○祀五帝王時迎氣
《周禮·小宗伯》：兆五帝於四郊（兆為壇之營域，疏曰：“云‘兆為壇之營域’者，按《封人》云‘社稷之?’，謂?土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者舉外營域，有壇可知?！薄洞汗佟罚?。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣，其禮則簡。詳見《祀天禮》）。先立春三日，太史謁之天子，曰：“某日立春，盛德在木?！碧熳幽她S（太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也，蓋散齋二日，致齋一日。盛德在木者，天以覆蓋生民為德，四時各有盛時，春則為生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木?！保Ａ⒋褐?，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝（還音旋。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也?！锻蹙用魈枚Y》曰：“出十五里迎歲?！鄙w殷禮也。周近郊五十里。賞，謂有功德者，有以顯揚之也。朝，大寢門外），命相布德和令，行慶施惠，下及兆民（相，謂三公相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也?；荩^恤其不足也。天子曰兆民）。
慶賜遂行，?有不當（遂，猶達也，言使當?shù)谜呓缘?，得者無非其人）。先立夏三日，太史謁之天子，曰：“某日立夏，盛德在火?！碧熳幽她S。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；還反，行賞，封諸侯，慶賜遂行，無不欣說（迎夏，祭赤帝赤?怒於南郊之兆也。不言“帥諸侯”，而云“封諸侯”，諸侯時或無在京師者，空其文也。說音悅。?必遙反）。先立秋三日，太史謁之天子，曰：“某日立秋，盛德在金?！碧熳幽她S。立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊；還反，賞軍帥、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥，諸將也。武人，謂環(huán)人之屬有勇力者）。先立冬三日，太史謁之天子，曰：“某日立冬，盛德在水?！碧熳幽她S。立冬之日，天子親師三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；還反，賞死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事，謂以國事死者，若公叔禺人、顏涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠賜之，大功加賞。禺音寓。涿，丁角反，又作“?”）。大宗伯以玉作六器，以禮天地四方：以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方（禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太?、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、元冥食焉。禮神者必象其類。圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，惟天半見。疏曰：“禮東方以立春，謂蒼精之帝者，此已下皆據(jù)《月令》。四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據(jù)《月令》。四時十二月，皆陳人帝、人神。彼止為告朔於明堂，及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據(jù)《春秋緯·運斗樞》云太微宮有五帝座星，《文?鉤》亦曰靈威仰之等而說也。云‘禮神者必象其類’者，即‘圭銳’巳下，是象其類也。
云‘圭銳象春物初生’者，《雜記》贊大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭銳也。
云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地?！莾晒绨胨墓纭Ｓ衷疲骸玷狄造肴赵??！且还绨雰晒?。又云：‘璋邸射以祀山川?！氰坝职胍还?，故云：‘半圭曰璋?！豆騻鳌芬嘣疲骸畬氄吆?？璋判白?！喟牍缭昏?。云‘象夏物半死’者，夏時薺麥死，是半死。云‘琥猛，象秋嚴’者，謂以玉為虎，形猛，屬西方，是象秋嚴也。云‘半璧曰璜’者，《逸禮記》文，似半圭曰璋也。云‘冬閉藏，地上無物，惟天半見’者，列宿為天文，草本為地文，冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半見’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。按《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云，上宜以蒼璧，下宜以璜琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經(jīng)神不見中央含樞紐者，此四時迎氣，皆在四郊?！缎∽诓吩啤孜宓垤端慕肌?，鄭注云‘黃帝亦於南郊’是也?！辫耙粽?。琥音虎。璜音黃），皆有牲幣，各放其器之色（注疏見《祀天禮》）?！短住罚红胛宓?，則掌百官之誓戒與其具修（祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂“各揚其職，百官廢職服大刑”，是其辭之略也。具，所當共；修，埽除糞灑。灑，色賈反。疏曰：“具所當共者，祭祀之聯(lián)事，祭祀之具，百官共供。
《宮人》云‘掌六寢之修’，《守祧》云‘其廟，有司修除之’，是其修埽除糞灑也?！保?。前期十日，帥執(zhí)事而卜日，遂戒（前期，前所諏之日也。十日，容散齋七日，致齋三日。執(zhí)事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齋。疏曰：
“《大宗伯》職云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日，謂宗伯蒞卜。
但四時迎氣，冬至、夏至、郊天等，雖有常日常時，猶須審慎，仍卜日，故《表記》云：‘不犯日月，不違卜筮。’注：日月謂冬夏至、正月，及四時也。所不違者，日與牲、尸也。假令不吉，改卜後日?！保患皥?zhí)事，視滌濯（疏曰：“《春官·小宗伯》：‘大祭祀，視滌濯。’《大宗伯》亦云：‘宿視滌濯。’彼二官親視滌濯，太宰尊，亦往蒞之。”），及納亨，贊王牲事（納亨，納牲，將告殺，謂鄉(xiāng)祭之晨。既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。鄉(xiāng)，許亮反。疏曰：“謂牽牲入時也。《禮器》云：‘納牲詔於庭?！瘹⒂?，毛以告純，血以告殺，腥其俎，豚解而腥之。以此訖，乃納與亨人焰祭。祭天無?，故先迎牲；若宗廟之祭，有?，而後迎牲也。”）；及祀之日，贊玉、幣、爵之事（日，旦明也。玉、幣所以禮神，玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質(zhì)也。三者執(zhí)以從王，王至而授之。疏曰：“下經(jīng)，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚質(zhì)’。云‘三者執(zhí)以從王，至而授之’者，謂至此祀圜丘、方澤祭所，而授之，王親自執(zhí)玉、幣，奠於神座，親酌以獻尸?！保?。祀大神示亦如之（疏曰：“云‘祀大神’謂冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’謂夏至祭地於方澤?！嗳缰?，皆如巳上祀五帝之禮。”），享先王亦如之（《天官》）。
《大司寇》，若?祀五帝，則戒之日，蒞誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，謂府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內(nèi)，戒百官也。太廟之內(nèi)，戒百姓也?！笔柙唬骸?之言煙。煙祀五帝，謂迎氣於四郊，及總享五帝於明堂也。云‘戒之日’者，謂前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散齋。云‘蒞誓百官’者，謂馀官誓百官之時，大司寇則臨之。云‘戒於百族’者，大司寇親自戒之。其百官所戒者，當太宰為之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帥執(zhí)事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云‘祀五帝則掌百官之誓戒’，《太宰》雖云掌百官誓戒，戒則親為之，誓則掌之而不親誓。何者？此司寇卑於太宰，此云‘蒞誓百官’，豈司寇得臨太宰乎？故知太宰掌之，馀小官誓之，司寇臨之也?！庇衷唬骸班嵵僮甯芬韵隆撸云渫踔傩?，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。
引《郊特牲》者，欲見百族非王之親，是府史以下也。云‘獻命庫門之內(nèi)，戒百官也’者，王自澤宮而還，入皋門，至庫門之內(nèi)，太宰獻命，命即戒百官，又於庫門內(nèi)而東入廟門，廟門之內(nèi)戒百姓。彼注云：‘百姓，王之親也’，以親，故入廟乃戒之?！保荒思{亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“納享謂將祭之辰。祭之日謂旦明也。此二者，大司寇為王引道，故云‘亦如之’?！保?，奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以陽燧取火於日中，以陰鑒取水於月中。明，潔也。
奉此水火者，水以配郁鬯與五齊，火以給爨亨也?！薄肚锕佟罚?。《掌次》，祀五帝，則張大次、小次，設(shè)重?、重案（疏曰：“祀五帝，謂四時迎氣。次，謂幄帳也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。設(shè)重?者，謂於幄中設(shè)承塵。云‘重案’者，案則床也，床言重，謂床上設(shè)重席。不言氈及皇邸，亦有可知。此謂四時迎氣，《月令》四立之祭。大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇?之外遠處設(shè)大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，與群臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小幄退候之處。云‘重?復?’者，謂兩重為之。云‘重案床重席’者，案《司幾筵》，莞筵、繅席、次席三重。此言重席，亦當有此三重，與重?不同?！薄短旃佟贰皻职富售 保娊技缆蒙系蹢l）。
王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏見《祀天禮》?！洞汗佟に痉罚??！ 缎∷究堋罚悍?祀五帝，實鑊水，納亨亦如之（鑊戶郭反。其實鑊水，當以洗解牲體肉。疏曰：“五帝所祀，四時迎氣，總享明堂。實鑊水，以擬洗肉所用也。納亨亦如之，謂將祭亨祭之晨，實以水亨?也。鄭知‘實鑊水為洗解牲肉’者，以下云‘納亨亦如之’，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水?’，亦謂洗牲肉也?！薄肚锕佟罚??！妒繋煛罚红胛宓蹌t沃尸；及王盥，洎鑊水（洎，謂增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入門北面，則以盤?盥手。王盥，謂將獻尸時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨，言須鑊水就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已?！蓖希??！冻淙恕罚赫葡导漓胫?，祀五帝則系於牢，芻之三月（牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸?。養(yǎng)牛羊曰芻。三月，一時，節(jié)氣成。疏曰：“祭祀之牲皆體全具，故以?言之。上云‘掌系祭祀之牲?’，則總養(yǎng)天地宗廟之牲；下別言‘祀五帝’，則略舉五帝而已，其實昊天及地?、四望、社稷之等，皆系之也。
云‘牢，閑也’者，校人養(yǎng)馬謂之閑，此養(yǎng)牛羊謂之為牢。言‘閑’見其閑衛(wèi)，言‘牢’見其牢固。所從言之異，其實一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於滌三月?！涡菰疲骸疁?，宮名，養(yǎng)帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月?！薄兜毓佟罚！洞笏就健罚红胛宓?，奉牛牲，羞其肆（肆，?歷反，注“肆解”同；司農(nóng)音“四”，注“肆陳”同。牛能任載，地類也。奉，猶進也。鄭司農(nóng)云： “羞，進也。肆，陳骨體也?！痹^進所肆解骨體?！妒繂识Y》曰：“肆解去蹄?！笔柙唬骸芭Ｄ苋屋d，地類也，故屬地官司徒。骨體，肩、臂、脊、脅之屬。司農(nóng)以肆為‘四’音，讀之，故云肆，陳也，謂陳牲體於俎上，即體解折節(jié)為二十一體是也?！^進所肆解骨體’者，後鄭之意，以肆為‘レ’音讀之，肆解骨體者為七體解之，故引《士喪禮》曰：‘肆解去蹄?！础妒繂识Y》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，與此骨體一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此云‘解’當彼‘{髟易}’也。後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者，按《禮運》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎謂豚解而腥之也。孰其ゾ，謂體解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後體解?！督?jīng)》云‘奉牛牲’，謂初牽入時，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《國語》：‘?郊之事，則有全??！髦坏孟扔畜w解。若然，則?郊之事先全?，始後豚解也。若宗廟之祭則無全?，先豚解，次體解，《禮運》所云者是也?！薄兜毓佟罚??！洞笏緲贰罚耗俗帱S鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰）。
傳，季康子問於孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實。請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老?曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分時化育，以成萬物（一歲三百六十日，五行各主七十二日也?；L育，一歲之功，萬物莫不受成），其神謂之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言）?！胖跽?，易代而改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，終始相生，以木德王天下；其次以所生之行轉(zhuǎn)相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者，其為蔽惑，無可言者）。故其生為明王者，死而配五行，是以太?配木，炎帝配火，黃帝配土，少?配金，顓頊配水?！笨底釉唬骸疤?氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行轉(zhuǎn)相承也（木生火，火生土之屬）?！笨底釉唬?br />
“吾聞句芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，元冥為水正，后土為土正，此則五行之主而不亂。稱曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而稱五帝，太?之屬配焉。亦云帝，從其號（天至尊，物不可以同其號，亦兼稱上帝，上得包下。五行佐成天事，謂之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦謂之上帝。黃帝之屬，故亦稱帝，蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子者，天子與父，其尊卑相去遠矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少?氏之子有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，修及熙為元冥；顓頊氏之子曰犁，為祝融。龔工氏之子曰句龍，為后土。此五者，各以其所能業(yè)為官職（各以一行之官，為職業(yè)之事），生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝（神故不得稱帝也）。”康子曰：
“陶唐、有虞、夏后、殷、周，獨不得配五帝，意者德不及上古邪？將有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百?者眾矣，唯句龍兼食於社（兼猶配也），而棄為稷神，易代奉之，無敢易者，明不可與等。故自太?以降，逮於顓頊，其應(yīng)五行而王，數(shù)非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家語·五帝篇》）。”
楊氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言?！蛩^為之名字，如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦，更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《系辭》言天者詳矣，何嘗有此等名字？推原此說之所出，則曰《易緯·乾鑿度》也，《春秋緯·文耀鉤》也、《運斗樞》也，《孝經(jīng)緯》文也、《鉤命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝經(jīng)》也，圣人何嘗有一言一句如此？信乎其為妖怪妄言矣！但此章所謂‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或謂《家語》王肅所作。何也？以《易》論之，乾、坤為父、母，震、巽、坎、離、艮、兌為六子，卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齊乎巽，自震、巽而下，皆天帝之為也。謂在天有五行，能生物則可；謂五行佐天生物，則天與五行為二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。’”
按：五帝之祀，見於《周禮》；五帝之義，見於《家語》，其說本正大也。
自秦漢?廢祀天之禮，而以所謂郊祀者祀於五?，名曰五帝。鄭康成解經(jīng)，習聞秦漢之事，遂於經(jīng)所言郊祀，多指為祀五帝，且據(jù)緯書為之名字，東曰靈威仰，南曰赤?怒，西曰白招拒，北曰葉光紀，中曰含樞紐。於是王子雍群儒引經(jīng)傳以排之，而謂五帝者，太?以下五人帝也。先儒楊信齋則謂：“果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，王亦未為得也?！逼湔f善矣，然楊氏之釋五帝，則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天，遠視蒼蒼謂之蒼天，程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類，則五帝乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以為天之別名而已，則曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎？蓋五帝者，五行之主，而在天猶五岳為五方之鎮(zhèn)而在地也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天則不可；五岳不出於地之外，而謂五岳即后土亦不可，《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非圣言，亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師，皆天神之見於祀典者，經(jīng)傳所言昭昭也，而道家者流則以為各有名稱，甚者或為之姓字，其妖妄不經(jīng)，甚於緯書，儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝與祭五帝之禮，以《經(jīng)》推之，禮莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始，以稷配；明堂從備，為大享報成，以文王配。稷，王業(yè)所始，文王，王業(yè)所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故歲之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈?於孟春，一也，左氏謂‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龍見，一也《詩·頌》所謂‘春夏祈?於上帝’是已。歲之祭五帝者五：《周禮》所謂‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，蓋言祀青帝之禮亦如之，祀赤帝之禮亦如之，不可詳數(shù)，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所謂‘祀五帝亦如之’者，謂大臣之贊相、有司之備具，至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混而同也?！吨芏Y》曰禮東方，禮南方，《月令》云四立迎氣，故曰歲之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，則不在此矣?！庇衷唬骸坝薨矗红胛宓鄱Y物、樂章，大略當與郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之時；《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類，乃禮五帝之玉；《大宗伯》‘牲、幣各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之類，皆祀五帝之禮也。
《大司樂》：‘乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神?！嵶⒃疲骸焐裰^五帝及日月星辰。’則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食?！锻ǖ洹吩疲骸渑浼酪晕迦说郏阂蕴?，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少?，冬以顓頊。其壇位，各於當方之郊。去國五十里內(nèi)曰近郊。為兆位，於中筑方壇，亦名曰太壇，而祭之。其禮七獻，畢獻之後，天子舞當代之樂?！职脆嵤献ⅰ拼危胛宓蹌t張大次、小次，設(shè)重?、重案’云：
‘此所謂四時迎氣，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》?祀五帝，皆云四時迎氣，亦當與《掌次》同，注又兼云‘總享明堂’，何邪？夫總享五帝於明堂，漢禮則有之，非周禮也。漢襲秦禮，郊祀及明堂皆祀五?之帝，周禮安有此哉？鄭注蓋約漢禮以言周禮耳?！段覍ⅰ分娫唬骸覍⑽蚁恚S羊維牛，維天其右之?！衷唬骸移滟硪梗诽熘?，于時保之?！段覍ⅰ分娧蕴煺咴伲旒吹垡?，帝即天也。觀《我將》之詩，則知周人明堂祀天，非總享五帝明矣?！庇衷斠姟睹魈闷?。
祀五人帝五人神禮（楊氏曰：“鄭注五帝為五天帝，賈逵、馬融、王肅等以五帝為五人帝，故為鄭學者辯之云：享帝於郊，而風雨節(jié)，寒暑時。若是五人帝，何能使風雨寒暑得時？二說不同，當以鄭氏之說為正。”又鄭氏注《春官·宗伯》，謂禮五天帝，而以五人帝配食；謂如立春禮蒼帝於東郊，而太?句芒食焉，以其自外至者，無主不止，故四時別祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，鄭注謂合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據(jù)。又鄭注謂十二月聽朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原鄭注之意，蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太?、其神句芒之類，故有是說，未知然否。）：
春，其帝太?，其神句芒（此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。太?宓戲氏。句芒，少?氏之子，曰重，為木官。宓音密。戲作羲。疏曰：
“按《異義·古尚書》說：‘元氣廣大，謂之?天?！瘎t??，廣大之意。以伏羲德能同天，故稱‘?’。以東方生養(yǎng)，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之太?，西方之帝謂之少?，‘其神句芒’者，謂自古以來，主德立功之臣，其祀以為神，是句芒者主木之官。木初生之時，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太?句芒’者，以此二人生時，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之時，則祀此太?、句芒。太?在前，句芒在後，相去懸遠，非是一時。太?木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德謂太?，立功謂句芒也。云‘太?宓戲氏’者，以東方著德，則謂之太?；德能執(zhí)伏犧牲，謂之伏羲，即宓戲也?！堵蓺v志》云：‘太?作網(wǎng)罟以佃漁，取犧牲，故天下號曰包犧氏’”又“季春天子乃薦鞠衣於先帝”，注云：“為將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服；先帝，太?之屬?！笔柙唬骸岸Y，祭五帝則服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神座。菊者，草名，花色黃，故季秋之月云‘菊有黃華’，是鞠衣黃也。與桑同色，又當桑生之時，故云‘黃桑之服’也。云‘先帝，太?之屬’者，以其言先不言上，故知非天，唯太?之屬。春唯祭太?，云‘之屬’者，以蠶功既大，非獨祭太?。故何允云，總祭五方之帝。其所祭之處，王權(quán)、賀?、熊氏等并以為在明堂，以太?祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏子，曰犁，為火官。疏曰：“《春秋說》云：‘炎帝號大庭氏，下為地皇，作耒耜，播百?，曰神農(nóng)’也?！保?。中央土，其帝黃帝，其神后土（此黃精之君，土官之臣，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。后土，亦顓頊氏之子，曰犁，兼為土官。疏曰：“按昭二十九年《左傳》云：‘顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子，曰句龍，為后上?！笸翞橥凉?，知此經(jīng)后土非句龍而為犁者，以句龍初為后土，後轉(zhuǎn)為社，后土官闕，犁則兼之。故鄭注《大宗伯》云：
‘犁食火土?！浴蹲诓穭e云社稷，又云五祀，句龍為社神，則不得又為五祀，故云犁兼也。”）。秋，其帝少?，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少?，金天氏。蓐收，少?氏之子，曰該，為金官。疏曰“《左傳》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，為元冥師，生允格、臺駘?！Q金天氏，與少?金位相當，故少?則金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少?氏之子曰該，又云該為蓐收。是為金神，佐少?於秋。蓐收者，言秋時萬物摧蓐而收斂?！保６?，其帝顓頊，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。元冥，少?氏之子，曰修，曰熙，為水官。疏曰“按《五帝德》云：‘顓頊，高陽氏，姬姓也?！帧兜弁跏兰o》云：‘生十年而佐少?，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也?！保?br />
季冬，乃畢祀帝之大臣、天之神?（四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。疏曰：“前孟冬是祭先嗇神農(nóng)，并祭五帝，但孟冬其文不具，則五帝為宗，大臣句芒等為佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也?！薄对铝睢穯枺骸凹老仁ト绾?？”朱子曰：“有功德在人，人自當報之。古人祀五人帝，只是如此?！保！ ∏叵骞魑?，祠白帝。宣公作密?，祠青帝。靈公作吳陽上?，祠黃帝；作下?，祠炎帝（詳見《郊祀門》）。
漢高祖二年，立黑帝祠，命曰北?（詳見《郊祀門》），命晉巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中?！ 端麟[》曰：“《孝文本紀》云：‘立九天廟於甘泉?！度o故事》云：
‘胡巫事九天於神明臺?！痘茨献印吩疲骸醒朐烩x天，東方曰蒼天，東北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南陽天?！菫榫盘煲病！薄墩x》曰：“《太元經(jīng)》云，一、中天，二、羨天，三、從天，四、罰更天，五、?天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也?！?br />
按：五帝之說，先儒多辟之，以為帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而謂之五帝，猶云可也。至於九天之說，則其虛誕特甚，而漢初已祠之宮中?！端麟[》、《正義》引《淮南子》及《太元經(jīng)》所載名字，是果何所傳授，而於義何所當邪？後來道家有所謂九天，又有所謂三十三天，且各有名字，然則其說所從來遠矣。
文帝十五年，趙人新垣平以望氣見上，言：“長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。或曰，東北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出東方，舍謂?谷；日沒於西，墓，?谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應(yīng)?！膘妒亲魑缄栁宓蹚R，同宇（宇，謂上同下異，《禮》所謂“復廟重屋”也。一營宇之中立五廟?！独ǖ刂尽吩疲骸拔缄栁宓蹚R在雍州咸陽縣東三十里?！币挥钪畠?nèi)而設(shè)五帝，各依其方帝別為一殿）。帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀，亦如雍五?。夏四月，帝親拜霸、渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權(quán)火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫；賜累千金。而使博士諸生刺《六經(jīng)》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢。其後，人有上書告新垣平所言皆許，下吏治，誅夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領(lǐng)，以時致禮，不親往焉。 武帝時，亳人繆忌言：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝?！蹦肆铎艄賹捠娴染咛┮混魤魤疟〖商┮粔?，壇三垓，五帝壇環(huán)居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（詳見《郊祀門》）?！ 〕傻蹠r，匡衡請於長安立南北郊，奏言：“今郊雍、?、密、上、下?，本秦侯各以其意所立，非禮之所載術(shù)也。漢初，儀制未定，且因奏故祠，復立北?。
今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北?，未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉（《漢舊儀》：匡衡既奏罷雍?、甘泉、汾陰，作南北郊祀天地，復作五?祭五帝於長安城旁十里內(nèi)）。
平帝元始五年，大司馬王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰?、汾陰后土，皆復於南北郊。謹按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（師古曰：“《春官》小宗伯之職也。兆，謂為壇之營域也?！宓垤端慕肌?，謂青帝於東郊，赤帝及黃帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也?！饕蚱浞健?，謂順其所在也?！保?。
今五帝兆居在雍五?，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也；星、辰、水、火、溝、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地，今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰?，而稱地?曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱。宜令地?稱皇地后?，兆曰廣??！兑住吩唬骸揭灶惥郏镆匀悍郑◣煿旁唬骸薄兑住ど舷怠分o也。方，謂所向之地。”）?！秩荷褚灶愊鄰臑槲宀浚滋斓刂畡e神：中央帝黃靈后土?及日廟、北辰、北斗、鎮(zhèn)星、中宿中宮於長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒?及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融?及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少?白靈蓐收?及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥?及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟兆?甚眾矣?！ ∈雷娼ㄎ涠?，制郊兆於雒陽城南，采元始故事，為圜壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》（馀見《郊祀門》）。
顯宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊於雒陽四方，中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“東郊去邑八里，因木數(shù)也?！保?。車旗、服飾皆青，歌《青陽》，八佾舞《?翹之舞》，及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火數(shù)也?！保＼嚻?、服飾皆赤，歌《朱明》，八佾舞《?翹之舞》。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土數(shù)也。”）車旗、服飾皆黃，歌《朱明》，八佾舞《?翹》、《育命之舞》（魏代繆襲議曰：“漢有《?翹》、《育命之舞》，不知所出。舊以祀天，今可兼以《?翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤?！保?。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金數(shù)也?！保＼嚻臁⒎椊园?，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰ァ劉。語在《禮儀志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水數(shù)也?！保?。車旗、服飾皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《獻帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復用八佾?！薄痘视[》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，以順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂階三等，青稅入乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數(shù)四十六日，則天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂階三等，赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰‘助天養(yǎng)’。唱之以徵，舞之以鼓?兆，此迎夏之樂也。自夏至數(shù)四十六日，則天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等，白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之樂也。自秋分數(shù)四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等，黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰‘助天誅’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也?！保?br />
靈帝時，議郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及備朱衣（朱衣，謂祭官也），迎氣五郊，而車駕稀出，四時致敬，屢委有司，雖有解除，猶為疏廢（解除，謂謝過也）。忘禮敬之大，任禁忌之書，拘信小故，以虧大典，故皇天不悅，顯風霆災(zāi)妖之異?！薄 x武帝泰始二年，群臣議：“五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設(shè)一座而已。”帝從之。
太康十年，詔曰：“《孝經(jīng)》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，則明堂上帝不得為天。往者眾議除明堂五帝，考之禮文不正。且《詩序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武創(chuàng)業(yè)，既已配天，復以先帝配天，於義亦所不安。其復明堂及南郊五帝座（摯虞議見《明堂門》）。”
晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一?！ ∷涡⑽浯竺魑迥?，依漢汶上儀，設(shè)五帝位，大祖、文帝對享。
六年，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配（用鄭元議）。
齊高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝時，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準二郊（詳見《郊》及《明堂門》）。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（詳見《明堂門》）。
梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈約撰）。
後魏道武帝親祀上帝於南郊，五帝以下天文從食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數(shù)，各為方壇四陛，埒?三重，通四門，以太?等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯、棗栗，無牲、幣。
北齊三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之；南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇於國南，祀所感帝靈威仰，以神武皇帝配。五郊迎氣，為壇各於四郊，又為黃壇於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設(shè)饌畢，太宰丞設(shè)饌於其座。亞獻畢，太常少卿乃於其所獻。事畢，皆撤。又立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之旁。
後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊，以始祖獻侯莫那配。五郊壇，其崇及去國如其行之數(shù)。其廣皆四丈，其方俱百二十步，內(nèi)?皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮(zhèn)為坎，方二丈，深二尺。山林已下亦為坎。壇崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并從祀。又以孟春上辛，祀感帝赤?怒於南郊，并以太祖武元帝配；煬帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩壇，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太?南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二?；实邸⑻?、司農(nóng)行三獻禮於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮，有燎。其省牲、進熟，如南郊禮。五時迎氣：青郊為壇，國東春明門外道北，去宮八里，高八尺。赤郊為壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊為壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。
白郊為壇，國西開遠門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊為壇，宮北十一里丑地，高六尺。并廣四丈。各以四時立日，黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳鎮(zhèn)海瀆，各依五時迎氣日，遺使就其所，祭之以太牢。
北齊五郊迎氣樂辭：五帝降神各奏《高明樂辭》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自門，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首；太祖配享，奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首，牲出入，薦血毛，各奏《昭夏辭》一首；進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首；初獻，?獻，太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首；皇帝飲福酒，還便殿，各奏《皇夏辭》一首。
周祀五官樂辭：皇帝初獻，青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，各奏《?門舞辭》一首。
隋五郊歌辭：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黃帝，奏宮音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辭》一首。
唐高祖武德元年，制：“每歲季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配?！?br />
高宗顯慶二年，詔：“南郊祈?、明堂大享，皆祭昊天上帝?！?br />
太尉長孫無忌言：“按《史記·天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心為天王之象，豈是天乎？《周禮》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝則掌百官之誓戒’。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔，取王去鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀，南郊明堂，廢緯書六天之義。詔可之（詳見《郊祀門》）。
乾封元年，詔祈?復祀感帝。二年，詔明堂兼祀昊天及五帝。 永昌元帝，敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異。乃以五方之帝，亦謂為天，假有經(jīng)傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自馀五帝皆稱帝?！?br />
元宗開元十一年正月一日，制：“獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違《月令》。所由長吏，可舉舊章?！倍迥晔乱蝗?，制：“自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿讀時令，禮官即修撰儀注。既為常式，乃是常禮，務(wù)從省便，無使勞煩也?！敝炼暾掳巳?，親迎氣於東郊，祀青帝壇，以句芒配，歲星及三辰、七宿從祀（惠王?為亞獻。穎王?敫為終獻。其壇本在春明門外，上以祠所隘，始移於?水之東，面值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色，句芒壇在其西，歲星已下其為一小壇，在青帝壇北）。
十五年，太常博士錢嘉會言：“準《月令》及《祠令》，九月農(nóng)功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍，皆於南郊報祭，中?寢廢，有虧祀典。準《孝經(jīng)》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配?！敝茝闹?。 肅宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今以後，每至四孟月迎氣之日，令所司明按典禮，宣讀時令，朕當以百辟卿士舉而行之。”
德宗時，術(shù)士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，請每四季郊祠祀天地。”詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰：“按禮，立春之日，迎春於東郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黃靈於中地，祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行為土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季則否。
漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祠黃帝於南郊，以后土配，所謂合禮。彭祖今請用四季祠，多憑緯候之說，且據(jù)陰陽書，事涉不經(jīng)，恐難行焉?！薄 〉伦谪懺?，詔：“郊祀之義，本於至誠，制定禮名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統(tǒng)天御極，則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等夷。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，并不須稱臣，其馀禮數(shù)如舊?！?br />
◎唐開元禮
立春日，祀青帝於東郊（以太?配，句芒、歲星、三辰、七宿從祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀）；季夏日，祀黃帝於南郊（軒轅配，后土、鎮(zhèn)星從祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少?配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（顓頊配，元冥、恒星、三辰、七宿從祀）。正座、配座籩豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二，馀各一（籩豆實物，并見《郊祀門》）。
△皇帝立春祀青帝於東郊儀（馀四郊及攝事并同）
△齋戒（攝事祀官齋戒如圜丘儀）
前祀七日平明，太尉誓百官於尚書省曰：“某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職。不供其事，國有常刑?！被实凵S四日，致齋三日，如圜丘儀。
△陳設(shè)
前祀三日，尚舍直長施大次於外?東門之內(nèi)道北，南向；尚舍奉御鋪御座（攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)?東門之外道南，北向；設(shè)文武侍臣次，又設(shè)祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南?之內(nèi)，設(shè)歌鐘、磬於壇上，各如圜丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇（其壇於樂之南外?之內(nèi)。攝事則其壇於神壇之左、內(nèi)?之外），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設(shè)御位在壇之東南，西向（攝事則設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)?東門之內(nèi)道北，執(zhí)事位於道南，每等異位，重行西向，以北為上也）；設(shè)望燎位於柴壇之北，南向；設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)?東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執(zhí)事位於其後；設(shè)祀官及從祀群官位及門外等位，一如圜丘（攝事則御史位於壇上）。設(shè)牲榜於東?之外，當門西向，配帝牲榜少退在南；設(shè)廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設(shè)諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北南向。設(shè)青帝（夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於壇之上下，太樽二、著樽二、犧樽二?二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山?二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上；設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、?二，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上；歲星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各設(shè)於神座之左，皆右向；七宿，壺樽二，設(shè)於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、冪，設(shè)爵於樽下）。設(shè)御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。?水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。設(shè)星辰之樽、?、洗、篚各於其方陛道之左，俱內(nèi)向，執(zhí)樽、?、篚、冪者各於其後；又設(shè)玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令設(shè)青帝靈威仰神位（赤帝赤?怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒、黑帝時光紀）於壇上北方，南向，席以?秸；設(shè)配帝太?氏神座（夏神農(nóng)，季夏軒轅，秋少?，冬顓頊，已下仿此）於東方，西向，席以莞；設(shè)歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於其壇南向，相對為首；設(shè)句芒氏之座於壇之東南，西向，席皆莞；設(shè)神位各於座首。
△省牲器（如別儀）
△鑾駕出宮（如圜丘儀）
△奠玉幣
祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、?、玉、幣（凡六樽之次：太樽為上，實以?齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山?為下，實以三酒。
配帝：著樽為上，實以?齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壺樽，俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：東方以青?，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以元璜。其幣，各隨方色，長丈八尺）。太官令帥進饌者實籩、豆、?、簋，入設(shè)於內(nèi)?東門之外饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽、?、篚、冪者入自東?門，當壇南，重行北面，西上。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳，御史已下皆再拜訖，執(zhí)欄、?、篚、冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅?！备┓?，興，還侍位?；实劢递`，之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就?外位（攝則無“車駕將至”下至“?外位”儀），太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位如常儀?；实弁４蟠伟肟添?，通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、?阝公、諸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次門，當門北向。侍中版奏外辦（攝則初司空入，謁者引祀官、贊引引執(zhí)事俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白：“有司謹具，請行事?！睙o“皇帝停大次”下至“太常奏謹具”儀）?；实鄯篝枚幔ㄏ姆柮幔?。出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導，皆博士先引），至內(nèi)?外，殿中監(jiān)進大?，尚衣奉御又以鎮(zhèn)?授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受進，皇帝?大?，執(zhí)鎮(zhèn)?。華蓋、仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀?；实壑涟嫖?，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，鼓?，奏角音（夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音），乃以黃鍾之均、文舞之舞，樂六成；偃麾，戛?，樂止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜（攝事拜）。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉，幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，并如圜丘儀（攝則太尉為初獻，受玉，幣，登歌作《肅和之樂》，馀亦如圜丘攝事之儀）。
△進熟
皇帝既升奠玉、帛，其設(shè)饌、盥洗、奠，皆如圜丘之儀（攝事如圜丘攝事儀）。
太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某（攝事云：“嗣天子臣某謹遣太尉封臣名?！保艺迅骒肚嗟垤`威仰：
獻春伊始，時惟發(fā)生，品物昭蘇。式遵恒禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭燔祀，暢茲和德。帝太?氏配神作主。尚享。”訖，興（夏云：“昭告於赤帝赤?怒：朱明屆序，長嬴馭節(jié)，庶品蕃碩。用遵恒典，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭敬?祀，肅昭養(yǎng)德。帝神農(nóng)氏配神作主?！奔鞠脑疲骸包S帝含樞紐：爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統(tǒng)位，黃鍾在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭備燔祀，式虔厚德。帝軒轅氏配神作主?！鼻镌疲骸鞍椎郯渍芯埽核厍镆潦?，品物收成，?率舊章，展其恒禮，云云。帝少?氏配神作主?！倍疲骸昂诘廴~光紀：
元冥屆序，庶類安寧，資此積歲，?率恒典，云云。帝顓頊氏配神作主。”），皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵進，侍中贊酌?齊訖，樂作；太常卿引皇帝進，當太?氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太?氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政，功葉上元，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，配神作主，尚享?！庇?，興（夏云：“昭告於帝神農(nóng)氏：時維孟夏，火德方融，用致明?於赤帝赤?怒。惟帝表功協(xié)德，允斯作對，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神?！奔鞠脑疲骸案骒兜圮庌@氏：時維季夏，用膺土德，式奉明?於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上蒼，謹以云云。”秋云：“告於帝少?氏：時維立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政，葉此神功，云云。”冬云：“帝顓頊氏：時維立冬，水德在馭，用致?燎於黑帝葉光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以云云?！保?。其飲福及亞獻、終獻至還宮，并同圜丘（攝事同圜丘攝事）?！ ∷沃?，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聶崇義上言：“皇家以火德上承正統(tǒng)，膺五行之王氣，纂三元之命歷，恭尋舊制，存於祀典。伏請奉赤帝為感生帝，每歲正月，別尊而祭之?！笔孪律袝〖h，請如崇義之奏。有司酌隋制，感生帝為壇於南郊，高七尺，廣四丈，奉先祖升配，牲用も犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。常以正月上辛奉祀?！ 《暾拢兴狙裕骸吧闲领腙惶焐系?，五方帝從祀。伏緣明詔，別祀赤帝為感生帝，用符火德，一日之內(nèi)，兩處俱祀。且祭有煩數(shù)之禁，況同時并祀，在禮非宜。其昊天從祀神位，望不設(shè)赤帝座?！睆闹?。
太宗太平興國八年，詔祀土德於黃帝壇，如太祠之制。淳化三年正月上辛，親祀南郊，五方帝并列從祀，詔罷本壇之祭。
真宗景德二年，鹵簿使王欽若言：“五方帝位版如靈威仰、赤?怒，皆是帝名，理當恭避。望下禮官詳定?！倍Y官言：“按《開寶通禮義纂》：靈威仰、赤?怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者，皆五帝之號?！稘h書注》五帝自有名，即靈符、文祖之類是也。既為美稱，不煩回避?！痹t可。
仁宗時，制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺，方六步四尺；赤帝壇高六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝壇高四尺，方七步；白帝壇高七尺，東西七步，南北七步一尺；黑帝壇高五尺，方三步七尺。
天圣六年，詔太常葺四郊宮，少府監(jiān)遣吏赍祭服就給祠官，光祿進胙，監(jiān)祭使封題。慶歷用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用犧樽，增山?為二，壇上?、簋、俎各增為二。皇?定壇如唐《郊祀錄》，各廣四丈，其高用五行八、七、五、九、六為尺數(shù)。嘉?加羊、豕各二。禮官丁諷言：“《春秋文耀鉤》，五方帝名靈威仰、赤?怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，祝文位版，有司皆書斥其名。”下禮院議去之。春分朝日，秋分夕月，慶歷用羊、豕各二，籩、豆十二，?、簋、俎二。
神宗熙寧五年，中書門下言：“僖祖神主，為太廟始祖。每歲孟春祀感生帝，當以僖祖配。”詔從之。
元豐三年，大享明堂，詔罷五帝從祀（見《明堂門》）。
哲宗元?六年，知開封府范百祿言：“每歲四立及中央迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者，天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫，以虔恭重事，而道四時之和氣。今吏部所差三獻，皆常參官，其馀執(zhí)事與贊相之人，皆班卑品下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議，凡大祠，以公卿攝事?！薄 』兆诖笥^四年，議禮局言：“太常祀感生帝、神州地?儀注，牲用繭栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，與宗廟同，則為非稱。請改用陶匏?！庇盅裕?br />
“國家崇奉赤帝為感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇，甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇，視赤帝高廣之制。”并從之。
政和三年議禮局上《五禮新儀》：感生帝壇廣四丈，高七尺（壇飾依方色），四出陛、兩?，每?二十五步。五方帝壇廣四丈（青帝壇高八尺，赤帝壇高七尺，黃帝壇高五尺，白帝壇高九尺，黑帝壇高六尺，壇飾依方色）。立春祀青帝，以帝太?氏配，以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀（句芒位於壇下卯階之南；歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西，東上）。立夏祀赤帝，以帝神農(nóng)氏配，以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀（祝融位於壇下卯階之南；熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位於子階之西，東上）。季夏祀黃帝，以帝軒轅氏配，以后土，鎮(zhèn)星從祀（后土位於壇下卯階之南；鎮(zhèn)尾位於壇下子階之東）。立秋祀白帝，以帝少?氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿從祀（蓐收位於壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位於子階之東，西上；奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西，東上）。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿從祀（元冥位於壇下卯階之南；辰星、И訾、元枵、星紀位於子階之東，西上；斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西，東上）。皇帝祀五方帝儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安之樂》，馀并如祈?祀上帝儀。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（詳見《明堂門》）。
高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天慶觀設(shè)位望祭。幣依方色，權(quán)不用玉。正、配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿?，以獻官一員行禮。”
三年，司封員外郎鄭士彥請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，國子監(jiān)丞張希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢?！?br />
十八年臣僚言：“鄭康成謂周祀感生帝，而以后稷配，其說若曰：天之五帝，迭王四時，王者之興，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。
周運木德，帝威靈仰，乃尊后稷以配蒼龍之精。我朝火德，赤?怒實為感生帝，大觀式至親祠，故猗蘭孕秀，子孫眾多，龜鼎之祚，與天無極。陛下中興浸久，祀秩咸修，惟感生帝本為大祀，牲玉甄異，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明詔有司，復舉縟典，升為上祀，庶幾炎精潛感，永錫蕃衍盛大之貺?！倍Y官議請三獻，牲用少牢，籩、豆皆十有二，具登歌、樂舞，前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。
太常寺取到禮料，用羊、豕各一口，籩十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛實、乾桃、乾{艸?}、乾棗、形鹽、魚?肅、糗餌、粉?），?二（稻、粱），瓦登一（太羹），盤一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣?食、魚醢、兔醢、豚、鹿?、醯醢、糝食），俎八（羊腥七體，羊熟十一。
羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺。豕腥十體，豕熟十一。豕腥膚，豕熟膚），樽、?二十四，實以酒，并同皇地??！ ∪荒昶咴露呷?，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，聞有司將設(shè)五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於兩廊，悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。”禮部、太常寺討論：“今行禮殿難設(shè)五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向鋪設(shè)神位，內(nèi)五人帝從位各於其左稍?，五官神位於殿下東廊稍南，設(shè)位俱西向，以北為上，并差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂，依禮例逐位合用十二籩、豆?！睆闹?。
《周禮·小宗伯》：兆五帝於四郊（兆為壇之營域，疏曰：“云‘兆為壇之營域’者，按《封人》云‘社稷之?’，謂?土為之，即此壇之營域，一也。不言壇者舉外營域，有壇可知?！薄洞汗佟罚?。因吉土以享帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。享帝於郊，以四時所兆，祭於四郊者也。今漢亦四時迎氣，其禮則簡。詳見《祀天禮》）。先立春三日，太史謁之天子，曰：“某日立春，盛德在木?！碧熳幽她S（太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。疏曰：“先立春三日者，周法，五時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也，蓋散齋二日，致齋一日。盛德在木者，天以覆蓋生民為德，四時各有盛時，春則為生，天之生育盛德在木位，故云盛德在木?！保Ａ⒋褐?，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝（還音旋。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也?！锻蹙用魈枚Y》曰：“出十五里迎歲?！鄙w殷禮也。周近郊五十里。賞，謂有功德者，有以顯揚之也。朝，大寢門外），命相布德和令，行慶施惠，下及兆民（相，謂三公相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也?；荩^恤其不足也。天子曰兆民）。
慶賜遂行，?有不當（遂，猶達也，言使當?shù)谜呓缘?，得者無非其人）。先立夏三日，太史謁之天子，曰：“某日立夏，盛德在火?！碧熳幽她S。立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊；還反，行賞，封諸侯，慶賜遂行，無不欣說（迎夏，祭赤帝赤?怒於南郊之兆也。不言“帥諸侯”，而云“封諸侯”，諸侯時或無在京師者，空其文也。說音悅。?必遙反）。先立秋三日，太史謁之天子，曰：“某日立秋，盛德在金?！碧熳幽她S。立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊；還反，賞軍帥、武人於朝（迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也。軍帥，諸將也。武人，謂環(huán)人之屬有勇力者）。先立冬三日，太史謁之天子，曰：“某日立冬，盛德在水?！碧熳幽她S。立冬之日，天子親師三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊；還反，賞死事，恤孤寡（迎冬者，祭黑帝葉光紀於北郊之兆也。死事，謂以國事死者，若公叔禺人、顏涿聚者也；孤寡，其妻子也。有以惠賜之，大功加賞。禺音寓。涿，丁角反，又作“?”）。大宗伯以玉作六器，以禮天地四方：以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方（禮東方以立春，謂蒼精之帝，而太?、句芒食焉。禮南方以立夏，謂赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。禮西方以立秋，謂白精之帝，而少昊、蓐收食焉。禮北方以立冬，謂黑精之帝，而顓頊、元冥食焉。禮神者必象其類。圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛，象秋嚴；半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，惟天半見。疏曰：“禮東方以立春，謂蒼精之帝者，此已下皆據(jù)《月令》。四時迎氣，皆在四立之日，故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者，亦據(jù)《月令》。四時十二月，皆陳人帝、人神。彼止為告朔於明堂，及四時迎氣配天帝而言。告朔於明堂，告五人帝、五人神，配以文王、武王。必知迎氣亦有五人帝、五人神者，以其告朔入明堂，至秋總享五帝於明堂，皆以五人帝、五人神配天。若然，迎氣在四郊，還是迎五天帝，明知五人帝、五人神亦配祭可知，以其自外至者，無主不止，故皆以人帝、人神為配也。言蒼精、赤精、白精、黑精者，皆據(jù)《春秋緯·運斗樞》云太微宮有五帝座星，《文?鉤》亦曰靈威仰之等而說也。云‘禮神者必象其類’者，即‘圭銳’巳下，是象其類也。
云‘圭銳象春物初生’者，《雜記》贊大行云，圭剡上，左右各寸半，是圭銳也。
云‘半圭曰璋’者，按《典瑞》云：‘四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地?！莾晒绨胨墓纭Ｓ衷疲骸玷狄造肴赵??！且还绨雰晒?。又云：‘璋邸射以祀山川?！氰坝职胍还?，故云：‘半圭曰璋?！豆騻鳌芬嘣疲骸畬氄吆?？璋判白?！喟牍缭昏?。云‘象夏物半死’者，夏時薺麥死，是半死。云‘琥猛，象秋嚴’者，謂以玉為虎，形猛，屬西方，是象秋嚴也。云‘半璧曰璜’者，《逸禮記》文，似半圭曰璋也。云‘冬閉藏，地上無物，惟天半見’者，列宿為天文，草本為地文，冬時草木枯落，唯天上列宿仍在，故云‘唯天半見’，故用半璧曰璜也。此六玉所用，則上璧下琮。按《覲禮》加方明，東方圭，南方璋，西方琥，北方璜，與此同。唯上圭下璧與此違者，鄭彼注云，上宜以蒼璧，下宜以璜琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。彼上下之神是日月，故陳玉與此不同也。此經(jīng)神不見中央含樞紐者，此四時迎氣，皆在四郊?！缎∽诓吩啤孜宓垤端慕肌?，鄭注云‘黃帝亦於南郊’是也?！辫耙粽?。琥音虎。璜音黃），皆有牲幣，各放其器之色（注疏見《祀天禮》）?！短住罚红胛宓?，則掌百官之誓戒與其具修（祀五帝，謂四郊及明堂。誓戒，要之以刑，重失禮也。《明堂位》所謂“各揚其職，百官廢職服大刑”，是其辭之略也。具，所當共；修，埽除糞灑。灑，色賈反。疏曰：“具所當共者，祭祀之聯(lián)事，祭祀之具，百官共供。
《宮人》云‘掌六寢之修’，《守祧》云‘其廟，有司修除之’，是其修埽除糞灑也?！保?。前期十日，帥執(zhí)事而卜日，遂戒（前期，前所諏之日也。十日，容散齋七日，致齋三日。執(zhí)事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齋。疏曰：
“《大宗伯》職云，凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執(zhí)事而卜日，謂宗伯蒞卜。
但四時迎氣，冬至、夏至、郊天等，雖有常日常時，猶須審慎，仍卜日，故《表記》云：‘不犯日月，不違卜筮。’注：日月謂冬夏至、正月，及四時也。所不違者，日與牲、尸也。假令不吉，改卜後日?！保患皥?zhí)事，視滌濯（疏曰：“《春官·小宗伯》：‘大祭祀，視滌濯。’《大宗伯》亦云：‘宿視滌濯。’彼二官親視滌濯，太宰尊，亦往蒞之。”），及納亨，贊王牲事（納亨，納牲，將告殺，謂鄉(xiāng)祭之晨。既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊之。鄉(xiāng)，許亮反。疏曰：“謂牽牲入時也。《禮器》云：‘納牲詔於庭?！瘹⒂?，毛以告純，血以告殺，腥其俎，豚解而腥之。以此訖，乃納與亨人焰祭。祭天無?，故先迎牲；若宗廟之祭，有?，而後迎牲也。”）；及祀之日，贊玉、幣、爵之事（日，旦明也。玉、幣所以禮神，玉與幣各如其方之色。爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質(zhì)也。三者執(zhí)以從王，王至而授之。疏曰：“下經(jīng)，享先王用玉爵，尚文。此祭天，不用玉爵，故云‘尚質(zhì)’。云‘三者執(zhí)以從王，至而授之’者，謂至此祀圜丘、方澤祭所，而授之，王親自執(zhí)玉、幣，奠於神座，親酌以獻尸?！保?。祀大神示亦如之（疏曰：“云‘祀大神’謂冬至祭天於圜丘，云‘祀大祗’謂夏至祭地於方澤?！嗳缰?，皆如巳上祀五帝之禮。”），享先王亦如之（《天官》）。
《大司寇》，若?祀五帝，則戒之日，蒞誓百官，戒於百族（戒之日，卜之日也。百族，謂府史以下也。《郊特牲》曰：“卜之日，王立於澤，親聽誓命，受教諫之義也。獻命庫門之內(nèi)，戒百官也。太廟之內(nèi)，戒百姓也?！笔柙唬骸?之言煙。煙祀五帝，謂迎氣於四郊，及總享五帝於明堂也。云‘戒之日’者，謂前十日卜之日，卜吉，即戒之，使散齋。云‘蒞誓百官’者，謂馀官誓百官之時，大司寇則臨之。云‘戒於百族’者，大司寇親自戒之。其百官所戒者，當太宰為之，是以《太宰》云‘祀五帝前期十日，帥執(zhí)事而卜日，遂戒’，故知太宰戒百官也。若然，《太宰》云‘祀五帝則掌百官之誓戒’，《太宰》雖云掌百官誓戒，戒則親為之，誓則掌之而不親誓。何者？此司寇卑於太宰，此云‘蒞誓百官’，豈司寇得臨太宰乎？故知太宰掌之，馀小官誓之，司寇臨之也?！庇衷唬骸班嵵僮甯芬韵隆撸云渫踔傩?，亦同太宰戒之，故知百族，府史、胥徒也。
引《郊特牲》者，欲見百族非王之親，是府史以下也。云‘獻命庫門之內(nèi)，戒百官也’者，王自澤宮而還，入皋門，至庫門之內(nèi)，太宰獻命，命即戒百官，又於庫門內(nèi)而東入廟門，廟門之內(nèi)戒百姓。彼注云：‘百姓，王之親也’，以親，故入廟乃戒之?！保荒思{亨，前王，祭之日亦如之（亨，普庚反。疏曰：“納享謂將祭之辰。祭之日謂旦明也。此二者，大司寇為王引道，故云‘亦如之’?！保?，奉其明水火（疏曰：“司ピ氏以陽燧取火於日中，以陰鑒取水於月中。明，潔也。
奉此水火者，水以配郁鬯與五齊，火以給爨亨也?！薄肚锕佟罚?。《掌次》，祀五帝，則張大次、小次，設(shè)重?、重案（疏曰：“祀五帝，謂四時迎氣。次，謂幄帳也。大幄、小幄、但幄在幕中，既有幄，明有帷幕可知。設(shè)重?者，謂於幄中設(shè)承塵。云‘重案’者，案則床也，床言重，謂床上設(shè)重席。不言氈及皇邸，亦有可知。此謂四時迎氣，《月令》四立之祭。大幄，謂王侵晨至祭所，祭時未到，去壇?之外遠處設(shè)大次，王且止居，故云大幄，初往所止居也。接祭者，與群臣交接，相代而祭，去壇宜近，置一小幄退候之處。云‘重?復?’者，謂兩重為之。云‘重案床重席’者，案《司幾筵》，莞筵、繅席、次席三重。此言重席，亦當有此三重，與重?不同?！薄短旃佟贰皻职富售 保娊技缆蒙系蹢l）。
王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之（疏見《祀天禮》?！洞汗佟に痉罚??！ 缎∷究堋罚悍?祀五帝，實鑊水，納亨亦如之（鑊戶郭反。其實鑊水，當以洗解牲體肉。疏曰：“五帝所祀，四時迎氣，總享明堂。實鑊水，以擬洗肉所用也。納亨亦如之，謂將祭亨祭之晨，實以水亨?也。鄭知‘實鑊水為洗解牲肉’者，以下云‘納亨亦如之’，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水?’，亦謂洗牲肉也?！薄肚锕佟罚??！妒繋煛罚红胛宓蹌t沃尸；及王盥，洎鑊水（洎，謂增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，尸尊不就洗，入門北面，則以盤?盥手。王盥，謂將獻尸時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨，言須鑊水就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已?！蓖希??！冻淙恕罚赫葡导漓胫?，祀五帝則系於牢，芻之三月（牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸?。養(yǎng)牛羊曰芻。三月，一時，節(jié)氣成。疏曰：“祭祀之牲皆體全具，故以?言之。上云‘掌系祭祀之牲?’，則總養(yǎng)天地宗廟之牲；下別言‘祀五帝’，則略舉五帝而已，其實昊天及地?、四望、社稷之等，皆系之也。
云‘牢，閑也’者，校人養(yǎng)馬謂之閑，此養(yǎng)牛羊謂之為牢。言‘閑’見其閑衛(wèi)，言‘牢’見其牢固。所從言之異，其實一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於滌三月?！涡菰疲骸疁?，宮名，養(yǎng)帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月?！薄兜毓佟罚！洞笏就健罚红胛宓?，奉牛牲，羞其肆（肆，?歷反，注“肆解”同；司農(nóng)音“四”，注“肆陳”同。牛能任載，地類也。奉，猶進也。鄭司農(nóng)云： “羞，進也。肆，陳骨體也?！痹^進所肆解骨體?！妒繂识Y》曰：“肆解去蹄?！笔柙唬骸芭Ｄ苋屋d，地類也，故屬地官司徒。骨體，肩、臂、脊、脅之屬。司農(nóng)以肆為‘四’音，讀之，故云肆，陳也，謂陳牲體於俎上，即體解折節(jié)為二十一體是也?！^進所肆解骨體’者，後鄭之意，以肆為‘レ’音讀之，肆解骨體者為七體解之，故引《士喪禮》曰：‘肆解去蹄?！础妒繂识Y》曰：‘特豚四{髟易}去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，與此骨體一也，但彼云‘四{髟易}’，此云‘肆解’，其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此云‘解’當彼‘{髟易}’也。後鄭必不從先鄭為肆陳骨體為二十一體者，按《禮運》云：‘腥其俎，孰其ゾ。’彼注云：‘腥其俎謂豚解而腥之也。孰其ゾ，謂體解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後體解?！督?jīng)》云‘奉牛牲’，謂初牽入時，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《國語》：‘?郊之事，則有全??！髦坏孟扔畜w解。若然，則?郊之事先全?，始後豚解也。若宗廟之祭則無全?，先豚解，次體解，《禮運》所云者是也?！薄兜毓佟罚??！洞笏緲贰罚耗俗帱S鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰）。
傳，季康子問於孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實。請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老?曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分時化育，以成萬物（一歲三百六十日，五行各主七十二日也?；L育，一歲之功，萬物莫不受成），其神謂之五帝（五帝，五行之神，佐天生物者。而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言）?！胖跽?，易代而改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義（更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，終始相生，以木德王天下；其次以所生之行轉(zhuǎn)相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者，其為蔽惑，無可言者）。故其生為明王者，死而配五行，是以太?配木，炎帝配火，黃帝配土，少?配金，顓頊配水?！笨底釉唬骸疤?氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行轉(zhuǎn)相承也（木生火，火生土之屬）?！笨底釉唬?br />
“吾聞句芒為木正，祝融為火正，蓐收為金正，元冥為水正，后土為土正，此則五行之主而不亂。稱曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而稱五帝，太?之屬配焉。亦云帝，從其號（天至尊，物不可以同其號，亦兼稱上帝，上得包下。五行佐成天事，謂之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦謂之上帝。黃帝之屬，故亦稱帝，蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子者，天子與父，其尊卑相去遠矣。曰天王者，言乃天下之王也）。昔少?氏之子有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，修及熙為元冥；顓頊氏之子曰犁，為祝融。龔工氏之子曰句龍，為后土。此五者，各以其所能業(yè)為官職（各以一行之官，為職業(yè)之事），生為上公，死為貴神，別稱五祀，不得同帝（神故不得稱帝也）。”康子曰：
“陶唐、有虞、夏后、殷、周，獨不得配五帝，意者德不及上古邪？將有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百?者眾矣，唯句龍兼食於社（兼猶配也），而棄為稷神，易代奉之，無敢易者，明不可與等。故自太?以降，逮於顓頊，其應(yīng)五行而王，數(shù)非徒五，而配五帝，是其德不可以多也（《家語·五帝篇》）。”
楊氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世讖緯皆為之名字，亦為妖怪妄言?！蛩^為之名字，如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦，更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《系辭》言天者詳矣，何嘗有此等名字？推原此說之所出，則曰《易緯·乾鑿度》也，《春秋緯·文耀鉤》也、《運斗樞》也，《孝經(jīng)緯》文也、《鉤命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝經(jīng)》也，圣人何嘗有一言一句如此？信乎其為妖怪妄言矣！但此章所謂‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或謂《家語》王肅所作。何也？以《易》論之，乾、坤為父、母，震、巽、坎、離、艮、兌為六子，卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齊乎巽，自震、巽而下，皆天帝之為也。謂在天有五行，能生物則可；謂五行佐天生物，則天與五行為二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。’”
按：五帝之祀，見於《周禮》；五帝之義，見於《家語》，其說本正大也。
自秦漢?廢祀天之禮，而以所謂郊祀者祀於五?，名曰五帝。鄭康成解經(jīng)，習聞秦漢之事，遂於經(jīng)所言郊祀，多指為祀五帝，且據(jù)緯書為之名字，東曰靈威仰，南曰赤?怒，西曰白招拒，北曰葉光紀，中曰含樞紐。於是王子雍群儒引經(jīng)傳以排之，而謂五帝者，太?以下五人帝也。先儒楊信齋則謂：“果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，王亦未為得也?！逼湔f善矣，然楊氏之釋五帝，則以為如毛公所謂元氣昊大謂之昊天，遠視蒼蒼謂之蒼天，程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類，則五帝乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以為天之別名而已，則曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎？蓋五帝者，五行之主，而在天猶五岳為五方之鎮(zhèn)而在地也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天則不可；五岳不出於地之外，而謂五岳即后土亦不可，《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非圣言，亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師，皆天神之見於祀典者，經(jīng)傳所言昭昭也，而道家者流則以為各有名稱，甚者或為之姓字，其妖妄不經(jīng)，甚於緯書，儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝與祭五帝之禮，以《經(jīng)》推之，禮莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始，以稷配；明堂從備，為大享報成，以文王配。稷，王業(yè)所始，文王，王業(yè)所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故歲之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈?於孟春，一也，左氏謂‘郊而後耕’，并言后稷是已；大雩於龍見，一也《詩·頌》所謂‘春夏祈?於上帝’是已。歲之祭五帝者五：《周禮》所謂‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，蓋言祀青帝之禮亦如之，祀赤帝之禮亦如之，不可詳數(shù)，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所謂‘祀五帝亦如之’者，謂大臣之贊相、有司之備具，至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混而同也?！吨芏Y》曰禮東方，禮南方，《月令》云四立迎氣，故曰歲之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，則不在此矣?！庇衷唬骸坝薨矗红胛宓鄱Y物、樂章，大略當與郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之時；《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類，乃禮五帝之玉；《大宗伯》‘牲、幣各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之類，皆祀五帝之禮也。
《大司樂》：‘乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神?！嵶⒃疲骸焐裰^五帝及日月星辰。’則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食?！锻ǖ洹吩疲骸渑浼酪晕迦说郏阂蕴?，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少?，冬以顓頊。其壇位，各於當方之郊。去國五十里內(nèi)曰近郊。為兆位，於中筑方壇，亦名曰太壇，而祭之。其禮七獻，畢獻之後，天子舞當代之樂?！职脆嵤献ⅰ拼危胛宓蹌t張大次、小次，設(shè)重?、重案’云：
‘此所謂四時迎氣，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》?祀五帝，皆云四時迎氣，亦當與《掌次》同，注又兼云‘總享明堂’，何邪？夫總享五帝於明堂，漢禮則有之，非周禮也。漢襲秦禮，郊祀及明堂皆祀五?之帝，周禮安有此哉？鄭注蓋約漢禮以言周禮耳?！段覍ⅰ分娫唬骸覍⑽蚁恚S羊維牛，維天其右之?！衷唬骸移滟硪梗诽熘?，于時保之?！段覍ⅰ分娧蕴煺咴伲旒吹垡?，帝即天也。觀《我將》之詩，則知周人明堂祀天，非總享五帝明矣?！庇衷斠姟睹魈闷?。
祀五人帝五人神禮（楊氏曰：“鄭注五帝為五天帝，賈逵、馬融、王肅等以五帝為五人帝，故為鄭學者辯之云：享帝於郊，而風雨節(jié)，寒暑時。若是五人帝，何能使風雨寒暑得時？二說不同，當以鄭氏之說為正。”又鄭氏注《春官·宗伯》，謂禮五天帝，而以五人帝配食；謂如立春禮蒼帝於東郊，而太?句芒食焉，以其自外至者，無主不止，故四時別祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，鄭注謂合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據(jù)。又鄭注謂十二月聽朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原鄭注之意，蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太?、其神句芒之類，故有是說，未知然否。）：
春，其帝太?，其神句芒（此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。太?宓戲氏。句芒，少?氏之子，曰重，為木官。宓音密。戲作羲。疏曰：
“按《異義·古尚書》說：‘元氣廣大，謂之?天?！瘎t??，廣大之意。以伏羲德能同天，故稱‘?’。以東方生養(yǎng)，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之太?，西方之帝謂之少?，‘其神句芒’者，謂自古以來，主德立功之臣，其祀以為神，是句芒者主木之官。木初生之時，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太?句芒’者，以此二人生時，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之時，則祀此太?、句芒。太?在前，句芒在後，相去懸遠，非是一時。太?木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德謂太?，立功謂句芒也。云‘太?宓戲氏’者，以東方著德，則謂之太?；德能執(zhí)伏犧牲，謂之伏羲，即宓戲也?！堵蓺v志》云：‘太?作網(wǎng)罟以佃漁，取犧牲，故天下號曰包犧氏’”又“季春天子乃薦鞠衣於先帝”，注云：“為將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服；先帝，太?之屬?！笔柙唬骸岸Y，祭五帝則服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神座。菊者，草名，花色黃，故季秋之月云‘菊有黃華’，是鞠衣黃也。與桑同色，又當桑生之時，故云‘黃桑之服’也。云‘先帝，太?之屬’者，以其言先不言上，故知非天，唯太?之屬。春唯祭太?，云‘之屬’者，以蠶功既大，非獨祭太?。故何允云，總祭五方之帝。其所祭之處，王權(quán)、賀?、熊氏等并以為在明堂，以太?祭在明堂故也。”）。夏，其帝炎帝，其神祝融（此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏子，曰犁，為火官。疏曰：“《春秋說》云：‘炎帝號大庭氏，下為地皇，作耒耜，播百?，曰神農(nóng)’也?！保?。中央土，其帝黃帝，其神后土（此黃精之君，土官之臣，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。后土，亦顓頊氏之子，曰犁，兼為土官。疏曰：“按昭二十九年《左傳》云：‘顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子，曰句龍，為后上?！笸翞橥凉?，知此經(jīng)后土非句龍而為犁者，以句龍初為后土，後轉(zhuǎn)為社，后土官闕，犁則兼之。故鄭注《大宗伯》云：
‘犁食火土?！浴蹲诓穭e云社稷，又云五祀，句龍為社神，則不得又為五祀，故云犁兼也。”）。秋，其帝少?，其神蓐收（此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少?，金天氏。蓐收，少?氏之子，曰該，為金官。疏曰“《左傳》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，為元冥師，生允格、臺駘?！Q金天氏，與少?金位相當，故少?則金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少?氏之子曰該，又云該為蓐收。是為金神，佐少?於秋。蓐收者，言秋時萬物摧蓐而收斂?！保６?，其帝顓頊，其神元冥。（此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。元冥，少?氏之子，曰修，曰熙，為水官。疏曰“按《五帝德》云：‘顓頊，高陽氏，姬姓也?！帧兜弁跏兰o》云：‘生十年而佐少?，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也?！保?br />
季冬，乃畢祀帝之大臣、天之神?（四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。疏曰：“前孟冬是祭先嗇神農(nóng)，并祭五帝，但孟冬其文不具，則五帝為宗，大臣句芒等為佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也?！薄对铝睢穯枺骸凹老仁ト绾?？”朱子曰：“有功德在人，人自當報之。古人祀五人帝，只是如此?！保！ ∏叵骞魑?，祠白帝。宣公作密?，祠青帝。靈公作吳陽上?，祠黃帝；作下?，祠炎帝（詳見《郊祀門》）。
漢高祖二年，立黑帝祠，命曰北?（詳見《郊祀門》），命晉巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中?！ 端麟[》曰：“《孝文本紀》云：‘立九天廟於甘泉?！度o故事》云：
‘胡巫事九天於神明臺?！痘茨献印吩疲骸醒朐烩x天，東方曰蒼天，東北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南陽天?！菫榫盘煲病！薄墩x》曰：“《太元經(jīng)》云，一、中天，二、羨天，三、從天，四、罰更天，五、?天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也?！?br />
按：五帝之說，先儒多辟之，以為帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而謂之五帝，猶云可也。至於九天之說，則其虛誕特甚，而漢初已祠之宮中?！端麟[》、《正義》引《淮南子》及《太元經(jīng)》所載名字，是果何所傳授，而於義何所當邪？後來道家有所謂九天，又有所謂三十三天，且各有名字，然則其說所從來遠矣。
文帝十五年，趙人新垣平以望氣見上，言：“長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。或曰，東北神明之舍，西方神明之墓也（神明，日也，日出東方，舍謂?谷；日沒於西，墓，?谷也）。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應(yīng)?！膘妒亲魑缄栁宓蹚R，同宇（宇，謂上同下異，《禮》所謂“復廟重屋”也。一營宇之中立五廟?！独ǖ刂尽吩疲骸拔缄栁宓蹚R在雍州咸陽縣東三十里?！币挥钪畠?nèi)而設(shè)五帝，各依其方帝別為一殿）。帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀，亦如雍五?。夏四月，帝親拜霸、渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權(quán)火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫；賜累千金。而使博士諸生刺《六經(jīng)》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢。其後，人有上書告新垣平所言皆許，下吏治，誅夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領(lǐng)，以時致禮，不親往焉。 武帝時，亳人繆忌言：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝?！蹦肆铎艄賹捠娴染咛┮混魤魤疟〖商┮粔?，壇三垓，五帝壇環(huán)居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座（詳見《郊祀門》）?！ 〕傻蹠r，匡衡請於長安立南北郊，奏言：“今郊雍、?、密、上、下?，本秦侯各以其意所立，非禮之所載術(shù)也。漢初，儀制未定，且因奏故祠，復立北?。
今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北?，未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉（《漢舊儀》：匡衡既奏罷雍?、甘泉、汾陰，作南北郊祀天地，復作五?祭五帝於長安城旁十里內(nèi)）。
平帝元始五年，大司馬王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰?、汾陰后土，皆復於南北郊。謹按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方（師古曰：“《春官》小宗伯之職也。兆，謂為壇之營域也?！宓垤端慕肌?，謂青帝於東郊，赤帝及黃帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也?！饕蚱浞健?，謂順其所在也?！保?。
今五帝兆居在雍五?，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也；星、辰、水、火、溝、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地，今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰?，而稱地?曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱。宜令地?稱皇地后?，兆曰廣??！兑住吩唬骸揭灶惥郏镆匀悍郑◣煿旁唬骸薄兑住ど舷怠分o也。方，謂所向之地。”）?！秩荷褚灶愊鄰臑槲宀浚滋斓刂畡e神：中央帝黃靈后土?及日廟、北辰、北斗、鎮(zhèn)星、中宿中宮於長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒?及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融?及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少?白靈蓐收?及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥?及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟兆?甚眾矣?！ ∈雷娼ㄎ涠?，制郊兆於雒陽城南，采元始故事，為圜壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》（馀見《郊祀門》）。
顯宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊於雒陽四方，中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒（《月令章句》曰：“東郊去邑八里，因木數(shù)也?！保?。車旗、服飾皆青，歌《青陽》，八佾舞《?翹之舞》，及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融（《月令章句》曰：“南郊七里，因火數(shù)也?！保＼嚻?、服飾皆赤，歌《朱明》，八佾舞《?翹之舞》。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。（《月令章句》曰：“去邑五里，因土數(shù)也。”）車旗、服飾皆黃，歌《朱明》，八佾舞《?翹》、《育命之舞》（魏代繆襲議曰：“漢有《?翹》、《育命之舞》，不知所出。舊以祀天，今可兼以《?翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤?！保?。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收（《月令章句》曰：“西郊九里，因金數(shù)也?！保＼嚻臁⒎椊园?，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰ァ劉。語在《禮儀志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥（《月令章句》曰：“北郊六里，因水數(shù)也?！保?。車旗、服飾皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》（《獻帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復用八佾?！薄痘视[》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，以順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂階三等，青稅入乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數(shù)四十六日，則天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂階三等，赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰‘助天養(yǎng)’。唱之以徵，舞之以鼓?兆，此迎夏之樂也。自夏至數(shù)四十六日，則天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等，白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之樂也。自秋分數(shù)四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等，黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰‘助天誅’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也?！保?br />
靈帝時，議郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及備朱衣（朱衣，謂祭官也），迎氣五郊，而車駕稀出，四時致敬，屢委有司，雖有解除，猶為疏廢（解除，謂謝過也）。忘禮敬之大，任禁忌之書，拘信小故，以虧大典，故皇天不悅，顯風霆災(zāi)妖之異?！薄 x武帝泰始二年，群臣議：“五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設(shè)一座而已。”帝從之。
太康十年，詔曰：“《孝經(jīng)》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，則明堂上帝不得為天。往者眾議除明堂五帝，考之禮文不正。且《詩序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武創(chuàng)業(yè)，既已配天，復以先帝配天，於義亦所不安。其復明堂及南郊五帝座（摯虞議見《明堂門》）。”
晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一?！ ∷涡⑽浯竺魑迥?，依漢汶上儀，設(shè)五帝位，大祖、文帝對享。
六年，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配（用鄭元議）。
齊高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝時，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準二郊（詳見《郊》及《明堂門》）。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢（詳見《明堂門》）。
梁明堂遍歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首（沈約撰）。
後魏道武帝親祀上帝於南郊，五帝以下天文從食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數(shù)，各為方壇四陛，埒?三重，通四門，以太?等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，馀四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯、棗栗，無牲、幣。
北齊三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之；南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇於國南，祀所感帝靈威仰，以神武皇帝配。五郊迎氣，為壇各於四郊，又為黃壇於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設(shè)饌畢，太宰丞設(shè)饌於其座。亞獻畢，太常少卿乃於其所獻。事畢，皆撤。又立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之旁。
後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊，以始祖獻侯莫那配。五郊壇，其崇及去國如其行之數(shù)。其廣皆四丈，其方俱百二十步，內(nèi)?皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮(zhèn)為坎，方二丈，深二尺。山林已下亦為坎。壇崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文并從祀。又以孟春上辛，祀感帝赤?怒於南郊，并以太祖武元帝配；煬帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩壇，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太?南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二?；实邸⑻?、司農(nóng)行三獻禮於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮，有燎。其省牲、進熟，如南郊禮。五時迎氣：青郊為壇，國東春明門外道北，去宮八里，高八尺。赤郊為壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊為壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。
白郊為壇，國西開遠門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊為壇，宮北十一里丑地，高六尺。并廣四丈。各以四時立日，黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳鎮(zhèn)海瀆，各依五時迎氣日，遺使就其所，祭之以太牢。
北齊五郊迎氣樂辭：五帝降神各奏《高明樂辭》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，群官入自門，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首；太祖配享，奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首，牲出入，薦血毛，各奏《昭夏辭》一首；進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首；初獻，?獻，太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首；皇帝飲福酒，還便殿，各奏《皇夏辭》一首。
周祀五官樂辭：皇帝初獻，青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，各奏《?門舞辭》一首。
隋五郊歌辭：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黃帝，奏宮音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《П夏辭》一首。
唐高祖武德元年，制：“每歲季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配?！?br />
高宗顯慶二年，詔：“南郊祈?、明堂大享，皆祭昊天上帝?！?br />
太尉長孫無忌言：“按《史記·天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心為天王之象，豈是天乎？《周禮》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝則掌百官之誓戒’。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔，取王去鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀，南郊明堂，廢緯書六天之義。詔可之（詳見《郊祀門》）。
乾封元年，詔祈?復祀感帝。二年，詔明堂兼祀昊天及五帝。 永昌元帝，敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異。乃以五方之帝，亦謂為天，假有經(jīng)傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自馀五帝皆稱帝?！?br />
元宗開元十一年正月一日，制：“獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違《月令》。所由長吏，可舉舊章?！倍迥晔乱蝗?，制：“自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿讀時令，禮官即修撰儀注。既為常式，乃是常禮，務(wù)從省便，無使勞煩也?！敝炼暾掳巳?，親迎氣於東郊，祀青帝壇，以句芒配，歲星及三辰、七宿從祀（惠王?為亞獻。穎王?敫為終獻。其壇本在春明門外，上以祠所隘，始移於?水之東，面值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色，句芒壇在其西，歲星已下其為一小壇，在青帝壇北）。
十五年，太常博士錢嘉會言：“準《月令》及《祠令》，九月農(nóng)功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍，皆於南郊報祭，中?寢廢，有虧祀典。準《孝經(jīng)》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配?！敝茝闹?。 肅宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今以後，每至四孟月迎氣之日，令所司明按典禮，宣讀時令，朕當以百辟卿士舉而行之。”
德宗時，術(shù)士巨彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，請每四季郊祠祀天地。”詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰：“按禮，立春之日，迎春於東郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黃靈於中地，祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行為土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季則否。
漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祠黃帝於南郊，以后土配，所謂合禮。彭祖今請用四季祠，多憑緯候之說，且據(jù)陰陽書，事涉不經(jīng)，恐難行焉?！薄 〉伦谪懺?，詔：“郊祀之義，本於至誠，制定禮名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統(tǒng)天御極，則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等夷。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，并不須稱臣，其馀禮數(shù)如舊?！?br />
◎唐開元禮
立春日，祀青帝於東郊（以太?配，句芒、歲星、三辰、七宿從祀）；立夏日，祀赤帝於南郊（炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀）；季夏日，祀黃帝於南郊（軒轅配，后土、鎮(zhèn)星從祀）；立秋日，祀白帝於西郊（少?配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀）；立冬日，祀黑帝於北郊（顓頊配，元冥、恒星、三辰、七宿從祀）。正座、配座籩豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二，馀各一（籩豆實物，并見《郊祀門》）。
△皇帝立春祀青帝於東郊儀（馀四郊及攝事并同）
△齋戒（攝事祀官齋戒如圜丘儀）
前祀七日平明，太尉誓百官於尚書省曰：“某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職。不供其事，國有常刑?！被实凵S四日，致齋三日，如圜丘儀。
△陳設(shè)
前祀三日，尚舍直長施大次於外?東門之內(nèi)道北，南向；尚舍奉御鋪御座（攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿已下次於道南，北向西上）。衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)?東門之外道南，北向；設(shè)文武侍臣次，又設(shè)祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南?之內(nèi)，設(shè)歌鐘、磬於壇上，各如圜丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇（其壇於樂之南外?之內(nèi)。攝事則其壇於神壇之左、內(nèi)?之外），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設(shè)御位在壇之東南，西向（攝事則設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)?東門之內(nèi)道北，執(zhí)事位於道南，每等異位，重行西向，以北為上也）；設(shè)望燎位於柴壇之北，南向；設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)?東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執(zhí)事位於其後；設(shè)祀官及從祀群官位及門外等位，一如圜丘（攝事則御史位於壇上）。設(shè)牲榜於東?之外，當門西向，配帝牲榜少退在南；設(shè)廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設(shè)諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北南向。設(shè)青帝（夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝）酒樽於壇之上下，太樽二、著樽二、犧樽二?二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山?二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上；設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、?二，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上；歲星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此）俱象樽二，各設(shè)於神座之左，皆右向；七宿，壺樽二，設(shè)於神座之右而左向（上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、冪，設(shè)爵於樽下）。設(shè)御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。?水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實以巾、爵）。設(shè)星辰之樽、?、洗、篚各於其方陛道之左，俱內(nèi)向，執(zhí)樽、?、篚、冪者各於其後；又設(shè)玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令設(shè)青帝靈威仰神位（赤帝赤?怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒、黑帝時光紀）於壇上北方，南向，席以?秸；設(shè)配帝太?氏神座（夏神農(nóng)，季夏軒轅，秋少?，冬顓頊，已下仿此）於東方，西向，席以莞；設(shè)歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於其壇南向，相對為首；設(shè)句芒氏之座於壇之東南，西向，席皆莞；設(shè)神位各於座首。
△省牲器（如別儀）
△鑾駕出宮（如圜丘儀）
△奠玉幣
祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、?、玉、幣（凡六樽之次：太樽為上，實以?齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山?為下，實以三酒。
配帝：著樽為上，實以?齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壺樽，俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：東方以青?，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以元璜。其幣，各隨方色，長丈八尺）。太官令帥進饌者實籩、豆、?、簋，入設(shè)於內(nèi)?東門之外饌幔內(nèi)。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽、?、篚、冪者入自東?門，當壇南，重行北面，西上。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳，御史已下皆再拜訖，執(zhí)欄、?、篚、冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅?！备┓?，興，還侍位?；实劢递`，之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就?外位（攝則無“車駕將至”下至“?外位”儀），太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位如常儀?；实弁４蟠伟肟添?，通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、?阝公、諸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次門，當門北向。侍中版奏外辦（攝則初司空入，謁者引祀官、贊引引執(zhí)事俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白：“有司謹具，請行事?！睙o“皇帝停大次”下至“太常奏謹具”儀）?；实鄯篝枚幔ㄏ姆柮幔?。出次，華蓋、侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝（凡太常卿前導，皆博士先引），至內(nèi)?外，殿中監(jiān)進大?，尚衣奉御又以鎮(zhèn)?授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受進，皇帝?大?，執(zhí)鎮(zhèn)?。華蓋、仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀?；实壑涟嫖?，西向立（每立定，太常卿、博士即立於左）。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜（其先拜者不拜）。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，鼓?，奏角音（夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音），乃以黃鍾之均、文舞之舞，樂六成；偃麾，戛?，樂止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜（攝事拜）。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉，幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，并如圜丘儀（攝則太尉為初獻，受玉，幣，登歌作《肅和之樂》，馀亦如圜丘攝事之儀）。
△進熟
皇帝既升奠玉、帛，其設(shè)饌、盥洗、奠，皆如圜丘之儀（攝事如圜丘攝事儀）。
太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某（攝事云：“嗣天子臣某謹遣太尉封臣名?！保艺迅骒肚嗟垤`威仰：
獻春伊始，時惟發(fā)生，品物昭蘇。式遵恒禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭燔祀，暢茲和德。帝太?氏配神作主。尚享。”訖，興（夏云：“昭告於赤帝赤?怒：朱明屆序，長嬴馭節(jié)，庶品蕃碩。用遵恒典，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭敬?祀，肅昭養(yǎng)德。帝神農(nóng)氏配神作主?！奔鞠脑疲骸包S帝含樞紐：爰茲溽暑，實惟土潤，戊己統(tǒng)位，黃鍾在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭備燔祀，式虔厚德。帝軒轅氏配神作主?！鼻镌疲骸鞍椎郯渍芯埽核厍镆潦?，品物收成，?率舊章，展其恒禮，云云。帝少?氏配神作主?！倍疲骸昂诘廴~光紀：
元冥屆序，庶類安寧，資此積歲，?率恒典，云云。帝顓頊氏配神作主。”），皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵進，侍中贊酌?齊訖，樂作；太常卿引皇帝進，當太?氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太?氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政，功葉上元，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備茲明薦，配神作主，尚享?！庇?，興（夏云：“昭告於帝神農(nóng)氏：時維孟夏，火德方融，用致明?於赤帝赤?怒。惟帝表功協(xié)德，允斯作對，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神?！奔鞠脑疲骸案骒兜圮庌@氏：時維季夏，用膺土德，式奉明?於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上蒼，謹以云云。”秋云：“告於帝少?氏：時維立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政，葉此神功，云云。”冬云：“帝顓頊氏：時維立冬，水德在馭，用致?燎於黑帝葉光紀。惟帝道合乾元，允茲升配，謹以云云?！保?。其飲福及亞獻、終獻至還宮，并同圜丘（攝事同圜丘攝事）?！ ∷沃?，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聶崇義上言：“皇家以火德上承正統(tǒng)，膺五行之王氣，纂三元之命歷，恭尋舊制，存於祀典。伏請奉赤帝為感生帝，每歲正月，別尊而祭之?！笔孪律袝〖h，請如崇義之奏。有司酌隋制，感生帝為壇於南郊，高七尺，廣四丈，奉先祖升配，牲用も犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。常以正月上辛奉祀?！ 《暾拢兴狙裕骸吧闲领腙惶焐系?，五方帝從祀。伏緣明詔，別祀赤帝為感生帝，用符火德，一日之內(nèi)，兩處俱祀。且祭有煩數(shù)之禁，況同時并祀，在禮非宜。其昊天從祀神位，望不設(shè)赤帝座?！睆闹?。
太宗太平興國八年，詔祀土德於黃帝壇，如太祠之制。淳化三年正月上辛，親祀南郊，五方帝并列從祀，詔罷本壇之祭。
真宗景德二年，鹵簿使王欽若言：“五方帝位版如靈威仰、赤?怒，皆是帝名，理當恭避。望下禮官詳定?！倍Y官言：“按《開寶通禮義纂》：靈威仰、赤?怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者，皆五帝之號?！稘h書注》五帝自有名，即靈符、文祖之類是也。既為美稱，不煩回避?！痹t可。
仁宗時，制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺，方六步四尺；赤帝壇高六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝壇高四尺，方七步；白帝壇高七尺，東西七步，南北七步一尺；黑帝壇高五尺，方三步七尺。
天圣六年，詔太常葺四郊宮，少府監(jiān)遣吏赍祭服就給祠官，光祿進胙，監(jiān)祭使封題。慶歷用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用犧樽，增山?為二，壇上?、簋、俎各增為二。皇?定壇如唐《郊祀錄》，各廣四丈，其高用五行八、七、五、九、六為尺數(shù)。嘉?加羊、豕各二。禮官丁諷言：“《春秋文耀鉤》，五方帝名靈威仰、赤?怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，祝文位版，有司皆書斥其名。”下禮院議去之。春分朝日，秋分夕月，慶歷用羊、豕各二，籩、豆十二，?、簋、俎二。
神宗熙寧五年，中書門下言：“僖祖神主，為太廟始祖。每歲孟春祀感生帝，當以僖祖配。”詔從之。
元豐三年，大享明堂，詔罷五帝從祀（見《明堂門》）。
哲宗元?六年，知開封府范百祿言：“每歲四立及中央迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者，天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫，以虔恭重事，而道四時之和氣。今吏部所差三獻，皆常參官，其馀執(zhí)事與贊相之人，皆班卑品下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議，凡大祠，以公卿攝事?！薄 』兆诖笥^四年，議禮局言：“太常祀感生帝、神州地?儀注，牲用繭栗，席用藁秸，已合古祀，而所用之器，與宗廟同，則為非稱。請改用陶匏?！庇盅裕?br />
“國家崇奉赤帝為感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇，甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇，視赤帝高廣之制。”并從之。
政和三年議禮局上《五禮新儀》：感生帝壇廣四丈，高七尺（壇飾依方色），四出陛、兩?，每?二十五步。五方帝壇廣四丈（青帝壇高八尺，赤帝壇高七尺，黃帝壇高五尺，白帝壇高九尺，黑帝壇高六尺，壇飾依方色）。立春祀青帝，以帝太?氏配，以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀（句芒位於壇下卯階之南；歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西，東上）。立夏祀赤帝，以帝神農(nóng)氏配，以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀（祝融位於壇下卯階之南；熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位於子階之西，東上）。季夏祀黃帝，以帝軒轅氏配，以后土，鎮(zhèn)星從祀（后土位於壇下卯階之南；鎮(zhèn)尾位於壇下子階之東）。立秋祀白帝，以帝少?氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿從祀（蓐收位於壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位於子階之東，西上；奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西，東上）。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿從祀（元冥位於壇下卯階之南；辰星、И訾、元枵、星紀位於子階之東，西上；斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西，東上）。皇帝祀五方帝儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安之樂》，馀并如祈?祀上帝儀。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室（詳見《明堂門》）。
高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天慶觀設(shè)位望祭。幣依方色，權(quán)不用玉。正、配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿?，以獻官一員行禮。”
三年，司封員外郎鄭士彥請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，國子監(jiān)丞張希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢?！?br />
十八年臣僚言：“鄭康成謂周祀感生帝，而以后稷配，其說若曰：天之五帝，迭王四時，王者之興，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。
周運木德，帝威靈仰，乃尊后稷以配蒼龍之精。我朝火德，赤?怒實為感生帝，大觀式至親祠，故猗蘭孕秀，子孫眾多，龜鼎之祚，與天無極。陛下中興浸久，祀秩咸修，惟感生帝本為大祀，牲玉甄異，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明詔有司，復舉縟典，升為上祀，庶幾炎精潛感，永錫蕃衍盛大之貺?！倍Y官議請三獻，牲用少牢，籩、豆皆十有二，具登歌、樂舞，前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。
太常寺取到禮料，用羊、豕各一口，籩十二（菱、芡、栗、鹿脯、榛實、乾桃、乾{艸?}、乾棗、形鹽、魚?肅、糗餌、粉?），?二（稻、粱），瓦登一（太羹），盤一（毛血），簋二（黍、稷），豆十二（芹、┺、葵、菁、韭、饣?食、魚醢、兔醢、豚、鹿?、醯醢、糝食），俎八（羊腥七體，羊熟十一。
羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺。豕腥十體，豕熟十一。豕腥膚，豕熟膚），樽、?二十四，實以酒，并同皇地??！ ∪荒昶咴露呷?，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，聞有司將設(shè)五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於兩廊，悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。”禮部、太常寺討論：“今行禮殿難設(shè)五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向鋪設(shè)神位，內(nèi)五人帝從位各於其左稍?，五官神位於殿下東廊稍南，設(shè)位俱西向，以北為上，并差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂，依禮例逐位合用十二籩、豆?！睆闹?。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號