○祀后土
夏以五月祭地?。
殷以六月祭地?。
周制：夏曰禮地?於方丘（《曲禮》：“天子祭天地?！笔柙唬骸暗厣裼卸?，歲有二祭：夏至之日，祭昆侖之神於方澤，一也；夏正之月，祭神州地?於北郊，二也?；蛟疲ㄉ曛录乐?，與郊天相對(duì)?！庇衷唬骸爸皆乐袷抢稣撸础兜亟y(tǒng)書(shū)·括地象》云，地中央曰昆侖，又云其東南方五千里曰神州。以此言之，昆侖在西北，別統(tǒng)四方九州；其神州者，是昆侖東南一州耳。於一州中更分為九州，則《禹貢》之九州是也。其配地之神，《孝經(jīng)緯》既云后稷為天地之主，則后稷配天南郊，又配地北郊，則周人以嚳配圜丘，亦當(dāng)配方澤也。”《張騫贊》，班固曰：“《禹本紀(jì)》言河出昆侖，昆侖高二千五百里馀，日月所相避隱為光明也。自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書(shū)》近之矣。至《禹本紀(jì)》、《山經(jīng)》所由，放哉！”《左傳》：“凡祀，啟蟄而郊。”疏曰：“鄭元注書(shū)多用讖緯，言地?有二，有昆侖之神，又有神州之神。唯鄭元立為此議，而先儒悉不然故王肅作《圣證論》，引群書(shū)以證之?！保?。以黃琮禮地（禮，謂始告神時(shí)，薦於神座?！岸Y地以夏至”，謂神在昆侖者也。禮神者必象其類，琮八方象地。疏曰：“云‘琮八方以象地’者，天圓以對(duì)地方，地有四方，是八方也?！兑住吩啤煸攸S’。今地用黃琮，隨地色。”），牲、幣放其器之色（注疏見(jiàn)《祀天禮》。已上禮地玉幣），兩圭有邸以祀地（兩圭者，以象地?cái)?shù)二也。亻舜而同邸。祀地，謂北郊神州之神。亻舜，昌絹反。疏曰：
“云‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘臥則亻舜’，彼謂兩足相向，此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以亻舜言之，則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，俱就此兩足相向而言之也。”《春官·典瑞》。楊氏曰：“《玉人之事》‘兩圭五寸有邸以祀地’，即此兩圭有邸以祀地者也，義與四圭有邸以祀天同。
又按：黃琮以禮地，兩圭以自執(zhí)，亦如植璧秉?之謂。鄭氏并謂之禮地，又強(qiáng)分昆侖、神州為二以當(dāng)之，非也?！闭退哪辏Y制局言：“始則求神而禮之，終則正祭而祀焉?！洞笞诓贰渣S琮禮地’，蓋施於求神之時(shí)，與《大司樂(lè)》‘以函鍾為宮，至地?皆出，可得而禮’同矣?！兜淙稹贰畠晒缬雄∫造氲亍?，蓋施於薦獻(xiàn)之時(shí)，與《大司樂(lè)》‘奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》以祭地’同矣。
鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在昆侖者，兩圭有邸以祀地?於北郊神州之神。且黃琮兩圭有邸，《周官》特言禮地祀地而已，初無(wú)昆侖、神州之別。鄭氏之說(shuō)本於讖緯之書(shū)，前輩如長(zhǎng)孫無(wú)忌輩固嘗辨其非矣。此義與徐邈不同，姑兩存之?！币焉霞赖厮鶊?zhí)之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（并詳見(jiàn)《祀天禮》。已上祭地席器）。
祭地之牛，角繭栗，陰?kù)胗明钌庫(kù)?，祭地北郊及社稷也。黝讀為幽，黑也。毛之，取純毛也。《地官·牧人》。已上祭地之牲）。天子為籍千畝，以事天地、社稷，以為醴酪齊盛。（籍，在亦反。酪音洛。齊音咨。籍，田也?！都懒x》）。酒正以法共五齊、三酒，以實(shí)八樽，大祭三貳（齊，才細(xì)反。三貳，三益副之也。并見(jiàn)《祀天禮》。巳上齊盛、酒齊）。玉路，錫，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀（錫音陽(yáng)。樊，步干反。ヵ音留）。大馭掌馭玉路以祀。節(jié)服氏袞冕六人，維王之太常（并詳見(jiàn)《祀天禮》。已上車旗）?！洞笏緲?lè)》：大合樂(lè)，分樂(lè)乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示。凡六樂(lè)者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致?物及山林之示，三變而致鱗物及邱陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示。凡樂(lè)，函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓、靈鼗、孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂(lè)八變，則地示皆出，可得而禮矣（疏曰：“禮地?必於夏至之日者，以地是陰，夏至一陰生，是以還於陰生之日祭之也?！弊⑹柙敗稑?lè)考》）。
鼓人以靈鼓鼓社祭（靈鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之樂(lè)）。
◎右祭地禮物樂(lè)舞
前期十日（自此以後并如《祀天禮》）。祭之日（《通典》云：“其日，王立於方丘東南，西面，乃奏函鍾為宮以下之樂(lè)，以致其神訖，王又親牽牲取血，并玉瘞之以求神，謂之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘備此二始，謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂(lè)，次燎牲及玉幣也；方丘則先奏函鍾為宮之樂(lè)，次則瘞埋血及玉幣。
二者在正祭之前，故云二始。元豐元年九月，陳襄等議；陰?kù)胱匝?，?qǐng)北郊先行瘞血之禮，俟薦獻(xiàn)禮畢，即瘞牲、幣之屬，則始終之禮備。”詳見(jiàn)祀天燔柴條），瘞埋於泰折（折，之設(shè)反。疏曰：“瘞埋謂瘞繒、理牲也?！薄都婪ā?。《爾雅》曰：祭地曰瘞埋），太宰贊玉、幣、爵（注見(jiàn)《祀天禮·郊特牲》。疏曰：“夏至祭方澤之禮，齊酒獻(xiàn)數(shù)與圜丘同。”《通典》云：“尸前既置玉幣等訖，次則王以匏片為爵，酌瓦С之泛齊以獻(xiàn)尸，謂之朝踐，所謂陶匏象天地之性；次，大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王后之獻(xiàn)，凡二獻(xiàn)也。次，薦熟於神座前畢，王更以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻(xiàn)，凡四獻(xiàn)也。尸乃食訖，王更酌朝踐之泛齊以?尸，所謂朝獻(xiàn)；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻(xiàn)，凡六獻(xiàn)也。次，諸臣為賓，酌沈齊以獻(xiàn)尸，凡七獻(xiàn)也。王每獻(xiàn)酒，皆作樂(lè)一終。”），大宗伯奉?（注疏見(jiàn)《祀天禮》），大司徒奉牛牲（注疏見(jiàn)《祀天禮》）?！ 蛴壹赖囟Y始終之序
陳氏《禮書(shū)》曰：“《周禮》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，蓋大示則地之大者，地示則凡地之示與焉，土示則五土之示而已?！抖Y記》言： ‘兆於南郊，就陽(yáng)位也?！辖检胩欤瑒t北郊祀地矣。祀天就陽(yáng)位，則祭地就陰位矣?！洞笞诓贰渣S琮禮地，牲、幣各放其器之色’，而《牧人》‘陰?kù)胗明钌瑒t牲有不同也。《典瑞》‘兩圭有邸以祀地’，則玉有不同也?！洞笏緲?lè)》‘奏太蔟，歌應(yīng)鍾，以祀地示，凡樂(lè)函鍾為宮，若樂(lè)八變，地示皆出’，則樂(lè)有不同也。蓋先王之於神示，求之然後禮，禮之然後祀。函鍾為宮，求之之樂(lè)也；太蔟、應(yīng)鍾，祀之之樂(lè)也。若夫玉之黃琮兩圭，牲、幣之黃黑，蓋祭有不一，而牲、幣、器亦從而異也。鄭氏之徒，謂夏至於方丘之上，祭昆侖之示；七月於泰折之壇，祭神州之示，此惑於讖緯之說(shuō)，不可考也。凡以神仕者，‘以冬至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼與之者，荀卿所謂‘郊則并百王於上天而祭之’是也。郊天合百王，則郊地合物魅，宜矣。鄭氏謂致人鬼於祖廟，致物魅於壇?單，蓋用祭天地之明日，於經(jīng)無(wú)據(jù)?！?br />
又曰：“古者，正祭有常數(shù)，非正祭者無(wú)常時(shí)，故歲祭天者四?！对?shī)序》曰：
‘春夏祈?于上帝?！衷唬骸敦S年》，秋冬報(bào)。’則春祈?，《左氏》所謂‘啟蟄而郊’是也；夏祈?，所謂‘龍見(jiàn)而雩’是也；秋報(bào)，《月令》所謂‘季秋大享帝’是也；冬報(bào)，《周禮》所謂‘冬日至，於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、類、造、禱、祠之屬，非正祭也。祭地之禮，《周禮》所謂‘夏日至，於澤中之方丘’，正祭也；禱、祠之屬，非正祭也。然先王親地，有社存焉。 《禮》曰：‘享帝於郊，祀社於國(guó)?！衷唬骸妓悦魈斓溃缢陨甑氐??！衷唬骸?、社所以事上帝?！衷唬骸骱踅?、社之義?！蛞陨鐚?duì)帝，或以社對(duì)郊，則祭社乃所以親地也?！洞笞诓贰匝郎琊ⅰ衷弧蠓庀雀婧笸痢?，《太?！贰珟煛⒋髸?huì)同，宜於社’，又曰‘建邦國(guó)先告后土’，則后土非社矣。鄭氏釋《大宗伯》，謂后土，土神，黎所食者；釋《月令》，謂后土，黎也；釋《太祝》，謂后土，社神也。既曰土神，又曰社神，是兩之也?！稌?shū)》曰：‘敢昭告于皇天、后土?！蹲笫稀吩唬骸骰侍於暮笸痢！瘽h武帝祠后土於汾陰，宣帝祠后土於河?xùn)|，而宋、梁之時(shí)，祠地皆謂之后土，則古者亦命地示為后土矣。然《周禮》有大示，有地示，有土示，又有后土，則所謂后土者，非地示也?！?br />
朱子曰：“《周禮》有圜丘、方澤之說(shuō)，後來(lái)人?只說(shuō)社便是后土。見(jiàn)於書(shū)傳，言郊社多矣，某看來(lái)也自有方澤之祭?！?br />
楊氏曰：“愚按《大司樂(lè)》‘奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示’，鄭注云：‘地示所祭於北郊及社稷?！赌寥恕贰?kù)胗明钌?，毛之’，鄭注云?br />
‘陰?kù)爰赖乇苯技吧琊?。’夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮，此外則有社祭，亦祭地也。鄭氏亦既知之矣，及注《曲禮》‘天子祭天地’，《大宗伯》‘黃琮禮地’，《典瑞》‘兩圭祀地’，又云地神有二，歲有二祭，夏至祭昆侖之神於方澤，夏正祭神州之神於北郊，何也？蓋祭地惟北郊及社稷，此三代之正禮，而釋經(jīng)之正說(shuō)，鄭氏所不能違也。有昆侖，又有神州，有方澤，又有北郊，析一事以為二事，此則惑於緯書(shū)，而牽合圣經(jīng)以文之也。知有正禮，而又汨之以緯書(shū)，甚矣其惑也！”
右以上所述祀地禮文，系信齋楊氏《祭禮》，據(jù)經(jīng)文所載，條為始終之序。
如《通典》，則依鄭氏注，以方丘為祭昆侖之神，丘在國(guó)之北，禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒（所謂各如其器之色），王及尸同服大裘，配以后稷（服與配，經(jīng)文不載，注家以為同祭天之禮，故服大裘，配后稷），其樂(lè)則《大司樂(lè)》之函鍾為宮云云，至八變則地?皆出，可得而禮是也。神州地?，則為壇於北郊，名泰折，玉用兩圭五寸有邸，牲用黝犢（陰?kù)胗明钌?，幣用黑繒（幣，?jīng)無(wú)文，據(jù)牲用黑，知當(dāng)從其色），配亦以后稷，其樂(lè)則奏太簇，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示是也。按鄭氏解經(jīng)，於天地之祀皆分而為二，是有二天二地矣。然古人祀天之禮，郊與明堂本二處，所配之祖又不同，則因“宗祀文王於明堂，以配上帝”一語(yǔ)，而指其帝為五精之神，感生之帝，猶云可也。至於祭地，則經(jīng)文所載惟方澤而已，乃以為此所祀者昆侖，而又有神州，則祭之於北郊。蓋北郊之名，亦出緯書(shū)（《孝經(jīng)緯》：祭地示於北郊），《禮經(jīng)》所不載，於是又因《祭法》有泰折之語(yǔ)，而以為泰折即北郊，又非方澤也。其支離不通彌甚矣！
秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。蓋天好陰，祠之必於高山之下?，命曰“?”；地貴陽(yáng)，祭之必於澤中圜丘云。
漢武帝元狩二年，天子郊雍，曰：“今上帝親郊，而后土無(wú)祀，則禮不答也?！庇兴九c太史令談、祠官寬舒議：“天地牲，角繭栗。今陛下親祠后土，后土宜於澤中圜丘為五壇，壇一黃犢牢具，已祠盡瘞，而從祠衣上黃（侍祠之人著黃衣）。”於是天子?xùn)|幸汾陰，汾陽(yáng)男子公孫滂洋等見(jiàn)汾旁有光如絳，上遂立后土祠於汾陰?隹上，如寬舒等議。上親望拜，如上帝禮。
《漢舊儀》：祭地河?xùn)|汾陰后土宮，宮曲入河，古之祭地澤中方丘也。禮儀如祭天，名“泰一旦丘”。
宣帝神爵元年，上幸河?xùn)|，祠后土?！ ∥屮P三年，上幸河?xùn)|，祠后土。
元帝即位，遵舊儀，?歲郊泰?，東至河?xùn)|祠后土。 成帝初即位，丞相匡衡、御史大夫張譚等奏請(qǐng)罷雍?甘泉、汾陰后土祠，於長(zhǎng)安立南北郊。從之（詳見(jiàn)《郊祀門》）?！ 〗ㄊ级暾滦脸螅鲜检艉笸领侗苯?。 永始三年，復(fù)汾陰后土祠。
四年，上幸河?xùn)|，祠后土。
元延二年，幸河?xùn)|，祠后土。
四年及綏和二年，并幸河?xùn)|，祠后土?！ 《?，上崩，乃復(fù)長(zhǎng)安南北郊。 哀帝即位，寢疾，復(fù)甘泉泰?、汾陰后土祠。
平帝時(shí)，王莽奏罷甘泉泰?，復(fù)長(zhǎng)安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，以高帝、高后配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高后配（詳見(jiàn)《郊祀門》）。
光武建武二年，制郊兆於雒陽(yáng)城南七里，采元始中故事，合祀天地。
中元元年，營(yíng)北郊於洛陽(yáng)城北四里，為方壇四陛，遷呂太后於園，上薄太后尊號(hào)曰高皇后，配地?郊。
二年正月，郊，別祀地?，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在壇上；地禮群神從食皆在壇下，如元始故事（岳、瀆位見(jiàn)《山川門》）。地?、高皇后用犢各一頭，五岳共牛一頭，四海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂(lè)亦如南郊，既送神，瘞俎實(shí)於壇北。
魏明帝景初元年，詔：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之?，以武宣后配。”
時(shí)高堂隆上表云：“古來(lái)娥、英、姜姒，盛德之妃，未聞配食於郊者也。漢文初祭地?於渭陽(yáng)（西漢武帝時(shí)，始立汾陰后土於汾陰，亦以高帝配祠。孝文時(shí)，無(wú)祭地?於渭陽(yáng)事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地?！薄 “矗亨嵖党煞粥髑鹋c南郊為二，方澤與北郊為二，而所祀天地亦各有二名。
曹魏郊祀，遵用其說(shuō)。然鄭說(shuō)祀天則有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；鄭說(shuō)祀地則有昆侖，有神州，而魏方澤所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之?。往往見(jiàn)靈威仰及昆侖等名不雅馴，故有以易之，然不知皇天之與天神、后土之與地?，果可分而為二乎？可笑也！
晉武帝泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圜方二丘於南北郊，更修壇兆，其二至之祀合於二郊（時(shí)從有司議云，古者郊、丘不異）。十一月庚寅，帝親祠於南郊。自後方澤不別立。 元帝太興二年，北郊未立，地?共在天郊。
明帝太寧三年，詔立北郊，未及建而帝崩。
成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆張皇后配，五岳、四望、四海、四瀆、五湖、諸山江等凡四十四神，及諸小山從祀（此依魏氏故事，非晉舊也）。
時(shí)將北郊，太常顧和表：“按後漢光武正月辛未，始建北郊，此則與南郊同月。”
於是從和議。
郊廟牲幣璧玉之色，雖有成文，秦代多以?駒，漢則但云犢，未辨其色。江左南北，同用元牲。
晉《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，見(jiàn)《郊祀門》。
宋武帝永初二年，親祀南北郊。
孝武帝大明三年，移北郊於鍾山北原道西，與南郊相對(duì)。後還舊處。
初，晉始置於覆舟山南，至於此移之。廢帝以舊地吉祥，復(fù)之。
齊高祖建元二年正月次辛，祀北郊。犧牲之色因舊不改而無(wú)配（用王儉議）。
武帝永明三年，議郊祀，用正月次辛瘞后土，御并親奉，車服之儀，率遵漢制，出以法駕、袞冕（用次辛之義，已注天郊）。
梁武帝制：北郊為壇於國(guó)之北（壇上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其為外?再重），常與南郊?歲，正月上辛，祀后土於壇上，以德后配，禮以黃琮。五官、先農(nóng)、五岳及國(guó)內(nèi)山川皆從祀。地?cái)€題曰“后地座”，用上和香（以地於人親，宜加雜馥）。省除四望座（博士明山賓議：“北郊有岳、鎮(zhèn)、海、瀆之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、鍾山、白石山留之如故。帝行一獻(xiàn)之禮。
梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初獻(xiàn)，奏登歌二曲四言。
陳武帝受禪，亦以?歲正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。
文帝天嘉中，改以德皇帝配。
宣帝即位，以郊?jí)跋?，更增廣之（祠部郎中王元規(guī)議：“舊壇上徑廣九丈三尺，請(qǐng)加七尺，以則地義；下徑廣十五丈，取三分益一，高丈五寸，請(qǐng)加尺五寸，取二倍漢家之?dāng)?shù)?！保?br />
後魏道武帝即位二年癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊，五岳名山在中?內(nèi)，四瀆大川於外?內(nèi)。后土、神元后共用元牡一，玉用兩圭有邸，幣用束帛，五岳等共牛一。祭畢，瘞牲體於壇北亥地。其後夏至祭地於方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
北齊制：三年一祭，以夏日至?昆侖、皇地?於方澤，以武德皇后配。為壇在國(guó)北郊（壇廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三?，相去廣狹同圜丘?！ ⊥獯鬆I(yíng)，廣輪三百二十步，馀如圜丘。又為瘞坎於壇之壬地中?之外，廣深丈二尺）。禮以黃琮、束帛，神州、社稷、天下山水并從祀，用牲十二，犧同圜丘。
後周祭后土地?於國(guó)北郊，六里為壇（壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一級(jí)。其?八面，徑百二十步，內(nèi)?半之），以神農(nóng)配。牲以其方之色。神州壇在其右，以獻(xiàn)侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其壇如方丘。莫那則周文帝之遠(yuǎn)祖，自陰山南徙，始居遼西）。
隋因周制，夏日至祭皇地?於宮城北郊十四里，為方壇（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成則重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宮州、咸州、揚(yáng)州、其九州山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰皆從祀（地?及配帝在壇上，神州九州神座於壇第二等八陛之?，神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宮州、咸州東北方，揚(yáng)州東方。九州山海以下各依方面八陛之?，唯冀州山林、川澤、邱陵、墳衍於壇之南少西）。地?、配帝等，牲用黃犢二，神州以下用方色犢一，九州山、海、墳、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犢二?！ 》泊箪腽B(yǎng)牲，在滌九旬（昊天、五帝、日、月、星、地?、神州、宗廟、社稷）。
中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、風(fēng)師、雨師、諸星、山、川）。其牲方色難備者，聽(tīng)以純色代之。
煬帝大業(yè)元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配?！ ”饼R、後周、隋北郊迎送神等歌詞同南郊。
唐制：夏日至祭皇地?於宮城之北郊十四里，為方丘，壇因隋制，以景帝配，神州、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰皆從祀（地?、配帝在壇上，神州在壇第二等，五岳以下三十七座於壇下外?之內(nèi)，邱、陵等三十座於?外）。地?及配帝牲用黃犢二，神州用黝犢一，岳、鎮(zhèn)以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犢二。
太宗貞觀時(shí)，奉高祖配地郊。
中書(shū)令房元齡與禮官議，以為：“《禮》：‘有益於人則祀之?！裰菡撸瑖?guó)之所?，馀八州則義不相及。近代通祭九州，今除馀州等八座，唯祭皇地?及神州，以正祀典?！?br />
高宗永徽中，廢神州之祀。
禮部尚書(shū)許敬宗議：“方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊。分地為二，既無(wú)典據(jù)，理又不通。請(qǐng)合於一祀，以符古義，仍并循附式令，永垂後則?！笨芍?。
乾封初，詔依舊祀神州、皇地?，壇依舊於渭水北安置。
奉常博士陸遵等議：“北郊之月，古無(wú)明文。漢光武正月辛未，始建北郊；東晉成帝咸和中，議北郊用正月，皆無(wú)指據(jù)。武德來(lái)禮令即用十月，為是陰用事，故於此時(shí)祭之。請(qǐng)依舊十月致祭?！睆闹?。
武后天冊(cè)萬(wàn)歲元年，親享南郊，始合祭天地。
睿宗景?三年，將祀南郊，有司請(qǐng)?jiān)O(shè)皇地?位。
諫議大夫賈曾上表曰：“謹(jǐn)按《傳》曰：‘大祭曰?。’然則郊之與廟俱有?祭。?廟，則祖宗之主俱合於太祖之廟；?郊，則地?、群望俱合於圜丘，以始祖配享?！抖Y·大傳》曰：‘不王不??！手跽呤苊?，必行?禮?！队輹?shū)》曰：‘月正元日，舜格于文祖，肆類于上帝，?于六宗，秩于山川，遍于群神?！藙t受命而行?禮者也。言‘格于文祖’，則馀廟可知矣；言‘類于上帝’，則地?之合可知矣。且山川之祀皆屬於地，群望尚遍，況地?乎？《三輔故事》漢祭圜丘儀，上帝位正南面，后土位亦南面而少東。伏惟陛下自臨宸極，未親郊祭，今之南郊，正當(dāng)?禮，固宜合祀天地，咸秩百神，豈可使地?無(wú)位，未從?享？今請(qǐng)備設(shè)皇地?并從祀等座，則禮得稽古，義合緣情?！敝屏钤紫嗾俣Y官詳議可否。禮官國(guó)子祭酒褚無(wú)量，司業(yè)郭山惲等咸依曾奏，其事竟寢。
開(kāi)元十一年，上將還西京，便幸并州，兵部尚書(shū)張說(shuō)進(jìn)言曰：“陛下今因行幸，路由河?xùn)|，有漢武后土之祠，此禮久闕，歷代莫能行之。愿陛下紹斯墜典，以為三農(nóng)祈?，此誠(chéng)萬(wàn)姓之福?！敝潦甓露眨艉笸领斗陉?隹上，太史奏：“榮光出河，休氣四塞，祥風(fēng)繞壇，日揚(yáng)其光（初，有司奏：“修壇掘地，獲古銅鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又獲古磚，長(zhǎng)九寸，有篆書(shū)‘千秋萬(wàn)歲’字及‘長(zhǎng)樂(lè)未央’字。又有赤兔見(jiàn)於壇側(cè)?！迸f祠堂為婦人?素像，則天時(shí)，移河西梁山神?素像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室焉。兼以中書(shū)令張嘉貞為壇場(chǎng)使，將作少監(jiān)張景為壇場(chǎng)副使，張說(shuō)為禮儀使）。”
二十年，車駕欲幸太原，中書(shū)令蕭嵩上言云：“十一年，親祀后土，為蒼生祈?，自是神明昭?，累年豐登。有祈必報(bào)，禮之大者，且漢武親祠?隹上，前後數(shù)四。伏請(qǐng)準(zhǔn)舊事，至后土行報(bào)賽之禮?！鄙蠌闹?。至十一月二十一日，祀后土於?隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物廣大，茂育暢於生成，庶憑休和，惠及黎獻(xiàn)。博厚之位，粵在汾陰，肅恭時(shí)巡，用昭舊典。敬以琮幣犧牲粢盛庶品，備茲瘞禮，式展誠(chéng)愨。睿宗皇帝配神作主?！倍Y畢，令所司刊石於祠所（上自為文）。
二十一年，詔：“夏日至，祀皇地?於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配?！薄 √鞂毼遢d，詔：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之義，允屬於三靈。圣人既因時(shí)以制宜，王者亦緣情以革禮。且尊莫大於天地，禮莫崇於祖宗，嚴(yán)配昭升，豈宜異數(shù)？今?嘗之獻(xiàn)，既著於常式；南北之郊，未展於時(shí)享。自今已後，每載四時(shí)孟月，先擇吉日，祭昊天上帝，其皇地?合祭；以次日祭九宮壇，令宰臣行禮奠祭，務(wù)崇蠲潔，稱朕意焉?！?br />
◎唐開(kāi)元禮
夏日至，祭皇地?於方丘，壇上以高祖神堯皇帝配座（每座籩、豆各十二，?、簋、?、俎各一，都七十二座）。祭神州地?於壇第一等（籩、豆各四，馀如上也），祭五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五山、五川、五林、五澤、五邱、五陵、五墳、五衍、五原、五隰於內(nèi)?之外，各依方面（每座籩、豆各一，?、簋、俎各一，皆準(zhǔn)舊禮為定）。立冬後祭神州地?於北郊，以太宗文武圣皇帝配座（每座籩、豆各十二，?、簋、?、俎各一也）。
舊樂(lè)用姑洗三成。準(zhǔn)《周禮》云：“函鍾之均八變，則地?皆出，可得而禮?！编嵲疲骸凹赖赜卸皇谴蟮?，昆侖為皇地?，則宗伯黃琮所祭者；二是帝王封域內(nèi)之神州，則兩?有邸所祭者?！眹?guó)家《後禮》則不立神州之祀，今依《前禮》為定。既曰地?，其樂(lè)合用函鍾之均八變。 皇帝夏日至祭方丘儀（后土同，孟冬祭神州及攝事并同） △齋戒
前祭七日，戒誓，皇帝服袞冕。前祭二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配神作主）。孟冬祭神州，則告太宗文武圣皇帝廟。馀并如圜丘之儀。
△陳設(shè)
前祭三日，尚舍直長(zhǎng)施大次於外?東門之外道北，南向（攝事衛(wèi)尉設(shè)祭官公卿巳下次於東?外道南，北向西上），尚舍奉御鋪御座，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；設(shè)祭官次於東?之外道南，北向西上；三師於南?之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之東，北向西上；介公、?阝公於南?之外道西，東向；諸州使人：東方、南方於諸王東南，西向，西方、北方於介公、?阝公西南，東向，皆北上；諸國(guó)之客：東方、南方於諸州使人之南，西向，西方、北方於諸州使人之南，東向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西?之外道南，北向東上（其褒圣侯於文官三品之下。攝事，無(wú)御座以下至此儀）。設(shè)陳饌幔於內(nèi)?東門、西門之外道北，南向（壇上及神州、東方、南方之饌，陳於東門外，西向；西方、北方之饌，陳於西門外，東向。神州無(wú)西門之饌）。前祭二日，太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)於壇南內(nèi)?之外，樹(shù)靈鼓於北懸之內(nèi)道之左右，馀如圜丘儀。又為瘞坎於壇之壬地內(nèi)?之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉禮設(shè)御位（攝事無(wú)御位）於壇之東南，西向；設(shè)望瘞位於壇西南，當(dāng)瘞坎，北向。設(shè)祭官公卿位於內(nèi)?東門之外道南，分獻(xiàn)官於公卿之南，執(zhí)事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設(shè)御史位於壇上，正位於東南隅，西向，副位西南隅，東向。設(shè)奉禮位於樂(lè)懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向北上。設(shè)奉禮、贊者位於瘞坎西南，東向南上。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂(lè)令位於北懸之?，當(dāng)壇北向。設(shè)從祭之官三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北向西上；介公、?阝公位於道西，北向東上；文官?gòu)囊黄芬韵?、九品以上位於?zhí)事之南，每等異位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，當(dāng)文官每等異位，重行東向，皆北上；諸州使人位：東方、南方於諸王東南，重行，北面西上；西方、北方於介公、?阝公西南，重行，北面東上。設(shè)諸國(guó)客使位於內(nèi)?南門之外，東方、南方於諸州使人之東，每國(guó)異位，重行，北面西上；西方、北方於諸州使人之西，每國(guó)異位，重行，北面東上（攝事無(wú)三師以下至此儀）。設(shè)門外位：祭官公卿以下皆於東?之外道南，每等異位，重行，北面西上；三師位於南?之外道東，諸王於三師之南，俱西向，介公、?阝公於道西，東向，皆北上；文官?gòu)囊黄芬韵?、九品以上位於東?之外、祭官之南，每等異位，重行，北向西上；武官三品以下、九品以上位於西?之外道南，每等異位，重行，北面東上；諸州使人位：東方、南方於諸王東南，重行，西面；西方、北方於介公、?阝公西南，重行，東面，俱北上。設(shè)諸國(guó)客位：東方、南方於諸州使人之南，每國(guó)異位，重行，西面；西方、北方於諸州使人之南，每國(guó)異位，重行，東面，皆北上（攝事無(wú)三師以下至此儀）。牲榜於東?之外，當(dāng)門西向，黃牲一居前，又黃牲一在北，少退，元牲一在南，少退。設(shè)廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設(shè)諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲後，祝史陪其後，俱西向；設(shè)太常卿省牲位於牲前近北，南向。設(shè)皇地?酒樽於壇之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、?一，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山?二，在壇下，皆於南陛之東，北向，俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、?一，在壇上，皆於皇地?酒樽之東，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之東，如夏至之儀）。
神州太樽二，在第一等；每方岳、鎮(zhèn)、海、瀆俱山樽二，山、林、川、澤俱蜃樽二，邱、陵、墳、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各設(shè)於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺冪，設(shè)爵於樽下。孟冬儀，壇上之樽置於坫，壇下之樽藉以席）。設(shè)御洗及設(shè)玉、幣之篚等，并如圜丘儀（孟冬祭同）?！ 〖廊瘴疵魑蹇?，太史令、郊社令各服其服，帥其屬升，設(shè)皇帝?神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座（孟冬神州，則設(shè)太宗文武圣皇帝神座）
於東方，西向，席以莞。設(shè)神州地?神座於第一等東南方，席以藁秸；又設(shè)岳、鎮(zhèn)、海、瀆以下之座於內(nèi)?之內(nèi)，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、墳、衍之座；又設(shè)中岳以下之座於壇之西南，俱內(nèi)向。自神州以下六十八位，席皆以莞，設(shè)神位各於座首。
△省牲器（如別儀）
△鑾駕出宮
服以袞冕，馀如上辛圜丘儀（孟冬北郊同圜丘）。 △奠玉帛
祭日未明三刻，諸祭官服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、?、玉、幣、（凡六樽之次：太樽為上，實(shí)以泛齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧欄次之，實(shí)以盎齊；象樽次之，實(shí)以醍齊；壺樽次之，實(shí)以沈齊；山?為下，實(shí)以三酒。配帝，著樽為上，實(shí)以沈齊；犧樽次之，實(shí)以醴齊；象樽次之，實(shí)以盎齊。以上孟冬同。神州太樽，實(shí)以泛齊；五方、岳、鎮(zhèn)、海、瀆之山樽，實(shí)以醍齊；山、林、川、澤之蜃樽，實(shí)以沈齊；邱、陵以下之散樽，實(shí)以清酒。元酒各實(shí)於諸齊之上樽。禮神之玉：皇地?以黃琮，其幣以黃；配帝之幣亦如之；神州之玉，以兩圭有邸，其幣以元。孟冬同。岳、瀆以下之幣，各從方色），太官令帥進(jìn)饌者入實(shí)饌及禮官就位，御史、太祝行掃除等，并如圜丘儀（孟冬同）。駕將至，謁者、贊引各引祭官、從祭官、客使等俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於輅左，侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請(qǐng)降輅?！惫?，俯伏，興，還侍位。五品以上從祭之官皆就?外位（攝事無(wú)駕至大次下儀）。太樂(lè)令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復(fù)位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、介公、?阝公、諸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。
侍中版奏外辦?；实鄯柮幔隙裰荩篝枚幔┏龃?，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中?門外，殿中監(jiān)進(jìn)大?，尚衣奉御又以鎮(zhèn)?授殿中監(jiān)?；实?大?，執(zhí)鎮(zhèn)?，華蓋、仗衛(wèi)停於門外，侍者從入，謁者引禮部尚書(shū)、太常少卿陪從如常儀?；实壑涟嫖?，太常卿請(qǐng)?jiān)侔菁罢?qǐng)行事，并如圜丘儀（攝事如圜丘攝事儀）。協(xié)律郎舉麾，工鼓?，奏《順和之樂(lè)》，乃以林鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，作文舞之舞，樂(lè)舞八成（林鐘、太蔟、姑洗、南呂皆再成），偃麾，戛?，樂(lè)止。太常卿前奏稱“請(qǐng)?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜?；实鄣煊駧偶白鄻?lè)之節(jié)，并如圜丘（攝事則太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肅和之樂(lè)》，以應(yīng)鍾之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北向跪奠於皇地?（孟冬神州）神座，俯伏興，及奠配座，并如圜丘儀（攝事同圜丘攝事儀）。
△進(jìn)熟
皇帝既升奠玉幣，太官令陳饌之儀如圜丘。俎初入門，奏《雍和之樂(lè)》，以太蔟之均（自後，接神之樂(lè)用太蔟），饌至陛，樂(lè)止。祝史俱進(jìn)，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出（皇地?之饌升自南陛，配帝之饌升自東陛，神州之饌升自北陛，孟冬神州升自南陛）。諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座前。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者，降自東陛以出，司徒復(fù)位，諸太祝還樽所。又進(jìn)設(shè)岳、鎮(zhèn)以下之饌，相次而畢。太常卿引皇帝詣?洗，樂(lè)作。其盥洗、酌獻(xiàn)、跪奠、奏樂(lè)之儀，并如圜丘（攝事如圜丘攝事儀）。太祝持版進(jìn)於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某（攝事云：“謹(jǐn)遣太尉臣名?！毕路麓耍?，敢昭告於皇地?：乾道運(yùn)行，日躔北至，景風(fēng)應(yīng)序，離氣效時(shí)，嘉承至和，肅若舊典。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備茲?瘞，式表誠(chéng)愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享?！碧８┓?，興（孟冬神州云：“包函區(qū)夏，載植群生，溥被域中，賴茲厚德。式遵彝典，揀此元辰，敬以音帛、犧齊，粢盛、庶品，明獻(xiàn)厥成，備茲祗瘞?；首嫣谖奈涫セ实叟渖褡髦??！保?，皇帝再拜（攝則太尉再拜）。
初，讀祝文訖，樂(lè)作，太祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所?；实郯萦櫍瑯?lè)止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌泛齊訖，樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂(lè)止。太祝持版進(jìn)於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝孫開(kāi)元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神堯皇帝：時(shí)維夏至，肅敬訓(xùn)典，用祗祭於皇地?。惟高祖德葉二儀，道兼三統(tǒng)，禮膺光配，敢率舊章（孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤，格於上下，昭配之儀，欽率舊章?！保Ｖ?jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅雍明薦，作主侑神。尚享?！碧８┓?，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂(lè)作；太祝進(jìn)奠版於神座，興，還樽所，樂(lè)止。皇帝飲福、受胙及亞獻(xiàn)終獻(xiàn)盥洗、酌獻(xiàn)、飲福，并如圜丘儀（唯皇地?，太尉亞獻(xiàn)酌醴齊時(shí)，武舞作，合六律六同為異耳）。初，太尉將升獻(xiàn)，謁者一人引獻(xiàn)官詣?洗，盥洗匏爵訖，升自已陛，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，酌泛齊進(jìn)奠於神州座前，引降還本位。謁者五人次引獻(xiàn)官各詣?洗，盥洗訖，各詣酒樽所，俱酌醍齊訖，引獻(xiàn)官各進(jìn)奠爵於諸方岳、鎮(zhèn)、海、瀆首座，馀座皆祝史助奠，相次而畢，引還本位。又贊引五人各引獻(xiàn)官詣?洗，盥洗，詣酒樽所酌泛齊，獻(xiàn)山、林、川、澤，如岳、鎮(zhèn)之儀訖，又引獻(xiàn)官詣?洗，盥洗訖，詣酒樽所，俱酌清酒獻(xiàn)邱、陵以下及齋郎助奠如上儀訖，各引還本位。武舞六成，樂(lè)止。舞獻(xiàn)俱畢，諸祝徹豆及賜胙、皇帝再拜、奏樂(lè)并如圜丘儀。太常卿前奏“請(qǐng)就望瘞位”，太常卿引皇帝，樂(lè)作；皇帝就望瘞位，北向立，樂(lè)止。於群官將拜，上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前取玉帛，齋郎以俎載神州以上牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇北行，當(dāng)瘞坎西行。諸太祝以玉幣、饌物置於坎，諸祝又以岳、鎮(zhèn)以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰“可瘞”，坎東西廂各六人?土。半坎，太常卿前奏禮畢，引皇帝還大次，樂(lè)作。從祀群官、諸方客使、御史以下出，并如圜丘儀。其祝版燔於齋所。
△鑾駕還宮（如圜丘儀）
宋制，夏至祭皇地?，孟冬祭神州地?，并為大祀。南郊親祀昊天上帝，則并設(shè)皇地?之位。南郊四祭（圜丘上正月土辛祈? 孟夏雩祀 季秋大享）及感生帝、皇地?、神州地?凡七祭，并以四祖迭配。太祖親郊者四，并以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宮城北十四里，常以夏至祭皇地?，別為壇於北郊，以孟冬祭神州地?。
真宗景德三年四月，太常寺言：“神州壇?中有?亢塹及車馬之跡，又兩?步數(shù)迫隘，不合禮文。望令改擇壇位，及依令式封標(biāo)諸壇外?，禁人耕墾樵牧。”奏可。即徙壇於方丘之西焉。
四年正月，以朝陵，遣工部尚書(shū)王化基詣汾陰后土祠致祭，用大祀禮。
汾陰后土，漢武帝元鼎中所立?隹上祠，宣帝、元帝、成帝、後漢光武、唐元宗皆親祭。是後，曠其禮。開(kāi)寶九年，徙廟稍南，是年，始遣使致祭。其後，又詔：“自今凡告天地，仍詣祠告祭，命禮官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上?！?br />
大中祥符三年，河中府言：“進(jìn)士薛南率耆老、僧道千二百九十人列狀求詣闕，請(qǐng)親祠?！痹t不允，仍止其來(lái)。七月，復(fù)上表固請(qǐng)，群臣亦詣東上ト門陳請(qǐng)?！ “嗽?，詔以來(lái)年春，有事於汾陰后土。 有司定制：“玉冊(cè)、金玉匱，度廟庭擇地為坎，中置石匱，匱方五尺，厚二尺，中容玉匱，刻金繩道三，闊一寸，深五分，系繩處刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’寶。俟祀畢，太尉奉玉匱置其中，將作監(jiān)領(lǐng)徒舉石覆之，石厚一尺，系繩、填泥、印寶，悉如社首封?感之制?；实凼∫曈?，加蓋其上，封固，為小壇，廣厚五尺?！睆闹?。九月，經(jīng)度制置使詣?隹上筑壇如方丘之制，廟北古雙柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，禮儀使王欽若言：“準(zhǔn)儀注，祀畢，太尉封玉冊(cè)於廟庭石匱，百官班於庭中。皇帝謁廟禮畢，至石匱南，北向省視?！薄 ∷哪暾露∮希瑐滂庱{出京師。二月丙辰，至奉?宮。戊午，致齋，召近臣登延慶亭，南望仙掌，北瞰龍門，自宮至?隹丘，列植嘉樹(shù)，六師環(huán)宿行闕，旌旗?幕照耀郊次，眺覽久之。已未，遣入內(nèi)都知鄧永遷詣祠上衣服、供具。庚申，群臣宿祠所。辛酉，具法駕詣?隹壇，夾路設(shè)燎火，其光如晝。盤道紆屈，周以黃麾仗。至壇次，服袞冕登壇，祀后土地?，備三獻(xiàn)，奉天書(shū)於神座之左，以太祖、太宗并配，悉如封禪之禮。先是，?隹上多風(fēng)，及行禮，頓止，黃氣繞壇，月重輪，眾星不見(jiàn)，惟大角光明。少頃，改服通天冠、絳紗袍，乘輦詣廟，設(shè)登歌，奠獻(xiàn)，省封石匱，遣官分奠諸神。登癸阝邱亭望河汾。還行宮，鼓吹振作，紫氣四塞，觀者溢路，民有扶老攜幼，不遠(yuǎn)千里而至者。壬戌，御朝覲壇肆赦。
是行，涂中屢有甘澍之應(yīng)，皆夕降晨霽，從官、衛(wèi)兵無(wú)г服之患；又農(nóng)事方興，耕民歡忭相屬。三月，駐蹕西京。四年，詔?隹上后土廟宜上額為太寧正殿。
慶歷時(shí)，夏至祭皇地?，用犢、羊、豕各一。其後，禮官馮浩言：“皇地?壇角再成，面廣四丈九尺，東西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛廣三尺五寸，大抵卑陋不應(yīng)禮典?！倍Y院請(qǐng)如唐《郊祀錄》增廣，因詳制度之未合禮者。五年，諸壇皆改。嘉?配位七十一，加羊、豕各五。諫官司馬光奏：“告大行謚號(hào)於圜丘，而皇地?止於望告，下同??食，失尊卑之序?！毕露Y院，定非次祭告皇地?，請(qǐng)差官就壇行事。
景?二年，詔：“有司孟冬祭神州地?，遣內(nèi)臣降香。春秋朝陵、諸祠祈解亦然?！?br />
慶歷用羊、豕各五，正配山?、?、簋二?；?定壇高三尺，廣四十八步，四出陛。
神宗元豐元年，詳定郊廟奉祀禮文，樞密院直學(xué)士陳襄上言：“合祀天地於圜丘為非禮，請(qǐng)依古禮，祭地於方澤?！痹t禮院集議（詳見(jiàn)《郊祀門》）。至六年，尚書(shū)禮部言：“太常寺修定郊祀之歲夏至皇帝親祭皇地?於北郊方丘及上公攝事儀?！痹t：“親祀北郊，盡如南郊儀。其上公攝事，惟改樂(lè)舞及不備官，其俎豆、樂(lè)架、圭幣之?dāng)?shù)，史官奉祝冊(cè)，并如親祀。”
哲宗元?七年，帝初郊，合祭地?於圜丘（集議見(jiàn)《郊祀門》）。
紹圣元年，右正言張商英、御史中丞黃履等言：“宜用先帝北郊儀注，以時(shí)躬行，罷去合祭之禮?！比⊙裕骸昂霞兰确嵌Y典，但盛夏祭地，必難親行?！痹t令兩省、臺(tái)諫、禮官同議，可以親祀北郊，然後可罷合祭之禮。曾布言：“天地、宗廟，四時(shí)皆有祭，未聞盛夏可以廢祭祀也。若謂議可以親祠北郊，然後可議罷合祭，則先帝罷合祭為不當(dāng)矣?！彼脑?，翰林學(xué)士錢勰、刑部侍郎范純禮議： “先帝親祠之詔，所宜遵守，但當(dāng)斟酌時(shí)，宜省去繁文末節(jié)，以行親祠之禮。若謂盛夏難於出郊，則姑從權(quán)變禮，以循祖宗故事?！崩舨渴汤身n宗師、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、監(jiān)察御史常安民又以南郊合祭，當(dāng)循祖宗舊制。權(quán)戶部侍郎李琮以乘輿出郊，暑雨不常，合祭權(quán)宜，亦難輕罷。太常博士傅楫以祀天地不可以暑?廢大禮。給事中虞策、權(quán)給事中劉定、中書(shū)舍人盛陶、太常少卿黃裳請(qǐng)用十月親祭皇地?於北郊。吏部侍郎豐稷請(qǐng)：“於夏至前三日，皇帝致齋於文德殿，遣官奏告太廟。至日五鼓，詣北郊齋殿，質(zhì)明行事，禮畢還宮，不甚炎溽。若遇陰雨，大慶殿可陳望祭之禮?！逼鹁由崛巳~祖洽謂：“北郊之禮主於祀地，而太廟、景靈宮自可差官攝事?；实壑慢S於文德殿，前事一日，夙興至郊外齋宮，次日五鼓行事，質(zhì)明禮畢還內(nèi)，則是乘輿宿外不過(guò)一日，無(wú)憚暑之虞，於理為可?！睉舨可袝?shū)蔡京、禮部尚書(shū)林希、翰林學(xué)士蔡卞、御史中丞黃履、工部侍郎吳安持、秘書(shū)少監(jiān)晁端彥、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言劉拯、監(jiān)察御史黃慶基董敦逸等，請(qǐng)“罷合祭天地。自後?因大禮歲，以夏至之日，親祠北郊；其親祠北郊之歲，更不親祠南郊”。明年，乃詔：“罷合祭。自今?因大禮之歲，以夏至之日，躬祭地?於北郊。應(yīng)緣祀事儀物及壇?、道路、帷宮等，宜令有司參酌詳具以聞。”蓋用蔡京等議。然北郊親祠，終帝世未克舉云?！ ?quán)禮部侍郎黃裳等言：“南郊用大駕鹵簿儀仗二萬(wàn)六十一人，明堂?享用法駕計(jì)一萬(wàn)八千八十八人。今親祀北郊，備物則當(dāng)用大駕，如以盛暑之月，稍減煩文，即依明堂禮，用法駕鹵簿?！痹t依南郊用大駕鹵簿。又言：“南郊朝祭服皆以羅綾為之，今北郊盛暑之月，難用?服。謹(jǐn)按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依袞冕制度，改用單衣?！睆闹?。
元符元年，帝幸瑞圣園，觀新成北郊齋宮。故事，郊宮悉設(shè)以幕?，其費(fèi)不貲。上命繕營(yíng)，不日而成，曰：“三歲一郊，次舍之費(fèi)，縑帛三十馀萬(wàn)，工又倍之。易以屋室，一勞永逸，所省多矣?！薄 』兆诔鐚幵?，禮部尚書(shū)黃裳言：“南郊?jí)悾?中布列從享星位，具載其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰之目，別以四方，?於成?，而不列其名。雖從享於大?，莫非山澤，而何者來(lái)格，今茲講行北郊大禮，尚未論著，是為闕典。欲乞令太常寺丞陳?考其名位，取其可以從享者詳具以聞，列於成??！睆闹?br />
二年禮，部員外郎陳?奏：“臣聞天一與地六合，而生水於北，其神元冥；地二與天七合，而生火於南，其神祝融；天三與地八合，而生木於東，其神句芒；地四與天九合，而生金於西，其神蓐收；天五與地十合，而生土於中，其神后土。蓋地乘陰氣，播五行於四時(shí)，當(dāng)有帝以為之主，必有以神為之佐也。五行之帝既從享於南郊第一成，則五行之神亦當(dāng)列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五時(shí)迎氣，并以五人神配，而不設(shè)五行之神，是取小而遺大也。神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享，以五人神配，然尚列岳、鎮(zhèn)、海、瀆之?。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之說(shuō)有二：或系於昆侖，或系於神州，皆有所經(jīng)見(jiàn)。惟《爾雅》曰：‘西北之美者，有昆侖之球琳瑯?焉?！逗訄D括地象》曰：‘昆侖東南萬(wàn)五千里曰神州?！抢霾贿^(guò)域於西北，神州不過(guò)域於東南也。神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典，位昆侖於方丘第一成之西北，位神州於第一成之東南，而其上設(shè)地?位焉。昆侖、神州之說(shuō)，雖出不經(jīng)，然古人‘有其舉之，莫敢廢也’，特降於從享之列爾。欲望明推神考詔旨，列昆侖、神州於從享之位?！庇盅裕?br />
“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五岳之秩視三公，四瀆之秩視諸侯。五岳不視侯而視公，猶未極乎推崇之禮。圣朝始帝五岳而王四瀆。竊惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五岳帝次之。神宗皇帝親祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然則五岳帝其可尚與四鎮(zhèn)、海、瀆而并列乎？今欲升之於第一成?！辈闹?。
政和三年，詔：“自今每遇冬大禮後一歲夏至，祭地於方澤。其儀物、儀衛(wèi)、應(yīng)奉行事，悉從簡(jiǎn)省，從祭臣僚與隨駕衛(wèi)士，量行支賜，簡(jiǎn)而易行，無(wú)偏而不舉之失，以稱朕意?？闪疃Y制局裁定以聞?！庇衷t夏至齋宮大內(nèi)門曰“廣?”，東偏門曰“東秩”，西偏門曰“西平”，正東門曰“含光”，正西門曰“咸亨”，正北門曰“至順”，南門里大殿門曰“厚德”，東曰“左景華”，西曰“右景華”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。
四年五月丙戌夏至日，帝始親祭地於方澤，以太祖皇帝配。禮成，帝親制二表，遣觀文殿學(xué)士鄧洵武告於永泰陵，詔以其日為景貺節(jié)?！ 」适拢蠖Y御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂為定制?！ ∈?，皇帝親祭地於方澤，以皇弟燕王俁為亞獻(xiàn)，越王?為終獻(xiàn)。前期，皇帝散齋七日於別殿，致齋七日於內(nèi)殿，一日於齋宮（舊儀，侍從官設(shè)次青城內(nèi)，馀就草場(chǎng)。今聽(tīng)於青城附近官舍設(shè)次，日給食錢，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中監(jiān)設(shè)大次於外?西門之內(nèi)道北，南向；小次於第二成子陛之西，東向；設(shè)皇帝褥位於小次前，東向。設(shè)文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外?南門之外。設(shè)饌幔於內(nèi)?東西門之外，?瘞坎於壇子陛之北，壬地。光祿牽牲詣祀所。大晟陳登歌之樂(lè)於壇上稍北，南向；設(shè)宮架於壇北內(nèi)?之外，立舞表於ガ綴之?。祭前一日，太史設(shè)皇地?位於壇上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於壇上西方，東向，席以蒲越；神州地?位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、岳、鎮(zhèn)、海、瀆各以其方，設(shè)位於第二成；山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰各以其方，設(shè)位於壇下內(nèi)?之內(nèi)，皆席以莞，內(nèi)向。奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝版位於第二成子陛之西，東向；飲福位於壇上皇地?神位東北，南向；望瘞位於瘞坎之南，北向；設(shè)?火於望瘞位之西，北向。司樽彝帥其屬設(shè)玉幣篚於酌樽所。又設(shè)籩、豆、?、簋之位：正配位皆左十有一籩，右十有一豆，俱為三行，俎一在籩前，二在豆右，為二重，登一在籩豆?，血?一在登之前，?一、簋一在籩豆外，?在左，簋在右。又設(shè)樽?之位：每位太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，樽皆有?，以東為上，樽南?北。又設(shè)篚一於第二成子陛之側(cè)（實(shí)以??巾爵），坫二於正配位樽?之次。又設(shè)內(nèi)侍供奉皇帝盥?位於皇帝版位之前。又設(shè)象樽二、壺樽二在壇下子陛之西，俱南向東上，皆加勺、冪，并實(shí)水；又設(shè)第二成從祀每位皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，登一、?一（神州地?、五官神同）在籩豆?，?一、簋一在籩豆外，?在左，簋在右，爵一置於俎上。內(nèi)?神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，?一、簋一在爵之前，?在左，簋在右，登一在籩豆之?。又設(shè)樽?之位：二成每方各犧樽二，山樽二，壇下每方設(shè)蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，馀皆有?副之，凡樽?皆加勺、幕。又設(shè)正配位籩、豆、?、簋、俎、斗、鼎各一，於饌幔之內(nèi)。太府卿、少府監(jiān)帥其屬陳玉幣於篚，皇地?玉以黃琮，幣以黃，配帝幣亦如之；神州地?玉以兩圭有邸，幣以黑；五行、五官、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆諸神，幣各從其方色。禮神之玉，各置於神位前，瘞玉加於幣（先是，郊祀樽、彝、籩、豆、?、簋之類，襲用前代，無(wú)所考正。上遠(yuǎn)稽三代，作郊廟?祀之器，至是舉而用之，粲然大備。手詔具《親祀圜壇門》）。
前期一日，尚輦奉御進(jìn)輿於垂拱殿，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿以出，稱警蹕如常儀。乘黃令進(jìn)玉輅於宣德門外，左輔奏“請(qǐng)降輿升輅”，至齋宮明?殿前，回輅南向；左輔奏“請(qǐng)降輅乘輿入齋殿”，侍衛(wèi)如常儀。祭日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，禮儀使等分立大次前。有司奏“請(qǐng)行事”，皇帝服袞冕以出，禮儀使等前導(dǎo)至中?門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，皇帝執(zhí)以人，宮架《儀安之樂(lè)》作；至午陛，樂(lè)止。登歌樂(lè)作，至第二成版位東向立，樂(lè)止。禮儀使奏“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，宮架作《寧安之樂(lè)》、《廣生儲(chǔ)?之舞》，八成止，皇帝再拜?！ 《Y儀使奏請(qǐng)?大圭，盥手，登歌樂(lè)作；?手訖，執(zhí)大圭至壇，樂(lè)止。登歌《嘉安之樂(lè)》作，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝?大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣皇地?神位前，南向跪，奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興，?圭。禮儀使奏請(qǐng)受玉幣，奠訖，俯伏，興，再拜，樂(lè)止?！豆О矘?lè)》作，詣太祖皇帝神位前西向奠圭、幣如前儀。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂(lè)作；至位東向立，樂(lè)止。禮部、戶部尚書(shū)以下奉饌俎，宮架《豐安之樂(lè)》作；奉奠訖，樂(lè)止?；实墼僭?洗，?大圭，盥手，登歌樂(lè)作；?手，洗爵，拭爵訖，執(zhí)大圭至壇上，樂(lè)止。登歌《光安之樂(lè)作》，詣皇地?神位前，?大圭，跪，執(zhí)爵祭酒三，奠爵訖，執(zhí)圭，俯伏，興，樂(lè)止。太祝讀冊(cè)，皇帝再拜訖，登歌《英安之樂(lè)》作，詣太祖皇帝神位前如前儀?；实圻€版位，登歌樂(lè)作；至位，樂(lè)止?；实圻€小次，登歌樂(lè)作；殿中監(jiān)跪受大圭，簾降，樂(lè)止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《文安之樂(lè)》作；舞者立定，樂(lè)止。亞獻(xiàn)盥?訖，作《隆安之樂(lè)》、《厚載凝?！分?，禮畢，樂(lè)止。終獻(xiàn)行禮如前儀?；实墼勶嫺Ｎ?，登歌樂(lè)作；至位，樂(lè)止?！鹅仓畼?lè)》作，皇帝再拜，?圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍豆，既奠，再受爵，飲福訖，奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，再拜，樂(lè)止?；实圻€版位如前儀。禮部、戶部尚書(shū)撤俎、豆，登歌《成安之樂(lè)》作，卒撤，樂(lè)止。禮部尚書(shū)等降復(fù)位，禮直官曰“賜胙”，行事、陪祀官再拜，宮架《寧安之樂(lè)》作，一成止?；实墼勍幬唬歉铇?lè)作，降自子陛，樂(lè)止。宮架樂(lè)作，至位北向立，樂(lè)止。禮直官曰“可瘞”，舉?火，瘞半坎，禮儀使跪奏“禮畢”宮架樂(lè)作；皇帝出中?門，殿中監(jiān)受大圭，皇帝至大次，樂(lè)止?！ ∮兴咀嘟鈬?yán)，皇帝常服乘大輦還齋宮，鼓吹振作。皇帝升御座，百官稱賀，皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，還內(nèi)如常儀。
徽宗夏至親祠后土於方澤凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。
程子曰：“元?時(shí)，朝廷議行北郊，只為五月?天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天、郊地，禮制自不同。天是資始，故凡物皆尚純，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地則資生，安可亦用大裘？當(dāng)時(shí)諸公知大裘不可服，不知?jiǎng)e用一服。是時(shí)，蘇子瞻便據(jù)《昊天有成命》之詩(shī)，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰：‘此詩(shī)冬至、夏至皆歌，豈不可邪？’郊天地又與共祭父母不同也，此是報(bào)本之祭，須各以其類祭，豈得同時(shí)邪？”
朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不別立廟室，千五六百年無(wú)人整理?！?br />
楊氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，禮雖不同，義各有當(dāng)。冬至一陽(yáng)生，此天道之始也；陽(yáng)一噓而萬(wàn)物生，此又天道生物之始也。故《周官·大司樂(lè)》以圜鍾為宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，六變以祀天神，所以順天道之始而報(bào)天也。祭天必於南郊，順陽(yáng)位也。夏至一陰生，此地道之始也；陰一?翕而萬(wàn)物成，又地道成物之始也。故《大司樂(lè)》以函鍾為宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，八變以祀地示，所以順地道之始而報(bào)地也。祭地必於北郊，順陰位也。此所謂正祭也。舜之嗣堯位也，類于上帝，望于山川，歲二月東巡守，則柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并舉，大告武成。成王之營(yíng)洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。凡因事并告天地，有同日而舉，有繼日而舉者，此所謂告祭也。然祀上帝則曰‘類’，類者，謂仿郊祀之禮而為之，則非正祭天也。告地而舉望祭之禮，或社祭之禮，則非正祭地矣。蓋特祭天地，乃報(bào)本之正祭也，故其禮一而專；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其時(shí)，不必?fù)衿湮?，雖舉望、祀、社，可以該地示，故其禮要而簡(jiǎn)。
所謂‘禮雖不同，義各有當(dāng)’者，此也。自漢以來(lái)，分冬至、夏至二祀為南、北郊。南郊則周人之圜丘也，北郊則周人之方澤也。然後之人主欲行親郊之禮者，未聞以南郊為難，而常以北郊為難。夫五月雖盛暑之月，他事之當(dāng)舉、他事之當(dāng)行者，未嘗廢也，而獨(dú)難於北郊，何也？諸儒謬誤之說(shuō)惑之也。按《司服》：
‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！╈氲刂?jīng)無(wú)明文，鄭注亦未嘗及之，賈公彥始為之疏曰：‘昆侖、神州亦服大裘可知?！蛸Z公彥一時(shí)率爾之言，未嘗深考其故，豈有夏至陽(yáng)極之月，而可服大裘哉？而崔靈遠(yuǎn)恩、孔穎達(dá)與杜佑《通典》亦為是說(shuō)，於是祀天地之服，不問(wèn)寒暑，必服大裘，而北郊遂為不可行之禮。至本朝元?中，議北郊禮，論者猶以大裘不可服為言，於是始有請(qǐng)於冬至南郊而合祭天地者矣，若顧臨等所言是也；有援虞、周告祭之禮，以證祀地之正祭者矣，如蘇軾之言是也。因諸儒一時(shí)謬誤之言，而欲廢祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之禮不同，而人主父事天，母事地，其心則一也。告祭不拘其時(shí)，不擇其位，而可以對(duì)越天地，則正祭不拘其時(shí)，不擇其位，奚為不可以對(duì)越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以類求類，此報(bào)本之祭也。當(dāng)天道之始而祀地，於義何居？周公制禮，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公豈欺我哉？”
又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，則大裘而冕。’先鄭、後鄭注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，錦衣以裼之。君子羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之?！墩撜Z(yǔ)》曰：‘緇衣羔裘，素衣?裘，黃衣狐裘?！弥衔磭L無(wú)衣，裘而無(wú)衣，則近於褻矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上?下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上?下，何也？《易》曰：‘黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！w取諸乾坤。乾為天，其色元；坤為地，其色黃。但土旺於季夏，南方屬火，其色赤黃，而兼赤為?，故裳用?也?！队裨濉吩唬骸抡?，裳?色?！嵶⒃疲骸^冕服元上?下是也?！渣S帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)於衣，繡宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。歷代皆然，至周而又備繅旒之?dāng)?shù)。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被袞以象天，戴冕，ロ十有二旒，則天數(shù)也?！孕柮岫?，享先公則?冕者，不敢以天子之服臨先公也。祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎異乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；蒼壁禮天，黃琮禮地。
各因其類以象天地之性者，不容以不異也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地?，不容以不同也，但夏至不用大裘爾。《周禮·屨人》曰：‘凡四時(shí)祭祀，以宜服之。’夫?qū)摘q辨四時(shí)之宜，則冕服可知矣。唐長(zhǎng)孫無(wú)忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被袞以象天，戴冕，ロ十二旒，與大裘異?！对铝睢罚好隙?，天子始裘以御寒。冬至報(bào)天，啟蟄祈?，服裘可也；孟夏迎夏，龍見(jiàn)而雩，如之何而可服？故歷代惟服袞章?！寡砸玻哦凶C矣。”
按：北郊之議，始於元豐初，至元豐六年始罷合祭，元?七年復(fù)合祭，紹圣以後復(fù)罷之，政和四年始親祀地?於方澤。蓋自元豐六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元?七年一次合祭，及政和四年以後，四次親祠方澤而已，其馀六郊則遂廢地?之祀矣。夫本以合祭為非禮，分祭為禮，至分合之議不決，則廢親祠，而權(quán)以上公攝事者且二十年。蓋病其非禮，而反至於廢禮，以為不當(dāng)并祀於圜丘，而終不能親祠於方澤，則固不若一遵祖宗之法，三歲并祀南郊之為愈也。要之，《周禮》冬至圜丘，夏至方澤，其禮甚正，亦無(wú)難行者。諸儒議論所以不能以時(shí)決者，其拘牽有二：禮文煩縟則憚勞，賞賚優(yōu)渥則憚費(fèi)。如陳古靈之說(shuō)，每遇親郊之歲，一日宿太廟以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一時(shí)，則不至倍費(fèi)矣，而執(zhí)禮之勞加甚。如曾曲阜之說(shuō)，親郊之歲，依古禮以夏至親祠方澤，一如郊禮，至冬至則舉圜丘之祀，是以二祀分在二時(shí)，則不至甚勞矣，而賞賚之費(fèi)倍增。然禮文乃百王相承之大典，不可損略，而賞賚則五季姑息之敝政，何難更張？則如政和三年之詔，以郊天後一歲祭地方澤，應(yīng)奉支賜務(wù)從簡(jiǎn)省，?使有偏而不舉之失，乃為至論。但恐當(dāng)時(shí)方倡豐豫之說(shuō)，繁費(fèi)未必能省，所以中興之後，國(guó)勢(shì)倥傯。則不復(fù)能遵而行之也。
高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：夏日至祭皇地?，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實(shí)以酒脯、鹿?，以獻(xiàn)官一員行禮。立冬祭神州地?，以太宗皇帝配，於天慶觀望祭。
二年，禮官言：“國(guó)朝祀皇地?，設(shè)位於壇之北方，南向。政和四年，禮局議設(shè)於南方，北向。今北面望祭，北向?yàn)殡y，且於經(jīng)無(wú)據(jù)，請(qǐng)仍南向?！睆闹?。
太常寺每歲常祀，夏日至祭皇地?，系於行在錢湖門外惠照院望祭齋宮設(shè)位行禮，以太祖皇帝配。三獻(xiàn)官，依儀：初獻(xiàn)系差宰執(zhí)；亞獻(xiàn)禮部尚書(shū)、侍郎，有故或闕，次輪別曹長(zhǎng)貳，次給舍、諫議；終獻(xiàn)太常卿少、禮部郎官，有故或闕，差北司官，次輪別曹郎官。合用禮料：牲牢（羊一口，豕一口），籩二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾棗、濕棗、乾桃、濕桃、乾{艸?}、榛栗實(shí)、?、ナ、白、黑、形鹽、?無(wú)、鮑魚(yú)、?肅、饣臭、餌、粉、?），?八（稻粱各四），登一（太羹），?一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糝食、芹、兔醢、深蒲、?醢二、苔菹、雁醢、筍、魚(yú)醢三、葵、?醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、?氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿?、茆、麋?二），俎八（羊腥七體，豕腥七體，羊熟十一，豕熟十一，羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺，豕腥膚，豕熟膚），樽?共二十有四（著樽二，一實(shí)元酒加明水，一實(shí)盎齊；太樽二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊；山樽二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齊；犧樽二，一實(shí)沈齊，一實(shí)事酒；象樽二，一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒。以上各加?二只，系實(shí)明水）。
夏以五月祭地?。
殷以六月祭地?。
周制：夏曰禮地?於方丘（《曲禮》：“天子祭天地?！笔柙唬骸暗厣裼卸?，歲有二祭：夏至之日，祭昆侖之神於方澤，一也；夏正之月，祭神州地?於北郊，二也?；蛟疲ㄉ曛录乐?，與郊天相對(duì)?！庇衷唬骸爸皆乐袷抢稣撸础兜亟y(tǒng)書(shū)·括地象》云，地中央曰昆侖，又云其東南方五千里曰神州。以此言之，昆侖在西北，別統(tǒng)四方九州；其神州者，是昆侖東南一州耳。於一州中更分為九州，則《禹貢》之九州是也。其配地之神，《孝經(jīng)緯》既云后稷為天地之主，則后稷配天南郊，又配地北郊，則周人以嚳配圜丘，亦當(dāng)配方澤也。”《張騫贊》，班固曰：“《禹本紀(jì)》言河出昆侖，昆侖高二千五百里馀，日月所相避隱為光明也。自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹所謂昆侖者乎？故言九州山川，《尚書(shū)》近之矣。至《禹本紀(jì)》、《山經(jīng)》所由，放哉！”《左傳》：“凡祀，啟蟄而郊。”疏曰：“鄭元注書(shū)多用讖緯，言地?有二，有昆侖之神，又有神州之神。唯鄭元立為此議，而先儒悉不然故王肅作《圣證論》，引群書(shū)以證之?！保?。以黃琮禮地（禮，謂始告神時(shí)，薦於神座?！岸Y地以夏至”，謂神在昆侖者也。禮神者必象其類，琮八方象地。疏曰：“云‘琮八方以象地’者，天圓以對(duì)地方，地有四方，是八方也?！兑住吩啤煸攸S’。今地用黃琮，隨地色。”），牲、幣放其器之色（注疏見(jiàn)《祀天禮》。已上禮地玉幣），兩圭有邸以祀地（兩圭者，以象地?cái)?shù)二也。亻舜而同邸。祀地，謂北郊神州之神。亻舜，昌絹反。疏曰：
“云‘亻舜而同邸’者，按《王制》注，‘臥則亻舜’，彼謂兩足相向，此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以亻舜言之，則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，俱就此兩足相向而言之也。”《春官·典瑞》。楊氏曰：“《玉人之事》‘兩圭五寸有邸以祀地’，即此兩圭有邸以祀地者也，義與四圭有邸以祀天同。
又按：黃琮以禮地，兩圭以自執(zhí)，亦如植璧秉?之謂。鄭氏并謂之禮地，又強(qiáng)分昆侖、神州為二以當(dāng)之，非也?！闭退哪辏Y制局言：“始則求神而禮之，終則正祭而祀焉?！洞笞诓贰渣S琮禮地’，蓋施於求神之時(shí)，與《大司樂(lè)》‘以函鍾為宮，至地?皆出，可得而禮’同矣?！兜淙稹贰畠晒缬雄∫造氲亍?，蓋施於薦獻(xiàn)之時(shí)，與《大司樂(lè)》‘奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》以祭地’同矣。
鄭氏乃謂以黃琮禮地神之在昆侖者，兩圭有邸以祀地?於北郊神州之神。且黃琮兩圭有邸，《周官》特言禮地祀地而已，初無(wú)昆侖、神州之別。鄭氏之說(shuō)本於讖緯之書(shū)，前輩如長(zhǎng)孫無(wú)忌輩固嘗辨其非矣。此義與徐邈不同，姑兩存之?！币焉霞赖厮鶊?zhí)之玉）。蒲越藁秸。器用陶匏（并詳見(jiàn)《祀天禮》。已上祭地席器）。
祭地之牛，角繭栗，陰?kù)胗明钌庫(kù)?，祭地北郊及社稷也。黝讀為幽，黑也。毛之，取純毛也。《地官·牧人》。已上祭地之牲）。天子為籍千畝，以事天地、社稷，以為醴酪齊盛。（籍，在亦反。酪音洛。齊音咨。籍，田也?！都懒x》）。酒正以法共五齊、三酒，以實(shí)八樽，大祭三貳（齊，才細(xì)反。三貳，三益副之也。并見(jiàn)《祀天禮》。巳上齊盛、酒齊）。玉路，錫，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀（錫音陽(yáng)。樊，步干反。ヵ音留）。大馭掌馭玉路以祀。節(jié)服氏袞冕六人，維王之太常（并詳見(jiàn)《祀天禮》。已上車旗）?！洞笏緲?lè)》：大合樂(lè)，分樂(lè)乃奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示。凡六樂(lè)者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致?物及山林之示，三變而致鱗物及邱陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示。凡樂(lè)，函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。靈鼓、靈鼗、孫竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂(lè)八變，則地示皆出，可得而禮矣（疏曰：“禮地?必於夏至之日者，以地是陰，夏至一陰生，是以還於陰生之日祭之也?！弊⑹柙敗稑?lè)考》）。
鼓人以靈鼓鼓社祭（靈鼓，六面鼓也。社祭，祭土，神地之道。已上祭地之樂(lè)）。
◎右祭地禮物樂(lè)舞
前期十日（自此以後并如《祀天禮》）。祭之日（《通典》云：“其日，王立於方丘東南，西面，乃奏函鍾為宮以下之樂(lè)，以致其神訖，王又親牽牲取血，并玉瘞之以求神，謂之二始。天地之祭，惟圜丘、方丘備此二始，謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂(lè)，次燎牲及玉幣也；方丘則先奏函鍾為宮之樂(lè)，次則瘞埋血及玉幣。
二者在正祭之前，故云二始。元豐元年九月，陳襄等議；陰?kù)胱匝?，?qǐng)北郊先行瘞血之禮，俟薦獻(xiàn)禮畢，即瘞牲、幣之屬，則始終之禮備。”詳見(jiàn)祀天燔柴條），瘞埋於泰折（折，之設(shè)反。疏曰：“瘞埋謂瘞繒、理牲也?！薄都婪ā?。《爾雅》曰：祭地曰瘞埋），太宰贊玉、幣、爵（注見(jiàn)《祀天禮·郊特牲》。疏曰：“夏至祭方澤之禮，齊酒獻(xiàn)數(shù)與圜丘同。”《通典》云：“尸前既置玉幣等訖，次則王以匏片為爵，酌瓦С之泛齊以獻(xiàn)尸，謂之朝踐，所謂陶匏象天地之性；次，大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王后之獻(xiàn)，凡二獻(xiàn)也。次，薦熟於神座前畢，王更以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻(xiàn)，凡四獻(xiàn)也。尸乃食訖，王更酌朝踐之泛齊以?尸，所謂朝獻(xiàn)；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻(xiàn)，凡六獻(xiàn)也。次，諸臣為賓，酌沈齊以獻(xiàn)尸，凡七獻(xiàn)也。王每獻(xiàn)酒，皆作樂(lè)一終。”），大宗伯奉?（注疏見(jiàn)《祀天禮》），大司徒奉牛牲（注疏見(jiàn)《祀天禮》）?！ 蛴壹赖囟Y始終之序
陳氏《禮書(shū)》曰：“《周禮》或言‘大示’，或言‘地示’，或言‘土示’，蓋大示則地之大者，地示則凡地之示與焉，土示則五土之示而已?！抖Y記》言： ‘兆於南郊，就陽(yáng)位也?！辖检胩欤瑒t北郊祀地矣。祀天就陽(yáng)位，則祭地就陰位矣?！洞笞诓贰渣S琮禮地，牲、幣各放其器之色’，而《牧人》‘陰?kù)胗明钌瑒t牲有不同也。《典瑞》‘兩圭有邸以祀地’，則玉有不同也?！洞笏緲?lè)》‘奏太蔟，歌應(yīng)鍾，以祀地示，凡樂(lè)函鍾為宮，若樂(lè)八變，地示皆出’，則樂(lè)有不同也。蓋先王之於神示，求之然後禮，禮之然後祀。函鍾為宮，求之之樂(lè)也；太蔟、應(yīng)鍾，祀之之樂(lè)也。若夫玉之黃琮兩圭，牲、幣之黃黑，蓋祭有不一，而牲、幣、器亦從而異也。鄭氏之徒，謂夏至於方丘之上，祭昆侖之示；七月於泰折之壇，祭神州之示，此惑於讖緯之說(shuō)，不可考也。凡以神仕者，‘以冬至致天神、人鬼，以夏日至致地示、物魅”。致天神而人鬼與之者，荀卿所謂‘郊則并百王於上天而祭之’是也。郊天合百王，則郊地合物魅，宜矣。鄭氏謂致人鬼於祖廟，致物魅於壇?單，蓋用祭天地之明日，於經(jīng)無(wú)據(jù)?！?br />
又曰：“古者，正祭有常數(shù)，非正祭者無(wú)常時(shí)，故歲祭天者四?！对?shī)序》曰：
‘春夏祈?于上帝?！衷唬骸敦S年》，秋冬報(bào)。’則春祈?，《左氏》所謂‘啟蟄而郊’是也；夏祈?，所謂‘龍見(jiàn)而雩’是也；秋報(bào)，《月令》所謂‘季秋大享帝’是也；冬報(bào)，《周禮》所謂‘冬日至，於地上之圜丘’是也。凡此正祭也。旅、類、造、禱、祠之屬，非正祭也。祭地之禮，《周禮》所謂‘夏日至，於澤中之方丘’，正祭也；禱、祠之屬，非正祭也。然先王親地，有社存焉。 《禮》曰：‘享帝於郊，祀社於國(guó)?！衷唬骸妓悦魈斓溃缢陨甑氐??！衷唬骸?、社所以事上帝?！衷唬骸骱踅?、社之義?！蛞陨鐚?duì)帝，或以社對(duì)郊，則祭社乃所以親地也?！洞笞诓贰匝郎琊ⅰ衷弧蠓庀雀婧笸痢?，《太?！贰珟煛⒋髸?huì)同，宜於社’，又曰‘建邦國(guó)先告后土’，則后土非社矣。鄭氏釋《大宗伯》，謂后土，土神，黎所食者；釋《月令》，謂后土，黎也；釋《太祝》，謂后土，社神也。既曰土神，又曰社神，是兩之也?！稌?shū)》曰：‘敢昭告于皇天、后土?！蹲笫稀吩唬骸骰侍於暮笸痢！瘽h武帝祠后土於汾陰，宣帝祠后土於河?xùn)|，而宋、梁之時(shí)，祠地皆謂之后土，則古者亦命地示為后土矣。然《周禮》有大示，有地示，有土示，又有后土，則所謂后土者，非地示也?！?br />
朱子曰：“《周禮》有圜丘、方澤之說(shuō)，後來(lái)人?只說(shuō)社便是后土。見(jiàn)於書(shū)傳，言郊社多矣，某看來(lái)也自有方澤之祭?！?br />
楊氏曰：“愚按《大司樂(lè)》‘奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示’，鄭注云：‘地示所祭於北郊及社稷?！赌寥恕贰?kù)胗明钌?，毛之’，鄭注云?br />
‘陰?kù)爰赖乇苯技吧琊?。’夫祭地惟有夏至北郊方澤之禮，此外則有社祭，亦祭地也。鄭氏亦既知之矣，及注《曲禮》‘天子祭天地’，《大宗伯》‘黃琮禮地’，《典瑞》‘兩圭祀地’，又云地神有二，歲有二祭，夏至祭昆侖之神於方澤，夏正祭神州之神於北郊，何也？蓋祭地惟北郊及社稷，此三代之正禮，而釋經(jīng)之正說(shuō)，鄭氏所不能違也。有昆侖，又有神州，有方澤，又有北郊，析一事以為二事，此則惑於緯書(shū)，而牽合圣經(jīng)以文之也。知有正禮，而又汨之以緯書(shū)，甚矣其惑也！”
右以上所述祀地禮文，系信齋楊氏《祭禮》，據(jù)經(jīng)文所載，條為始終之序。
如《通典》，則依鄭氏注，以方丘為祭昆侖之神，丘在國(guó)之北，禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒（所謂各如其器之色），王及尸同服大裘，配以后稷（服與配，經(jīng)文不載，注家以為同祭天之禮，故服大裘，配后稷），其樂(lè)則《大司樂(lè)》之函鍾為宮云云，至八變則地?皆出，可得而禮是也。神州地?，則為壇於北郊，名泰折，玉用兩圭五寸有邸，牲用黝犢（陰?kù)胗明钌?，幣用黑繒（幣，?jīng)無(wú)文，據(jù)牲用黑，知當(dāng)從其色），配亦以后稷，其樂(lè)則奏太簇，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示是也。按鄭氏解經(jīng)，於天地之祀皆分而為二，是有二天二地矣。然古人祀天之禮，郊與明堂本二處，所配之祖又不同，則因“宗祀文王於明堂，以配上帝”一語(yǔ)，而指其帝為五精之神，感生之帝，猶云可也。至於祭地，則經(jīng)文所載惟方澤而已，乃以為此所祀者昆侖，而又有神州，則祭之於北郊。蓋北郊之名，亦出緯書(shū)（《孝經(jīng)緯》：祭地示於北郊），《禮經(jīng)》所不載，於是又因《祭法》有泰折之語(yǔ)，而以為泰折即北郊，又非方澤也。其支離不通彌甚矣！
秦始皇帝即位三年，祠八神，二曰地主，祠泰山梁父。蓋天好陰，祠之必於高山之下?，命曰“?”；地貴陽(yáng)，祭之必於澤中圜丘云。
漢武帝元狩二年，天子郊雍，曰：“今上帝親郊，而后土無(wú)祀，則禮不答也?！庇兴九c太史令談、祠官寬舒議：“天地牲，角繭栗。今陛下親祠后土，后土宜於澤中圜丘為五壇，壇一黃犢牢具，已祠盡瘞，而從祠衣上黃（侍祠之人著黃衣）。”於是天子?xùn)|幸汾陰，汾陽(yáng)男子公孫滂洋等見(jiàn)汾旁有光如絳，上遂立后土祠於汾陰?隹上，如寬舒等議。上親望拜，如上帝禮。
《漢舊儀》：祭地河?xùn)|汾陰后土宮，宮曲入河，古之祭地澤中方丘也。禮儀如祭天，名“泰一旦丘”。
宣帝神爵元年，上幸河?xùn)|，祠后土?！ ∥屮P三年，上幸河?xùn)|，祠后土。
元帝即位，遵舊儀，?歲郊泰?，東至河?xùn)|祠后土。 成帝初即位，丞相匡衡、御史大夫張譚等奏請(qǐng)罷雍?甘泉、汾陰后土祠，於長(zhǎng)安立南北郊。從之（詳見(jiàn)《郊祀門》）?！ 〗ㄊ级暾滦脸螅鲜检艉笸领侗苯?。 永始三年，復(fù)汾陰后土祠。
四年，上幸河?xùn)|，祠后土。
元延二年，幸河?xùn)|，祠后土。
四年及綏和二年，并幸河?xùn)|，祠后土?！ 《?，上崩，乃復(fù)長(zhǎng)安南北郊。 哀帝即位，寢疾，復(fù)甘泉泰?、汾陰后土祠。
平帝時(shí)，王莽奏罷甘泉泰?，復(fù)長(zhǎng)安南北郊。又奏：以天地合祭，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，以高帝、高后配。夏日至，使有司奉祭北郊，以高后配（詳見(jiàn)《郊祀門》）。
光武建武二年，制郊兆於雒陽(yáng)城南七里，采元始中故事，合祀天地。
中元元年，營(yíng)北郊於洛陽(yáng)城北四里，為方壇四陛，遷呂太后於園，上薄太后尊號(hào)曰高皇后，配地?郊。
二年正月，郊，別祀地?，位南面西上；高皇后配，西面北上，皆在壇上；地禮群神從食皆在壇下，如元始故事（岳、瀆位見(jiàn)《山川門》）。地?、高皇后用犢各一頭，五岳共牛一頭，四海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂(lè)亦如南郊，既送神，瘞俎實(shí)於壇北。
魏明帝景初元年，詔：“祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；北郊所祭曰皇地之?，以武宣后配。”
時(shí)高堂隆上表云：“古來(lái)娥、英、姜姒，盛德之妃，未聞配食於郊者也。漢文初祭地?於渭陽(yáng)（西漢武帝時(shí)，始立汾陰后土於汾陰，亦以高帝配祠。孝文時(shí)，無(wú)祭地?於渭陽(yáng)事），以高帝配。孝武立后土，宜依古典，以武皇配天地?！薄 “矗亨嵖党煞粥髑鹋c南郊為二，方澤與北郊為二，而所祀天地亦各有二名。
曹魏郊祀，遵用其說(shuō)。然鄭說(shuō)祀天則有昊天，有五帝，而魏圜丘所祀曰皇皇帝天，南郊所祀曰皇天之神；鄭說(shuō)祀地則有昆侖，有神州，而魏方澤所祀曰皇皇后地，北郊所祀曰皇地之?。往往見(jiàn)靈威仰及昆侖等名不雅馴，故有以易之，然不知皇天之與天神、后土之與地?，果可分而為二乎？可笑也！
晉武帝泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圜方二丘於南北郊，更修壇兆，其二至之祀合於二郊（時(shí)從有司議云，古者郊、丘不異）。十一月庚寅，帝親祠於南郊。自後方澤不別立。 元帝太興二年，北郊未立，地?共在天郊。
明帝太寧三年，詔立北郊，未及建而帝崩。
成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆張皇后配，五岳、四望、四海、四瀆、五湖、諸山江等凡四十四神，及諸小山從祀（此依魏氏故事，非晉舊也）。
時(shí)將北郊，太常顧和表：“按後漢光武正月辛未，始建北郊，此則與南郊同月。”
於是從和議。
郊廟牲幣璧玉之色，雖有成文，秦代多以?駒，漢則但云犢，未辨其色。江左南北，同用元牲。
晉《地郊享神歌》一首，《祠享天地五神迎送歌》，見(jiàn)《郊祀門》。
宋武帝永初二年，親祀南北郊。
孝武帝大明三年，移北郊於鍾山北原道西，與南郊相對(duì)。後還舊處。
初，晉始置於覆舟山南，至於此移之。廢帝以舊地吉祥，復(fù)之。
齊高祖建元二年正月次辛，祀北郊。犧牲之色因舊不改而無(wú)配（用王儉議）。
武帝永明三年，議郊祀，用正月次辛瘞后土，御并親奉，車服之儀，率遵漢制，出以法駕、袞冕（用次辛之義，已注天郊）。
梁武帝制：北郊為壇於國(guó)之北（壇上方十丈，下方十二丈，高一丈，四面各一陛，其為外?再重），常與南郊?歲，正月上辛，祀后土於壇上，以德后配，禮以黃琮。五官、先農(nóng)、五岳及國(guó)內(nèi)山川皆從祀。地?cái)€題曰“后地座”，用上和香（以地於人親，宜加雜馥）。省除四望座（博士明山賓議：“北郊有岳、鎮(zhèn)、海、瀆之座，而又有四望座，疑重。”遂省四望座），松江、浙江、五湖、鍾山、白石山留之如故。帝行一獻(xiàn)之禮。
梁《北郊迎神П雅》一曲三言，《送神П雅》一曲四言，皇帝初獻(xiàn)，奏登歌二曲四言。
陳武帝受禪，亦以?歲正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。
文帝天嘉中，改以德皇帝配。
宣帝即位，以郊?jí)跋?，更增廣之（祠部郎中王元規(guī)議：“舊壇上徑廣九丈三尺，請(qǐng)加七尺，以則地義；下徑廣十五丈，取三分益一，高丈五寸，請(qǐng)加尺五寸，取二倍漢家之?dāng)?shù)?！保?br />
後魏道武帝即位二年癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊，五岳名山在中?內(nèi)，四瀆大川於外?內(nèi)。后土、神元后共用元牡一，玉用兩圭有邸，幣用束帛，五岳等共牛一。祭畢，瘞牲體於壇北亥地。其後夏至祭地於方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
北齊制：三年一祭，以夏日至?昆侖、皇地?於方澤，以武德皇后配。為壇在國(guó)北郊（壇廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三?，相去廣狹同圜丘?！ ⊥獯鬆I(yíng)，廣輪三百二十步，馀如圜丘。又為瘞坎於壇之壬地中?之外，廣深丈二尺）。禮以黃琮、束帛，神州、社稷、天下山水并從祀，用牲十二，犧同圜丘。
後周祭后土地?於國(guó)北郊，六里為壇（壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方各一陛，每尺一級(jí)。其?八面，徑百二十步，內(nèi)?半之），以神農(nóng)配。牲以其方之色。神州壇在其右，以獻(xiàn)侯莫那配焉（崇一丈，方四丈。其壇如方丘。莫那則周文帝之遠(yuǎn)祖，自陰山南徙，始居遼西）。
隋因周制，夏日至祭皇地?於宮城北郊十四里，為方壇（其丘再成，成高五尺，下成方十丈，上成方五丈，成則重也），以太祖武元配。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、宮州、咸州、揚(yáng)州、其九州山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰皆從祀（地?及配帝在壇上，神州九州神座於壇第二等八陛之?，神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，宮州、咸州東北方，揚(yáng)州東方。九州山海以下各依方面八陛之?，唯冀州山林、川澤、邱陵、墳衍於壇之南少西）。地?、配帝等，牲用黃犢二，神州以下用方色犢一，九州山、海、墳、衍等加羊豕各九。孟冬祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犢二?！ 》泊箪腽B(yǎng)牲，在滌九旬（昊天、五帝、日、月、星、地?、神州、宗廟、社稷）。
中祀三旬（星辰、五祀、四望），小祀一旬（司中、司命、風(fēng)師、雨師、諸星、山、川）。其牲方色難備者，聽(tīng)以純色代之。
煬帝大業(yè)元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配?！ ”饼R、後周、隋北郊迎送神等歌詞同南郊。
唐制：夏日至祭皇地?於宮城之北郊十四里，為方丘，壇因隋制，以景帝配，神州、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰皆從祀（地?、配帝在壇上，神州在壇第二等，五岳以下三十七座於壇下外?之內(nèi)，邱、陵等三十座於?外）。地?及配帝牲用黃犢二，神州用黝犢一，岳、鎮(zhèn)以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，景帝配，牲用黝犢二。
太宗貞觀時(shí)，奉高祖配地郊。
中書(shū)令房元齡與禮官議，以為：“《禮》：‘有益於人則祀之?！裰菡撸瑖?guó)之所?，馀八州則義不相及。近代通祭九州，今除馀州等八座，唯祭皇地?及神州，以正祀典?！?br />
高宗永徽中，廢神州之祀。
禮部尚書(shū)許敬宗議：“方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊。分地為二，既無(wú)典據(jù)，理又不通。請(qǐng)合於一祀，以符古義，仍并循附式令，永垂後則?！笨芍?。
乾封初，詔依舊祀神州、皇地?，壇依舊於渭水北安置。
奉常博士陸遵等議：“北郊之月，古無(wú)明文。漢光武正月辛未，始建北郊；東晉成帝咸和中，議北郊用正月，皆無(wú)指據(jù)。武德來(lái)禮令即用十月，為是陰用事，故於此時(shí)祭之。請(qǐng)依舊十月致祭?！睆闹?。
武后天冊(cè)萬(wàn)歲元年，親享南郊，始合祭天地。
睿宗景?三年，將祀南郊，有司請(qǐng)?jiān)O(shè)皇地?位。
諫議大夫賈曾上表曰：“謹(jǐn)按《傳》曰：‘大祭曰?。’然則郊之與廟俱有?祭。?廟，則祖宗之主俱合於太祖之廟；?郊，則地?、群望俱合於圜丘，以始祖配享?！抖Y·大傳》曰：‘不王不??！手跽呤苊?，必行?禮?！队輹?shū)》曰：‘月正元日，舜格于文祖，肆類于上帝，?于六宗，秩于山川，遍于群神?！藙t受命而行?禮者也。言‘格于文祖’，則馀廟可知矣；言‘類于上帝’，則地?之合可知矣。且山川之祀皆屬於地，群望尚遍，況地?乎？《三輔故事》漢祭圜丘儀，上帝位正南面，后土位亦南面而少東。伏惟陛下自臨宸極，未親郊祭，今之南郊，正當(dāng)?禮，固宜合祀天地，咸秩百神，豈可使地?無(wú)位，未從?享？今請(qǐng)備設(shè)皇地?并從祀等座，則禮得稽古，義合緣情?！敝屏钤紫嗾俣Y官詳議可否。禮官國(guó)子祭酒褚無(wú)量，司業(yè)郭山惲等咸依曾奏，其事竟寢。
開(kāi)元十一年，上將還西京，便幸并州，兵部尚書(shū)張說(shuō)進(jìn)言曰：“陛下今因行幸，路由河?xùn)|，有漢武后土之祠，此禮久闕，歷代莫能行之。愿陛下紹斯墜典，以為三農(nóng)祈?，此誠(chéng)萬(wàn)姓之福?！敝潦甓露眨艉笸领斗陉?隹上，太史奏：“榮光出河，休氣四塞，祥風(fēng)繞壇，日揚(yáng)其光（初，有司奏：“修壇掘地，獲古銅鼎二，其大者容四升，小者容一升，色皆青。又獲古磚，長(zhǎng)九寸，有篆書(shū)‘千秋萬(wàn)歲’字及‘長(zhǎng)樂(lè)未央’字。又有赤兔見(jiàn)於壇側(cè)?！迸f祠堂為婦人?素像，則天時(shí)，移河西梁山神?素像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室焉。兼以中書(shū)令張嘉貞為壇場(chǎng)使，將作少監(jiān)張景為壇場(chǎng)副使，張說(shuō)為禮儀使）。”
二十年，車駕欲幸太原，中書(shū)令蕭嵩上言云：“十一年，親祀后土，為蒼生祈?，自是神明昭?，累年豐登。有祈必報(bào)，禮之大者，且漢武親祠?隹上，前後數(shù)四。伏請(qǐng)準(zhǔn)舊事，至后土行報(bào)賽之禮?！鄙蠌闹?。至十一月二十一日，祀后土於?隹上，其文曰：“恭惟坤元道昭，品物廣大，茂育暢於生成，庶憑休和，惠及黎獻(xiàn)。博厚之位，粵在汾陰，肅恭時(shí)巡，用昭舊典。敬以琮幣犧牲粢盛庶品，備茲瘞禮，式展誠(chéng)愨。睿宗皇帝配神作主?！倍Y畢，令所司刊石於祠所（上自為文）。
二十一年，詔：“夏日至，祀皇地?於方丘，以高祖配；立冬祭神州於北郊，以太宗配?！薄 √鞂毼遢d，詔：“皇王之典，聿修於百代；郊祭之義，允屬於三靈。圣人既因時(shí)以制宜，王者亦緣情以革禮。且尊莫大於天地，禮莫崇於祖宗，嚴(yán)配昭升，豈宜異數(shù)？今?嘗之獻(xiàn)，既著於常式；南北之郊，未展於時(shí)享。自今已後，每載四時(shí)孟月，先擇吉日，祭昊天上帝，其皇地?合祭；以次日祭九宮壇，令宰臣行禮奠祭，務(wù)崇蠲潔，稱朕意焉?！?br />
◎唐開(kāi)元禮
夏日至，祭皇地?於方丘，壇上以高祖神堯皇帝配座（每座籩、豆各十二，?、簋、?、俎各一，都七十二座）。祭神州地?於壇第一等（籩、豆各四，馀如上也），祭五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆、五山、五川、五林、五澤、五邱、五陵、五墳、五衍、五原、五隰於內(nèi)?之外，各依方面（每座籩、豆各一，?、簋、俎各一，皆準(zhǔn)舊禮為定）。立冬後祭神州地?於北郊，以太宗文武圣皇帝配座（每座籩、豆各十二，?、簋、?、俎各一也）。
舊樂(lè)用姑洗三成。準(zhǔn)《周禮》云：“函鍾之均八變，則地?皆出，可得而禮?！编嵲疲骸凹赖赜卸皇谴蟮?，昆侖為皇地?，則宗伯黃琮所祭者；二是帝王封域內(nèi)之神州，則兩?有邸所祭者?！眹?guó)家《後禮》則不立神州之祀，今依《前禮》為定。既曰地?，其樂(lè)合用函鍾之均八變。 皇帝夏日至祭方丘儀（后土同，孟冬祭神州及攝事并同） △齋戒
前祭七日，戒誓，皇帝服袞冕。前祭二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀（告以配神作主）。孟冬祭神州，則告太宗文武圣皇帝廟。馀并如圜丘之儀。
△陳設(shè)
前祭三日，尚舍直長(zhǎng)施大次於外?東門之外道北，南向（攝事衛(wèi)尉設(shè)祭官公卿巳下次於東?外道南，北向西上），尚舍奉御鋪御座，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；設(shè)祭官次於東?之外道南，北向西上；三師於南?之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上；文官九品以上於祭官之東，北向西上；介公、?阝公於南?之外道西，東向；諸州使人：東方、南方於諸王東南，西向，西方、北方於介公、?阝公西南，東向，皆北上；諸國(guó)之客：東方、南方於諸州使人之南，西向，西方、北方於諸州使人之南，東向，皆北上；武官三品以下、七品以上於西?之外道南，北向東上（其褒圣侯於文官三品之下。攝事，無(wú)御座以下至此儀）。設(shè)陳饌幔於內(nèi)?東門、西門之外道北，南向（壇上及神州、東方、南方之饌，陳於東門外，西向；西方、北方之饌，陳於西門外，東向。神州無(wú)西門之饌）。前祭二日，太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)於壇南內(nèi)?之外，樹(shù)靈鼓於北懸之內(nèi)道之左右，馀如圜丘儀。又為瘞坎於壇之壬地內(nèi)?之外，方深取足容物，南出陛。前祭一日，奉禮設(shè)御位（攝事無(wú)御位）於壇之東南，西向；設(shè)望瘞位於壇西南，當(dāng)瘞坎，北向。設(shè)祭官公卿位於內(nèi)?東門之外道南，分獻(xiàn)官於公卿之南，執(zhí)事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設(shè)御史位於壇上，正位於東南隅，西向，副位西南隅，東向。設(shè)奉禮位於樂(lè)懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向北上。設(shè)奉禮、贊者位於瘞坎西南，東向南上。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂(lè)令位於北懸之?，當(dāng)壇北向。設(shè)從祭之官三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北向西上；介公、?阝公位於道西，北向東上；文官?gòu)囊黄芬韵?、九品以上位於?zhí)事之南，每等異位，重行，西向；武官三品以下、九品以上位於西方，當(dāng)文官每等異位，重行東向，皆北上；諸州使人位：東方、南方於諸王東南，重行，北面西上；西方、北方於介公、?阝公西南，重行，北面東上。設(shè)諸國(guó)客使位於內(nèi)?南門之外，東方、南方於諸州使人之東，每國(guó)異位，重行，北面西上；西方、北方於諸州使人之西，每國(guó)異位，重行，北面東上（攝事無(wú)三師以下至此儀）。設(shè)門外位：祭官公卿以下皆於東?之外道南，每等異位，重行，北面西上；三師位於南?之外道東，諸王於三師之南，俱西向，介公、?阝公於道西，東向，皆北上；文官?gòu)囊黄芬韵?、九品以上位於東?之外、祭官之南，每等異位，重行，北向西上；武官三品以下、九品以上位於西?之外道南，每等異位，重行，北面東上；諸州使人位：東方、南方於諸王東南，重行，西面；西方、北方於介公、?阝公西南，重行，東面，俱北上。設(shè)諸國(guó)客位：東方、南方於諸州使人之南，每國(guó)異位，重行，西面；西方、北方於諸州使人之南，每國(guó)異位，重行，東面，皆北上（攝事無(wú)三師以下至此儀）。牲榜於東?之外，當(dāng)門西向，黃牲一居前，又黃牲一在北，少退，元牲一在南，少退。設(shè)廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設(shè)諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲後，祝史陪其後，俱西向；設(shè)太常卿省牲位於牲前近北，南向。設(shè)皇地?酒樽於壇之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、?一，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山?二，在壇下，皆於南陛之東，北向，俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、?一，在壇上，皆於皇地?酒樽之東，北向西上（孟冬北郊酒樽於神州酒樽之東，如夏至之儀）。
神州太樽二，在第一等；每方岳、鎮(zhèn)、海、瀆俱山樽二，山、林、川、澤俱蜃樽二，邱、陵、墳、衍、原、隰俱概樽二。凡樽各設(shè)於神座之左而右向（神州以上之樽置於坫；以下之樽俱藉以席，皆加勺冪，設(shè)爵於樽下。孟冬儀，壇上之樽置於坫，壇下之樽藉以席）。設(shè)御洗及設(shè)玉、幣之篚等，并如圜丘儀（孟冬祭同）?！ 〖廊瘴疵魑蹇?，太史令、郊社令各服其服，帥其屬升，設(shè)皇帝?神座於壇上北方，南向，席以藁秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座（孟冬神州，則設(shè)太宗文武圣皇帝神座）
於東方，西向，席以莞。設(shè)神州地?神座於第一等東南方，席以藁秸；又設(shè)岳、鎮(zhèn)、海、瀆以下之座於內(nèi)?之內(nèi)，各於其方，皆有原、隰、邱、陵、墳、衍之座；又設(shè)中岳以下之座於壇之西南，俱內(nèi)向。自神州以下六十八位，席皆以莞，設(shè)神位各於座首。
△省牲器（如別儀）
△鑾駕出宮
服以袞冕，馀如上辛圜丘儀（孟冬北郊同圜丘）。 △奠玉帛
祭日未明三刻，諸祭官服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、?、玉、幣、（凡六樽之次：太樽為上，實(shí)以泛齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧欄次之，實(shí)以盎齊；象樽次之，實(shí)以醍齊；壺樽次之，實(shí)以沈齊；山?為下，實(shí)以三酒。配帝，著樽為上，實(shí)以沈齊；犧樽次之，實(shí)以醴齊；象樽次之，實(shí)以盎齊。以上孟冬同。神州太樽，實(shí)以泛齊；五方、岳、鎮(zhèn)、海、瀆之山樽，實(shí)以醍齊；山、林、川、澤之蜃樽，實(shí)以沈齊；邱、陵以下之散樽，實(shí)以清酒。元酒各實(shí)於諸齊之上樽。禮神之玉：皇地?以黃琮，其幣以黃；配帝之幣亦如之；神州之玉，以兩圭有邸，其幣以元。孟冬同。岳、瀆以下之幣，各從方色），太官令帥進(jìn)饌者入實(shí)饌及禮官就位，御史、太祝行掃除等，并如圜丘儀（孟冬同）。駕將至，謁者、贊引各引祭官、從祭官、客使等俱就門外位。駕至大次門外，回輅南向，將軍降立於輅左，侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請(qǐng)降輅?！惫?，俯伏，興，還侍位。五品以上從祭之官皆就?外位（攝事無(wú)駕至大次下儀）。太樂(lè)令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復(fù)位。皇帝停大次半刻頃，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、介公、?阝公、諸方客使皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外，當(dāng)門北向。
侍中版奏外辦?；实鄯柮幔隙裰荩篝枚幔┏龃?，華蓋、侍衛(wèi)如常儀（侍中負(fù)寶陪從如式）。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中?門外，殿中監(jiān)進(jìn)大?，尚衣奉御又以鎮(zhèn)?授殿中監(jiān)?；实?大?，執(zhí)鎮(zhèn)?，華蓋、仗衛(wèi)停於門外，侍者從入，謁者引禮部尚書(shū)、太常少卿陪從如常儀?；实壑涟嫖?，太常卿請(qǐng)?jiān)侔菁罢?qǐng)行事，并如圜丘儀（攝事如圜丘攝事儀）。協(xié)律郎舉麾，工鼓?，奏《順和之樂(lè)》，乃以林鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，作文舞之舞，樂(lè)舞八成（林鐘、太蔟、姑洗、南呂皆再成），偃麾，戛?，樂(lè)止。太常卿前奏稱“請(qǐng)?jiān)侔荨?，退?fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜?；实鄣煊駧偶白鄻?lè)之節(jié)，并如圜丘（攝事則太尉奠玉帛。下仿此）。登歌作《肅和之樂(lè)》，以應(yīng)鍾之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北向跪奠於皇地?（孟冬神州）神座，俯伏興，及奠配座，并如圜丘儀（攝事同圜丘攝事儀）。
△進(jìn)熟
皇帝既升奠玉幣，太官令陳饌之儀如圜丘。俎初入門，奏《雍和之樂(lè)》，以太蔟之均（自後，接神之樂(lè)用太蔟），饌至陛，樂(lè)止。祝史俱進(jìn)，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出（皇地?之饌升自南陛，配帝之饌升自東陛，神州之饌升自北陛，孟冬神州升自南陛）。諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座前。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者，降自東陛以出，司徒復(fù)位，諸太祝還樽所。又進(jìn)設(shè)岳、鎮(zhèn)以下之饌，相次而畢。太常卿引皇帝詣?洗，樂(lè)作。其盥洗、酌獻(xiàn)、跪奠、奏樂(lè)之儀，并如圜丘（攝事如圜丘攝事儀）。太祝持版進(jìn)於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某（攝事云：“謹(jǐn)遣太尉臣名?！毕路麓耍?，敢昭告於皇地?：乾道運(yùn)行，日躔北至，景風(fēng)應(yīng)序，離氣效時(shí)，嘉承至和，肅若舊典。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備茲?瘞，式表誠(chéng)愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享?！碧８┓?，興（孟冬神州云：“包函區(qū)夏，載植群生，溥被域中，賴茲厚德。式遵彝典，揀此元辰，敬以音帛、犧齊，粢盛、庶品，明獻(xiàn)厥成，備茲祗瘞?；首嫣谖奈涫セ实叟渖褡髦??！保?，皇帝再拜（攝則太尉再拜）。
初，讀祝文訖，樂(lè)作，太祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所?；实郯萦櫍瑯?lè)止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫進(jìn)，皇帝受爵，侍中贊酌泛齊訖，樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂(lè)止。太祝持版進(jìn)於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝孫開(kāi)元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神堯皇帝：時(shí)維夏至，肅敬訓(xùn)典，用祗祭於皇地?。惟高祖德葉二儀，道兼三統(tǒng)，禮膺光配，敢率舊章（孟冬云：“皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾坤，格於上下，昭配之儀，欽率舊章?！保Ｖ?jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅雍明薦，作主侑神。尚享?！碧８┓?，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂(lè)作；太祝進(jìn)奠版於神座，興，還樽所，樂(lè)止。皇帝飲福、受胙及亞獻(xiàn)終獻(xiàn)盥洗、酌獻(xiàn)、飲福，并如圜丘儀（唯皇地?，太尉亞獻(xiàn)酌醴齊時(shí)，武舞作，合六律六同為異耳）。初，太尉將升獻(xiàn)，謁者一人引獻(xiàn)官詣?洗，盥洗匏爵訖，升自已陛，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，酌泛齊進(jìn)奠於神州座前，引降還本位。謁者五人次引獻(xiàn)官各詣?洗，盥洗訖，各詣酒樽所，俱酌醍齊訖，引獻(xiàn)官各進(jìn)奠爵於諸方岳、鎮(zhèn)、海、瀆首座，馀座皆祝史助奠，相次而畢，引還本位。又贊引五人各引獻(xiàn)官詣?洗，盥洗，詣酒樽所酌泛齊，獻(xiàn)山、林、川、澤，如岳、鎮(zhèn)之儀訖，又引獻(xiàn)官詣?洗，盥洗訖，詣酒樽所，俱酌清酒獻(xiàn)邱、陵以下及齋郎助奠如上儀訖，各引還本位。武舞六成，樂(lè)止。舞獻(xiàn)俱畢，諸祝徹豆及賜胙、皇帝再拜、奏樂(lè)并如圜丘儀。太常卿前奏“請(qǐng)就望瘞位”，太常卿引皇帝，樂(lè)作；皇帝就望瘞位，北向立，樂(lè)止。於群官將拜，上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前取玉帛，齋郎以俎載神州以上牲體、稷黍飯、爵酒，各由其陛降壇北行，當(dāng)瘞坎西行。諸太祝以玉幣、饌物置於坎，諸祝又以岳、鎮(zhèn)以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰“可瘞”，坎東西廂各六人?土。半坎，太常卿前奏禮畢，引皇帝還大次，樂(lè)作。從祀群官、諸方客使、御史以下出，并如圜丘儀。其祝版燔於齋所。
△鑾駕還宮（如圜丘儀）
宋制，夏至祭皇地?，孟冬祭神州地?，并為大祀。南郊親祀昊天上帝，則并設(shè)皇地?之位。南郊四祭（圜丘上正月土辛祈? 孟夏雩祀 季秋大享）及感生帝、皇地?、神州地?凡七祭，并以四祖迭配。太祖親郊者四，并以宣祖配，太宗即位，其七祭但以宣祖、太祖更配。方丘在宮城北十四里，常以夏至祭皇地?，別為壇於北郊，以孟冬祭神州地?。
真宗景德三年四月，太常寺言：“神州壇?中有?亢塹及車馬之跡，又兩?步數(shù)迫隘，不合禮文。望令改擇壇位，及依令式封標(biāo)諸壇外?，禁人耕墾樵牧。”奏可。即徙壇於方丘之西焉。
四年正月，以朝陵，遣工部尚書(shū)王化基詣汾陰后土祠致祭，用大祀禮。
汾陰后土，漢武帝元鼎中所立?隹上祠，宣帝、元帝、成帝、後漢光武、唐元宗皆親祭。是後，曠其禮。開(kāi)寶九年，徙廟稍南，是年，始遣使致祭。其後，又詔：“自今凡告天地，仍詣祠告祭，命禮官考定衣冠制度，令有司修制，遣使奉上?！?br />
大中祥符三年，河中府言：“進(jìn)士薛南率耆老、僧道千二百九十人列狀求詣闕，請(qǐng)親祠?！痹t不允，仍止其來(lái)。七月，復(fù)上表固請(qǐng)，群臣亦詣東上ト門陳請(qǐng)?！ “嗽?，詔以來(lái)年春，有事於汾陰后土。 有司定制：“玉冊(cè)、金玉匱，度廟庭擇地為坎，中置石匱，匱方五尺，厚二尺，中容玉匱，刻金繩道三，闊一寸，深五分，系繩處刻深四寸，方三寸五分，容‘天下同文’寶。俟祀畢，太尉奉玉匱置其中，將作監(jiān)領(lǐng)徒舉石覆之，石厚一尺，系繩、填泥、印寶，悉如社首封?感之制?；实凼∫曈?，加蓋其上，封固，為小壇，廣厚五尺?！睆闹?。九月，經(jīng)度制置使詣?隹上筑壇如方丘之制，廟北古雙柏旁有堆阜，即就其地焉。十月，禮儀使王欽若言：“準(zhǔn)儀注，祀畢，太尉封玉冊(cè)於廟庭石匱，百官班於庭中。皇帝謁廟禮畢，至石匱南，北向省視?！薄 ∷哪暾露∮希瑐滂庱{出京師。二月丙辰，至奉?宮。戊午，致齋，召近臣登延慶亭，南望仙掌，北瞰龍門，自宮至?隹丘，列植嘉樹(shù)，六師環(huán)宿行闕，旌旗?幕照耀郊次，眺覽久之。已未，遣入內(nèi)都知鄧永遷詣祠上衣服、供具。庚申，群臣宿祠所。辛酉，具法駕詣?隹壇，夾路設(shè)燎火，其光如晝。盤道紆屈，周以黃麾仗。至壇次，服袞冕登壇，祀后土地?，備三獻(xiàn)，奉天書(shū)於神座之左，以太祖、太宗并配，悉如封禪之禮。先是，?隹上多風(fēng)，及行禮，頓止，黃氣繞壇，月重輪，眾星不見(jiàn)，惟大角光明。少頃，改服通天冠、絳紗袍，乘輦詣廟，設(shè)登歌，奠獻(xiàn)，省封石匱，遣官分奠諸神。登癸阝邱亭望河汾。還行宮，鼓吹振作，紫氣四塞，觀者溢路，民有扶老攜幼，不遠(yuǎn)千里而至者。壬戌，御朝覲壇肆赦。
是行，涂中屢有甘澍之應(yīng)，皆夕降晨霽，從官、衛(wèi)兵無(wú)г服之患；又農(nóng)事方興，耕民歡忭相屬。三月，駐蹕西京。四年，詔?隹上后土廟宜上額為太寧正殿。
慶歷時(shí)，夏至祭皇地?，用犢、羊、豕各一。其後，禮官馮浩言：“皇地?壇角再成，面廣四丈九尺，東西四丈六尺。上等高四尺五寸，下等高五尺，方五丈三尺，陛廣三尺五寸，大抵卑陋不應(yīng)禮典?！倍Y院請(qǐng)如唐《郊祀錄》增廣，因詳制度之未合禮者。五年，諸壇皆改。嘉?配位七十一，加羊、豕各五。諫官司馬光奏：“告大行謚號(hào)於圜丘，而皇地?止於望告，下同??食，失尊卑之序?！毕露Y院，定非次祭告皇地?，請(qǐng)差官就壇行事。
景?二年，詔：“有司孟冬祭神州地?，遣內(nèi)臣降香。春秋朝陵、諸祠祈解亦然?！?br />
慶歷用羊、豕各五，正配山?、?、簋二?；?定壇高三尺，廣四十八步，四出陛。
神宗元豐元年，詳定郊廟奉祀禮文，樞密院直學(xué)士陳襄上言：“合祀天地於圜丘為非禮，請(qǐng)依古禮，祭地於方澤?！痹t禮院集議（詳見(jiàn)《郊祀門》）。至六年，尚書(shū)禮部言：“太常寺修定郊祀之歲夏至皇帝親祭皇地?於北郊方丘及上公攝事儀?！痹t：“親祀北郊，盡如南郊儀。其上公攝事，惟改樂(lè)舞及不備官，其俎豆、樂(lè)架、圭幣之?dāng)?shù)，史官奉祝冊(cè)，并如親祀。”
哲宗元?七年，帝初郊，合祭地?於圜丘（集議見(jiàn)《郊祀門》）。
紹圣元年，右正言張商英、御史中丞黃履等言：“宜用先帝北郊儀注，以時(shí)躬行，罷去合祭之禮?！比⊙裕骸昂霞兰确嵌Y典，但盛夏祭地，必難親行?！痹t令兩省、臺(tái)諫、禮官同議，可以親祀北郊，然後可罷合祭之禮。曾布言：“天地、宗廟，四時(shí)皆有祭，未聞盛夏可以廢祭祀也。若謂議可以親祠北郊，然後可議罷合祭，則先帝罷合祭為不當(dāng)矣?！彼脑?，翰林學(xué)士錢勰、刑部侍郎范純禮議： “先帝親祠之詔，所宜遵守，但當(dāng)斟酌時(shí)，宜省去繁文末節(jié)，以行親祠之禮。若謂盛夏難於出郊，則姑從權(quán)變禮，以循祖宗故事?！崩舨渴汤身n宗師、兵部侍郎王古、殿中侍御史井亮采、監(jiān)察御史常安民又以南郊合祭，當(dāng)循祖宗舊制。權(quán)戶部侍郎李琮以乘輿出郊，暑雨不常，合祭權(quán)宜，亦難輕罷。太常博士傅楫以祀天地不可以暑?廢大禮。給事中虞策、權(quán)給事中劉定、中書(shū)舍人盛陶、太常少卿黃裳請(qǐng)用十月親祭皇地?於北郊。吏部侍郎豐稷請(qǐng)：“於夏至前三日，皇帝致齋於文德殿，遣官奏告太廟。至日五鼓，詣北郊齋殿，質(zhì)明行事，禮畢還宮，不甚炎溽。若遇陰雨，大慶殿可陳望祭之禮?！逼鹁由崛巳~祖洽謂：“北郊之禮主於祀地，而太廟、景靈宮自可差官攝事?；实壑慢S於文德殿，前事一日，夙興至郊外齋宮，次日五鼓行事，質(zhì)明禮畢還內(nèi)，則是乘輿宿外不過(guò)一日，無(wú)憚暑之虞，於理為可?！睉舨可袝?shū)蔡京、禮部尚書(shū)林希、翰林學(xué)士蔡卞、御史中丞黃履、工部侍郎吳安持、秘書(shū)少監(jiān)晁端彥、侍御史翟思、殿中侍御史郭知章、正言劉拯、監(jiān)察御史黃慶基董敦逸等，請(qǐng)“罷合祭天地。自後?因大禮歲，以夏至之日，親祠北郊；其親祠北郊之歲，更不親祠南郊”。明年，乃詔：“罷合祭。自今?因大禮之歲，以夏至之日，躬祭地?於北郊。應(yīng)緣祀事儀物及壇?、道路、帷宮等，宜令有司參酌詳具以聞。”蓋用蔡京等議。然北郊親祠，終帝世未克舉云?！ ?quán)禮部侍郎黃裳等言：“南郊用大駕鹵簿儀仗二萬(wàn)六十一人，明堂?享用法駕計(jì)一萬(wàn)八千八十八人。今親祀北郊，備物則當(dāng)用大駕，如以盛暑之月，稍減煩文，即依明堂禮，用法駕鹵簿?！痹t依南郊用大駕鹵簿。又言：“南郊朝祭服皆以羅綾為之，今北郊盛暑之月，難用?服。謹(jǐn)按《月令》，孟夏初衣暑服，孟冬始裘。欲依袞冕制度，改用單衣?！睆闹?。
元符元年，帝幸瑞圣園，觀新成北郊齋宮。故事，郊宮悉設(shè)以幕?，其費(fèi)不貲。上命繕營(yíng)，不日而成，曰：“三歲一郊，次舍之費(fèi)，縑帛三十馀萬(wàn)，工又倍之。易以屋室，一勞永逸，所省多矣?！薄 』兆诔鐚幵?，禮部尚書(shū)黃裳言：“南郊?jí)悾?中布列從享星位，具載其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰之目，別以四方，?於成?，而不列其名。雖從享於大?，莫非山澤，而何者來(lái)格，今茲講行北郊大禮，尚未論著，是為闕典。欲乞令太常寺丞陳?考其名位，取其可以從享者詳具以聞，列於成??！睆闹?br />
二年禮，部員外郎陳?奏：“臣聞天一與地六合，而生水於北，其神元冥；地二與天七合，而生火於南，其神祝融；天三與地八合，而生木於東，其神句芒；地四與天九合，而生金於西，其神蓐收；天五與地十合，而生土於中，其神后土。蓋地乘陰氣，播五行於四時(shí)，當(dāng)有帝以為之主，必有以神為之佐也。五行之帝既從享於南郊第一成，則五行之神亦當(dāng)列於北郊第一成矣。上辛大雩帝及五時(shí)迎氣，并以五人神配，而不設(shè)五行之神，是取小而遺大也。神宗皇帝嘗詔地示之祭以五行之神從享，以五人神配，然尚列岳、鎮(zhèn)、海、瀆之?。臣今欲升之第一成。”又云：“地示之祭，先儒之說(shuō)有二：或系於昆侖，或系於神州，皆有所經(jīng)見(jiàn)。惟《爾雅》曰：‘西北之美者，有昆侖之球琳瑯?焉?！逗訄D括地象》曰：‘昆侖東南萬(wàn)五千里曰神州?！抢霾贿^(guò)域於西北，神州不過(guò)域於東南也。神宗皇帝嘗詔禮官討論北郊祀典，位昆侖於方丘第一成之西北，位神州於第一成之東南，而其上設(shè)地?位焉。昆侖、神州之說(shuō)，雖出不經(jīng)，然古人‘有其舉之，莫敢廢也’，特降於從享之列爾。欲望明推神考詔旨，列昆侖、神州於從享之位?！庇盅裕?br />
“三代而上，山川之神，有望秩之祭，故五岳之秩視三公，四瀆之秩視諸侯。五岳不視侯而視公，猶未極乎推崇之禮。圣朝始帝五岳而王四瀆。竊惟天莫尊於上帝，而五方帝次之；地莫尊於大示，而五岳帝次之。神宗皇帝親祠上帝於南郊，而五方帝列於第一成，然則五岳帝其可尚與四鎮(zhèn)、海、瀆而并列乎？今欲升之於第一成?！辈闹?。
政和三年，詔：“自今每遇冬大禮後一歲夏至，祭地於方澤。其儀物、儀衛(wèi)、應(yīng)奉行事，悉從簡(jiǎn)省，從祭臣僚與隨駕衛(wèi)士，量行支賜，簡(jiǎn)而易行，無(wú)偏而不舉之失，以稱朕意?？闪疃Y制局裁定以聞?！庇衷t夏至齋宮大內(nèi)門曰“廣?”，東偏門曰“東秩”，西偏門曰“西平”，正東門曰“含光”，正西門曰“咸亨”，正北門曰“至順”，南門里大殿門曰“厚德”，東曰“左景華”，西曰“右景華”，正殿曰“厚德”，便殿曰“受福”，曰“坤珍”，曰“道光”，亭曰“承休”。
四年五月丙戌夏至日，帝始親祭地於方澤，以太祖皇帝配。禮成，帝親制二表，遣觀文殿學(xué)士鄧洵武告於永泰陵，詔以其日為景貺節(jié)?！ 」适拢蠖Y御札，皆前期六月乃降。六年冬祀、夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂為定制?！ ∈?，皇帝親祭地於方澤，以皇弟燕王俁為亞獻(xiàn)，越王?為終獻(xiàn)。前期，皇帝散齋七日於別殿，致齋七日於內(nèi)殿，一日於齋宮（舊儀，侍從官設(shè)次青城內(nèi)，馀就草場(chǎng)。今聽(tīng)於青城附近官舍設(shè)次，日給食錢，更不具食）。祭前一日，奏告太祖皇帝室。殿中監(jiān)設(shè)大次於外?西門之內(nèi)道北，南向；小次於第二成子陛之西，東向；設(shè)皇帝褥位於小次前，東向。設(shè)文武侍臣次於大次前，陪祀、行事官、宗室及有司次於外?南門之外。設(shè)饌幔於內(nèi)?東西門之外，?瘞坎於壇子陛之北，壬地。光祿牽牲詣祀所。大晟陳登歌之樂(lè)於壇上稍北，南向；設(shè)宮架於壇北內(nèi)?之外，立舞表於ガ綴之?。祭前一日，太史設(shè)皇地?位於壇上南方，北向，席以藁秸；太祖皇帝位於壇上西方，東向，席以蒲越；神州地?位於第二成午陛，席以藁秸；五官神、岳、鎮(zhèn)、海、瀆各以其方，設(shè)位於第二成；山、林、川、澤、邱、陵、墳、衍、原、隰各以其方，設(shè)位於壇下內(nèi)?之內(nèi)，皆席以莞，內(nèi)向。奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝版位於第二成子陛之西，東向；飲福位於壇上皇地?神位東北，南向；望瘞位於瘞坎之南，北向；設(shè)?火於望瘞位之西，北向。司樽彝帥其屬設(shè)玉幣篚於酌樽所。又設(shè)籩、豆、?、簋之位：正配位皆左十有一籩，右十有一豆，俱為三行，俎一在籩前，二在豆右，為二重，登一在籩豆?，血?一在登之前，?一、簋一在籩豆外，?在左，簋在右。又設(shè)樽?之位：每位太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，樽皆有?，以東為上，樽南?北。又設(shè)篚一於第二成子陛之側(cè)（實(shí)以??巾爵），坫二於正配位樽?之次。又設(shè)內(nèi)侍供奉皇帝盥?位於皇帝版位之前。又設(shè)象樽二、壺樽二在壇下子陛之西，俱南向東上，皆加勺、冪，并實(shí)水；又設(shè)第二成從祀每位皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，登一、?一（神州地?、五官神同）在籩豆?，?一、簋一在籩豆外，?在左，簋在右，爵一置於俎上。內(nèi)?神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在神位前，爵一次之，?一、簋一在爵之前，?在左，簋在右，登一在籩豆之?。又設(shè)樽?之位：二成每方各犧樽二，山樽二，壇下每方設(shè)蜃樽二，散樽二，在神位之左，蜃樽、散樽外，馀皆有?副之，凡樽?皆加勺、幕。又設(shè)正配位籩、豆、?、簋、俎、斗、鼎各一，於饌幔之內(nèi)。太府卿、少府監(jiān)帥其屬陳玉幣於篚，皇地?玉以黃琮，幣以黃，配帝幣亦如之；神州地?玉以兩圭有邸，幣以黑；五行、五官、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆諸神，幣各從其方色。禮神之玉，各置於神位前，瘞玉加於幣（先是，郊祀樽、彝、籩、豆、?、簋之類，襲用前代，無(wú)所考正。上遠(yuǎn)稽三代，作郊廟?祀之器，至是舉而用之，粲然大備。手詔具《親祀圜壇門》）。
前期一日，尚輦奉御進(jìn)輿於垂拱殿，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿以出，稱警蹕如常儀。乘黃令進(jìn)玉輅於宣德門外，左輔奏“請(qǐng)降輿升輅”，至齋宮明?殿前，回輅南向；左輔奏“請(qǐng)降輅乘輿入齋殿”，侍衛(wèi)如常儀。祭日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，禮儀使等分立大次前。有司奏“請(qǐng)行事”，皇帝服袞冕以出，禮儀使等前導(dǎo)至中?門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，皇帝執(zhí)以人，宮架《儀安之樂(lè)》作；至午陛，樂(lè)止。登歌樂(lè)作，至第二成版位東向立，樂(lè)止。禮儀使奏“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，宮架作《寧安之樂(lè)》、《廣生儲(chǔ)?之舞》，八成止，皇帝再拜?！ 《Y儀使奏請(qǐng)?大圭，盥手，登歌樂(lè)作；?手訖，執(zhí)大圭至壇，樂(lè)止。登歌《嘉安之樂(lè)》作，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭，皇帝?大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣皇地?神位前，南向跪，奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興，?圭。禮儀使奏請(qǐng)受玉幣，奠訖，俯伏，興，再拜，樂(lè)止?！豆О矘?lè)》作，詣太祖皇帝神位前西向奠圭、幣如前儀。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂(lè)作；至位東向立，樂(lè)止。禮部、戶部尚書(shū)以下奉饌俎，宮架《豐安之樂(lè)》作；奉奠訖，樂(lè)止?；实墼僭?洗，?大圭，盥手，登歌樂(lè)作；?手，洗爵，拭爵訖，執(zhí)大圭至壇上，樂(lè)止。登歌《光安之樂(lè)作》，詣皇地?神位前，?大圭，跪，執(zhí)爵祭酒三，奠爵訖，執(zhí)圭，俯伏，興，樂(lè)止。太祝讀冊(cè)，皇帝再拜訖，登歌《英安之樂(lè)》作，詣太祖皇帝神位前如前儀?；实圻€版位，登歌樂(lè)作；至位，樂(lè)止?；实圻€小次，登歌樂(lè)作；殿中監(jiān)跪受大圭，簾降，樂(lè)止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《文安之樂(lè)》作；舞者立定，樂(lè)止。亞獻(xiàn)盥?訖，作《隆安之樂(lè)》、《厚載凝?！分?，禮畢，樂(lè)止。終獻(xiàn)行禮如前儀?；实墼勶嫺Ｎ?，登歌樂(lè)作；至位，樂(lè)止?！鹅仓畼?lè)》作，皇帝再拜，?圭，跪受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍豆，既奠，再受爵，飲福訖，奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，再拜，樂(lè)止?；实圻€版位如前儀。禮部、戶部尚書(shū)撤俎、豆，登歌《成安之樂(lè)》作，卒撤，樂(lè)止。禮部尚書(shū)等降復(fù)位，禮直官曰“賜胙”，行事、陪祀官再拜，宮架《寧安之樂(lè)》作，一成止?；实墼勍幬唬歉铇?lè)作，降自子陛，樂(lè)止。宮架樂(lè)作，至位北向立，樂(lè)止。禮直官曰“可瘞”，舉?火，瘞半坎，禮儀使跪奏“禮畢”宮架樂(lè)作；皇帝出中?門，殿中監(jiān)受大圭，皇帝至大次，樂(lè)止?！ ∮兴咀嘟鈬?yán)，皇帝常服乘大輦還齋宮，鼓吹振作。皇帝升御座，百官稱賀，皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退，所司放仗，還內(nèi)如常儀。
徽宗夏至親祠后土於方澤凡四（政和四年五月十二日；宣和二年五月十八日，五年五月十四日，七年五月二十一日）。
程子曰：“元?時(shí)，朝廷議行北郊，只為五月?天子不可服大裘，皆以為難行。不知郊天、郊地，禮制自不同。天是資始，故凡物皆尚純，藉用藁秸，器用陶匏，服用大裘是也；地則資生，安可亦用大裘？當(dāng)時(shí)諸公知大裘不可服，不知?jiǎng)e用一服。是時(shí)，蘇子瞻便據(jù)《昊天有成命》之詩(shī)，謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母，作一處何害？曰：‘此詩(shī)冬至、夏至皆歌，豈不可邪？’郊天地又與共祭父母不同也，此是報(bào)本之祭，須各以其類祭，豈得同時(shí)邪？”
朱子曰：“天地合祭於南郊，及太祖不別立廟室，千五六百年無(wú)人整理?！?br />
楊氏曰：“愚按：古者祭天地有正祭，有告祭，禮雖不同，義各有當(dāng)。冬至一陽(yáng)生，此天道之始也；陽(yáng)一噓而萬(wàn)物生，此又天道生物之始也。故《周官·大司樂(lè)》以圜鍾為宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，六變以祀天神，所以順天道之始而報(bào)天也。祭天必於南郊，順陽(yáng)位也。夏至一陰生，此地道之始也；陰一?翕而萬(wàn)物成，又地道成物之始也。故《大司樂(lè)》以函鍾為宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，八變以祀地示，所以順地道之始而報(bào)地也。祭地必於北郊，順陰位也。此所謂正祭也。舜之嗣堯位也，類于上帝，望于山川，歲二月東巡守，則柴于岱宗，望秩于山川。武王之伐商也，底商之罪，告于皇天、后土，又柴望并舉，大告武成。成王之營(yíng)洛也，丁巳，用牲于郊，翼日戊午，乃社于新邑。凡因事并告天地，有同日而舉，有繼日而舉者，此所謂告祭也。然祀上帝則曰‘類’，類者，謂仿郊祀之禮而為之，則非正祭天也。告地而舉望祭之禮，或社祭之禮，則非正祭地矣。蓋特祭天地，乃報(bào)本之正祭也，故其禮一而專；并祭天地，因事而告祭也，不必拘其時(shí)，不必?fù)衿湮?，雖舉望、祀、社，可以該地示，故其禮要而簡(jiǎn)。
所謂‘禮雖不同，義各有當(dāng)’者，此也。自漢以來(lái)，分冬至、夏至二祀為南、北郊。南郊則周人之圜丘也，北郊則周人之方澤也。然後之人主欲行親郊之禮者，未聞以南郊為難，而常以北郊為難。夫五月雖盛暑之月，他事之當(dāng)舉、他事之當(dāng)行者，未嘗廢也，而獨(dú)難於北郊，何也？諸儒謬誤之說(shuō)惑之也。按《司服》：
‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！╈氲刂?jīng)無(wú)明文，鄭注亦未嘗及之，賈公彥始為之疏曰：‘昆侖、神州亦服大裘可知?！蛸Z公彥一時(shí)率爾之言，未嘗深考其故，豈有夏至陽(yáng)極之月，而可服大裘哉？而崔靈遠(yuǎn)恩、孔穎達(dá)與杜佑《通典》亦為是說(shuō)，於是祀天地之服，不問(wèn)寒暑，必服大裘，而北郊遂為不可行之禮。至本朝元?中，議北郊禮，論者猶以大裘不可服為言，於是始有請(qǐng)於冬至南郊而合祭天地者矣，若顧臨等所言是也；有援虞、周告祭之禮，以證祀地之正祭者矣，如蘇軾之言是也。因諸儒一時(shí)謬誤之言，而欲廢祀地之大典，可不惜哉！或曰：‘正祭、告祭之禮不同，而人主父事天，母事地，其心則一也。告祭不拘其時(shí)，不擇其位，而可以對(duì)越天地，則正祭不拘其時(shí)，不擇其位，奚為不可以對(duì)越天地乎？’曰：因天道之始而祀天，因地道之始而祀地，以類求類，此報(bào)本之祭也。當(dāng)天道之始而祀地，於義何居？周公制禮，冬至祀天，夏至祀地，其地不可易矣，周公豈欺我哉？”
又曰：“按《司服》：‘王祀昊天上帝，則大裘而冕。’先鄭、後鄭注皆云‘大裘之上，又有元衣’，何也？《玉藻》曰：‘君衣狐白裘，錦衣以裼之。君子羔裘豹飾，緇衣以裼之。狐裘，黃衣以裼之?！墩撜Z(yǔ)》曰：‘緇衣羔裘，素衣?裘，黃衣狐裘?！弥衔磭L無(wú)衣，裘而無(wú)衣，則近於褻矣。凡衣必象裘色，凡冕服皆元上?下。大裘者，黑羔裘也。元衣之下，用黑羔裘，取其同色也。凡冕服皆元上?下，何也？《易》曰：‘黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治?！w取諸乾坤。乾為天，其色元；坤為地，其色黃。但土旺於季夏，南方屬火，其色赤黃，而兼赤為?，故裳用?也?！队裨濉吩唬骸抡?，裳?色?！嵶⒃疲骸^冕服元上?下是也?！渣S帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)於衣，繡宗彝、藻、火、粉米於裳，凡十二章。歷代皆然，至周而又備繅旒之?dāng)?shù)。《郊特牲》曰：‘祭之日，王被袞以象天，戴冕，ロ十有二旒，則天數(shù)也?！孕柮岫?，享先公則?冕者，不敢以天子之服臨先公也。祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，不敢以至尊之服施於所卑也。王者事天明，事地察，祭祀冕服，同乎異乎？曰：冬至祀天，夏至祀地；蒼壁禮天，黃琮禮地。
各因其類以象天地之性者，不容以不異也。冕服者，王之所服以事昊天上帝、后土地?，不容以不同也，但夏至不用大裘爾。《周禮·屨人》曰：‘凡四時(shí)祭祀，以宜服之。’夫?qū)摘q辨四時(shí)之宜，則冕服可知矣。唐長(zhǎng)孫無(wú)忌曰：‘天子祀天地，服大裘冕。按周郊祀被袞以象天，戴冕，ロ十二旒，與大裘異?！对铝睢罚好隙?，天子始裘以御寒。冬至報(bào)天，啟蟄祈?，服裘可也；孟夏迎夏，龍見(jiàn)而雩，如之何而可服？故歷代惟服袞章?！寡砸玻哦凶C矣。”
按：北郊之議，始於元豐初，至元豐六年始罷合祭，元?七年復(fù)合祭，紹圣以後復(fù)罷之，政和四年始親祀地?於方澤。蓋自元豐六年至宣和之末，共四十二年，凡十一郊，惟元?七年一次合祭，及政和四年以後，四次親祠方澤而已，其馀六郊則遂廢地?之祀矣。夫本以合祭為非禮，分祭為禮，至分合之議不決，則廢親祠，而權(quán)以上公攝事者且二十年。蓋病其非禮，而反至於廢禮，以為不當(dāng)并祀於圜丘，而終不能親祠於方澤，則固不若一遵祖宗之法，三歲并祀南郊之為愈也。要之，《周禮》冬至圜丘，夏至方澤，其禮甚正，亦無(wú)難行者。諸儒議論所以不能以時(shí)決者，其拘牽有二：禮文煩縟則憚勞，賞賚優(yōu)渥則憚費(fèi)。如陳古靈之說(shuō)，每遇親郊之歲，一日宿太廟以告，一日宿北郊以祭地，一日宿南郊以祀天，是欲以二祀并在一時(shí)，則不至倍費(fèi)矣，而執(zhí)禮之勞加甚。如曾曲阜之說(shuō)，親郊之歲，依古禮以夏至親祠方澤，一如郊禮，至冬至則舉圜丘之祀，是以二祀分在二時(shí)，則不至甚勞矣，而賞賚之費(fèi)倍增。然禮文乃百王相承之大典，不可損略，而賞賚則五季姑息之敝政，何難更張？則如政和三年之詔，以郊天後一歲祭地方澤，應(yīng)奉支賜務(wù)從簡(jiǎn)省，?使有偏而不舉之失，乃為至論。但恐當(dāng)時(shí)方倡豐豫之說(shuō)，繁費(fèi)未必能省，所以中興之後，國(guó)勢(shì)倥傯。則不復(fù)能遵而行之也。
高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：夏日至祭皇地?，以太祖皇帝配。正配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實(shí)以酒脯、鹿?，以獻(xiàn)官一員行禮。立冬祭神州地?，以太宗皇帝配，於天慶觀望祭。
二年，禮官言：“國(guó)朝祀皇地?，設(shè)位於壇之北方，南向。政和四年，禮局議設(shè)於南方，北向。今北面望祭，北向?yàn)殡y，且於經(jīng)無(wú)據(jù)，請(qǐng)仍南向?！睆闹?。
太常寺每歲常祀，夏日至祭皇地?，系於行在錢湖門外惠照院望祭齋宮設(shè)位行禮，以太祖皇帝配。三獻(xiàn)官，依儀：初獻(xiàn)系差宰執(zhí)；亞獻(xiàn)禮部尚書(shū)、侍郎，有故或闕，次輪別曹長(zhǎng)貳，次給舍、諫議；終獻(xiàn)太常卿少、禮部郎官，有故或闕，差北司官，次輪別曹郎官。合用禮料：牲牢（羊一口，豕一口），籩二十有六（菱二、芡二、栗二、鹿脯二、乾棗、濕棗、乾桃、濕桃、乾{艸?}、榛栗實(shí)、?、ナ、白、黑、形鹽、?無(wú)、鮑魚(yú)、?肅、饣臭、餌、粉、?），?八（稻粱各四），登一（太羹），?一（毛、血），簋八（黍、稷各四），豆二十有六（饣也食、糝食、芹、兔醢、深蒲、?醢二、苔菹、雁醢、筍、魚(yú)醢三、葵、?醢、脾折、Ａ８醢、大蛤、?氐醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿?、茆、麋?二），俎八（羊腥七體，豕腥七體，羊熟十一，豕熟十一，羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺，豕腥膚，豕熟膚），樽?共二十有四（著樽二，一實(shí)元酒加明水，一實(shí)盎齊；太樽二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊；山樽二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齊；犧樽二，一實(shí)沈齊，一實(shí)事酒；象樽二，一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒。以上各加?二只，系實(shí)明水）。
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