○明堂
武后臨朝，垂拱元年，郊丘、明堂諸祭，以高祖、太宗、高宗并配（詳見《郊祀門》）。四年，毀乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三層：下層法四時，各隨方色；中層法十二辰，上為圓蓋，九龍捧之；上層法二十四氣，亦為圓蓋，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有巨木十圍，上下通貫，?而、櫨、?掌、?、藉以為本。下施鐵渠，為辟雍之象，號曰萬象神宮。宴賜群臣，赦天下，縱民入觀。改河南為合宮縣。又於明堂北起天堂五級，以貯大像，至三級，則俯視明堂矣。僧懷義以功拜左威衛(wèi)大將軍、梁國公。侍御史王求禮上書曰：“古之明堂，茅茨不翦，采椽不斫。今者，飾以珠玉，圖以丹青，鐵?入?，金龍隱霧。昔殷辛瓊臺，夏癸瑤室，無以加也。”太后不報。
永昌元年正月朔，大享萬像神宮。太后服袞冕，?大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭為初獻(xiàn)，皇帝為亞獻(xiàn)，太子為終獻(xiàn)。先詣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏國先王，次五方帝座。太后御明堂受朝賀，布政於明堂，復(fù)御明堂享群臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。
中宗神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復(fù)就圜丘行事。
玄宗開元五年，幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依舊造乾元殿。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日、冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。
十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享禮。
二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官從祀，籩、豆、樽、?之?dāng)?shù)與雩禮同。
二十五年，駕在西京，詔將作大匠康?素詣東都?xì)浜笏鶆?chuàng)明堂。?素言： “則天時以木為瓦，夾?漆之，毀之勞人?！蹦巳テ渖蠈?，易以真瓦，依舊改為乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。
代宗永泰二年，禮儀使杜鴻漸奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配?！敝瓶?。
憲宗元和元年，太常禮院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太廟?享禮畢，大享之日，準(zhǔn)禮合奉皇考順宗配神作主。”詔曰：“敬依典禮?！?br />
十五年（時穆宗已即位），禮院奏：“大享明堂，案禮文皇考配坐。今奉憲宗配神作主?！痹t曰：“敬依典禮?！?br />
◎唐開元禮
△皇帝季秋大享於明堂儀 將祀，有司卜日，如別儀。前祀七日，戒誓百官。皇帝散齋、致齋，并如圜丘儀。（祀官齋戒同）
△陳設(shè)
前祀三日，尚舍直長施大次於明堂東門之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。諸祀官次於璧水東門之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上；介公、?阝公於璧水西門之外道南，武官九品以上於介公、?阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（褒圣侯於文武三品之下。若有諸州使人，分方各於文武官之後。攝事無大次已下儀。守宮設(shè)祀官公卿已下次於璧水東門外道南，北向西上）。設(shè)陳饌幔於璧水、東門之內(nèi)道北，南向。前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於明堂前庭，如圜丘之儀。右校清埽明堂。內(nèi)官、郊社令積柴於燎壇（其壇於樂懸之南），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設(shè)御位堂之東南，西向；設(shè)祀官公卿位於東門之內(nèi)道南（攝事設(shè)祀官公卿位於明堂東南），執(zhí)事者位於公卿之後，近南，每等異位，俱重行，西面北上。設(shè)御史位於堂下，一位在東南，西向；一位在西南，東向，令史各陪其後。設(shè)奉禮位於樂懸東，贊者二人在南，差退，俱西向；設(shè)協(xié)律郎位於堂上午陛之西，東向；設(shè)太樂令位於北懸之間（攝事於此下便設(shè)望燎位於柴壇之北，南向，無太祝已下至褒圣侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴壇之南，皆北向。設(shè)從祀文官九品已上於執(zhí)事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位重行，西向北上。介公、?阝公位於西門之內(nèi)道南，武官九品已上於介公、?阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等異位重行，東面北上（其褒圣侯於文武三品之下。若有諸州使人，分位各於文武官之後）。又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東門外道南，皆如設(shè)次之式。設(shè)牲榜於東門之外，當(dāng)門，西向南上，牲數(shù)如雩祀之儀。設(shè)酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、犧樽二、山?二，在室內(nèi)神座之左；象樽二、壺樽二、山?二、在堂下東南，西向。配帝著樽二，犧樽二、象樽二、?二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、犧樽二、?一，各於室內(nèi)神座之左，內(nèi)向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱內(nèi)向。五官各象樽二，在階下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、冪設(shè)爵於樽下）。設(shè)御洗於東階東南（攝事設(shè)祀官洗），亞獻(xiàn)之洗又於東南，俱北向。?水在洗東，篚在洗西南肆（篚實以巾爵）。設(shè)五官?、洗、篚、冪，各於酒樽之左，俱右向，其執(zhí)樽、?、篚、冪者，各位於其後。各設(shè)玉幣之篚於堂之上下、樽坫之間。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，設(shè)昊天上帝神座於明堂太室之內(nèi)，中央南向，席以藁秸；設(shè)睿宗大圣真皇帝神座於上帝之東南，西向，席以莞。設(shè)青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黃帝於太室南戶之西，北向；白帝於金室，東向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。
設(shè)太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座，各於五方帝之左，俱內(nèi)向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘設(shè)座之禮）。設(shè)五官座於明堂之庭，各依其方，俱內(nèi)向，席皆以莞。設(shè)神位各於座首。
△省牲器
△鑾駕出宮并如圜丘儀
△奠玉帛
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。其設(shè)樽?玉帛，升行埽除，門外位儀，舞人就位，皇帝出行宮之次，群官入就位，近侍臣陪從儀，并同圜丘（攝事亦如圜丘）?；实壑涟嫖唬飨蛄ⅲ苛⒍?，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱“請再拜”，退復(fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜。謁者引諸獻(xiàn)官俱詣東陛升堂，立於樽所。太祝與獻(xiàn)官皆跪取玉幣於篚，立於東南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，東向北上。五方帝、五官、諸太祝及獻(xiàn)官又取幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆奏《太和之樂》），皇帝升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛(wèi)量人從升（已下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉帛西向進(jìn)，皇帝?鎮(zhèn)圭，受玉帛（凡受物皆?鎮(zhèn)圭，奠訖，執(zhí)圭，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，還樽所?；实墼侔萦?，太祝又以配帝之幣授侍中（攝事皆謁者贊授太尉，上下皆然），侍中奉幣西向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前，俯伏，興。太常卿引皇帝立於東方，西向。五帝之獻(xiàn)官各奠幣於神座，各還五官之祝次，奠幣神座，各還樽所?；实墼侔萦櫍歉柚?。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，拜官拜訖，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其階升，諸太祝迎取於堂上，俱進(jìn)奠於神座，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟
皇帝既升奠玉帛，其設(shè)饌、盥洗樽爵，一如圜丘之儀（攝則太尉既升奠）。
太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版進(jìn)於皇帝之右，西面，跪讀祝文曰：
“維某年歲次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（攝事云“天子臣某謹(jǐn)遣太尉封臣名，敢昭告於”）昊天上帝：惟神覆燾群生，陶甄庶類，不言而信，普博無私。
謹(jǐn)擇元辰，?率恒禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭?祀，式展誠敬?；士碱Ｗ诖笫フ婊实叟渖褡髦鳌Ｉ邢?。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於天帝神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，引皇帝受爵。侍中贊酌?齊訖，樂作，太常卿引皇帝進(jìn)睿宗大圣真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向，謁者五人引五方帝之太祝詣?洗盥手，俱取匏於坫，酌?齊，各進(jìn)奠於其神座前，還樽所，樂止。配帝太祝一人持版進(jìn)於皇帝之左，北面，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：
祗率舊章，肅恭恒禮，敬致?祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道葉乾元，申錫無疆，實膺嚴(yán)配。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅恭明薦，侑神作主。尚享?！庇?，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝南方北向立，樂作。其飲福、還宮，并如圜丘儀（攝事亦同雩祀攝事）。
大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官從祀（籩豆等如冬至，都七十座）。 宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈?，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。
太宗雍熙元年，以太祖配上帝。
淳化四年，詔季秋大享以宣祖配。
真宗時，季秋大享以太祖配。
仁宗時，季秋大享以真宗配。
皇?二年秋九月辛亥，大享明堂，三圣并侑。
先是，宋庠建議，以今年當(dāng)郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因請季秋大享於明堂。詔從之。上謂輔臣曰：“明堂者，布政之宮，天子路寢，今大慶殿是也，況明道初已合祭天地於此?！蹦讼略t以大慶殿為明堂，揭御篆“明堂”二字、飛白“明堂之門”四字，祠已，藏宗正寺。
判太常寺兼儀事宋祁等檢詳?shù)涠Y，條請：一、據(jù)明堂制，有五室。當(dāng)大享時，即設(shè)昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室內(nèi)少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。今大慶殿初無五室，欲權(quán)為幔室，以準(zhǔn)古制，每室為四戶八牖；或不為幔室，即止依方設(shè)版位，於禮亦不至妨闕。其五神位，即設(shè)於庭中東南。一、明堂古制，南面三階，三面各二階。今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設(shè)。欲於南向權(quán)設(shè)五階，以備乘輿登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，據(jù)禮合止告一室。伏緣乘輿入廟，仰對列圣，若專享一室，禮未厭情。今欲罷有司今年孟秋時享，請皇帝親行朝享之禮，即七室皆遍，可盡恭虔，於禮為便。其真宗室祝冊，兼告崇配之意，自馀齊宿，如南郊之儀。一、南郊禮畢，自大次輦還帷宮，鈞容鼓吹導(dǎo)引；自帷宮還內(nèi)，諸營兵夾路鼓吹奉迎。今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦，緣宮禁地近，難用鈞容鼓吹。其鈞容合在宣德門外排列，營兵鼓吹合在馳道左右排列，欲候禮成乘輿離大次還文德殿時，自內(nèi)傳呼出外，計鈞容及諸營鼓吹一時振作，俟乘輿至文德殿御幄，即傳呼令罷。
太常禮院言：“昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇?兆上下位敘如左：殿上五室，內(nèi)太室中北，昊天上帝位，皇地?在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西向。黃帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各從本室，人帝在左，少退。神州、地?、日、月、北極、天皇大帝，并設(shè)於五室之間，其位少退（五帝、神州、日、月、北極、天皇帝，郊壇為第一龕位）。五官、勾芒以下設(shè)於明堂庭中少東南，別為露幄。五緯、十二次、紫微垣內(nèi)官、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆、歲星、真枵、鉤星以下七十二位，於東西夾廡下版設(shè)（於郊壇為第二龕位）。二十八舍、黃道內(nèi)天官、角宿、攝提、五方山、林、川、澤以下一百七十九位，於丹墀龍墀道東西版設(shè)（於郊壇為第三龕位）。黃道外天官及眾星五方墳、衍、原、隰以下四百九十六位，并東西廡周環(huán)殿後版設(shè)，以北為上（於郊壇為內(nèi)?之內(nèi)外位）。仿古明堂之制，又稍與壇?位敘相類。及令修內(nèi)司并少府、司天監(jiān)量廣深丈尺，約陳列祭器不至并隘。如得允當(dāng)，望下司天監(jiān)繪圖以進(jìn)?！?br />
詔曰：“國朝三歲親郊，即合祭天地，祖宗并配，而百神從祀。今祀明堂，而禮官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊為大享，蓋為民祈福，宜合祭皇地?，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州、地?亦親獻(xiàn)之。
日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀?！币蛑^輔臣曰：“禮非天降地出，緣人情耳。今禮官習(xí)拘儒之舊傳，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也?！薄 ∠仁?，資政殿學(xué)士、知杭州范仲淹建言：“祀明堂曠禮，宜召元老舊德陪位於庭?！蹦嗽t南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帳都亭驛待之。既而二人皆以老疾，力辭不至，遂賜衣帶、器幣。自後每遇大禮，而前兩府致仕者率有詔召焉，然亦無至者。
按：宋初雖有季秋大享明堂之禮，然未嘗親祠，只命有司攝事，沿隋唐舊制，寓祭南郊壇。至仁宗皇?二年，始以大慶殿為明堂，合祭天地，三圣并侑，百神從事，一如圜丘南郊之儀。蓋當(dāng)舉郊祀之歲，而移其禮用之於明堂，故不容不重其事也。
嘉?六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配?！ 《Y院言：“皇?參用南郊百神之位，不應(yīng)祀法。宜如隋唐舊制，設(shè)昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，馀皆罷。又前一日親享太廟，當(dāng)時嘗停孟冬之薦?？荚?shù)涠Y，宗廟時祭，未有因嚴(yán)配而輟者。今明堂去孟冬日尚遠(yuǎn)，請復(fù)薦廟。前者祖宗并侑，今用典禮獨配，前者地?、神州并享，今以配天而亦罷，是皆變於禮中之大者也?！堕_元》、《開寶》二禮，五帝無親獻(xiàn)儀。舊禮，先詣昊天奠獻(xiàn)，五帝并行分獻(xiàn)，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣?wù)孀谏褡抖Y為允。”詔恭依，而五方帝亦行親獻(xiàn)。
宋祁奏：“臣切見鄭康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肅曰：‘天惟一神，以五帝為次神?！T儒附鄭者多，胡據(jù)而為說云：‘凡合祭五帝，一歲有二祀：龍見之月，祭於南郊，謂之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也?！烂魈谜?，諸儒之言不同，或說：‘周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，號曰祖、宗，禮所謂祖文王而宗武王者也。施設(shè)神位，準(zhǔn)五行相向以為法：威仰在卯，西面；?怒在午，北面；招拒在西，東面；葉光紀(jì)在子，南面。太?、炎帝、黃帝、少?、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。
文王坐太?之南，位如主人，少退。’或曰：‘合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，則天帝各一犢，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《詩·我將篇》曰： “我將我享，維羊維牛?！蔽耐酢⑽渫醵锰握?，以五人帝各專配一天，為之主，主足為外神依止，則文王?配五帝矣。不專配，則所用牲得從盡物之享云?！?br />
英宗治平元年冬十月，詔明堂奉仁宗配。
時禮院奏，乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂。錢公輔等奏曰：“三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有圣人之功者配焉；明堂之祭，以創(chuàng)業(yè)繼體之君，有圣人之德者配焉。故《孝經(jīng)》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！衷唬骸⒛箪秶?yán)父，嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。’以周公言之，則嚴(yán)父也；以成王言之，則嚴(yán)祖也。後世失禮，不足考據(jù)，請一以周事言之。臣切謂圣宋崛起，非有始封之祖也，則創(chuàng)業(yè)之君，是為太祖矣。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功，而無配天之祭。未聞成王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭，而移於武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之功，而無配天之祭。亦未聞康王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，則嚴(yán)父也；以周公之心，攝成王之祭，則嚴(yán)祖也。嚴(yán)祖、嚴(yán)父，其義一也。下至於兩漢，去圣甚遠(yuǎn)，明堂配祭，東漢為得。在西漢時，則孝武始營明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後無聞焉。在東漢時，則孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後無聞焉。當(dāng)始配之代，?符嚴(yán)父之說，及時異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最為近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時，則以高宗配之；在明皇時，則以睿宗配之；在永泰時，則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涯輩皆不能推明經(jīng)訓(xùn)，務(wù)合古初，反雷同其論，以惑時主，延及於今，牢不可破。當(dāng)仁宗之初，倘有建是論者，配天之祭，常在乎太宗矣。當(dāng)時無一人言者，故使宗周之典禮，不明於圣代，而有唐之曲學(xué)，流弊乎後人。愿陛下深詔有司，博謀群賢，使配天之祭不膠於嚴(yán)父，而嚴(yán)父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學(xué)。
治平元年正月上。”於是又詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞。孫?等奏議曰：
“仁宗繼體保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可謂極矣。今?廟之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下為後嚴(yán)父之大孝?！彼抉R光等奏曰： “臣等竊以孝子之心，誰不欲尊其父者？圣人制禮，以為之極，不敢逾也。故祖已訓(xùn)高宗曰：‘祀無豐於昵。’孔子與孟懿子論孝，亦曰：‘祭之以禮?！绖t事親者不以數(shù)祭為孝者，貴於得禮而已。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，以是觀古之帝王，自非建邦啟土，及造有區(qū)夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業(yè)非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也?！缎⒔?jīng)》曰：‘嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也?！鬃右灾芄惺ト酥?，成太平之業(yè)，制禮作樂，而文王?其父也，故引之以證‘圣人之德，莫大於孝’答曾子之問而已，非謂凡有天下者，皆當(dāng)以父配天，然後為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識《孝經(jīng)》之意，而違先王之禮，不可以為法也。景?二年，仁宗詔禮院官稽案禮典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文武，然則祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德，洽於四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不獨乖違典禮，恐亦非仁宗意也。
臣等竊謂宜遵舊，以真宗配五帝於明堂為便。”詔從孫?等議，以仁宗配享明堂。
或問朱子曰：“《我將》之詩，乃祀文王於明堂之樂章。《詩傳》以為物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古制也。不知周公以後，將以文王配邪，以時王之父配邪？”曰：“諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所制之禮，不知在武王之時，在成王之時。若在成王時，則文王乃其祖也，亦自可見?！庇謫枺骸袄^周者如何？”曰：“只得以有功之祖配之。”問：“周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此說如何？”曰：“此是周公創(chuàng)立一個法如此，將文王配明堂，永為定例。以后稷配郊推之，自可見後來妄將嚴(yán)父之說亂了?！?br />
治平四年七月（時神宗已即位），翰林學(xué)士承旨張方平等言：“季秋大享明堂，請以英宗皇帝配神作主，以合嚴(yán)父之義。”詔恭依。
熙寧四年六月，詔以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之禮。恩賞就明堂禮畢施行。
太常禮院言：“親祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，并皇帝親獻(xiàn)；五人帝、五官神位，即命分獻(xiàn)?！睆闹?br />
元豐三年，詔：“歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，馀從祀群神悉罷?！?br />
詳定郊廟奉祀禮文所詳定：“謹(jǐn)按《周禮》，有稱昊天上帝，有稱上帝。以義推之，稱昊天上帝者，一帝而已，如‘祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之’之類是也；稱上帝者，昊天上帝及五帝，如‘類造上帝，封於大神’之類是也；稱五帝者，昊天上帝不與，如‘祀五帝則張大次，小次’之類也，繇是而言，則《經(jīng)》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，與《周禮》所稱上帝同矣。其將來祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注?！辈?jù)知太常禮院趙居錫、楊杰、王仲修，檢討楊完、何?直狀：“謹(jǐn)按《周禮·掌次職》曰：‘王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設(shè)大次、小次?！帧端痉殹吩唬骸腙惶焐系?，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！魃系叟c五帝異矣。則《孝經(jīng)》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，非可兼五帝也。考之《易》、《詩》、《書》所稱上帝非一?！兑住吩唬骸韧踝鳂烦绲?，薦之上帝，以配祖考。’《詩》曰：
‘昭事上帝，聿懷多福?！衷唬骸系凼?。’《書》曰：‘以昭受上帝，天其申命用休。’又曰：‘惟皇上帝降衷於下民。’如此類者，豈可皆以五帝而言之？自鄭氏之學(xué)興，乃有六天之說，而事非經(jīng)見，至?xí)x泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設(shè)昊天上帝一座而已。唐《顯慶禮》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近，議者猶以謂上帝可以及五帝。請如圣詔，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，至誠精?，以稱皇帝嚴(yán)父之意?！痹t如趙君錫等所議?！ 钍显唬骸坝薨础缎⒔?jīng)》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然則上帝之與五帝同乎，異乎？
山陰黃度曰：‘昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆報本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也?！洞笞诓费?祀昊天上帝，而不言祀五帝，義可知矣?！纱擞^之，則明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其說何從始乎？遭秦滅學(xué)，專用夷禮。漢興，襲秦四?，增之為五?。自是以後，郊祀用新垣平之言，則祠五帝；明堂用公玉帶之言，則祀五帝。皆以五?為主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之說改郊祀，明年，衡坐事免官，眾庶多言不當(dāng)變動，祭祠者遂復(fù)甘泉泰?及雍五?如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂為法，不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故漢儒之注釋明堂者，皆云祀五帝，蓋其見聞習(xí)熟然也。其後晉泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只設(shè)昊天上帝一位。未幾，韓楊建言，以漢魏故事，兼祀五帝，無祀一天者，竟復(fù)明堂五帝位，是又習(xí)熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐開元中，王仲邱奏謂：‘?享上帝，有合經(jīng)義，而五帝并祀，行之已久，請二禮并行，以成大享之義?！境?中，宋祁奏以上帝、五帝二禮并存，以明圣人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周禮也；祀五帝於明堂，漢禮也。合周、漢而并用之，既并祀五帝，又祀上帝，其義何居！是說也，創(chuàng)於王仲邱，襲於宋祁，後之言禮者，習(xí)熟見聞，又將循此以為不易之典。甚矣！知天之學(xué)不明，諸儒惑於古今同異，而莫知所決，行之既久，而莫覺其誤也。肆我神祖，圣學(xué)高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以為疑。非聰明睿智不惑之主，其孰能與於此哉！”
詳定禮文所言：“祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂‘帝牛不吉，以為稷牛’是也；以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂‘我將我享，維羊維?！且?。梁儀曹郎朱異請明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇?大享明堂，用犢七以薦上帝、配帝、五方帝，用豕各五以薦五人帝。熙寧中，禮院議昊天上帝、配帝用犢與羊豕各一，五帝、五人用犢與羊豕各五。皆未應(yīng)禮。今明堂親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，謂用牛羊豕各一?！绷拢６Y院言：
“今年明堂，尚在慈圣光獻(xiàn)皇后三年之內(nèi)，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿、鼓吹、宮架、皆備而不作?！睆闹?。是後凡國有故，皆用此制。
又言：“按晉摯虞議，明堂之祭，備物以薦，三牲并陳，籩豆咸列，禮同人理，故配以近考?！堕_元》、《開寶禮》及見行儀注，明堂之享，席用藁秸，器陶匏，并與郊祀無別，殊非所謂‘禮同人理，配以近考’之意。請以莞席代藁秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、?，并用宗廟之器?！睆闹??！ ≌茏谠?元年，吏部尚書呂大防等請宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，詔以季秋擇日有事於明堂。
九月辛酉，帝大享於明堂，詔：“明堂禮畢，御紫宸殿，群臣起居，不奏祥瑞。御樓惟行肆赦儀，稱賀并罷。”以太常寺言司馬光薨故也。
四年九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及寺觀恭謝。
先時，三省言：“按天圣五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會之儀。今明堂禮畢，請?zhí)侍笥鶗c殿，皇帝於簾內(nèi)行恭謝之禮，百僚稱賀訖，宣群官升殿賜酒?！碧侍蟛辉S，詔曰：“皇帝臨御，海內(nèi)晏安，五經(jīng)季秋，再講宗祀，以享天心。顧吾何功，獲被斯福？今有司因天圣之故事，修會慶之盛禮，將俾文武稱慶於庭。吾自臨決萬機(jī)?畏，豈以菲薄之德，自比章獻(xiàn)之明？矧復(fù)皇帝致賀於禁中，群臣奉表於闈左，禮文既具，夫又何求？前朝舊儀，吾不敢受。將來明堂禮畢，更不受賀，百官并內(nèi)東門拜表?！?br />
六年，太常博士趙?言：“本朝親享之禮，自明道以來，即大慶殿以為明堂，至於有司攝事之所，乃尚御於圜丘。竊見南郊齋宮有望祭殿，至就行禮?！睆闹?。
徽宗崇寧四年，詔：“營建明堂，已度地鳩工，俟過來歲，取旨興役?！泵髂?，以彗出西方，遂詔罷之?！ ≌腿臧嗽?，詔立明堂於大內(nèi)之丙地，徙秘書省於宣德門之東，以其地為之。
詔：“明堂之制，朕取《考工》互見之文，得其制作之本。夏后氏世室，堂修二七，廣四修一；五室，三、四步，四、三尺；九階，四旁兩夾窗?？枷暮笫现?，名曰‘世室’，又曰‘堂’者，則世室非廟。堂修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰‘五室，三、四步，四、三尺者’，四步益四尺，中央土室也；三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗。此夏后氏之制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。商人名曰‘重屋’而又曰‘堂’者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰‘四阿重屋’者，阿，屋之曲也，重者屋之復(fù)也，則商人有四隅之阿，四柱復(fù)屋，則知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰‘世室’，商曰‘重屋’，周曰‘明堂’，則知皆堂也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。夏商周之名雖不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已?！犊脊び洝匪匀?，亦各互見。朕取夏后氏益土室之度，兼商人四阿重屋之制，從周人度以九尺之筵，上圓象天，下方象地，四戶以合四序，八窗以應(yīng)八節(jié)，五室以聚五行，十二堂以聽十二朔，九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。兼三代之制，黜諸儒之臆說，享帝、嚴(yán)父、聽朔、布政於一堂之上，於古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立?！膘妒莾?nèi)出明堂圖式，於崇政殿宣示百官，命蔡京為明堂使，蔡攸討論指畫制度，蔡?、蔡?、宋?參詳，梁師成為都監(jiān)，童師敏為承受；以開封尹盛章彈壓兵匠，章罷，以王革代之，復(fù)以章為參詳。八月甲寅，開局興工，日役萬人，仍差天武、捧日兵士二千巡檢。蔡京言：“三代之制，世室、重屋、明堂修廣不相襲。夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。
今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室之中設(shè)版位，禮器已不可容，理當(dāng)增廣?！ 〗駨闹苤?，以九尺之筵為度，太室修四筵（三丈六尺），廣五筵（四丈五尺），共為九筵；木、火、金、水四室各修三筵，益四五（三丈一尺五寸），廣四筵（三丈六尺），共七筵，益四尺五寸。十二堂，古無修廣之?dāng)?shù)，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵（三丈六尺）、廣五筵（四丈五尺），左右個各修廣四筵（三丈六尺），青陽、總章各修廣四筵（三丈六尺），左右個各修四筵（三丈六尺），廣三筵、益四五（三丈一尺五寸），四阿各四筵（三丈六尺），堂柱外基各一筵（九尺）。堂總修一十九筵（一十七丈一尺），廣二十一筵（一十八丈九尺）?！辈特裕骸懊魈梦彘T，廊廡蓋以素瓦，而門堂則以琉璃，其地則隨所向，而砌以五色之石，欄?柱端以銅為辟邪之象，而飾以五方所向之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄柱，并以丹ぬ涂之。堂階為三級，每級崇三尺，共為一筵。改火珠為?龍之象。階庭植松、梓、檜之木，宮門不設(shè)戟，而殿隅并垂鈴云。”詔以“元堂”犯圣祖之諱，取“平在朔易”之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷右門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。其明堂、青陽、總章、元堂、太室五門，并御書榜之。
七年，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：“明堂專以配帝嚴(yán)父，馀悉移於大慶、文德殿。”群臣五表陳請，乃從之。
禮制局列上明堂七議：“一曰，古者朔必告廟，示不敢專。請視朝、聽朔必先奏告，以見繼述之意。二曰，古者，天子負(fù)?南鄉(xiāng)，以朝諸侯，聽朔則各隨其方。請自今御明堂正南鄉(xiāng)之位，布政則隨月而御堂，其閏月則居門焉。三曰，《禮記·月令》，天子居青陽、總章，每月異禮。請稽《月令》十二堂之制，修定時令，使有司奉而行之。四曰，《月令》以季秋之月，為來歲受朔之日。請以每歲十月，於明堂受新歷，退而頒之郡國。五曰，古者天子負(fù)?，公侯伯子男，蠻夷戎狄四塞之國，各以內(nèi)外尊卑為位。請自今元正、冬至及朝會，并御明堂，遼使依賓禮，蕃國各隨其方，立於四門之外。六曰，古者以明堂為布政之宮。自今若有御札手詔，并請先於明堂宣示，然後榜之廟堂，頒之天下。七曰，赦書德音，舊制宣於文德殿。自今請非御樓肆赦，并請於明堂宣讀?！本旁?，詔頒朔布政自十月為始。其月，皇帝御明堂平朔左個，頒天運政治，及八年戊戌歲運歷數(shù)於天下。百官常服立明堂下，乘輿自內(nèi)殿出，負(fù)?坐於明堂，大晟樂作，百官朝於堂下。大臣升階進(jìn)呈所頒布時令，左右丞一員跪請付外施行，宰相承制可之，左右丞乃下授頒政官，頒政官受而讀之，訖，出ト門奏禮畢，皇帝降御座，百官乃退。自是以為常?！ ≈睾驮昃旁滦撩?，大享明堂，并祀五帝。
初，禮部尚書許光凝等言：“《月令》‘季秋大享帝’，說者謂遍祭五帝也。
《曲禮》‘大享不問卜’，說者謂祭五帝於明堂，莫?卜也?！吨芄佟贰嘴胛宓?，則掌百官誓戒’，說者謂祀五帝於四郊及明堂，而王安石以謂：‘五帝者，五精之君，昊天之佐也。惟其為五精之君，故分位於五室；惟其為昊天之佐，故與享於明堂?！陨褡谙略t，惟以英宗配上帝，而悉去從祀群神。陛下肇新宏規(guī)，季秋大享，位五帝於其室，既無以禰概配之嫌；止祀五帝，又無群神從祀之黷。
則神宗黜六天於前，陛下正五室於後，其揆一也。”從之，乃詔從祀五帝。
禮制局言：“祀天神於冬至，祀地示於夏至，乃有常日，無所事卜。季秋大享帝，以先王配，則有常月而未有常日?！抖Y》不卜常祀，而卜其日，蓋月有上辛、次辛，謀及卜筮，所以極嚴(yán)恭之意也。請明堂以吉辛為正?！?br />
詔：“每歲季秋大享，親祠明堂，罷有司攝事?！庇衷t：“明堂近在宮城，秋享實薦時事，行之久遠(yuǎn)，宜極簡嚴(yán)。其每歲季秋親祠，如孟月朝獻(xiàn)禮，更不差五使、儀仗等?！弊允瞧湍q，行親享之禮云。
高宗紹興元年，上合祭天地於明堂，奉太祖、太宗配祀。禮畢，不受賀，文武百官拜表稱賀如儀。以嗣濮王仲?為亞獻(xiàn)，右監(jiān)門衛(wèi)大將軍、信州防御使令話為終獻(xiàn)。
時禮部尚書秦檜等言：“伏睹建炎恭行郊祀之禮，其時儀文制度與夫衣服、器皿之類，已不能如禮。明年渡江，國步愈艱。今歲復(fù)當(dāng)郊祀，謹(jǐn)按冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十馀員，而鹵簿、儀仗、輿輦、宮架、祭器、法服，散失殆盡，及景靈宮、太廟行事與登門肆眚等禮，不可悉行。至於?享，親詣宗廟行禮，又不及天地，惟宗祀明堂，似乎簡易。茍朝廷深原禮意，采先儒之說，漢武帝、孝章之制，而略其嚴(yán)父之文；志存享帝，而不拘於制度之末，獨明堂之禮，尚或可行。乞博采群議，令有司參考典禮以聞?！?br />
禮部尚書胡直孺議曰：“謹(jǐn)按百王之禮，沿革不同，而祀天地於郊丘，祀上帝於明堂，?享祖宗於太廟，此三者萬世不易之禮。惟仁宗皇?時，大享明堂，合祭天地，并侑祖宗，遍禮百神，圣訓(xùn)有‘禮緣人情’之語，而文彥博以仁祖為能達(dá)禮之情，?禮之變。由此觀之，皇?祀典本非為萬世不易之禮也。國朝配祀，初無定制。自英宗皇帝始專配以近考，司馬光、呂誨爭之，以為絀祖進(jìn)父，然卒不能奪王?、孫?之諂辭。其後神宗皇帝謂周公宗祀在成王之時，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦以誤引《孝經(jīng)》嚴(yán)父之文，惜乎不能將順上意，以辨正典禮。謹(jǐn)按：圣宋崛起，非有始封之祖，則創(chuàng)業(yè)之君，太祖是也。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法?；?宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配，當(dāng)時蓋拘於嚴(yán)父，故配帝并及於真宗。今主上紹膺大統(tǒng)，自真宗至於神宗均為祖廟，獨躋則患在於無名，并配則幾同於?享。又從祀百神，在於明堂，本非典禮，或升或黜，慢瀆為多。今參酌皇?詔書，將來請合祭昊天上帝、皇地?於明堂，奉太祖、太宗以配天，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神明。然後申飭攸司，各揚(yáng)乃職，犧牲必成，粢盛必潔，衣服必備，以盡其所以致力於神之意，則一朝大典，豈特施於艱難之時，情文粗稱，雖萬世行之可也?！笔菚r，太常少卿蘇遲等則請用皇?詔書之意，兼采景?禮官之請，即常御殿，南向西上，設(shè)昊天上帝、皇地?位；西向北上，設(shè)太祖、太宗、真宗神位；於殿之東廡，設(shè)圜丘第一龕九位；於殿之西廡，設(shè)方澤第一成一十六位。庶幾誠意可展，儀物可備。如以不遍及列圣為未足，則大禮前一日，有親詣太廟之文，今神主在溫州，恐當(dāng)命大臣於某處攝行祀事。如以不遍及百神為未足，則請即行在天慶觀之大享後，擇一日，取祖宗大禮既畢恭謝之文，亦命大臣簡其儀物，悉舉以告，亦足以盡祈報之心。”詔：“依禮部新儀，一遵皇?二年詔書，仍以明堂大禮為稱，於常御殿設(shè)位行禮?！?br />
禮部言：“準(zhǔn)詔參酌皇?詔書，合祭天地於明堂，奉太祖、太宗以配。合用神位四位，元系御筆明金青字，出雕木縷金五采裝蓮花戲龍座，黃紗明金罩子，黃羅夾軟罩子，黃羅襯褥，朱紅漆腰扌舁套匣，黃羅夾帕事件，全昨緣揚(yáng)州渡江失去，乞下所屬制造。”從之。 四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神。
先時，有司請議郊祀、明堂、?享之宜，禮部侍郎陳與義議曰：“臣切考國家大祀，天子躬行者，有南郊，有明堂，有?祭，有恭謝。古者為郊之制，在國之南五十里，蓋謂國都之南也。陛下駐蹕於此，非建都之地，置設(shè)壇?，固無其所。建炎戊申，舉是禮於維揚(yáng)者，是時以火德嗣興，大統(tǒng)復(fù)集，即位之初，不可以不見帝，以禮從權(quán)，非必襲用。而況鹵簿、儀物，渡江散盡，疆陲戎事，歲晚多虞，則南郊之禮在今日固不敢輕議者也。國步未定之際，奉安廟┙，權(quán)在永嘉，既已累年，若欲移徙，以便親祠，懼失在天神靈之意，則?祭之禮在今日實不可行者也。陛下躬履多虞，嚴(yán)恭寅畏，方與萬姓請命於天，用實而去文，有祈而無報，則恭謝之禮在今日不可行者也。?紳儒生又有為柴望之說者，以謂雖祖宗未之或行，而今日可以肇修。臣嘗考之，其說本於《書》之《堯典》，本為巡狩之用，而周室行之於《時邁》告祭之詩，其說詳於孔穎達(dá)之疏，指為封禪之事，而漢光武用之，著於泰山刻石之文。陛下遭時艱故，遵養(yǎng)東南，修政理戎，俟天悔禍，舉茲大禮，惟務(wù)於忱，豈可托巡狩告至以有辭乎？又況柴望之祭，不及祖宗，所用時日，亦當(dāng)有據(jù)。若一切損益之，則安用柴望之名哉？然則柴望之禮在今日亦不可行者也。臣竊惟明堂之禮，有漢武帝汶上之制，紹興元年，實已行之。若再舉而行，?宜於今事，無戾於古典?；蛑^自維揚(yáng)南郊之後，至於今日，再遇當(dāng)郊之歲，不可以逾六年而不郊。以臣考之，郊之疏數(shù)，本無定制。真宗自景德二年祀南郊，至祥符七年而始祀東郊，則九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇?五年祀南郊，嘉?元年行恭謝禮，四年行?祭禮，七年行明堂禮，則逾九年而不再郊矣。
逾六年而不郊，非所疑也?；蛞灾芄珖?yán)父之文為疑，則既有治平中司馬光、呂誨之議，又有熙寧中祖宗之圣訓(xùn)與王安石之說，足以破萬世之惑矣。或以并配之禮為疑，蓋紹興元年禮官之議，以謂皇?之時，四方無虞，萬物盛多，是以明堂合祭天地，并配祖宗。蓋其說不盡不能推明所以變禮之意，是以致眾人之疑。謹(jǐn)按皇?詔書，其略曰：‘國朝自祖宗以來，三歲一郊。今祀明堂，正當(dāng)三歲親郊之期，而禮官所定配坐，不及祖宗，宜并配以稱朕恭事祖宗之意?！w太祖則周之后稷，當(dāng)配祭於郊者也；太宗則周之文王，當(dāng)配祭於明堂者也。郊當(dāng)祭太祖，而以當(dāng)郊之歲，舉明堂之禮，則不可以遺太祖而不祭?；窭?，本之人情，則皇?詔書之本意，可以為萬世不刊之典，豈特以四方無虞萬物盛多而舉此哉？并配之禮，又非所疑也。若乃神位儀物損益多寡之?dāng)?shù)，更合再加斟酌，以盡今日情文之宜?！痹t從之。蓋中興郊祀明堂、合祭天地、并配祖宗之禮，參考推明，至興義之議而始定。於是太常寺條具：“乞以明堂大禮為稱，左仆射誓行事、執(zhí)事、陪祠官於尚書省，刑部尚書蒞誓。明堂殿上下徹去黃道ブ褥，入殿門不張蓋，百官不得回班。御燎從物、傘扇更不入殿。行禮前，衛(wèi)士不起居呼萬歲，讀冊官讀冊至御名勿興?！痹t并從之?！ 颖O(jiān)丞王普言：“大禮明堂有未合典禮之事：正、配每位設(shè)太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，又設(shè)?如樽之?dāng)?shù)。太樽，一實供內(nèi)法酒，一實?齊，一實醴齊；著樽，一實祠祭法酒，一實盎齊；犧樽實緹齊，象樽實沈齊，壺樽實昔酒，山樽實事酒；太?，一實清酒，馀皆實明水。謹(jǐn)按《周禮》，春祠、夏礻龠用兩犧樽、兩象樽，秋嘗、冬?用兩著樽、兩壺樽；四時之間祀用兩太樽、兩山樽。又曰‘凡祭祀供五齊三酒，以實八尊’，然則六尊之?dāng)?shù)，凡十有二，其當(dāng)時所用者四，其設(shè)而不酌者八。明堂乃季秋大享，則初獻(xiàn)當(dāng)用兩著樽，一實玄酒，一實醴齊；亞、終獻(xiàn)當(dāng)用兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，皆有?如樽之實。
又設(shè)兩太樽、兩山樽、兩犧樽、兩象樽，實五齊、三酒而不酌，?亦如之。今祭祀所用惟九樽，而首設(shè)太樽者三，以供內(nèi)法酒及?齊、醴齊實之；又設(shè)著樽者二，以祠祭法酒及盎齊實之；又設(shè)犧樽、象樽、壺樽、山樽，各以緹齊、沈齊、事酒、昔酒實之。尊之?dāng)?shù)不足以盡五齊、三酒也。又設(shè)太?，以清酒實之。元酒不與齊酒對設(shè)也，則又為八?以實之，且在三酒之後焉。蓋不論所設(shè)之?與所陳之義，但取遍於樽?之?dāng)?shù)而已，實無經(jīng)據(jù)也。宜仿《司樽彝》秋嘗之制，設(shè)兩著樽，一實元酒，一實醴齊，以俟初獻(xiàn)；又設(shè)兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，以俟亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)；其馀八樽，以實五齊、三酒，設(shè)而不酌，悉如《周官》之制。其醴齊，請以祠祭法酒代之；其盎齊，請以供內(nèi)法酒代之。增三樽為十二之?dāng)?shù)，庶與《周官》相應(yīng)?！薄 ∮盅裕骸鞍矗杭榔鲗嵎侣櫝缌x《三禮圖》制度，如爵為爵形，負(fù)盞於背，則不可以反坫；?、簋如桶，其上為龜，則不可以?蓋。此類甚多，蓋出於臆度，而未嘗親見古器也。自劉敞著《先秦古器記》，歐陽?著《集古錄》，李公麟著《古器圖》，呂大臨著《考古圖》，乃親得三代之器，驗其款識，可以為據(jù)。政和新成禮器制度，皆出於此，其用銅者，嘗有詔許外州以漆木為之。至主上受命於應(yīng)天，郊祀於維揚(yáng)，皆用新成禮器，初未嘗廢止。緣渡江散失，無有存者。昨來明堂所用，乃有司率意略仿崇義《三禮圖》，其制非是，宜并從古器制度為定，其?、簋、樽、?之屬，仍以漆木代銅，庶幾易得成就。”
紹興七年，詔大享明堂。時徽宗升遐，上躬行三年之喪，禮部、太常寺言：
“景德、熙豐南郊故事，皆在諒ウ中，當(dāng)時親郊行禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警揚(yáng)，止鳴金鉦鼓角。
乞依累朝故事行。”太常博士孫邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁衛(wèi)等權(quán)易吉服，至禮成還內(nèi)仍舊。中書舍人傅崧卿援嚴(yán)父之文，欲升徽宗配享。詔令侍從、臺諫、禮官同議。
禮部侍郎陳公輔言：“陛下方居道君皇帝之喪，而道君皇帝神靈方在幾筵，豈可遽預(yù)配祭之禮？況梓宮未還，?廟未有定議，臣愚以為當(dāng)先期一日，陛下盡哀致奠，奏於道君皇帝以將有事明堂，暫離幾筵，暫假吉服，蓋國家故事不敢廢也。然後即齋宮入太廟，行明堂事，事畢，服喪如初，斯謂合禮。”吏部尚書孫近等議，引司馬光之說曰：“漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。古之帝王，自非建邦啟土，造有區(qū)夏者，皆無配天之文。雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業(yè)非不美也，然子孫不敢推以配天者，避祖宗也。近世祀明堂者，皆以其父配，此乃誤認(rèn)《孝經(jīng)》之意，而違先王之禮，不可以為法。況梓宮未還，幾筵未除，山陵未卜，而遽議配侑之事乎？臣等伏請今年明堂大禮，權(quán)依紹興元年詔書，請俟削平僭亂，恢復(fù)大業(yè)，然後定郊祀明堂之議，一從成周，庶不失《禮經(jīng)》之正。”詔從之。
三十一年九月辛未，大享明堂，罷合祭，奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也?！ 《Y部、太常寺言：“明堂大禮，車輅、鹵簿、法駕、儀仗，理合預(yù)行討論。
欲依《政和五禮新儀》，宗祀上帝，有司陳法駕、鹵簿，車駕自太廟乘玉輅詣文德殿?；?《明堂記·大駕宇圖》用萬有八千二百五十六人；大中祥符元年，法駕用萬有六百六十一人。較之昨禮，令三分減一為率。禮官所定凡萬有一千八十八人。昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮，大駕、鹵簿、捧日、奉宸隊等共一萬五千二百二十二人。今討論明堂大禮，乞依紹興二十八年例三分減一，用一萬一百四十人?！睆闹?。
武后臨朝，垂拱元年，郊丘、明堂諸祭，以高祖、太宗、高宗并配（詳見《郊祀門》）。四年，毀乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三層：下層法四時，各隨方色；中層法十二辰，上為圓蓋，九龍捧之；上層法二十四氣，亦為圓蓋，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有巨木十圍，上下通貫，?而、櫨、?掌、?、藉以為本。下施鐵渠，為辟雍之象，號曰萬象神宮。宴賜群臣，赦天下，縱民入觀。改河南為合宮縣。又於明堂北起天堂五級，以貯大像，至三級，則俯視明堂矣。僧懷義以功拜左威衛(wèi)大將軍、梁國公。侍御史王求禮上書曰：“古之明堂，茅茨不翦，采椽不斫。今者，飾以珠玉，圖以丹青，鐵?入?，金龍隱霧。昔殷辛瓊臺，夏癸瑤室，無以加也。”太后不報。
永昌元年正月朔，大享萬像神宮。太后服袞冕，?大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭為初獻(xiàn)，皇帝為亞獻(xiàn)，太子為終獻(xiàn)。先詣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏國先王，次五方帝座。太后御明堂受朝賀，布政於明堂，復(fù)御明堂享群臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。
中宗神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復(fù)就圜丘行事。
玄宗開元五年，幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依舊造乾元殿。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日、冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。
十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享禮。
二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官從祀，籩、豆、樽、?之?dāng)?shù)與雩禮同。
二十五年，駕在西京，詔將作大匠康?素詣東都?xì)浜笏鶆?chuàng)明堂。?素言： “則天時以木為瓦，夾?漆之，毀之勞人?！蹦巳テ渖蠈?，易以真瓦，依舊改為乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。
代宗永泰二年，禮儀使杜鴻漸奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配?！敝瓶?。
憲宗元和元年，太常禮院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太廟?享禮畢，大享之日，準(zhǔn)禮合奉皇考順宗配神作主。”詔曰：“敬依典禮?！?br />
十五年（時穆宗已即位），禮院奏：“大享明堂，案禮文皇考配坐。今奉憲宗配神作主?！痹t曰：“敬依典禮?！?br />
◎唐開元禮
△皇帝季秋大享於明堂儀 將祀，有司卜日，如別儀。前祀七日，戒誓百官。皇帝散齋、致齋，并如圜丘儀。（祀官齋戒同）
△陳設(shè)
前祀三日，尚舍直長施大次於明堂東門之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。諸祀官次於璧水東門之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上；介公、?阝公於璧水西門之外道南，武官九品以上於介公、?阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上（褒圣侯於文武三品之下。若有諸州使人，分方各於文武官之後。攝事無大次已下儀。守宮設(shè)祀官公卿已下次於璧水東門外道南，北向西上）。設(shè)陳饌幔於璧水、東門之內(nèi)道北，南向。前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於明堂前庭，如圜丘之儀。右校清埽明堂。內(nèi)官、郊社令積柴於燎壇（其壇於樂懸之南），方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設(shè)御位堂之東南，西向；設(shè)祀官公卿位於東門之內(nèi)道南（攝事設(shè)祀官公卿位於明堂東南），執(zhí)事者位於公卿之後，近南，每等異位，俱重行，西面北上。設(shè)御史位於堂下，一位在東南，西向；一位在西南，東向，令史各陪其後。設(shè)奉禮位於樂懸東，贊者二人在南，差退，俱西向；設(shè)協(xié)律郎位於堂上午陛之西，東向；設(shè)太樂令位於北懸之間（攝事於此下便設(shè)望燎位於柴壇之北，南向，無太祝已下至褒圣侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴壇之南，皆北向。設(shè)從祀文官九品已上於執(zhí)事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位重行，西向北上。介公、?阝公位於西門之內(nèi)道南，武官九品已上於介公、?阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等異位重行，東面北上（其褒圣侯於文武三品之下。若有諸州使人，分位各於文武官之後）。又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東門外道南，皆如設(shè)次之式。設(shè)牲榜於東門之外，當(dāng)門，西向南上，牲數(shù)如雩祀之儀。設(shè)酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、犧樽二、山?二，在室內(nèi)神座之左；象樽二、壺樽二、山?二、在堂下東南，西向。配帝著樽二，犧樽二、象樽二、?二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、犧樽二、?一，各於室內(nèi)神座之左，內(nèi)向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱內(nèi)向。五官各象樽二，在階下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、冪設(shè)爵於樽下）。設(shè)御洗於東階東南（攝事設(shè)祀官洗），亞獻(xiàn)之洗又於東南，俱北向。?水在洗東，篚在洗西南肆（篚實以巾爵）。設(shè)五官?、洗、篚、冪，各於酒樽之左，俱右向，其執(zhí)樽、?、篚、冪者，各位於其後。各設(shè)玉幣之篚於堂之上下、樽坫之間。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，設(shè)昊天上帝神座於明堂太室之內(nèi)，中央南向，席以藁秸；設(shè)睿宗大圣真皇帝神座於上帝之東南，西向，席以莞。設(shè)青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黃帝於太室南戶之西，北向；白帝於金室，東向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。
設(shè)太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座，各於五方帝之左，俱內(nèi)向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘設(shè)座之禮）。設(shè)五官座於明堂之庭，各依其方，俱內(nèi)向，席皆以莞。設(shè)神位各於座首。
△省牲器
△鑾駕出宮并如圜丘儀
△奠玉帛
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。其設(shè)樽?玉帛，升行埽除，門外位儀，舞人就位，皇帝出行宮之次，群官入就位，近侍臣陪從儀，并同圜丘（攝事亦如圜丘）?；实壑涟嫖唬飨蛄ⅲ苛⒍?，太常卿與博士退立於左），太常卿前奏稱“請再拜”，退復(fù)位，皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”，眾官在位者皆再拜。謁者引諸獻(xiàn)官俱詣東陛升堂，立於樽所。太祝與獻(xiàn)官皆跪取玉幣於篚，立於東南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，東向北上。五方帝、五官、諸太祝及獻(xiàn)官又取幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作（皇帝每行，皆奏《太和之樂》），皇帝升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛(wèi)量人從升（已下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉帛西向進(jìn)，皇帝?鎮(zhèn)圭，受玉帛（凡受物皆?鎮(zhèn)圭，奠訖，執(zhí)圭，俯伏，興），登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，還樽所?；实墼侔萦?，太祝又以配帝之幣授侍中（攝事皆謁者贊授太尉，上下皆然），侍中奉幣西向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前，俯伏，興。太常卿引皇帝立於東方，西向。五帝之獻(xiàn)官各奠幣於神座，各還五官之祝次，奠幣神座，各還樽所?；实墼侔萦櫍歉柚?。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，拜官拜訖，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其階升，諸太祝迎取於堂上，俱進(jìn)奠於神座，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟
皇帝既升奠玉帛，其設(shè)饌、盥洗樽爵，一如圜丘之儀（攝則太尉既升奠）。
太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版進(jìn)於皇帝之右，西面，跪讀祝文曰：
“維某年歲次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（攝事云“天子臣某謹(jǐn)遣太尉封臣名，敢昭告於”）昊天上帝：惟神覆燾群生，陶甄庶類，不言而信，普博無私。
謹(jǐn)擇元辰，?率恒禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭?祀，式展誠敬?；士碱Ｗ诖笫フ婊实叟渖褡髦鳌Ｉ邢?。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於天帝神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中取爵於坫，進(jìn)，引皇帝受爵。侍中贊酌?齊訖，樂作，太常卿引皇帝進(jìn)睿宗大圣真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向，謁者五人引五方帝之太祝詣?洗盥手，俱取匏於坫，酌?齊，各進(jìn)奠於其神座前，還樽所，樂止。配帝太祝一人持版進(jìn)於皇帝之左，北面，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：
祗率舊章，肅恭恒禮，敬致?祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道葉乾元，申錫無疆，實膺嚴(yán)配。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅恭明薦，侑神作主。尚享?！庇?，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進(jìn)奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝南方北向立，樂作。其飲福、還宮，并如圜丘儀（攝事亦同雩祀攝事）。
大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官從祀（籩豆等如冬至，都七十座）。 宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈?，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。
太宗雍熙元年，以太祖配上帝。
淳化四年，詔季秋大享以宣祖配。
真宗時，季秋大享以太祖配。
仁宗時，季秋大享以真宗配。
皇?二年秋九月辛亥，大享明堂，三圣并侑。
先是，宋庠建議，以今年當(dāng)郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因請季秋大享於明堂。詔從之。上謂輔臣曰：“明堂者，布政之宮，天子路寢，今大慶殿是也，況明道初已合祭天地於此?！蹦讼略t以大慶殿為明堂，揭御篆“明堂”二字、飛白“明堂之門”四字，祠已，藏宗正寺。
判太常寺兼儀事宋祁等檢詳?shù)涠Y，條請：一、據(jù)明堂制，有五室。當(dāng)大享時，即設(shè)昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室內(nèi)少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。今大慶殿初無五室，欲權(quán)為幔室，以準(zhǔn)古制，每室為四戶八牖；或不為幔室，即止依方設(shè)版位，於禮亦不至妨闕。其五神位，即設(shè)於庭中東南。一、明堂古制，南面三階，三面各二階。今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設(shè)。欲於南向權(quán)設(shè)五階，以備乘輿登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，據(jù)禮合止告一室。伏緣乘輿入廟，仰對列圣，若專享一室，禮未厭情。今欲罷有司今年孟秋時享，請皇帝親行朝享之禮，即七室皆遍，可盡恭虔，於禮為便。其真宗室祝冊，兼告崇配之意，自馀齊宿，如南郊之儀。一、南郊禮畢，自大次輦還帷宮，鈞容鼓吹導(dǎo)引；自帷宮還內(nèi)，諸營兵夾路鼓吹奉迎。今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦，緣宮禁地近，難用鈞容鼓吹。其鈞容合在宣德門外排列，營兵鼓吹合在馳道左右排列，欲候禮成乘輿離大次還文德殿時，自內(nèi)傳呼出外，計鈞容及諸營鼓吹一時振作，俟乘輿至文德殿御幄，即傳呼令罷。
太常禮院言：“昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇?兆上下位敘如左：殿上五室，內(nèi)太室中北，昊天上帝位，皇地?在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西向。黃帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各從本室，人帝在左，少退。神州、地?、日、月、北極、天皇大帝，并設(shè)於五室之間，其位少退（五帝、神州、日、月、北極、天皇帝，郊壇為第一龕位）。五官、勾芒以下設(shè)於明堂庭中少東南，別為露幄。五緯、十二次、紫微垣內(nèi)官、五方岳、鎮(zhèn)、海、瀆、歲星、真枵、鉤星以下七十二位，於東西夾廡下版設(shè)（於郊壇為第二龕位）。二十八舍、黃道內(nèi)天官、角宿、攝提、五方山、林、川、澤以下一百七十九位，於丹墀龍墀道東西版設(shè)（於郊壇為第三龕位）。黃道外天官及眾星五方墳、衍、原、隰以下四百九十六位，并東西廡周環(huán)殿後版設(shè)，以北為上（於郊壇為內(nèi)?之內(nèi)外位）。仿古明堂之制，又稍與壇?位敘相類。及令修內(nèi)司并少府、司天監(jiān)量廣深丈尺，約陳列祭器不至并隘。如得允當(dāng)，望下司天監(jiān)繪圖以進(jìn)?！?br />
詔曰：“國朝三歲親郊，即合祭天地，祖宗并配，而百神從祀。今祀明堂，而禮官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊為大享，蓋為民祈福，宜合祭皇地?，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州、地?亦親獻(xiàn)之。
日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀?！币蛑^輔臣曰：“禮非天降地出，緣人情耳。今禮官習(xí)拘儒之舊傳，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也?！薄 ∠仁?，資政殿學(xué)士、知杭州范仲淹建言：“祀明堂曠禮，宜召元老舊德陪位於庭?！蹦嗽t南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帳都亭驛待之。既而二人皆以老疾，力辭不至，遂賜衣帶、器幣。自後每遇大禮，而前兩府致仕者率有詔召焉，然亦無至者。
按：宋初雖有季秋大享明堂之禮，然未嘗親祠，只命有司攝事，沿隋唐舊制，寓祭南郊壇。至仁宗皇?二年，始以大慶殿為明堂，合祭天地，三圣并侑，百神從事，一如圜丘南郊之儀。蓋當(dāng)舉郊祀之歲，而移其禮用之於明堂，故不容不重其事也。
嘉?六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配?！ 《Y院言：“皇?參用南郊百神之位，不應(yīng)祀法。宜如隋唐舊制，設(shè)昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，馀皆罷。又前一日親享太廟，當(dāng)時嘗停孟冬之薦?？荚?shù)涠Y，宗廟時祭，未有因嚴(yán)配而輟者。今明堂去孟冬日尚遠(yuǎn)，請復(fù)薦廟。前者祖宗并侑，今用典禮獨配，前者地?、神州并享，今以配天而亦罷，是皆變於禮中之大者也?！堕_元》、《開寶》二禮，五帝無親獻(xiàn)儀。舊禮，先詣昊天奠獻(xiàn)，五帝并行分獻(xiàn)，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣?wù)孀谏褡抖Y為允。”詔恭依，而五方帝亦行親獻(xiàn)。
宋祁奏：“臣切見鄭康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肅曰：‘天惟一神，以五帝為次神?！T儒附鄭者多，胡據(jù)而為說云：‘凡合祭五帝，一歲有二祀：龍見之月，祭於南郊，謂之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也?！烂魈谜?，諸儒之言不同，或說：‘周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，號曰祖、宗，禮所謂祖文王而宗武王者也。施設(shè)神位，準(zhǔn)五行相向以為法：威仰在卯，西面；?怒在午，北面；招拒在西，東面；葉光紀(jì)在子，南面。太?、炎帝、黃帝、少?、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。
文王坐太?之南，位如主人，少退。’或曰：‘合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，則天帝各一犢，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《詩·我將篇》曰： “我將我享，維羊維牛?！蔽耐酢⑽渫醵锰握?，以五人帝各專配一天，為之主，主足為外神依止，則文王?配五帝矣。不專配，則所用牲得從盡物之享云?！?br />
英宗治平元年冬十月，詔明堂奉仁宗配。
時禮院奏，乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂。錢公輔等奏曰：“三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有圣人之功者配焉；明堂之祭，以創(chuàng)業(yè)繼體之君，有圣人之德者配焉。故《孝經(jīng)》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！衷唬骸⒛箪秶?yán)父，嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。’以周公言之，則嚴(yán)父也；以成王言之，則嚴(yán)祖也。後世失禮，不足考據(jù)，請一以周事言之。臣切謂圣宋崛起，非有始封之祖也，則創(chuàng)業(yè)之君，是為太祖矣。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功，而無配天之祭。未聞成王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭，而移於武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之功，而無配天之祭。亦未聞康王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，則嚴(yán)父也；以周公之心，攝成王之祭，則嚴(yán)祖也。嚴(yán)祖、嚴(yán)父，其義一也。下至於兩漢，去圣甚遠(yuǎn)，明堂配祭，東漢為得。在西漢時，則孝武始營明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後無聞焉。在東漢時，則孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後無聞焉。當(dāng)始配之代，?符嚴(yán)父之說，及時異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最為近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時，則以高宗配之；在明皇時，則以睿宗配之；在永泰時，則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涯輩皆不能推明經(jīng)訓(xùn)，務(wù)合古初，反雷同其論，以惑時主，延及於今，牢不可破。當(dāng)仁宗之初，倘有建是論者，配天之祭，常在乎太宗矣。當(dāng)時無一人言者，故使宗周之典禮，不明於圣代，而有唐之曲學(xué)，流弊乎後人。愿陛下深詔有司，博謀群賢，使配天之祭不膠於嚴(yán)父，而嚴(yán)父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學(xué)。
治平元年正月上。”於是又詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞。孫?等奏議曰：
“仁宗繼體保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可謂極矣。今?廟之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下為後嚴(yán)父之大孝?！彼抉R光等奏曰： “臣等竊以孝子之心，誰不欲尊其父者？圣人制禮，以為之極，不敢逾也。故祖已訓(xùn)高宗曰：‘祀無豐於昵。’孔子與孟懿子論孝，亦曰：‘祭之以禮?！绖t事親者不以數(shù)祭為孝者，貴於得禮而已。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，以是觀古之帝王，自非建邦啟土，及造有區(qū)夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業(yè)非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也?！缎⒔?jīng)》曰：‘嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也?！鬃右灾芄惺ト酥?，成太平之業(yè)，制禮作樂，而文王?其父也，故引之以證‘圣人之德，莫大於孝’答曾子之問而已，非謂凡有天下者，皆當(dāng)以父配天，然後為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識《孝經(jīng)》之意，而違先王之禮，不可以為法也。景?二年，仁宗詔禮院官稽案禮典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文武，然則祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德，洽於四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不獨乖違典禮，恐亦非仁宗意也。
臣等竊謂宜遵舊，以真宗配五帝於明堂為便。”詔從孫?等議，以仁宗配享明堂。
或問朱子曰：“《我將》之詩，乃祀文王於明堂之樂章。《詩傳》以為物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古制也。不知周公以後，將以文王配邪，以時王之父配邪？”曰：“諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所制之禮，不知在武王之時，在成王之時。若在成王時，則文王乃其祖也，亦自可見?！庇謫枺骸袄^周者如何？”曰：“只得以有功之祖配之。”問：“周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此說如何？”曰：“此是周公創(chuàng)立一個法如此，將文王配明堂，永為定例。以后稷配郊推之，自可見後來妄將嚴(yán)父之說亂了?！?br />
治平四年七月（時神宗已即位），翰林學(xué)士承旨張方平等言：“季秋大享明堂，請以英宗皇帝配神作主，以合嚴(yán)父之義。”詔恭依。
熙寧四年六月，詔以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之禮。恩賞就明堂禮畢施行。
太常禮院言：“親祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，并皇帝親獻(xiàn)；五人帝、五官神位，即命分獻(xiàn)?！睆闹?br />
元豐三年，詔：“歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，馀從祀群神悉罷?！?br />
詳定郊廟奉祀禮文所詳定：“謹(jǐn)按《周禮》，有稱昊天上帝，有稱上帝。以義推之，稱昊天上帝者，一帝而已，如‘祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之’之類是也；稱上帝者，昊天上帝及五帝，如‘類造上帝，封於大神’之類是也；稱五帝者，昊天上帝不與，如‘祀五帝則張大次，小次’之類也，繇是而言，則《經(jīng)》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，與《周禮》所稱上帝同矣。其將來祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注?！辈?jù)知太常禮院趙居錫、楊杰、王仲修，檢討楊完、何?直狀：“謹(jǐn)按《周禮·掌次職》曰：‘王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設(shè)大次、小次?！帧端痉殹吩唬骸腙惶焐系?，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！魃系叟c五帝異矣。則《孝經(jīng)》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，非可兼五帝也。考之《易》、《詩》、《書》所稱上帝非一?！兑住吩唬骸韧踝鳂烦绲?，薦之上帝，以配祖考。’《詩》曰：
‘昭事上帝，聿懷多福?！衷唬骸系凼?。’《書》曰：‘以昭受上帝，天其申命用休。’又曰：‘惟皇上帝降衷於下民。’如此類者，豈可皆以五帝而言之？自鄭氏之學(xué)興，乃有六天之說，而事非經(jīng)見，至?xí)x泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設(shè)昊天上帝一座而已。唐《顯慶禮》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近，議者猶以謂上帝可以及五帝。請如圣詔，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，至誠精?，以稱皇帝嚴(yán)父之意?！痹t如趙君錫等所議?！ 钍显唬骸坝薨础缎⒔?jīng)》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然則上帝之與五帝同乎，異乎？
山陰黃度曰：‘昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆報本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也?！洞笞诓费?祀昊天上帝，而不言祀五帝，義可知矣?！纱擞^之，則明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其說何從始乎？遭秦滅學(xué)，專用夷禮。漢興，襲秦四?，增之為五?。自是以後，郊祀用新垣平之言，則祠五帝；明堂用公玉帶之言，則祀五帝。皆以五?為主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之說改郊祀，明年，衡坐事免官，眾庶多言不當(dāng)變動，祭祠者遂復(fù)甘泉泰?及雍五?如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂為法，不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故漢儒之注釋明堂者，皆云祀五帝，蓋其見聞習(xí)熟然也。其後晉泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只設(shè)昊天上帝一位。未幾，韓楊建言，以漢魏故事，兼祀五帝，無祀一天者，竟復(fù)明堂五帝位，是又習(xí)熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐開元中，王仲邱奏謂：‘?享上帝，有合經(jīng)義，而五帝并祀，行之已久，請二禮并行，以成大享之義?！境?中，宋祁奏以上帝、五帝二禮并存，以明圣人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周禮也；祀五帝於明堂，漢禮也。合周、漢而并用之，既并祀五帝，又祀上帝，其義何居！是說也，創(chuàng)於王仲邱，襲於宋祁，後之言禮者，習(xí)熟見聞，又將循此以為不易之典。甚矣！知天之學(xué)不明，諸儒惑於古今同異，而莫知所決，行之既久，而莫覺其誤也。肆我神祖，圣學(xué)高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以為疑。非聰明睿智不惑之主，其孰能與於此哉！”
詳定禮文所言：“祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂‘帝牛不吉，以為稷牛’是也；以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂‘我將我享，維羊維?！且?。梁儀曹郎朱異請明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇?大享明堂，用犢七以薦上帝、配帝、五方帝，用豕各五以薦五人帝。熙寧中，禮院議昊天上帝、配帝用犢與羊豕各一，五帝、五人用犢與羊豕各五。皆未應(yīng)禮。今明堂親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，謂用牛羊豕各一?！绷拢６Y院言：
“今年明堂，尚在慈圣光獻(xiàn)皇后三年之內(nèi)，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿、鼓吹、宮架、皆備而不作?！睆闹?。是後凡國有故，皆用此制。
又言：“按晉摯虞議，明堂之祭，備物以薦，三牲并陳，籩豆咸列，禮同人理，故配以近考?！堕_元》、《開寶禮》及見行儀注，明堂之享，席用藁秸，器陶匏，并與郊祀無別，殊非所謂‘禮同人理，配以近考’之意。請以莞席代藁秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、?，并用宗廟之器?！睆闹??！ ≌茏谠?元年，吏部尚書呂大防等請宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，詔以季秋擇日有事於明堂。
九月辛酉，帝大享於明堂，詔：“明堂禮畢，御紫宸殿，群臣起居，不奏祥瑞。御樓惟行肆赦儀，稱賀并罷。”以太常寺言司馬光薨故也。
四年九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及寺觀恭謝。
先時，三省言：“按天圣五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會之儀。今明堂禮畢，請?zhí)侍笥鶗c殿，皇帝於簾內(nèi)行恭謝之禮，百僚稱賀訖，宣群官升殿賜酒?！碧侍蟛辉S，詔曰：“皇帝臨御，海內(nèi)晏安，五經(jīng)季秋，再講宗祀，以享天心。顧吾何功，獲被斯福？今有司因天圣之故事，修會慶之盛禮，將俾文武稱慶於庭。吾自臨決萬機(jī)?畏，豈以菲薄之德，自比章獻(xiàn)之明？矧復(fù)皇帝致賀於禁中，群臣奉表於闈左，禮文既具，夫又何求？前朝舊儀，吾不敢受。將來明堂禮畢，更不受賀，百官并內(nèi)東門拜表?！?br />
六年，太常博士趙?言：“本朝親享之禮，自明道以來，即大慶殿以為明堂，至於有司攝事之所，乃尚御於圜丘。竊見南郊齋宮有望祭殿，至就行禮?！睆闹?。
徽宗崇寧四年，詔：“營建明堂，已度地鳩工，俟過來歲，取旨興役?！泵髂?，以彗出西方，遂詔罷之?！ ≌腿臧嗽?，詔立明堂於大內(nèi)之丙地，徙秘書省於宣德門之東，以其地為之。
詔：“明堂之制，朕取《考工》互見之文，得其制作之本。夏后氏世室，堂修二七，廣四修一；五室，三、四步，四、三尺；九階，四旁兩夾窗?？枷暮笫现?，名曰‘世室’，又曰‘堂’者，則世室非廟。堂修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰‘五室，三、四步，四、三尺者’，四步益四尺，中央土室也；三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗。此夏后氏之制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。商人名曰‘重屋’而又曰‘堂’者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰‘四阿重屋’者，阿，屋之曲也，重者屋之復(fù)也，則商人有四隅之阿，四柱復(fù)屋，則知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰‘世室’，商曰‘重屋’，周曰‘明堂’，則知皆堂也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。夏商周之名雖不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已?！犊脊び洝匪匀?，亦各互見。朕取夏后氏益土室之度，兼商人四阿重屋之制，從周人度以九尺之筵，上圓象天，下方象地，四戶以合四序，八窗以應(yīng)八節(jié)，五室以聚五行，十二堂以聽十二朔，九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。兼三代之制，黜諸儒之臆說，享帝、嚴(yán)父、聽朔、布政於一堂之上，於古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立?！膘妒莾?nèi)出明堂圖式，於崇政殿宣示百官，命蔡京為明堂使，蔡攸討論指畫制度，蔡?、蔡?、宋?參詳，梁師成為都監(jiān)，童師敏為承受；以開封尹盛章彈壓兵匠，章罷，以王革代之，復(fù)以章為參詳。八月甲寅，開局興工，日役萬人，仍差天武、捧日兵士二千巡檢。蔡京言：“三代之制，世室、重屋、明堂修廣不相襲。夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。
今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室之中設(shè)版位，禮器已不可容，理當(dāng)增廣?！ 〗駨闹苤?，以九尺之筵為度，太室修四筵（三丈六尺），廣五筵（四丈五尺），共為九筵；木、火、金、水四室各修三筵，益四五（三丈一尺五寸），廣四筵（三丈六尺），共七筵，益四尺五寸。十二堂，古無修廣之?dāng)?shù)，今亦度以九尺之筵。明堂、元堂各修四筵（三丈六尺）、廣五筵（四丈五尺），左右個各修廣四筵（三丈六尺），青陽、總章各修廣四筵（三丈六尺），左右個各修四筵（三丈六尺），廣三筵、益四五（三丈一尺五寸），四阿各四筵（三丈六尺），堂柱外基各一筵（九尺）。堂總修一十九筵（一十七丈一尺），廣二十一筵（一十八丈九尺）?！辈特裕骸懊魈梦彘T，廊廡蓋以素瓦，而門堂則以琉璃，其地則隨所向，而砌以五色之石，欄?柱端以銅為辟邪之象，而飾以五方所向之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄柱，并以丹ぬ涂之。堂階為三級，每級崇三尺，共為一筵。改火珠為?龍之象。階庭植松、梓、檜之木，宮門不設(shè)戟，而殿隅并垂鈴云。”詔以“元堂”犯圣祖之諱，取“平在朔易”之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷右門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。其明堂、青陽、總章、元堂、太室五門，并御書榜之。
七年，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：“明堂專以配帝嚴(yán)父，馀悉移於大慶、文德殿。”群臣五表陳請，乃從之。
禮制局列上明堂七議：“一曰，古者朔必告廟，示不敢專。請視朝、聽朔必先奏告，以見繼述之意。二曰，古者，天子負(fù)?南鄉(xiāng)，以朝諸侯，聽朔則各隨其方。請自今御明堂正南鄉(xiāng)之位，布政則隨月而御堂，其閏月則居門焉。三曰，《禮記·月令》，天子居青陽、總章，每月異禮。請稽《月令》十二堂之制，修定時令，使有司奉而行之。四曰，《月令》以季秋之月，為來歲受朔之日。請以每歲十月，於明堂受新歷，退而頒之郡國。五曰，古者天子負(fù)?，公侯伯子男，蠻夷戎狄四塞之國，各以內(nèi)外尊卑為位。請自今元正、冬至及朝會，并御明堂，遼使依賓禮，蕃國各隨其方，立於四門之外。六曰，古者以明堂為布政之宮。自今若有御札手詔，并請先於明堂宣示，然後榜之廟堂，頒之天下。七曰，赦書德音，舊制宣於文德殿。自今請非御樓肆赦，并請於明堂宣讀?！本旁?，詔頒朔布政自十月為始。其月，皇帝御明堂平朔左個，頒天運政治，及八年戊戌歲運歷數(shù)於天下。百官常服立明堂下，乘輿自內(nèi)殿出，負(fù)?坐於明堂，大晟樂作，百官朝於堂下。大臣升階進(jìn)呈所頒布時令，左右丞一員跪請付外施行，宰相承制可之，左右丞乃下授頒政官，頒政官受而讀之，訖，出ト門奏禮畢，皇帝降御座，百官乃退。自是以為常?！ ≈睾驮昃旁滦撩?，大享明堂，并祀五帝。
初，禮部尚書許光凝等言：“《月令》‘季秋大享帝’，說者謂遍祭五帝也。
《曲禮》‘大享不問卜’，說者謂祭五帝於明堂，莫?卜也?！吨芄佟贰嘴胛宓?，則掌百官誓戒’，說者謂祀五帝於四郊及明堂，而王安石以謂：‘五帝者，五精之君，昊天之佐也。惟其為五精之君，故分位於五室；惟其為昊天之佐，故與享於明堂?！陨褡谙略t，惟以英宗配上帝，而悉去從祀群神。陛下肇新宏規(guī)，季秋大享，位五帝於其室，既無以禰概配之嫌；止祀五帝，又無群神從祀之黷。
則神宗黜六天於前，陛下正五室於後，其揆一也。”從之，乃詔從祀五帝。
禮制局言：“祀天神於冬至，祀地示於夏至，乃有常日，無所事卜。季秋大享帝，以先王配，則有常月而未有常日?！抖Y》不卜常祀，而卜其日，蓋月有上辛、次辛，謀及卜筮，所以極嚴(yán)恭之意也。請明堂以吉辛為正?！?br />
詔：“每歲季秋大享，親祠明堂，罷有司攝事?！庇衷t：“明堂近在宮城，秋享實薦時事，行之久遠(yuǎn)，宜極簡嚴(yán)。其每歲季秋親祠，如孟月朝獻(xiàn)禮，更不差五使、儀仗等?！弊允瞧湍q，行親享之禮云。
高宗紹興元年，上合祭天地於明堂，奉太祖、太宗配祀。禮畢，不受賀，文武百官拜表稱賀如儀。以嗣濮王仲?為亞獻(xiàn)，右監(jiān)門衛(wèi)大將軍、信州防御使令話為終獻(xiàn)。
時禮部尚書秦檜等言：“伏睹建炎恭行郊祀之禮，其時儀文制度與夫衣服、器皿之類，已不能如禮。明年渡江，國步愈艱。今歲復(fù)當(dāng)郊祀，謹(jǐn)按冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十馀員，而鹵簿、儀仗、輿輦、宮架、祭器、法服，散失殆盡，及景靈宮、太廟行事與登門肆眚等禮，不可悉行。至於?享，親詣宗廟行禮，又不及天地，惟宗祀明堂，似乎簡易。茍朝廷深原禮意，采先儒之說，漢武帝、孝章之制，而略其嚴(yán)父之文；志存享帝，而不拘於制度之末，獨明堂之禮，尚或可行。乞博采群議，令有司參考典禮以聞?！?br />
禮部尚書胡直孺議曰：“謹(jǐn)按百王之禮，沿革不同，而祀天地於郊丘，祀上帝於明堂，?享祖宗於太廟，此三者萬世不易之禮。惟仁宗皇?時，大享明堂，合祭天地，并侑祖宗，遍禮百神，圣訓(xùn)有‘禮緣人情’之語，而文彥博以仁祖為能達(dá)禮之情，?禮之變。由此觀之，皇?祀典本非為萬世不易之禮也。國朝配祀，初無定制。自英宗皇帝始專配以近考，司馬光、呂誨爭之，以為絀祖進(jìn)父，然卒不能奪王?、孫?之諂辭。其後神宗皇帝謂周公宗祀在成王之時，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦以誤引《孝經(jīng)》嚴(yán)父之文，惜乎不能將順上意，以辨正典禮。謹(jǐn)按：圣宋崛起，非有始封之祖，則創(chuàng)業(yè)之君，太祖是也。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法?；?宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配，當(dāng)時蓋拘於嚴(yán)父，故配帝并及於真宗。今主上紹膺大統(tǒng)，自真宗至於神宗均為祖廟，獨躋則患在於無名，并配則幾同於?享。又從祀百神，在於明堂，本非典禮，或升或黜，慢瀆為多。今參酌皇?詔書，將來請合祭昊天上帝、皇地?於明堂，奉太祖、太宗以配天，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神明。然後申飭攸司，各揚(yáng)乃職，犧牲必成，粢盛必潔，衣服必備，以盡其所以致力於神之意，則一朝大典，豈特施於艱難之時，情文粗稱，雖萬世行之可也?！笔菚r，太常少卿蘇遲等則請用皇?詔書之意，兼采景?禮官之請，即常御殿，南向西上，設(shè)昊天上帝、皇地?位；西向北上，設(shè)太祖、太宗、真宗神位；於殿之東廡，設(shè)圜丘第一龕九位；於殿之西廡，設(shè)方澤第一成一十六位。庶幾誠意可展，儀物可備。如以不遍及列圣為未足，則大禮前一日，有親詣太廟之文，今神主在溫州，恐當(dāng)命大臣於某處攝行祀事。如以不遍及百神為未足，則請即行在天慶觀之大享後，擇一日，取祖宗大禮既畢恭謝之文，亦命大臣簡其儀物，悉舉以告，亦足以盡祈報之心。”詔：“依禮部新儀，一遵皇?二年詔書，仍以明堂大禮為稱，於常御殿設(shè)位行禮?！?br />
禮部言：“準(zhǔn)詔參酌皇?詔書，合祭天地於明堂，奉太祖、太宗以配。合用神位四位，元系御筆明金青字，出雕木縷金五采裝蓮花戲龍座，黃紗明金罩子，黃羅夾軟罩子，黃羅襯褥，朱紅漆腰扌舁套匣，黃羅夾帕事件，全昨緣揚(yáng)州渡江失去，乞下所屬制造。”從之。 四年九月，有事於明堂，合祭天地，以太祖、太宗配，兼祀百神。
先時，有司請議郊祀、明堂、?享之宜，禮部侍郎陳與義議曰：“臣切考國家大祀，天子躬行者，有南郊，有明堂，有?祭，有恭謝。古者為郊之制，在國之南五十里，蓋謂國都之南也。陛下駐蹕於此，非建都之地，置設(shè)壇?，固無其所。建炎戊申，舉是禮於維揚(yáng)者，是時以火德嗣興，大統(tǒng)復(fù)集，即位之初，不可以不見帝，以禮從權(quán)，非必襲用。而況鹵簿、儀物，渡江散盡，疆陲戎事，歲晚多虞，則南郊之禮在今日固不敢輕議者也。國步未定之際，奉安廟┙，權(quán)在永嘉，既已累年，若欲移徙，以便親祠，懼失在天神靈之意，則?祭之禮在今日實不可行者也。陛下躬履多虞，嚴(yán)恭寅畏，方與萬姓請命於天，用實而去文，有祈而無報，則恭謝之禮在今日不可行者也。?紳儒生又有為柴望之說者，以謂雖祖宗未之或行，而今日可以肇修。臣嘗考之，其說本於《書》之《堯典》，本為巡狩之用，而周室行之於《時邁》告祭之詩，其說詳於孔穎達(dá)之疏，指為封禪之事，而漢光武用之，著於泰山刻石之文。陛下遭時艱故，遵養(yǎng)東南，修政理戎，俟天悔禍，舉茲大禮，惟務(wù)於忱，豈可托巡狩告至以有辭乎？又況柴望之祭，不及祖宗，所用時日，亦當(dāng)有據(jù)。若一切損益之，則安用柴望之名哉？然則柴望之禮在今日亦不可行者也。臣竊惟明堂之禮，有漢武帝汶上之制，紹興元年，實已行之。若再舉而行，?宜於今事，無戾於古典?；蛑^自維揚(yáng)南郊之後，至於今日，再遇當(dāng)郊之歲，不可以逾六年而不郊。以臣考之，郊之疏數(shù)，本無定制。真宗自景德二年祀南郊，至祥符七年而始祀東郊，則九年而後再郊矣。仁宗皇帝皇?五年祀南郊，嘉?元年行恭謝禮，四年行?祭禮，七年行明堂禮，則逾九年而不再郊矣。
逾六年而不郊，非所疑也?；蛞灾芄珖?yán)父之文為疑，則既有治平中司馬光、呂誨之議，又有熙寧中祖宗之圣訓(xùn)與王安石之說，足以破萬世之惑矣。或以并配之禮為疑，蓋紹興元年禮官之議，以謂皇?之時，四方無虞，萬物盛多，是以明堂合祭天地，并配祖宗。蓋其說不盡不能推明所以變禮之意，是以致眾人之疑。謹(jǐn)按皇?詔書，其略曰：‘國朝自祖宗以來，三歲一郊。今祀明堂，正當(dāng)三歲親郊之期，而禮官所定配坐，不及祖宗，宜并配以稱朕恭事祖宗之意?！w太祖則周之后稷，當(dāng)配祭於郊者也；太宗則周之文王，當(dāng)配祭於明堂者也。郊當(dāng)祭太祖，而以當(dāng)郊之歲，舉明堂之禮，則不可以遺太祖而不祭?；窭?，本之人情，則皇?詔書之本意，可以為萬世不刊之典，豈特以四方無虞萬物盛多而舉此哉？并配之禮，又非所疑也。若乃神位儀物損益多寡之?dāng)?shù)，更合再加斟酌，以盡今日情文之宜?！痹t從之。蓋中興郊祀明堂、合祭天地、并配祖宗之禮，參考推明，至興義之議而始定。於是太常寺條具：“乞以明堂大禮為稱，左仆射誓行事、執(zhí)事、陪祠官於尚書省，刑部尚書蒞誓。明堂殿上下徹去黃道ブ褥，入殿門不張蓋，百官不得回班。御燎從物、傘扇更不入殿。行禮前，衛(wèi)士不起居呼萬歲，讀冊官讀冊至御名勿興?！痹t并從之?！ 颖O(jiān)丞王普言：“大禮明堂有未合典禮之事：正、配每位設(shè)太樽三，著樽二，犧樽、象樽、壺樽、山樽各一，又設(shè)?如樽之?dāng)?shù)。太樽，一實供內(nèi)法酒，一實?齊，一實醴齊；著樽，一實祠祭法酒，一實盎齊；犧樽實緹齊，象樽實沈齊，壺樽實昔酒，山樽實事酒；太?，一實清酒，馀皆實明水。謹(jǐn)按《周禮》，春祠、夏礻龠用兩犧樽、兩象樽，秋嘗、冬?用兩著樽、兩壺樽；四時之間祀用兩太樽、兩山樽。又曰‘凡祭祀供五齊三酒，以實八尊’，然則六尊之?dāng)?shù)，凡十有二，其當(dāng)時所用者四，其設(shè)而不酌者八。明堂乃季秋大享，則初獻(xiàn)當(dāng)用兩著樽，一實玄酒，一實醴齊；亞、終獻(xiàn)當(dāng)用兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，皆有?如樽之實。
又設(shè)兩太樽、兩山樽、兩犧樽、兩象樽，實五齊、三酒而不酌，?亦如之。今祭祀所用惟九樽，而首設(shè)太樽者三，以供內(nèi)法酒及?齊、醴齊實之；又設(shè)著樽者二，以祠祭法酒及盎齊實之；又設(shè)犧樽、象樽、壺樽、山樽，各以緹齊、沈齊、事酒、昔酒實之。尊之?dāng)?shù)不足以盡五齊、三酒也。又設(shè)太?，以清酒實之。元酒不與齊酒對設(shè)也，則又為八?以實之，且在三酒之後焉。蓋不論所設(shè)之?與所陳之義，但取遍於樽?之?dāng)?shù)而已，實無經(jīng)據(jù)也。宜仿《司樽彝》秋嘗之制，設(shè)兩著樽，一實元酒，一實醴齊，以俟初獻(xiàn)；又設(shè)兩壺樽，一實元酒，一實盎齊，以俟亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)；其馀八樽，以實五齊、三酒，設(shè)而不酌，悉如《周官》之制。其醴齊，請以祠祭法酒代之；其盎齊，請以供內(nèi)法酒代之。增三樽為十二之?dāng)?shù)，庶與《周官》相應(yīng)?！薄 ∮盅裕骸鞍矗杭榔鲗嵎侣櫝缌x《三禮圖》制度，如爵為爵形，負(fù)盞於背，則不可以反坫；?、簋如桶，其上為龜，則不可以?蓋。此類甚多，蓋出於臆度，而未嘗親見古器也。自劉敞著《先秦古器記》，歐陽?著《集古錄》，李公麟著《古器圖》，呂大臨著《考古圖》，乃親得三代之器，驗其款識，可以為據(jù)。政和新成禮器制度，皆出於此，其用銅者，嘗有詔許外州以漆木為之。至主上受命於應(yīng)天，郊祀於維揚(yáng)，皆用新成禮器，初未嘗廢止。緣渡江散失，無有存者。昨來明堂所用，乃有司率意略仿崇義《三禮圖》，其制非是，宜并從古器制度為定，其?、簋、樽、?之屬，仍以漆木代銅，庶幾易得成就。”
紹興七年，詔大享明堂。時徽宗升遐，上躬行三年之喪，禮部、太常寺言：
“景德、熙豐南郊故事，皆在諒ウ中，當(dāng)時親郊行禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警揚(yáng)，止鳴金鉦鼓角。
乞依累朝故事行。”太常博士孫邦乞自受誓戒日，皇帝暨百僚、禁衛(wèi)等權(quán)易吉服，至禮成還內(nèi)仍舊。中書舍人傅崧卿援嚴(yán)父之文，欲升徽宗配享。詔令侍從、臺諫、禮官同議。
禮部侍郎陳公輔言：“陛下方居道君皇帝之喪，而道君皇帝神靈方在幾筵，豈可遽預(yù)配祭之禮？況梓宮未還，?廟未有定議，臣愚以為當(dāng)先期一日，陛下盡哀致奠，奏於道君皇帝以將有事明堂，暫離幾筵，暫假吉服，蓋國家故事不敢廢也。然後即齋宮入太廟，行明堂事，事畢，服喪如初，斯謂合禮。”吏部尚書孫近等議，引司馬光之說曰：“漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。古之帝王，自非建邦啟土，造有區(qū)夏者，皆無配天之文。雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業(yè)非不美也，然子孫不敢推以配天者，避祖宗也。近世祀明堂者，皆以其父配，此乃誤認(rèn)《孝經(jīng)》之意，而違先王之禮，不可以為法。況梓宮未還，幾筵未除，山陵未卜，而遽議配侑之事乎？臣等伏請今年明堂大禮，權(quán)依紹興元年詔書，請俟削平僭亂，恢復(fù)大業(yè)，然後定郊祀明堂之議，一從成周，庶不失《禮經(jīng)》之正。”詔從之。
三十一年九月辛未，大享明堂，罷合祭，奉徽宗配祀。祀五天帝、五人帝於堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也?！ 《Y部、太常寺言：“明堂大禮，車輅、鹵簿、法駕、儀仗，理合預(yù)行討論。
欲依《政和五禮新儀》，宗祀上帝，有司陳法駕、鹵簿，車駕自太廟乘玉輅詣文德殿?；?《明堂記·大駕宇圖》用萬有八千二百五十六人；大中祥符元年，法駕用萬有六百六十一人。較之昨禮，令三分減一為率。禮官所定凡萬有一千八十八人。昨紹興二十五年至二十八年郊祀大禮，大駕、鹵簿、捧日、奉宸隊等共一萬五千二百二十二人。今討論明堂大禮，乞依紹興二十八年例三分減一，用一萬一百四十人?！睆闹?。
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