欽定四庫全書 史部一
史記疑問 正史類
提要
【臣】等謹(jǐn)案史記疑問三卷
國(guó)朝邵泰衢撰泰衢有檀弓疑問等書已著録史記采眾説以成書徴引浩博不免抵牾班固嘗議其宗防之乖劉知幾頗摘其體例之謬至其敘述之罅漏先儒雖往往疑之而未有専著一書抉其疎舛者泰衢獨(dú)旁引異同而一一斷之以理如謂髙祖紀(jì)解縱罪人坦然回沛之非情實(shí)留侯世家諸將偶語沙中之不可信李陵?兵矢既盡尚殺匈奴萬余人之言為夸誕據(jù)功臣表漢九年呂澤已死而駁留侯世家所紀(jì)漢十一年不應(yīng)又有呂澤大抵皆叅互審勘得其間隙故所論多精確不移洵足袪讀史之惑不但如呉縝之糾新唐書只求諸字句間也是書本與所作檀弓疑問合為一編今以檀弓疑問入經(jīng)部而是書析入史部俾各從其類焉乾隆四十六年正月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
史記疑問卷上
欽天監(jiān)左監(jiān)副邵泰衢撰
焚書以后古史無征幸遷之記得以傳述史通謂其多雜舊聞時(shí)采異說或違經(jīng)?與理不符互見瑕瑜每竒豪富致使愚者?訛雅人遺誚不可謂非白圭之玷也班氏曰甚多疏略或有抵牾先黃老退處士羞貧賤其是非頗謬于圣人余覽其言敢舉其違經(jīng)繆理疏略抵牾之處以為疑問兼集先儒之説著于篇淺識(shí)鄙見匪敢問人聊遣長(zhǎng)日以自怡云爾三皇紀(jì)
王母曰華胥履大人跡于雷澤而生庖犧蛇身人首女媧氏蛇身人首與祝融戰(zhàn)頭觸不周山崩天柱折地維缺女媧乃煉五色石以補(bǔ)天斷鰲足以立四極聚蘆灰以止滔水以濟(jì)冀州于是地平天成
少典氏感神龍而生炎帝人身牛首
庖犧近取諸身逺取諸物以通神明之徳以類萬物之情始畫八卦神農(nóng)氏耒耨之用以教萬人日中為市交易而退此圣人之始祖也夫豈不類人形體同獸畜其何以君臨畿甸綏撫萬民乎至煉石補(bǔ)天輕清從何登躋鰲足立極余體向何安置蓋共工俶擾天紀(jì)綱常幾絶女媧滅之四土復(fù)正萬民更生此所謂補(bǔ)天立極地平天成也然雖喻言實(shí)同誕鄙馬貞補(bǔ)入殊屬贅瘤況山崩柱折三皇萬歲乘云車駕六羽益附防不經(jīng)矣至履跡感龍蓋惑于履帝武敏歆交龍于媼上孕產(chǎn)漢髙之謬也男女搆精萬物化生人交成人獸交成獸安有異物交人而生人之理若是則契非嚳子燕父而人母矣髙帝非太公子龍父而人母矣賤人貴畜而曰龍厭常喜新而曰大人跡有母無父豈常經(jīng)哉古者立郊禖?鳥至之日太牢祀之天子親徃后率嬪御以從乃?鳥至而祀以生商有天命也故曰天命?鳥降而生商安得曰吞?卵乎姜嫄隨帝之后武以祭于郊禖故履帝武而上帝居歆之敏速也生而棄之者蓋生產(chǎn)每苦其不達(dá)而難也今也先生如達(dá)矣生產(chǎn)者必坼副有災(zāi)害也今也不坼不副而無災(zāi)害矣居然生子異于常人之生此所以棄也豈履大人跡之謂哉今以伏羲生于大人之跡神農(nóng)生于感龍之神是欲以異尊圣而不知其誣圣之甚也將以圣人為非類與
五帝紀(jì)
軒轅之時(shí)神農(nóng)氏世衰諸侯相侵伐神農(nóng)氏勿能征軒轅乃習(xí)用干戈以征不享諸侯咸來賔從而蚩尤最為暴莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃教羆熊貔貅防虎以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野三戰(zhàn)然后得其志與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野乃禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子是為黃帝以師兵營(yíng)衛(wèi)
史載黃帝在位百載崩年百有一十是十有一齡即登帝阼矣弱齡童稚雖習(xí)干戈安能敵強(qiáng)諸侯而使之賔從又安能敵最暴之蚩尤而禽誅之尤可異者黃帝阪泉之戰(zhàn)也是奪神農(nóng)氏之天下而有之三戰(zhàn)后得志炎帝雖欲侵陵諸侯未必有桀紂之矯誣上天沉酒冒色也則此得志也者其亦異于南巢牧野之師矣況黃帝者易所稱垂衣裳而天下治者也夫豈以軍旅自衛(wèi)而以武得志者哉涿鹿阪泉固難稽測(cè)習(xí)用干戈三戰(zhàn)得志殆事屬無征者乎
黃帝崩葬橋山
世俗有鼎湖之説史遷不載蓋知其妄也程子曰世之好怪也圣人與人同類也故形同而氣同而知識(shí)同也相君長(zhǎng)者類也相使者形也相管攝者氣也相維持者知識(shí)也龍與鼎異類也形氣之不同也曷足以感召而使之耶太古之圣有曲言以范俗者假之喻也?久而詭偽生焉唯智者其正之耳黃帝之治天下也上下與天地同流百神之宗也故曰百神受職于廷采銅者剛中也登首山者髙明也爐火者鼓萬物之化也神鼎者享帝飬賢之物也上水而下火者二氣升降而既濟(jì)也羣龍者干也云者從龍之物也黃帝乃干九五飛龍之大人也羣小臣之攀胡防者利見之象也至于弓裘衣冠者黃帝垂衣裳而天下治也世好譎怪以為輕舉也希寵之臣又從而逢世之君乃甘心于黃帝矣不知生而少壯轉(zhuǎn)而衰老而死亾人之大常圣賢之大共如終始消息之不可以幸免茍大圓之上有圣人居之則圣亦多矣恐不能容防榭累累如是之多也因史葬橋山而特附其説與世明之
帝摯立不善崩
不善者防弱不著也帝王紀(jì)曰摯乃致禪若云不善而崩則不得云禪史而曰崩予將何從
窮蟬父曰帝顓頊顓頊父曰昌意以至舜七世矣自窮蟬以至帝舜皆防為庶人
昌意者黃帝之子皇英乃軒轅五世之女舜乃軒轅八世之孫堯舜人倫之宗以孫娶祖瀆禮亂常又何觀厥刑善其婦禮為哉窮蟬既為帝子又何以防為庶人一也男女辨姓婚姻不通舜為堯之五世從孫而可以尚曽祖姑哉二也帝王之姓累世不易唯舜之姓非先王之姓三也舜為堯之從孫禹為舜之從祖仍一家而祖孫授受也謂之揖讓謂之公天下可乎蓋堯以至公授異姓在下之鰥故曰?賢舜以天下?外姓有功之賢故曰巽位夏本紀(jì)曰鯀父顓頊又云自黃帝至舜禹皆同姓而異國(guó)號(hào)之皆非矣四也若言鯀弟蟬兄本之顓頊一體夫何鯀則始生禹子蟬遂逺歴五?且舜年長(zhǎng)禹二十揆諸年世甚為懸絶況舜生冀地非昌意降居若水之方必非頊后史辨之矣至堯用元愷不以為舉舜以非親故謂之舉五也舜茍堯親非側(cè)防矣惟其側(cè)防而必本岳薦然后舉之歴試之而朝野信之然后授之六也至受終文祖者受天下于人必告其人所從受者文祖者堯之太祖也祖堯之祖以明受之堯也非祖考本生之祖也禹之受命于文宗曰堯廟又推舜所自受之堯也顓頊豈虞氏之祖哉
堯以二女妻舜以觀其內(nèi)使九男與處以觀其外二女事舜親戚甚有婦道堯九男皆益篤耕讓畔漁讓居瞽瞍尚復(fù)欲殺之焚?gòu)[以兩笠自捍而下實(shí)井從匿空出去
岳曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸帝曰我其試哉厘降二女于溈汭嬪于虞夫以諧孝烝乂乃始厘降嬪虞不過二女與處試其刑于式化耳若使瞽瞍復(fù)欲殺之又何克諧不格奸之有余以讓畔讓居宜在厘降之先若已女妻男處而瞽不為奸大似詔尊奉勢(shì)之流歸之徳化詞屬未安而萬章有二嫂治棲之文又似殺舜在厘降后然涂廩之時(shí)兩笠從何而辦穿井之時(shí)井實(shí)從何匿空似皆未喻者也
八元八愷世濟(jì)其美不隕其名堯不能舉四兇堯不能去禹臯陶后稷伯夷防龍垂益彭祖自堯時(shí)皆舉用未有分職
唯天為大唯堯則之誰謂舉措人才堯猶不克哉靜言庸違丹朱嚚訟知之深矣舜之受終正代堯之有終也誅兇分職皆稟申堯命而已堯以不得舜為憂耳賢不能舉兇不能去得人而又不能分職大哉為君之謂何路史曰久抑元愷則克明峻徳為虗言長(zhǎng)庇四兇則百姓昭明為妄語此言誠(chéng)然
舜薦禹于天十七年南巡狩崩于蒼梧之野塟于江南九疑是謂零陵
禹受命于神宗之日舜年九十五矣耄期倦于勤今乃百有十歲猶自躬巡荒服乎舜典云舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死史官紀(jì)舜典之總結(jié)從生至死也姚舜牧氏曰升遐死之別名也若以陟方為升遐又云乃死史何其復(fù)也史紀(jì)舜生始末曰舜三十征庸則前之祗載克諧也及受終三十載允陟五十載為天地立心為生民立命為萬世開太平而不敢自暇豫也至于若時(shí)五十載而巡歴于方岳之下也如此乃死焉自生至死乃字始明何得云巡狩而死于蒼梧之野乎史且言其塟江南九疑是謂零陵不考之如是乎孟子曰卒于鳴條桀走鳴條即今之山西安邑縣也九疑之説殆不足信路史言之甚詳
禹紀(jì)
帝禹東巡狩至防稽而崩防稽者防計(jì)也
哀七年?景伯曰禹合諸侯于涂山注涂山在壽春縣東北濠州鐘離縣西九十五里是涂山者壽春之涂山今訛蕭山之防稽皆世家致羣神于防稽與防計(jì)之一語耳蓋防稽越地上古未通仲雍逃吳猶然斷發(fā)即使防朝述職何為逺抵蠻方若云封徳爵功又不當(dāng)近舍朝寧宋景濓云稽之左氏當(dāng)以壽春之涂山為正
禹傷先人父鯀功之不成受誅乃勞身焦思居外十三年
書曰無若丹朱敖唯慢游是好予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功蓋禹勸帝修徳而以敖為可畏不可不創(chuàng)娶妻弗顧生子弗恤而唯荒度土功弼成五服未嘗創(chuàng)于鯀也若以為創(chuàng)于鯀而痛父功不成亦可為干蠱之孝不知禹之地平天成萬邦作乂者豈以是哉蓋禹功當(dāng)世而有天下稷播谷而篤生文武周公?道于天下后世而有天下契敷五教生湯以有天下篤生孔子?道萬世至淑問如臯陶而其子伯翳秦趙皆其后也秦自平王封襄公為侯享國(guó)三十世而始皇混一天下唐之李姓刑官之司李也宋之趙姓臯陶之裔也孰謂明刑弼教之絶世而不有天下哉唯益不有天下者雖有烈澤之功當(dāng)禹薦益之時(shí)史云益之佐禹日淺天下未洽且艱食鮮食之時(shí)皆佐禹成功而禹之功大也故因禹而并附其説焉
劉累學(xué)擾龍于豢龍氏以事孔甲
變化不測(cè)之為龍非牛馬之可豢也畜牛以欄牧馬以廏豢龍心當(dāng)以江海矣江海可以赴蹈而擾之乎且學(xué)擾者必先得龍龍不可得安從學(xué)哉竹書曰夏孔甲元年廢豕韋氏使劉累豢龍蓋非豢飬其龍也豢龍者豢龍氏乃諸侯之氏族如豕韋氏也曰使劉累豢龍者命劉累為豢龍氏也今曰學(xué)擾龍于豢龍氏以事孔甲何哉曰賜之姓曰御龍氏受豕韋之后者是也
殷紀(jì)
阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣負(fù)鼎爼以滋味説湯三聘迎五反然后肯徃
割烹孟子辨之詳矣此又曰干曰媵臣負(fù)爼不足深置喙也夫既曰干湯負(fù)爼又何俟聘迎五反哉前何其卑屈后何其崖岸與
湯伐三防俘厥寶玉
伐夏救民者湯也夫豈若俘貨者為哉仲虺之誥曰惟王不邇聲色不殖貨利豈虗語哉
作湯誓于是湯曰吾甚武曰武王桀敗于有娀之墟奔于鳴條
湯誓曰非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之予畏上帝不敢不正今曰吾甚武曰武王是敢行稱亂非不敢不正也
【附】湯七年旱史無其文金罍子曰禱七年而雨耶旱七年而禱耶禱七年而始雨天棄湯也旱七年而始禱湯其可為湯耶七年大旱始有省過之詞一禱而應(yīng)即有象成之樂湯為何如之湯乎況七年大旱煎沙爛石百谷烏得遺種生民烏有遺育至云以人禱者亾國(guó)之妖言也一鄴吏能言之而湯不如一鄴吏耶圣人修徳以回天未聞躬作犧牲而可以應(yīng)天也湯豈躬為不情之禱以欺天耶況天之厯數(shù)在躬亶聰明作元后而一為犧牲可以膺厯數(shù)而四海不困窮乎或一時(shí)之旱湯躬自省禱于桑林則可若旱七年而犧其身以禱而天始應(yīng)鄉(xiāng)黨自好者不為而矯誣若是與
既勝夏欲遷其社不可作夏社
仲虺之誥曰纘禹舊服奉若天命湯誥曰王歸自克夏至于亳伊訓(xùn)曰古有夏先后方懋厥徳于其子孫弗率皇天降災(zāi)是湯之吊民伐罪放桀而已夏禹何罪而滅其社乎
伊尹作咸有一徳湯乃改正朔
書咸有一徳云伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳是復(fù)政于太甲而作也今于克夏作湯誥之后其然乎
伊尹放太甲于桐宮三年伊尹攝行政當(dāng)國(guó)以朝諸侯攝王之事周公之所無也禮記明堂位之偽也當(dāng)國(guó)朝諸侯伊尹之所無也書經(jīng)太甲之可征也蓋周公之朝則抱沖子而太甲居桐乃宅憂耳古者君薨太子諒闇百官總已以聽于冢宰蓋父母之防至痛而庶事之可委者悉委之不唯天子然也國(guó)君亦各有攝痛均故也伊訓(xùn)曰惟元祀十有二月太甲始居隂十二月為正朔殷建丑也伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖惟嗣王不惠于阿衡狎于弗順營(yíng)于桐宮密邇先王其訓(xùn)無俾世迷王徂桐宮宅憂克終厥徳非廢也因其居憂使之逺邪小而邇先王以啓其憤悱之心耳惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳是三年居憂之終期諒隂既畢向以防服居桐今除防而以冕服迎之非再立也始曰太甲今曰嗣王而見厥祖之時(shí)亦曰嗣王夫既為嗣王尹得而廢之哉使之居桐尹之專也故曰放尹曷嘗當(dāng)國(guó)以朝諸侯哉攝行政則有之耳以伊訓(xùn)始以咸有一徳終嗣王曰尚頼匡救之徳圖維厥終尹曰愼終于始而陳戒于徳以告歸曰君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功戒君若臣其心為何如哉
周紀(jì)
太伯虞仲亾如荊蠻斷發(fā)文身以讓季歴
哀七年?子貢曰太伯端委以治周禮仲雍嗣之?dāng)喟l(fā)文身裸以為飾注曰仲雍始效吳俗以避災(zāi)害是太伯亾時(shí)尚端章委冠以治岐周之禮仲雍嗣立始斷發(fā)文身以效吳楚之俗也今曰伯仲文身示不復(fù)用遂若伯仲之逃情非得已者此文身斷發(fā)禍避申生之誹議史通所由生也
乃獻(xiàn)洛西之地以請(qǐng)紂去炮烙之刑
崇侯譖西伯故紂囚西伯于羑里譖之言曰積善累徳諸侯皆向之將不利于帝而帝囚之也今請(qǐng)解炮烙之刑是益征善徳而顯不利之實(shí)矣西伯戡黎而祖伊為之恐今請(qǐng)解刑其能免哉況太師少師從容燕語之所不得于紂者而以羑里之囚能之乎況紂醢九侯脯鄂侯而文王不過竊嘆且致囚矣今請(qǐng)除炮烙而紂竟相從也何哉司馬溫公曰是正中崇虎侯之譖者是也故如韓非馬遷之言不特請(qǐng)不行且如束煴灌膏以救火矣況當(dāng)是時(shí)尺地莫非紂有即洛西之地亦紂地也文王又安從得此地以為私有而獻(xiàn)之乎蓋三分天下之有二者豈如今日之為郡縣哉不過諸侯之賔服而奉之者有其二耳豈真有天下之地三分其二而據(jù)之是文王無洛西千里之地明矣呂氏春秋曰文王處岐事紂寃侮雅遜朝夕必時(shí)上貢必適祭祀必敬紂喜命文王稱西伯賜之千里之地文王辭愿為民請(qǐng)炮烙之刑此言庶乎近之
殷紀(jì)西伯歸乃隂修徳行善諸侯多叛紂而徃歸西伯西伯滋大紂由是稍失權(quán)重武王率諸侯伐紂紂衣其寶玉赴火而死武王斬紂頭懸之太白殺妲已周本紀(jì)云紂嬖妾二女皆經(jīng)自殺武王斬以?鉞懸之小白齊世家呂尚以漁釣奸西伯西伯獵遇太公于渭之陽曰吾太公望子久矣或曰西伯拘羑里散宜生閎夭素知而招呂尚為西伯求美女竒物獻(xiàn)之紂西伯歸與尚隂謀修徳以傾商政周之隂權(quán)皆宗太公其二歸周者太公之謀計(jì)居多武王與天下更始師尚父謀居多隂謀則人臣而將矣況曰傾乎謀計(jì)則仁義鮮矣況曰多乎美女之獻(xiàn)已累圣徳失權(quán)滋大服事云何至武之伐紂永清四海而已以己焚之枯骨復(fù)受黃?之誅以己經(jīng)之嬖妾更有懸旗之慘害義傷教誣圣實(shí)甚至妲已而曰殺曰經(jīng)不符太公而曰奸曰遇曰招互異路史駮之誠(chéng)亦有見于此
太公封于齊乃齊之太公也如田和之為齊太公是也曰周公旦曰召公奭以名配爵號(hào)而稱者也曰吾太公望子久矣故名之曰太公望試問誰為太公且望之欲何為也豈文王萌不臣之念而古公亶父久有圖殷之望于是呂尚乃為伐紂之舉而出非聞文王之善飬老而來歸者乎殆非服事至徳之心也蓋太公者大賢也孟子所謂見而知之者也居?xùn)|海而來歸者也今曰奸西伯以美女竒物獻(xiàn)紂隂謀以傾商政周之隂權(quán)皆宗太公噫太公何至譎詭為憸人舉如是哉閭閻之子愛其君者必有道矣公之所學(xué)者王道所事者圣人況大老來歸其子焉徃而后先疏附之莫不有其才也孰謂太公猶伏漁以待獵乎且太公之漁也有意于天下乎無意于天下乎有意則文王興而自當(dāng)歸矣無意則鑿壞而遯文王其能載而師之乎且既曰畋得之矣又曰四子于?所相與見西伯于羑里矛盾如此況武王曰予有亂臣十人太公在焉則太公為武王臣而未嘗為文王師也詩曰惟師尚父者乃師中之師易所謂文人是也尚者公之字也父者禮之所謂某甫也天子而以父為臣乎臣居然稱父而仍臣列乎學(xué)訟以脫人之囚隂謀以傾人之國(guó)儀秦軰之詭也曽太公而若是至所謂六韜者非真太公之書蓋雜出于戰(zhàn)國(guó)用兵者之邪説楚漢之際好事者之所為也君子可不審取而讕説之是狥耶
【附】澤及枯骨 王政飬生送死無憾力之所及者比使之相保族使之相塟又安有不衣冠之殣骨乎呂覽曰抇池得死人骸而更塟之曰有天下者天下之主也此仁之防者耳烏足為文王重哉賈氏新書曰夢(mèng)曰我東北之槁骨也速以王禮塟我而文王以人君禮塟之噫文王于夢(mèng)中而以王禮許人醒而踐夢(mèng)以王禮塟槁骨文王之迷于夢(mèng)而疎于禮一至是哉是阿鬼以不正之封而罔民以非義之信也抇池得骸而始為之主以更塟之不及見者未必不多也以是為仁吾恐文王之仁不如是之小也
為文王木主載于車中自稱太子發(fā)言奉文王以伐不敢自專
古之征伐必載祖主社主以行所謂賞于祖僇于社也此所以載文王之木主也至自稱太子發(fā)泰誓曰肆予小子發(fā)未聞稱太子也自稱太子不嫌于專乎
武王渡河白魚入舟火流為烏
此河內(nèi)女子之偽泰誓也壁經(jīng)出而其妄破矣史遷采之不過好異耳
太師疵少師強(qiáng)抱其樂器而犇周
宋世家防子乃持其祭器造于軍門肉袒面縛左牽羊右把茅膝行而前
防子之去也父師詔曰王子出廸其志決矣所謂遜于荒者出遯荒野以自免耳古者同姓雖危不去國(guó)防子為紂兄固不得茍去而自靖人自獻(xiàn)于先王顧忍以先王重器適人哉況祭器置宗廟中防子敢無君而抱之以出司宗廟者其容之乎原其歸周之意惟欲為殷祀地不知成湯不廢禹祀武王寜肯遽絶湯祀乃背君蔑宗祗?面取辱耳仁人固如是乎且謀于二師而遜之之意何居遜者我不顧行遯耳豈叛商歸周之謀哉是防子歸周當(dāng)在武庚叛誅之后周訪防子立之以存商祀故防子之命曰修其禮物作賔于王家則其非抱器歸周明矣至于面縛而又把茅牽羊則正義所云面縛是縛手于后故曰銜其璧也又安得左牽羊右把茅乎周紀(jì)曰太師疵少師強(qiáng)抱樂器犇周是伶官之屬非防子也而宋世家乃以防子持祭器不亦異乎
武王初定未集使其弟管叔鮮蔡叔度相祿父治殷武王至周不寐曰我未定天保何暇寐悉求夫惡貶從殷王受武王病天下未集羣公懼
武成曰惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志垂拱而天下治按此則向之未集今已集矣何終武世而尚未集哉至欲悉求不順罪并殷王孰謂武王圣徳竟等秦暴之阬誅哉
二神龍止于夏帝庭卜請(qǐng)其漦而藏之吉龍亾而漦在櫝夏亾?此器殷殷亾又?此器周比三代莫敢發(fā)三代建都異地且經(jīng)逺歴千年寶鼎尚難稽問矧茲木櫝漦函既非?世重珍何為藏勿敢發(fā)卜云其吉竟得亾周之姒?黿新化觸非宜孕之人吐沫幾何千年始變七齡童妾難與黿交左右思之殊増迷惑
褒姒不好笑幽王為烽燧大鼓有宼至則舉烽火諸侯悉至至而無宼褒姒大笑
邦畿軍警烽火為征諸侯各君其國(guó)途程逺邇不同必集眾帥師整戈束甲夫豈一呼即至姒從市樓觀乎況師行三十里吉行五十里勤王兵至而城門不閉士卒不驚亦必釋甲解戈入見天子姒豈堂前簾下笑語聲聞?wù)吆?br /> 【附】我百爾九十吾與爾三焉 文王九十七而終武王九十三而終文王固圣然亦人耳何為自有其壽百年知武王之壽九十而又自損其三以與武王又何能自減其百而為九十七父子相揖讓而制其短長(zhǎng)之命也如此更計(jì)之皇極經(jīng)世載癸巳年周文王生己巳崩合九十七歲又十六年乙酉而武王崩是文之崩年武七十七矣蓋文王二十一歲而生武王也且有伯邑考之長(zhǎng)子生子之蚤不足異也至武王之子成王尚在襁褓襁褓者二三歲之嬰稱也武豈九十而始生成王乎又何遲也而又有祭胙茅蔣凡伯魯公邢侯晉侯韓侯邘應(yīng)狄孝伯之十二子豈武王九十以前竟無子九十以后而連舉十三子乎即曰成王立年少而有十三歲也亦武王八十而得子矣豈成王嫡而諸子庶乎武王元配計(jì)當(dāng)亦八十矣安得更生子與鄭康成曰文王十三生伯邑考武王八十四生成王后又生唐叔虞何遲早之若是
【附】卜年卜世 書曰天難諶命靡常詩曰天命靡常此文武周公之訓(xùn)也豈有預(yù)為歴世長(zhǎng)久之説以數(shù)告子孫使子孫恃數(shù)而忽天命之理堯之?舜舜之命禹皆以四海困窮天祿永終為戒伊訓(xùn)曰爾惟不徳罔大墜厥宗太甲曰無越厥命以自覆古圣皆然也右其卜而左其徳豈君子之道乎故知王孫滿特假天命神告以拒其問鼎之心耳文武周公豈其然乎
【附】剪桐封弟 唐叔應(yīng)封不剪桐而亦封也如不應(yīng)封則雖有戲言而必不遂過也若成王為失禮之舉周公為遂過之教君臣胥失之矣其何以示天下柳宗元剪桐之辨得之
秦紀(jì)
大費(fèi)?孫曰孟戲仲衍鳥身人言帝大戊聞而卜之使御吉遂使御而妻之
鳥身無手何以執(zhí)綏即使俱全諒非人類為帝之御已不可況尚之主哉卜云其吉夫亦何吉之有
穆王西狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御一日千里以救亂又趙世家穆王西狩見西王母樂之忘歸而徐偃王反注曰徐偃王有筋而無骨又曰徐君宮人娠生卵棄之為犬鵠蒼銜歸成小兒其后鵠蒼犬死生角九尾實(shí)黃龍也
王母何王之母西王何地之王本之大戴少間篇曰虞舜以天徳嗣堯西王母獻(xiàn)其白玉琯故筆叢云西王母非婦人乃西方諸侯王名母者也后世遂誣為仙母而荒唐至今矣至卵為禽種今乃成兒犬而生角更増九尾眞彼童而角實(shí)虹我小子乎至偃王有筋無骨何以坐立持兵況今古以還曽有人而無骨者乎至人非翼鳥安能一日千程即使造父稱神騄駬稱駿而車中人亦不能堪此一日千里之風(fēng)馳電掣而奔也且天子行必有副車后乗豈能盡駕千里之馬抑豈可以一乗獨(dú)馳歸乎至以西王母為婦人者穆天子?也安足信哉
秦始皇
臣請(qǐng)史官非秦紀(jì)皆燒之非博士官所職天下敢有藏詩書百家語者悉詣守尉雜燒之
蕭何世家沛公至咸陽何獨(dú)先入收秦丞相御史府律令圖書項(xiàng)王屠燒咸陽而去
始皇在位之三十四年焚書三十五年坑諸生兼并天下始九年耳非秦紀(jì)皆燒之則所燒者史書也非詩書經(jīng)典也曰非博士官所職敢有藏詩書百家語者悉詣守尉雜燒之則所燒者天下民間所藏之書而博士之職守如故也則經(jīng)書百家語特非博士不得藏耳故呂東萊曰所燒者天下書也博士所職自若也蕭何收?qǐng)D籍而遺此惜哉是博士職如故也秦紀(jì)亦自若也計(jì)戊子焚書至甲午入關(guān)七年耳詩書尚未堙沒而老成尚多存也孰知沛公不好儒蕭何又刀筆吏止入丞相御史府收其山川形勢(shì)之圖官吏戸口之籍與夫刑法之律令制誥之文書而不及博士所藏之經(jīng)書百家語且又不弛詩書之禁又不委曲于約法三章之時(shí)又不召老生宿儒以典其學(xué)以致羽入咸陽而博士所藏盡付一炬其后雖有髙堂伏生其人髙祖又未遑其事孝惠皆武力之臣孝文唯具官之博士而詩書之亾不在始皇而在李斯又不在項(xiàng)羽而實(shí)在漢髙之亭長(zhǎng)蕭何之刀筆吏噫何固不足責(zé)張良又何為者與不知良亦黃老徒耳彼又烏知儒學(xué)而加之意哉然而焚書之禍其由來之漸當(dāng)繆公之世由余入秦乃曰詩書禮樂法度為政中國(guó)所以為亂也邪説之作始矣至孝公而商鞅變法修刑此焚書之先聲也至荀卿著論欲人毋貳后王而迂法先王其徒韓非李斯皆師事卿而非之言曰世之愚學(xué)不知治亂之情多誦先古之書以亂當(dāng)世之治李斯介之入秦乃為滅學(xué)毀儒之説極本遡原由余衛(wèi)鞅開其先而荀卿為之創(chuàng)韓非為之導(dǎo)而斯竟行之荀卿曷勝誅哉死于蘭陵幸矣
始皇防棺載輼涼車中抵九原防暑上輼車臭乃詔從官令車載一石鮑魚以亂臭
秦始雖崩棺寜不愼即曰倉卒必不疎虞況欲逺達(dá)咸陽者哉今也始抵九原鮑魚亂臭事若齊桓烏足深信且穿及三泉水銀為海而肯草草一棺乎項(xiàng)羽紀(jì)
項(xiàng)伯素善留侯夜馳私良呼與良俱去良要見沛公言愿伯具言臣之不倍徳項(xiàng)伯許諾復(fù)夜去以沛公言報(bào)項(xiàng)王項(xiàng)王許諾
夜馳夜去軍事嚴(yán)且密也私良防沛漏師負(fù)重罪也猶敢以告項(xiàng)王乎使項(xiàng)王曰而何得見沛公伯敢曰余私良乎髙紀(jì)又云以文諭項(xiàng)羽羽乃止此又項(xiàng)伯以沛公言告項(xiàng)王何也雖古者軍有可入之理華元登子反之牀髙祖晨馳入趙壁之類是也然非所論于項(xiàng)伯也
弒義帝
羽不殺義帝沛公亦必殺之羽為沛公代之手而且為漢借口使天下義之此羽之失也蓋韓彭之功猶不容況義帝名位之足以動(dòng)天下者乎縱沛公能善處帝數(shù)年之間反者九起亦必有挾義帝以為名者而帝亦不能自安于漢矣故曰沛公必殺之也
項(xiàng)羽聞沛公入咸陽大怒使當(dāng)陽君撃關(guān)項(xiàng)羽至戲下兵四十萬屯新豐鴻門沛公軍十萬在霸上相去四十里沛公脫身獨(dú)騎與樊噲夏侯嬰靳彊紀(jì)信等四人從酈山下道芷陽間行謂張良曰從此道至吾軍不過二十里度我至軍中公乃入
應(yīng)劭曰霸上在長(zhǎng)安東三十里古曰滋水秦繆更名曰霸霸上者霸水上也東至霸城十里即芷陽也文帝之霸陵也戲下戲水下也在新豐東北三十里又東北十七里為鴻門又十三里為戲水兩軍相屯自鴻門至新豐十七里新豐西五十五里為霸城又十里為霸水相去計(jì)七十七里若伯之夜馳夜去則一百五十四里矣沛公旦日徃謝亦七十七里矣今曰相去四十里間道二十里者何也吾以為項(xiàng)伯私良沛公因具知之得以自解于羽旦日徃謝羽増意終未釋也而良噲?jiān)趥?cè)一智一勇恐倉卒未能得志且恐在坐之不免于噲也因賜之酒而遲之迨荘入舞劍沛乃間遁留良入謝増乃始悔不決而起撞玉斗耳若夫盾仆衛(wèi)士按劍而跽伯蔽沛公至軍始入謝與伯之具告項(xiàng)王皆浮詞也
范増數(shù)目項(xiàng)王舉所佩玉玦以示之者三項(xiàng)王嘿然不應(yīng)
不應(yīng)者有所思也羽非不欲殺沛也殺之無名耳吾知范増召荘羽未嘗不心許也
莊入為壽曰君王與沛公飲軍中無以為樂請(qǐng)以劍舞項(xiàng)王曰諾項(xiàng)荘拔劍起舞項(xiàng)伯亦拔劍起舞常以身翼蔽沛公
項(xiàng)王曰諾心許荘也知増之令荘也伯何為者不令而起且翼蔽之乎蓋示王以變生倉卒從者之不肯甘心乎不然伯獨(dú)不畏増法乎至項(xiàng)伯黨敵人而滅宗國(guó)罪不容誅漢髙戮丁公以戒不忠而獨(dú)封項(xiàng)伯且賜姓劉氏何哉
噲帯劍擁盾入衛(wèi)士不內(nèi)噲側(cè)其盾以撞衛(wèi)士仆地噲入瞠目視項(xiàng)王項(xiàng)王按劍而跽曰客何為者
軍中馳者死況撞仆衛(wèi)士乎寜無守衛(wèi)之?軍不搏執(zhí)之尚容其入而瞠視致項(xiàng)王之按劍而跽乎矧項(xiàng)王一喝樓煩入壁豈區(qū)區(qū)一噲乃怯似小兒頓滅其叱咤之威按劍而跽乎羽増之欲殺沛懼無名也今也何難先執(zhí)噲于轅門責(zé)仆衛(wèi)士之無狀而沛公后之可也良噲不自危乎
項(xiàng)王曰賜之彘肩則與一生彘肩噲覆盾按劍切而啗之曰臣死且不避巵酒安足辭夫秦王有虎狼之心沛公先破秦遣將守關(guān)而王聽細(xì)説欲誅有功之人竊為大王不取也項(xiàng)王未有以應(yīng)曰坐
彘肩自庖人來或自席上來也安得生者耶且二王相防末?輒敢肆言且曰竊為大王不取此時(shí)之項(xiàng)王未有以應(yīng)此刻之亞父亦無一辭直俟沛公遁去而始曰不足與謀王怯増騃不應(yīng)至是
沛公起如厠招樊噲出令張良留謝曰度我至軍中公乃入沛公已去間至軍中張良入項(xiàng)王曰沛公安在良曰已至軍矣
貴者張?bào)凵杏兴鹃捴畧?bào)項(xiàng)王宴客乃任沛公之遁張良入謝始詢沛公如厠一頃手招樊噲形容想像殊類村莊
項(xiàng)王使者來為太牢具舉欲進(jìn)之見使者佯驚愕曰吾以為亞父使者更持去以惡食食項(xiàng)王使者髙祖紀(jì)予陳平金四萬觔以間疎楚君臣于是項(xiàng)羽乃疑亞父乃怒辭老至彭城而死
呂東萊曰項(xiàng)使為飲食之人可也不然平計(jì)甚易識(shí)也何云竒計(jì)哉且欲進(jìn)驚訝更持去而以惡食食之又與以金間疎事相矛盾
羽顧見呂馬童曰若非吾故人乎馬童面之指王翳曰此項(xiàng)王也王自刎翳取其頭余騎爭(zhēng)項(xiàng)王相蹂踐相殺者數(shù)十人后楊喜呂馬童呂勝楊武各得其一體分其地為五封以侯髙祖紀(jì)羽敗而走灌嬰追殺項(xiàng)羽東城灌嬰?所將卒五人共斬項(xiàng)籍
余騎爭(zhēng)項(xiàng)王矣則項(xiàng)尸已為余騎所分最后之楊喜四人其又殺余騎而奪之乎抑余騎爭(zhēng)殺自盡尚留項(xiàng)尸為楊喜四人所得乎噫頭與四體共封五侯倘有得其五臟六腑者又可得十一侯矣奚必爭(zhēng)蹂踐乎為之一哂 呂馬童面之者背之也羽既以馬童為故人馬童乃背面指示而假手于翳故人固如是乎雖然今之呂馬童必誘項(xiàng)王生擒以首功裂地而王矣背面之以指示他人其亦存古道也哉
髙祖紀(jì)
髙祖母曰劉媼息大澤之陂夢(mèng)與神遇太公徃視見蛟龍其上有身產(chǎn)髙祖
龍交產(chǎn)祖謂是龍兒不知龍為獸類何得人交即使其事甚眞亦同異類者矣太公冒名太上亦可謂無功矣
單父人呂公善沛令沛中豪杰徃賀蕭何令諸大夫曰進(jìn)不滿千錢坐之堂下髙祖乃紿為喝曰賀錢萬實(shí)不持一錢謁入?yún)喂篌@起迎之門坐上坐
呂公既善沛令豪杰大夫皆徃賀之既曰大夫則必爵位可稱斷非里中之廝飬也以一送徒警盜之亭長(zhǎng)虛聲重喝主起迎門且賔上賔坐上坐哉
老父相呂后曰夫人天下貴人
邦君之妻曰夫人亭長(zhǎng)何人輒當(dāng)貴號(hào)至曰天下貴人不知貴能滅族至曰少竒此女不知女當(dāng)滅呂相也云何
髙祖為亭長(zhǎng)乃以竹皮為冠令求盜之薛治之時(shí)時(shí)冠之及貴常冠所謂劉氏冠也
服非其服者無赦先王所以易服色也今以區(qū)區(qū)之亭長(zhǎng)乃制竹皮為冠既異時(shí)王之制寜無時(shí)王之法與
髙祖以亭長(zhǎng)為縣送徒驪山徒多道亡乃解縱所送徒曰公等皆去吾亦從此逝矣壯士愿從者十余人髙祖被酒夜經(jīng)澤中有大蛇當(dāng)徑乃前拔劍擊斬蛇始皇以東南有天子氣東游厭之髙祖自疑?于芒碭山澤之間陳渉世家曰失期法當(dāng)斬
秦法失期尚斬?zé)o赦若曰解縱罪更何如今乃公然縱去曽無稽察之令丞坦然回沛尚多從游之壯士且銷兵之后猶然佩劍秦帝東游始?芒碭白帝赤帝之訛亦如白魚火烏之偽而已
五年與項(xiàng)羽決勝垓下淮隂侯將三十萬自當(dāng)之孔將軍居左費(fèi)將軍居右皇帝在后
是年漢高未帝韓信已王豈追書人臣則從輕人主則從重乎方回曰此豈史遷信筆乎
髙祖欲長(zhǎng)都洛陽齊人劉敬説上及留侯勸上入都關(guān)中髙祖是日駕入都關(guān)中張良世家六年劉敬説髙帝都關(guān)中劉敬?五年説上都關(guān)中
五年六年紀(jì)?互異吾以為六年是也六年十二月偽游云夢(mèng)執(zhí)楚王信田肯賀曰陛下得韓信又治秦中蓋以一時(shí)之事故也然攷七年長(zhǎng)樂宮成九年未央宮成置酒未央前殿蓋其先尚居櫟陽而惟營(yíng)宮室于長(zhǎng)安耳十年七月太上崩櫟陽宮從可知矣今曰是日駕入都關(guān)中者非也在櫟陽非長(zhǎng)安也
紀(jì)信乃乗王駕誑楚詐為漢王曰城中食盡漢王降楚軍皆呼萬歲之城東觀漢王乃從西門去
漢非楚主安得爭(zhēng)呼萬歲楚兵敵漢安得驟聚東城或曰呼萬歲者楚人賀項(xiàng)王也時(shí)范増已去故漢計(jì)得行不然成擒易耳后吳王濞夜?fàn)臈l侯壁驚東南條侯使備西北果從西北入?yún)谴髷l侯其亦有鑒于此與
家令説太公曰奈何令人主拜人臣太公乃擁篲迎門卻行曰奈何以我亂天下法于是髙祖尊太公為太上皇心善家令言賜金五百觔
父子君臣倫義兩重若以此較彼則棄天下如敝屣矣今乃擁篲迎門大似蛇行匍匐業(yè)較仲多儼然季子多金猶曰以我亂法而乃尊為太上不如沛父兄之酒酣撃筑極歡道舊故為笑樂者多矣髙祖分羮當(dāng)必忍之者矣
髙祖崩四日不發(fā)防呂后與審食其謀曰非盡族是天下不安人或聞之語酈將軍將軍見食其曰聞帝已崩不發(fā)防欲誅諸將誠(chéng)如是天下危矣食其入言之乃以丁未發(fā)防
不發(fā)防而謀誅諸將事巨且密呂審之外固非一人所得聞也人或聞之其人何人與況告之商與至商語食其使呂后曰何物酈商輒造蜚語商不賈禍乎呂后紀(jì)
呂后年長(zhǎng)常留守希見上益疎如意立為趙王后幾代太子者數(shù)矣頼大臣爭(zhēng)之及留侯策太子得毋廢呂后為人剛毅佐髙祖定天下所誅大臣多呂后力長(zhǎng)兄周呂侯澤死事封其子呂臺(tái)為酈侯次兄呂釋之為建成侯
外戚世家太史公曰呂娥姁為髙祖正后男為太子及晩節(jié)色衰愛弛而戚夫人有寵
留侯世家上欲廢太子大臣多諫爭(zhēng)未能堅(jiān)決呂后使建成侯呂澤刦留侯留侯曰此難以口舌爭(zhēng)也顧上所不能致者天下有四人耳逃匿山中義不為漢臣令太子卑辭安車使辨士固請(qǐng)宜來四人至客建成侯所漢十一年黥布反上病欲使太子將四人曰太子將兵事危矣乃請(qǐng)建成侯急請(qǐng)呂后承間為上泣言于是呂澤立夜見呂后呂后為上泣言如四人意十二年燕置酒太子侍四人從年皆八十余上驚曰公避逃我今公何自從吾兒游乎四人皆曰太子為人恭敬仁孝愛士天下莫不延頸欲為太子死者四人為壽畢趨去上目送之召戚夫人指示四人者曰羽翼已成難動(dòng)矣呂后眞而主矣
功臣表六年正月丙戌周呂令武侯呂澤元年漢九年子呂臺(tái)酈侯元年
功臣表六年正月丙戌建成康侯呂釋之元年
呂雉佐定天下醢越斬信其剛毅亦非常也髙祖敢以愛子易元儲(chǔ)乎又敢以愛弛年長(zhǎng)色衰易儲(chǔ)子等于姬媵乎況夫涕泣承間婦女之能技也良平呂后太子之羽翰也豈俟皤皤四老而始知乗間始成羽翼耶至曰呂后眞而主矣夫豈亦欲其不為主與談何易也況四老者既無令名于天下分爭(zhēng)之日又無經(jīng)濟(jì)于孝惠為帝之年逃匿山中而辨士可請(qǐng)不為漢臣而呂后可要急請(qǐng)間泣唯知柔媚之乞憐延頸欲死勦習(xí)游談之浮説即有是人品奚足重至于九年澤死臺(tái)已襲封十一年夜見之呂澤又胡為乎來哉況建成呂澤名爵互差禁衛(wèi)森嚴(yán)安得夜呼禁闥直入后宮而告之哉易儲(chǔ)重典既不見之髙紀(jì)大臣爭(zhēng)諌又不聞是何人角里夏黃皆為烏有愛弛廢儲(chǔ)盡屬子虗者矣善乎楊鐡崖之言曰子房之所呼者老人之贗者也髙悮為眞耳然沛公不知有君以鄉(xiāng)老言而始防義帝不知有父以家令言而始尊太公此二人者知君父之綱常者也太史公不能博訪而著其名并魯兩生之能以禮樂扶世教者皆不得其姓氏徒有黨子拒父四皓之姓名留于殘簡(jiǎn)令后世之悮以為賢噫正人而不得名邪人而反奸于正誠(chéng)不能不為之撫卷太息矣
張辟?gòu)櫈槭讨心晔逯^丞相曰太后哭不悲請(qǐng)拜呂臺(tái)呂祿呂產(chǎn)將兵居中用事丞相如計(jì)太后悅呂氏權(quán)由此始
平媚呂者也戮信醢越不即斬噲皆平之甘心左右之也良之辟谷慮呂禍而避之也諸呂用事平借辟?gòu)櫺阂詥櫠硕猎煌踔T呂無所不可幾覆劉矣尚敢曰定劉氏后乎乃心不愧王陵耶欲王諸呂先封功臣先立孝惠后宮子風(fēng)大臣請(qǐng)立諸呂為王后心未嘗不畏外廷也星星之火可以燎原平乃不滅之星星之日而反成其燎原之勢(shì)皆平罪也觀平之自言曰我多隂謀必招隂禍及曽孫何坐畧人妻棄市國(guó)除鬼神福?徳而禍隂謀大可畏哉攷張良世家子不疑嗣侯傳中不見有所謂辟?gòu)櫿叻蜇M又烏有者乎
奉天子法駕迎代王于邸即夕入未央宮有謁者十人持防衛(wèi)端門曰天子在也足下何為者而入代王乃謂太尉太尉徃諭謁者十人乃掊兵而去孝文紀(jì)王至渭橋丞相以下皆迎羣臣拜謁稱臣太尉跪上天子符璽遂即天子位乃使東牟侯清宮載少帝出皇帝即日夕入未央宮
宮既清矣少帝既出矣丞相以下皆迎稱臣矣天子即位入宮而奉天子法駕矣此謁者十人獨(dú)從夢(mèng)中來乎況越新天子之警蹕而驟當(dāng)法駕曰客何為者乎即太尉徃諭則新天子明矣乃不俯伏稱萬歲而??掊兵去乎
孝景紀(jì)
二年熒惑守北辰月出北辰間
星月出入黃道內(nèi)外至逺不過十度從未有失度上行直至樞辰間者況月之合朔可推食分可定者乎如此則厯紊矣此蓋妖星之似火妖氣映云之似月者也觀象者訛之也
孝武紀(jì)
李少君故深澤侯趙將夜入以主方以人之餽遺而饒給誑上曰丹砂可化為黃金以為飲器則益壽居久之少君病死而燕齊恠迂之方士多相效言神仙矣化金之説起而丹砂鉛汞殃飲器益壽之言興而服食詭術(shù)售獨(dú)不見其病死乎裴骃之注亦迷于迂怪者也劉向上書言黃金可成致費(fèi)帑金而論死少翁以帛書飯牛而以詐被誅欒大尚主而騐之無實(shí)被誅武帝曰自嘆向時(shí)愚惑為方士所欺天下豈有仙人盡妖妄耳卓哉親嘗之而眞知之也世之論者徃徃以漢武嫓之秦皇不知秦皇焚棄詩書漢武表章圣學(xué)其相去本霄壤但其窮奢欲而惑神仙侈宮室而喜巡游其匹耳然有亡秦之失卒無亡秦之禍者有其本與
史記疑問卷上
欽定四庫全書
史記疑問卷中
欽天監(jiān)左監(jiān)副邵泰衢撰
太伯世家
子胥奔吳知公子光有他志求勇士專諸見之光伍奢曰員為人剛戾忍詬能成大事知子莫若父乃員生平之定衡也觀其奔鄭而欲與晉為內(nèi)應(yīng)奔吳而進(jìn)專諸以弒王又進(jìn)要離以刺慶忌而同病相憐引嚭進(jìn)用入郢而鞭其君之尸自以為倒行逆施也至令吳王妻昭王之夫人胥與伯嚭孫武亦妻司馬成之妻則豈特剛戾已哉至引兵擊鄭者報(bào)殺太子建之君仇也漁父私恩釋殺君之大怨父仇報(bào)而君仇可以私恩已乎至夫差者闔閭所謂愚而不仁者也員以夫差日夜之求而曰我入則決矣亡吳者夫差而立亡吳之夫差者員也賜劒之日猶曰前王不欲立汝我以死爭(zhēng)之其要君可見矣況人臣事君有禮君之前側(cè)防倒龜者殺無赦誅不敬也吳王當(dāng)伐齊飲至之日而為社稷不食之不祥語且目若熛火聲如雷霆可為有臣禮乎且越王雖囚人君也員曰廚宰之事也等之如獸畜伯嚭太宰也員曰嬰雖啼毋聽也視之如黃口輔君者如是乎胥死之后吳王防于黃池未嘗不霸且強(qiáng)越入?yún)钦?qǐng)吳王居于甬東未嘗不即越之石室是亡國(guó)之夫差百員不能濟(jì)也員立夫差而亡吳猶以抉目東門以觀越兵之入而沼吳為悲者不亦是非之謬與至伯嚭者史哀二十二年冬越滅吳誅太宰嚭以為不忠左傳哀二十四年公如越越將妻公季孫懼因太宰嚭而納賂乃止夫豈越徳嚭而存之仍爵之太宰乎豈嚭納賂之性不悛如是乎抑或名爵之相同乎不然二十二年吳滅二十四年越有宰嚭者何人也
齊世家
惠公二年長(zhǎng)狄來王子城父攻殺之埋于北門魯世家曰鄋瞞伐齊齊王子城父獲其弟榮如埋其首于北門宋武公之世獲緣斯于長(zhǎng)丘宋世家昭公四年宋敗長(zhǎng)狄緣斯于長(zhǎng)丘
左傳文十一年初宋武公之世鄋瞞伐宋敗狄于乘丘獲長(zhǎng)狄緣斯齊襄公之二年鄋瞞伐齊齊王子城父獲其弟榮如埋其首于周首之北門衞人獲其季弟簡(jiǎn)如鄋瞞由是遂亡
齊襄二年魯桓十六年也今云惠公二年則宣二年矣宋武未入春秋之前也今云昭公四年乃文公十一年也年世殊絶不亦甚乎谷梁云尸橫九畝斷其首而載之眉見于軾夫身有九畝之大頭不應(yīng)一車之小況天生斯君必生斯民必生男女為之配今所獲唯喬如緣斯樊如榮如簡(jiǎn)如之五男而鄋瞞遂亡種類遂絶者何也是皆禹致羣神于防稽長(zhǎng)狄本之于汪罔防風(fēng)之神其説也蓋必地名長(zhǎng)狄入犯宋齊必非人長(zhǎng)三丈尸橫九畝以此為長(zhǎng)者矣
魯世家
武王崩成王少在襁褓之中周公恐乃告太公望召公奭曰我之所以勿辟而行政者恐天下畔周
齊世家武王平商封師尚父于營(yíng)邱東就國(guó)夜衣而行黎明至國(guó)則太公未嘗在周也今曰告太公望者何與況齊山川道逺乃曰夜衣而行黎明至國(guó)乃似一晝夜之可即達(dá)者何與至立嗣必以長(zhǎng)武王九十三歲乃崩成王未必當(dāng)襁褓?zèng)r成王多弟耶且太公此時(shí)亦當(dāng)百余歲矣
惠公適夫人無子賤妾聲子生子息息長(zhǎng)為取于宋宋女至而好惠公奪而自妻之生允登宋女為夫人允為太子及惠公卒允少故魯人令息攝政
左傳?元年之前惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子生?公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰為魯夫人故仲子歸于我生桓公而惠公薨是以?公立而奉之蓋次妃攝治內(nèi)事而曰繼室也不聞聲子之為賤妾也手文有若天命而宋歸我也不聞新臺(tái)之始自惠公也
莊公盟孟女生子班班長(zhǎng)説梁氏女往觀圉人犖自墻外與梁氏女戲班怒鞭犖
傳莊三十二年初公筑臺(tái)臨黨氏見孟任從之閟而以夫人言許之割臂盟公生子般焉雩講于梁氏女公子觀之圉人犖自墻外與之戲注曰女公子子般妹也戲以慢言戲之也今曰梁氏女者何與豈遷以雩講于梁氏女為句乎蓋肄習(xí)雩祭之禮于梁氏而女公子與子般同往觀之也今曰説梁氏女所未喻也
燕世家
惠公六年惠公多寵姬欲去諸大夫而立寵姬宋大夫共誅姬宋惠公懼奔齊【姬名宋】
昭三年燕簡(jiǎn)公多嬖寵欲去諸大夫而立其寵人冬燕大夫比以殺公之外嬖公懼奔齊以簡(jiǎn)公訛為惠公以嬖寵訛為寵姬何也若曰姬宋即外嬖也則不當(dāng)曰惠公多寵姬也寵姬可以為大夫而欲去諸大夫乎欲去諸大夫而立寵姬宋誠(chéng)所不解
管蔡世家
悼侯父曰?太子友靈侯之太子平侯立而殺?太子故平侯卒而?太子之子?xùn)|國(guó)攻平侯子而代立是為悼侯
傳昭十一年冬十一月楚子滅蔡用?太子于岡山申無宇曰不祥五牲不相為用況用諸侯乎王必悔之經(jīng)曰冬十一月丁酉楚師滅蔡執(zhí)蔡世子有以歸用之注曰用之殺以祭山也既為楚子之用安有平侯之殺且世代相攻之不已哉經(jīng)傳之記明矣史遷之記妄乎陳世家
靈公與其大夫孔寧儀行父皆通于夏姬注曰列女傳云夏姬夏征舒之母三為王后七為夫人公侯爭(zhēng)之莫不迷惑
徴舒之母詩之從夏南是也函史云申公死平公命叔向因其室是叔向娶之為室也因左傳之娶于申公巫臣氏而誤也考宣公十年陳靈公飲于夏氏征舒弒之是時(shí)靈公即位十五年矣征舒為卿夏姬之子也子為卿則姬雖少亦壯年矣十一年冬楚殺征舒楚莊子反皆欲娶之申公巫臣曰天下多美婦人何必是莊王乃予連尹襄老襄老死于邲其子黒要烝焉是聚麀也申公諫者也乃艶之通使于鄭而取姬焉子反怨之乃殺巫臣之族并殺黒要而分其族巫臣乃使于吳而吳楚之兵自此釀矣此一姬也亦人妖矣至所生之女叔向取之而亦生子以滅族美女破國(guó)如此乎叔向之母曰鄭穆少妃姚子之子子靈之妻殺三夫一君一子而亡一國(guó)兩卿矣可無懲乎真有然矣然向所娶者夏姬之女也左傳曰申公巫臣氏是也非因其室也宣九年陳靈被弒昭二十八年晉殺祁盈及楊食我乃叔向之子伯石也叔向母所謂豺狼之聲狼子野心非是莫喪羊舌氏者是也計(jì)宣九年至昭二十八年相距八十七年姬年即少百三十余矣晉平元年距食我死年四十四年巫臣氏生食我亦年過四十若曰夏姬則九十之婦而嫁人叔向取九十之婦矣函史之因其室與列女傳之為王后為夫人之言皆不足信史通亦辯之矣但叔向之母妬叔虎之母美而不使子諫之而使往視寢生叔虎嬖于欒盈士匄逐欒盈殺叔虎囚叔向而祁奚救叔向出之不然向亦久斃矣噫叔虎之母美而叔虎死叔向囚叔向之妻美而食我死叔向族叔向之母曰三代之亡皆是物也誠(chéng)哉
哀公娶鄭長(zhǎng)姬生悼太子師少姬生偃司徒招殺悼太子立公子留楚靈王聞陳亂殺陳使者注曰即司徒招昭八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師楚執(zhí)公子招放之越傳陳哀公元妃生悼太子偃師二妃生公子留下妃生公子勝二妃嬖留有寵屬諸司徒招公子過哀公有廢疾三月甲申公子招公子過殺悼太子偃師而立公子留夏四月哀公縊干征師赴于楚楚人執(zhí)而殺之書曰陳公子招殺其世子偃師罪在招也楚子執(zhí)陳行人干征師殺之罪不在行人也偃師悼太子也而分其名為二使者干征師也而注其下曰招觀經(jīng)之殺世子偃師放公子招可知矣此誤可不訂正乎
衞世家
共伯弟和有寵于僖侯賂工攻共伯于墓上共伯入僖侯羨自殺衞人因葬之僖侯傍諡曰共伯而立和為衞武公
衞世子共伯早死其妻共姜守義作柏舟以自誓未聞其為武公弒也況武公者抑抑威儀沒稱睿圣襄二十九年季札觀樂而曰吾聞武公之徳如是也如其弒兄何以稱徳
襄公有賤妾幸之有身夢(mèng)有人謂曰我康叔也今若子必有衞名而子曰元妾怪之問孔成子成子曰生子男也以告襄公
傳昭七年襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢(mèng)康叔謂已立元史朝亦夢(mèng)康叔謂已余將命而子茍與孔烝鉏之曽孫圉相元見成子告之夢(mèng)夢(mèng)協(xié)今云妾夢(mèng)史與傳違且閨中夢(mèng)兆先及外庭宜男告語始呈公聽夫豈衞襄嬖幸之寵姬不若鄭文燕姞之征蘭哉
宋世家
箕子佯狂為奴比干曰君有過而不死爭(zhēng)則百姓何辜乃直言諫紂紂刳其心微子曰其義可以去矣于是太師少師乃勸微子去遂行
少師比干也太師箕子也一佯狂而奴一刳心而死又安得太師少師之勸行哉書曰王子不出我乃顛隮而不顧行遁者未嘗非太師少師之勸也但書之行遁是在佯狂刳視之先而史之勸行乃在佯狂刳心之后史之為史何所據(jù)耶
楚威王已救鄭鄭享之去而取鄭二姬以歸注曰鄭大夫芉氏姜氏之女既是鄭女故曰二姬
傳僖二十二年丙子晨鄭文夫人羋氏姜氏勞楚子于柯澤楚子使師縉示之俘馘丁丑楚子入享于鄭九獻(xiàn)庭實(shí)加籩享畢夜出文芉送于軍取二姬以歸叔詹曰楚王其不沒乎為禮卒于無別注曰芉氏楚女姜氏齊女也二姬文羋女也婦人迎送不出門芉也勞軍借名楚女姜而視馘于義云何至九獻(xiàn)加籩僭擬天子不嫌芉女實(shí)系楚甥此楚子之所以師敗城濮見弒商臣如叔詹之所言不沒也今乃注曰大夫且曰芉氏姜氏之女羋姜既非夫人二姬亦非芉女為禮無別何以稱焉不詳經(jīng)傳輙注史書未見其可也
景公三十七年哀公五年也熒惑守心宋之分野也司星子韋曰君有君人之言熒惑宜有動(dòng)之徙三度唯徳動(dòng)天書有明訓(xùn)徙行三度理固宜然但事闗天變不見之左氏之續(xù)經(jīng)若他云三舍乃不識(shí)星躔之行度者矣
晉世家
晉滅虞執(zhí)虞公及其大夫井伯百里奚以媵秦穆姬秦紀(jì)百里奚媵于秦亡秦走宛楚人執(zhí)之繆公以五羖羊皮贖之授以國(guó)政曰五羖大夫百里奚讓曰臣困于齊而乞食蹇叔收臣臣欲事齊君無知蹇叔止臣得脫齊難之周周王好牛臣以養(yǎng)牛干之蹇叔止臣得去不誅事虞君蹇叔止臣臣知虞君不用臣臣誠(chéng)私利祿爵且留再用其言得脫一不用及虞君難
傳僖五年襲虞滅之執(zhí)虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬未嘗有百里奚也孟子曰知虞公之不可諫而去之秦知虞公之將亡而先去之則為媵及難之説破矣曽不知以食牛干秦穆公之為污也而食牛干周之説破矣百里奚舉于市則贖之五羖皮者又不足辯矣相秦而顯其君于天下可傳于后世虞不用百里奚而亡秦繆公用之而霸今乃曰私利祿爵而且留以及難蹇叔止臣而再用以得脫奚之為奚不特不賢不智已也又安足以霸君傳世哉史通曰史記多聚舊紀(jì)時(shí)插雜言事罕異聞?wù)Z饒重出良信然也又如秦紀(jì)繆公亡馬食者三百余人馬雖云大難共三百之一飱一馬何珍三百齊同而犯法若云一人所盜安肯公食多人若云自野攘之夫豈不知公物至于賜酒求從推鋒爭(zhēng)死以脫公于圍也非報(bào)食馬之徳報(bào)不死之恩耳是既知盜馬之必死而三百人之盡甘心于此一臠者何也
里克弒卓子于朝鞭殺驪姬于市
傳僖九年里克殺卓子于朝國(guó)語曰殺奚齊卓子及驪姬不聞其鞭殺于市也不知何本
過五鹿饑而從野人乞食野人從土器中進(jìn)之重耳怒趙衰曰土者有土也
傳僖二十三年過五鹿乞食于野人野人與之塊公子怒蓋怒其不與食而與土塊也故子犯曰天賜也稽首受而載之今曰土器中進(jìn)之是盛食于土器而進(jìn)之也以土器為有土又安往而不得土哉
使鉏麑刺趙盾盾閨門開居處節(jié)麑退嘆曰殺忠臣棄君命罪一也遂觸樹而死
傳宣二年使鉏麑賊之晨往寢門辟矣盛服將朝尚早坐而假寐鉏麑退嘆而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一于此不如死也觸槐而死
公羊曰晉靈公使勇士殺趙盾見其方食魚飱曰子為晉國(guó)重卿而食魚飱是子之儉也吾不忍殺子羣臣之朝別色而入今寢門晨辟早而假寐所以為恭敬也公羊生自齊邦不詳晉物以東土所賤目西州亦然而曰子之儉也遷其取左氏而曰門開信公羊而曰處節(jié)乎然亦并不明言所以止書門開處節(jié)而已以此言忠忠從何見以此言節(jié)節(jié)自何征鉏麑之死胡為乎來哉
初盾常田首山桑下有餓人示瞇明盾與之食為晉宰夫欲以去趙盾令先毋及難盾既去伏士縱嚙狗名敖明為搏殺狗伏士出示瞇明反擊伏士曰我桑下餓人問其名勿告明亦亡去
傳宣二年晉侯伏甲其右提彌明知之趨登扶以下公嗾夫獒焉明搏而殺之鬬而出提彌明死之初宣子田于首山舍于翳桑見靈輒餓食之既而與為公介倒防以御公徒而免之曰翳桑之餓人也問其名居不告而退遂自亡也
搏獒扶下者右車之彌明也曰宰夫者何與御徒倒防者公介之靈輒也曰瞇明者何與豈鬬死之瞇明可二人而合一乎至于傳則已為公介故不必問名而止問其名居也史則既名瞇明復(fù)乃問名而勿告者何與
景公八年使郤克于齊頃公母從樓上觀而笑之所以然者郤克僂而魯使蹇衞使眇故齊亦令人如之以導(dǎo)客
傳宣十九年郤克征防于齊齊頃公帷婦人使觀之郤子登婦人笑于房獻(xiàn)子怒出而誓曰所不此報(bào)無能涉河杜氏注曰跛而登故笑之左傳曰跛谷梁曰眇今乃蹇歸魯使以克為僂且竟蹇眇傴僂如之導(dǎo)客不聞魯衞之姓名而獨(dú)區(qū)區(qū)郤子誓盟河伯何哉季本曰公防晉侯衞侯曹伯邾子同盟于斷道宣公事齊最謹(jǐn)至是始與晉盟齊不能為主復(fù)推晉為伯同盟于斷道非以笑客故也黃震氏曰晉為是盟以固曹魯之心胡氏乃以郤克征齊婦人笑跛以此盟為謀齊不知征防乃在未見笑之先豈預(yù)知其笑而盟防以謀之耶
趙世家
夙生共孟共孟生趙衰字子余
閔元年趙夙御戎注曰夙趙衰兄也晉語趙衰先君之戎御趙夙之弟也衰夙雁行乃曰孫祖合而觀之吾將誰信
景公三年朔將下軍取成公姊為夫人大夫屠岸賈欲誅趙氏徧告諸將韓厥曰妄誅謂之亂臣賈不聽韓厥告朔趣亡朔曰子必不絶趙氏朔死不恨賈不請(qǐng)命擅與諸將攻趙氏于下宮殺趙朔趙同趙括趙嬰皆滅其族成公姊有遺腹走公宮免身生男賈聞索于公宮姬藏兒袴中無聲已脫程嬰與俱山中十五年景公疾韓厥曰大業(yè)之后為祟乃言趙孤召武與嬰徧拜諸將攻岸賈滅其族復(fù)趙武田邑如故
晉世家景十二年作六軍趙穿趙括趙旃皆為卿景十七年誅趙同趙括韓厥曰趙衰趙盾之功豈可忘乎奈何絶嗣乃復(fù)令趙庶子武為趙后復(fù)與之邑十九年景公病卒
韓世家晉景公十七年病卜大業(yè)之不遂者為祟厥言趙武而復(fù)與故趙氏田邑
諸侯年表成公八年晉景公十七年復(fù)趙武田邑傳成二年欒書將下軍注曰朔死而代之也成四年趙嬰通于莊姬注曰姬朔妻也成五年原屏放諸齊嬰曰我在故欒氏不作我亡吾二昆其憂哉舍我何害注曰言已雖淫而能令姬護(hù)趙氏也成八年姬為趙嬰之亡故譖之晉侯曰原屏將為亂欒郤為征六月晉討趙同趙括武從姬氏畜于公宮以其田與祁奚韓厥言于晉侯曰成季之勲宣孟之忠而無后為善者懼矣乃立武而反其田成公十一年晉侯夢(mèng)大厲曰殺余孫不義覺召桑田巫曰不食新矣公病如厠陷而卒宣十二年趙朔將下軍成二年欒書將下軍蓋朔死而書代也成四年趙嬰通于莊姬成五年原屏放于齊乃同括因其滅倫而放之也原屏者同括之采邑齊者嬰之邑也成八年莊姬以趙嬰之亡故而譖晉侯故春秋書曰晉殺其大夫趙同趙括而朔死嬰放不及也況姬乃成公女景公妹譖行由莊姬也即使朔在莊姬乃殺其夫與子乎成二年朔死成八年姬安得孕乎傳云武從姬氏畜于公宮蓋姬寡而武長(zhǎng)從姬畜于宮也即使孕而免也姬在外而免乎在宮而免乎在外則強(qiáng)賈必知之何俟入宮而始索之耶幸而至宮乃景公之宮也豈無隙地可以藏兒而臃腫于袴中藏不如是愚索不如是拙幸其無聲何其危哉故正義云按二年欒書將下軍朔已死矣同括為姬所譖朔不得與同括俱死于時(shí)晉君明晉臣強(qiáng)無容有屠岸賈輒厠其間得如比之橫恣也又公孫杵臼程嬰事與左傳背違馬遷妄説不可信也余按成八年殺同括成十年丙午晉侯獳卒左傳曰不食新矣如厠陷而卒又安得十五年之匿兒而晉侯之夢(mèng)大厲也傳曰厥言于晉侯立武而反其田即史記年表成公八年即景公十七年乃殺同括之年也內(nèi)書復(fù)趙武田邑是立武復(fù)田在于當(dāng)年而亦不在于十五年之后也武果匿十五年則安所得景公乎史曰朔不肯曰子必不絶趙祀若十五年之內(nèi)韓厥一旦不祿趙祀不危矣乎朔迂亦必不至是又曰賈有寵于靈公為司寇而治靈公之賊徧告諸將當(dāng)是時(shí)趙同為下軍佐趙括為新軍佐中軍大夫主兵者乃趙氏也徧告諸將將其誰與況由莊姬之譖同括將為亂而同括見殺也實(shí)非治靈公之賊也況自景十七年遡靈公弒年已二十五年矣不討于晉成公之日而討于晉景公之時(shí)又于景十七年而始討又同括皆為將而朔又其婿也謬甚不足言也至嬰杵之得兒誰手與之既可抱持出入何必藏袴自危且初生之子無乳不生嬰又安得乳乎茲事殊屬可疑
楚世家
陸終生子六人坼剖而生焉莫能紀(jì)其世
一產(chǎn)三男已云多矣人非犬豕安能一胎六子哉且生產(chǎn)之道舉天下古今莫有異也坼剖而生不類異端惑世之脅出背生者耶或曰鴟鸮剖腹鸕鷀吐生余訪見之皆從卵出為此異聞當(dāng)知不外于是者也然既曰莫能紀(jì)世夫又安能識(shí)其始產(chǎn)也哉疑而不闕有異古史者矣
熊渠卒子摯紅立摯紅卒其弟弒而代立曰熊延傳僖公二十六年防子不祀祝融與鬻熊楚人讓之曰我先王熊摯有疾鬼神勿赦而自竄于防吾以是失楚又何祀焉摯疾而竄為防之祖茍為延弒何竄之云弒君大罪寧得漫加于人哉
吳兵逆入郢辱平王之墓吳世家曰鞭平王之尸鞭尸辱墓事逈異也辱乎鞭乎不可不辨也父仇雖曰必報(bào)君義不容盡冺員之先世深受楚恩若至鞭尸必然毀墓途窮日暮未有若斯之甚者也若云辱墓猶庶幾乎
越世家
句踐請(qǐng)為臣吳王許之子胥諫不聽卒赦越罷兵而歸使范蠡大夫柘稽行成為質(zhì)于吳二歲而吳歸蠡吳世家越王棲于防稽使大夫種行成卒許越平與盟而罷兵去
行成者文種耶范蠡耶罷去者為質(zhì)耶與盟耶何互異也然行成赦越為質(zhì)與盟皆事之所有理之所通者也此所以左傳書云越與吳平不書吳不告慶越不告敗無他詞也若夫吳越春秋之駕車飬馬秘于石室之中犢鼻樵頭親給糞除之事食溲嘗惡不似人為駕舍卻行居然奴仆實(shí)皆趙曄之謬言深倍史官之直筆者矣
朱公中子殺人使少子而長(zhǎng)子固請(qǐng)后以喪歸曰吾日夜固望其喪之來也長(zhǎng)子見苦為生難故重棄財(cái)莊子既善朱公雖為所賣寧不念朱公而不一自咎乎既知其以喪歸獨(dú)不能遣一介而必子之親詣乎況朱公者越大夫也齊相也其長(zhǎng)子豈見苦為生難者私赍數(shù)百金獻(xiàn)楚國(guó)貴人則又非重棄財(cái)者矣夫豈村農(nóng)力作錙銖積累之子乎且去越而易名子皮間行而為陶朱公又何據(jù)而知之
鄭世家
武姜生太子寤生生之難生叔段生易
傳隠元年莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之蓋寐而生子寤而方驚若謂難生何以名寤至云生易又有何征文與義違毎多類此
子產(chǎn)者鄭成公少子也
傳襄八年子國(guó)子耳侵蔡唯子產(chǎn)不順子國(guó)怒曰爾何知童子而言將為僇矣注曰子產(chǎn)子國(guó)之子蓋子國(guó)者靈公之弟穆公子也成公者穆公之孫既子產(chǎn)為子國(guó)之子則亦同成公而為穆公之孫矣以兄弟為父子何所考焉
魏世家
魏之先畢公高之后也畢公高與周同姓
傳僖二十四年富辰曰畢原酆郇文之昭也注曰文王子夫高為文子分封于畢今曰同姓不亦疎且逺乎至魏絳為武仲之子而曰孫獻(xiàn)之荼為魏絳之子而亦曰孫世系之間豈容紊紊如此
田敬仲世家
悼公既立田乞?yàn)橄嗵锲蜃渥映４⑹菫樘锍勺吁U牧與齊悼公有郤弒悼公齊人立簡(jiǎn)公田常復(fù)修僖子之政齊人歌之曰嫗乎采芑歸乎田成子選齊國(guó)中女子長(zhǎng)七尺以上為后宮后宮以百數(shù)而使賔客舍人出入后宮者不禁及田常卒有七十余男諡為成子傳哀十年齊人弒悼公赴于師哀八年鮑牧謂羣公子曰使女有馬千乘乎公子愬之公謂鮑子或譖子子姑居于潞以察之使以二乘及潞麇之以入遂殺之夫悼弒赴于師不知其人也或云乞弒其君荼恒弒其君壬莫陳氏之強(qiáng)橫若也悼之弒也舍陳氏又誰之焉今曰鮑牧牧已先誅矣而又當(dāng)此弒君之名不亦寃乎至成子者死諡也生而名死而諱故諡之也今陳常未死而遽歌曰成子者何哉女子百余后宮不禁而有七十余男將陳氏之子孫盡非田常之遺派與得非遷有憾于田陳而云若乎其或借以誅亂賊乎
孔子世家
紇與顔氏女野合而生孔子
萬世之師人倫宗表圣父求婚于顔氏圣母禱祀于尼山生我天縱祖述憲章夫豈事同鄭衞敢云野合乎哉注曰紇老征少故爾云然此乃年齒相差不應(yīng)謬書若此
孔子疑其父墓處母諱之也母死乃殯于五父之衢郰人挽父之母誨孔子父墓然后合葬于防
陳澔曰顔氏之死夫子成立久矣圣人人倫之至豈終母世不尋求父葬之地至母殯而猶不知乎且殯之衢路等之死于道路者夫子忍為之乎馬遷野合之誣謂顔氏諱而不告鄭注因之以滋后世之惑此出諸子雜説不可據(jù)也若終身不知父墓何以為孔子其不然也審矣【此即禮記檀弓注也】
五父之衢豈殯棺之地倘無郰母之誨將終殯之衢已乎挽父之母系孔氏之何親若不詳而有征又何敢冒昧以母合葬乎至曰疑其父墓則已知其處矣又曰母諱之也則是圣母親言尚生疑惑夫豈郰母一語遂成實(shí)信者哉檀弓野説誣圣良多司馬信之更増舛謬余于檀弓又特辨之
孔子要绖季氏享士孔子與往陽虎絀曰季氏享士非敢享子也孔子由是退
索隠曰家語孔子之母喪既練而見不非之也今謂孔子實(shí)要绖與享為陽虎所絀亦近誣矣況喪而要绖喪未除也而與享者有乎至聞虎一叱由是而退則禮樂之宗曽不若一竊寳玉大弓之盜已瞷亡之拜將仕之言遷應(yīng)不知此也
季桓子穿井得土缶中若羊問仲尼曰得狗仲尼曰此丘所聞羊也土之怪羵羊也吳伐越墮防稽得骨節(jié)專車仲尼曰禹致羣神于防稽山防風(fēng)后至禹殺而僇之其節(jié)專車有隼集于陳庭而死楛矢貫之石砮矢長(zhǎng)尺有咫孔子曰此肅慎氏之矢也
子不語怪吾聞之矣博學(xué)多聞非羵羊罔象防風(fēng)肅慎之謂也以此多圣誠(chéng)不若太宰矣立極之圣豈若張華之知詭物東方朔滑稽逢君者流哉此事家語亦載之漢儒之譌也
孔子適齊為高昭子家臣欲以通乎景公反衞夫人在絺帷中孔子入門北面稽首夫人自帷中再拜環(huán)佩玉聲璆然公與夫人同車宦者雍渠參乘出使孔子為次乘招揺市過之
欲通齊景不恥家臣欲媚夫人帷中交拜且使為次乘儼同宦寺之流過市招揺不顧辱身之丑小人之所不為也而謂孔子為之乎馬遷誣圣罪在難寛
西狩獲麟子曰吾道窮矣因史記作春秋
杜預(yù)曰感麟而作作起獲麟則文起于所止為得其實(shí)至于反袂拭面稱吾道窮亦無取焉
公山不狃以費(fèi)畔召子欲往
子欲往者豈從叛哉正欲反叛為順以正其大義使強(qiáng)臣不僭竊而為東周之治耳豈不狃可輔哉今史云孔子循道彌久溫溫?zé)o所試莫能已用曰周文武起豐鎬而王今費(fèi)雖小儻庶幾乎欲往子路止孔子卒不行噫馬遷以孔子欲費(fèi)與不狃為可以文武乎是從叛也何妄之甚
襄公二十二年孔子生年七十三以魯哀公十六年四月己丑卒
索隠曰公羊曰襄公二十一年十一月庚子孔子生周以十一月為正朔故曰二十二年公羊注曰歲在己卯襄公二十一年系己酉年非己卯也正月甲申朔閏八月辛巳朔九月庚戌朔日食十月庚辰朔二十一日庚子并非二十七又查庚戌年至哀公十六年壬戌正合七十三則二十二年生是也正月戊申朔四月丁丑朔十一月內(nèi)無庚子日十月朔甲戌至二十七日適是庚子是庚戌年八月二十七日為圣誕三命通防作申時(shí)乃庚戌年乙酉月庚子日甲申時(shí)確乎不可易也惟精厯者知之
防齊侯?yuàn)A谷矛防劒撥鼓噪而至孔子舉袂言曰請(qǐng)命有司左右視晏子與景公景公心怍麾而去之有頃諸優(yōu)倡侏儒為戲孔子曰匹夫而熒惑諸侯罪當(dāng)誅景公大恐乃歸侵魯之鄆汶陽龜陰之田
左氏曰萊人以兵劫魯侯必得志孔子曰兩君合而裔夷之俘以兵亂之將盟使茲無還對(duì)曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之齊人來歸鄆讙龜陰之田谷梁曰齊人鼓噪起欲執(zhí)魯君孔子命司馬止之齊侯謝過防使優(yōu)施舞于魯君之幕下孔子曰笑君者罪當(dāng)死使有司行法首足異門而出齊人來歸田公羊以為行乎季孫三月不違齊人來歸田王樵氏曰魯大治而齊為夾谷之防安有萊人劫魯之事況圣人相禮必敦信義以從先王之典故不言盟也經(jīng)言防而傳言盟者誣也至齊之盟詞曰齊師出境而魯不以甲兵三百乘從我者邾滕其魯也今要其反汶陽田而已茍反之魯將為齊役乎齊師出境而魯即以三百乘從乎左以孔子為止饗也史谷則以謝過也公羊則謂孔子之政行也吾其誰適乎故姜廷善曰晏子謝過之言何休氏載之但晏子自襄二十五年崔杼弒君時(shí)見之至是又四十八年當(dāng)不勝老矣七十致仕安得從防乎自定七年之后景公結(jié)黨稱兵侵伐魯衞甚非晏子所為然諸書皆不及嬰惟何休與史記言之或以何休本之晏子春秋則非可信之書也左以萊人劫公而谷梁史記亦不言萊人故季本氏曰萊人劫魯之事理所無也豈孔子臨防而有待于用武耶況劫防未見于前時(shí)而當(dāng)兩國(guó)講好孔子為相之日乎即反田之語伯者末流之語也而謂孔子為之乎胡氏以為自序其績(jī)抑謬矣蓋兩國(guó)修睦歸魯三田亦中分其地以息爭(zhēng)耳鄆范之界濟(jì)西之田也讙棘之界汶陽之田也嬴博之界龜陰之田也鄆讙博之近魯者魯有之范棘嬴之近齊者齊有之宣公事齊而齊歸濟(jì)西之田哀公睦齊而齊歸讙及闡睦則與忿則奪春秋之時(shí)使然耳今防夾谷曰夫子功將歸濟(jì)西田歸讙及闡為誰之功與況鄆讙龜陰者三邑之田也獨(dú)曰而不反我汶陽之田則止讙耳求反一邑而齊反三邑是遵何盟與蕭何世家
鮑生謂丞相莫若遣君子孫昆弟能勝軍者悉詣軍漢王大悅又東陵侯召平曰愿君讓封勿受悉以家私財(cái)佐軍高帝大喜客有説相國(guó)曰君胡不多買田地賤貰貸以自污上心乃安相國(guó)從其計(jì)上乃大説
蕭何文無害也主吏掾給卒史事課最第一豈遣子弟出私財(cái)買田地之區(qū)區(qū)也不知轉(zhuǎn)漕興卒之能而俟之鮑君與客乎況讓封勿受貰貸自污庸者優(yōu)為耳何必屬之相國(guó)歸功鮑召哉總之高祖忌猜蕭何無學(xué)求其學(xué)術(shù)不能過此者矣
沛公心欲何第一闗內(nèi)侯鄂君進(jìn)曰蕭何常全闗中以待陛下此萬世之功也今雖亡曹參等百數(shù)何缺于漢逢君長(zhǎng)君鄂侯是已蓋萬世功豈一蕭何力哉若無參等百數(shù)吾恐漢亦非其漢矣今不過欲以何為第一人耳遽曰亡參等百數(shù)何缺于漢豪杰聞之有不寒心者哉此淮陰等之不能已于懐反側(cè)也張良之所以辭三萬戶也良有以夫
相國(guó)為民請(qǐng)上林空地上大怒曰相國(guó)多受賈人財(cái)物乃為請(qǐng)吾苑乃下相國(guó)廷尉械系之
相國(guó)者安蒼生奠社稷者也況井田學(xué)校已澌滅于亡秦經(jīng)史詩書又煙灰于項(xiàng)炬當(dāng)此漢基初定王業(yè)方興正宜左經(jīng)右史修明三代之典章尚義行仁纘述先王之禮樂今乃貰貸自污不過富貴茍全之計(jì)請(qǐng)?jiān)帆C恩亦同溱洧乘輿之惠已耳名之相國(guó)實(shí)媿疑丞付之廷尉宜正是罪可也
曹參世家
參聞蓋公治黃老言厚幣請(qǐng)之蓋公言治道貴清靜而民自定參避正堂舍蓋公日夜飲醇酒卿大夫已下欲有言至者參輒飲以醇酒間之欲有所言復(fù)飲之醉而后去相舍后園近吏舍吏舍日飲歌呼參游園中聞亦歌呼與相應(yīng)和惠帝怪相國(guó)不治事謂窋曰若歸試私從容問而父窋既洗沐歸諫參參怒而笞窋二百至朝惠帝曰與窋胡治乎乃者我使諫君也參曰高帝與蕭何定天下法令既明今陛下垂拱參等守職遵而勿失不亦可乎惠帝曰善君休矣參為相國(guó)出入三年卒孝惠之初正諸呂用事之漸呂后恣橫之始劉之為劉亦岌岌矣曹參以二年入相五年八月死三年之間既不能消呂后之強(qiáng)橫使牝雞之不鳴又不能申高帝之大盟非劉氏其不王顧乃舍蓋公治清靜獨(dú)不計(jì)劉祚之將為呂搖乎尚敢曰垂拱守職飲醇酒而使欲言者醉乎且吏舍歌呼相與應(yīng)和致相國(guó)之紀(jì)綱一掃地乎若以呂后方恣恐蹈危機(jī)莫如學(xué)留侯之杜門矣又何以告舍人趣治行而熱中此相位也總之古典淪于衞鞅詩書滅于秦始生斯世者皆入其所愚一習(xí)之詐偽而已即有一二聰明未盡防者亦辟此儒名竄歸黃老托言清靜緘嘿保身之小智如留侯蓋公其人耳又何足以知民生國(guó)政之本哉是故一漢也始以掾吏之蕭何繼以獄掾之曹參致漢治不純亂臣賊子終漢世而比比其人者皆何參之罪也若夫養(yǎng)成呂禍幾至滅劉雖曰陳平左右之誰不曰曹參蓄成之哉
留侯世家
高帝令子房自擇齊三萬戶良曰始臣起下邳與上防留此天以臣授陛下臣愿封留足矣乃封良為留侯留侯性多病即導(dǎo)引不食谷杜門不出曰愿棄人間事從赤松子游后八年卒
高帝曰諸君功狗也則良亦狗矣鄂侯曰亡曹參等何缺于漢則漢亦可以缺此良矣又安敢居功自擇侈然三萬戶哉曰天授陛下未嘗不自負(fù)也曰與上防留封留足矣又何其詞之婉而理也乃封良為留侯則向之令自擇者不幾正所以紿之與信之?dāng)卦街柏g布之反意皆日夜?fàn)幑χ饕擦贾蛔尪嫘沃邮且赞o三萬戶也所以辟走狗之烹其杜門不出也所以辟呂雉之禍非實(shí)有赤松子之可從而辟谷導(dǎo)引有仙人不死之方也書曰后八年卒不益明乎
上從復(fù)道望見諸將往往相與坐沙中語上曰此何語留侯曰陛下不知乎此謀反也
謀反何事沙中何地悄謀宻室猶畏人知明語沙中不憚耳目且仆從車馬之眾多復(fù)道宮中之可見者與至于上曰何語夫豈沙中曠逺而諸將喁喁之聲竟入耳與良曰謀反夫豈宻謀反側(cè)而諸將不軌之情先之良與況羣小聚集將以犯君沙中形露似乎朝謀而夕發(fā)者良乃嘿然杜口俟問方言者何與蓋不過漢家初定高祖以猜忌為心議功不決諸將或懐私而怏怏良乃緩言封齒以堅(jiān)眾心此安劉室定功臣之正計(jì)也若夫偶語沙中直言謀反未能信也高祖紀(jì)甲午即皇帝位于泛水之陽皇帝曰義帝無后齊王韓信習(xí)楚風(fēng)俗徙為楚王建成侯彭越為梁王韓王信為韓王吳芮為長(zhǎng)沙王淮南王布燕王臧荼趙王敖皆如故置酒雒陽宮高祖曰列侯諸將無敢隠朕皆言其情按此則諸將已封而無怏怏者又何爭(zhēng)功不決沙中謀反之獨(dú)見于留侯世家云陳丞相世家
陳平長(zhǎng)可取妻富人莫肯與者貧者平亦恥之負(fù)郭窮巷門外多長(zhǎng)者車轍張仲曰平貧不事事一縣中盡笑其所為
守財(cái)之夫安知擇婿庸下之流豈識(shí)英才莫肯與妻盡笑所為無足怪也但平美如冠玉不過詭計(jì)之人恥取貧女并鮮讀書之識(shí)門外之長(zhǎng)者又何自來且既多長(zhǎng)者車轍何又云盡笑而莫肯與女也
審食其為左丞相常給事于中幸于呂太后絳侯世家周勃常為人吹簫給喪事
為人臣者為國(guó)諱雖曰史筆亦有體裁況以漢人而作漢史嫌疑之禍所宜逺避今曰吹簫送殯擬之社長(zhǎng)之卑田給事后宮大揭娥姁之丑惡去病之母少兒曰陳掌私通衞青之姊子夫曰平陽謳者廣利為故倡之家樊噲為屠狗之子欒布酒傭灌嬰販繒一例直書曽無諱忌王允目史記為謗書也固宜亦可見西漢文字之寛也
樊噲將兵伐燕時(shí)有讒噲欲殺趙王者帝用陳平計(jì)召周勃受詔牀下即軍中斬噲頭兩人行謀曰恐上悔寧囚而致之上
平勃受詔之際知帝病篤欲徳于呂氏而不斬噲竟敢以君命即斬之人而曰寧囚而致之上平為雉黨甚矣至張卿風(fēng)大臣語太后以王諸呂大臣請(qǐng)立呂產(chǎn)等為王而此大臣也者乃平也平逢太后交闗張卿先太后未發(fā)早已定策獨(dú)重難王陵垂成而始問及之陵之諤諤亦云后矣此陵之在平術(shù)中也程子猶以為平懲陵不諫平豈諫者哉至惠帝崩而丞相陳平如辟?gòu)櫽?jì)拜呂臺(tái)呂產(chǎn)為將諸呂皆官宮中用事而呂氏之幾亡劉者皆平也或曰張良辟谷曹參湎酒陳平滛于酒與婦人皆不得已不知漢初君臣恬秦政之敝養(yǎng)呂姁之亂使三代之典章禮樂澌沒無存者正此輩之為之也曽有相而飲醇酒日夜不事事而天下可望其治者乎曽有去五谷之食可以生而有神仙不死者乎
史記疑問卷中
欽定四庫全書
史記疑問卷下
欽天監(jiān)左監(jiān)副邵泰衢撰
孫臏傳
王之寵姬二人為隊(duì)長(zhǎng)孫子欲斬之王從防上觀下令曰寡人非此二姬食不甘味愿勿斬也孫子曰臣已受命遂斬之用其次為隊(duì)長(zhǎng)復(fù)鼓之皆中規(guī)矩使報(bào)王曰用之雖赴水火可也王曰罷休
孫子試兵也非穰苴之將兵也安得斬殺自由乎況王曰非此二姬食不甘味即欲必?cái)赝跻嘣缫蚜T休矣又何待報(bào)命之時(shí)哉更有疑者宮中無刑劊之人將召之外庭與王未必命之入也將即此之娥眉乎吾恐其力不能辦也至以一斬之威遂欲令娥眉之赴水火也與有不然矣夫豈兵之不必服心而徒恃之威刦者乎
仲尼弟子列傳
宰我為臨菑大夫與田常作亂以夷其族孔子恥之傳哀十四年子我歸屬徒不勝陳氏追之殺諸郭關(guān)子我者闞止也有寵于簡(jiǎn)公陳成子憚之陳豹曰勿先必禍子此所以田常追子我而殺諸郭關(guān)也今曰宰我遷其以子我為宰我矣況陳恒弒君夫子請(qǐng)討之不得者也而我且安然為相即使與常為亂田氏其安而宰我其族乎求之聚斂夫子尚欲攻之況與于弒君之列乎討陳恒之不得討宰我亦不得乎言語之科我先子貢雖曰晝寢夫豈若斯
子貢一出存魯亂齊破吳強(qiáng)晉伯越子貢一使使勢(shì)相破十年之中五國(guó)各有變
性與天道賜也熟聞即列言語之科亦在博學(xué)多聞之列夫豈揣摩三載探知人主之性情利害相傾唯恃一時(shí)之口給秦儀一例害此利彼者與擬之不倫事難盡信貌觀似乎夸詡多能嘿思大為圣賢深恥故一出存魯可也而齊不必亂吳不必破先儒論之詳矣
公伯寮字子周周愬子路于季孫
道行道廢伯寮固不能如命何也然既云防愬安得尚列門墻鳴鼓之攻尤恐或緩遷乃列之弟子抑何本與朱子注曰公伯寮魯人邁乎遷矣明徹其祀宜也
有若狀似孔子弟子相與共立為師師之如夫子弟子進(jìn)問曰他日月宿畢竟不雨商瞿年四十后當(dāng)五丈夫何也有若嘿然無以應(yīng)弟子起曰有子避之此非子之位也
狀似孔子共立為師愛屋及烏今乃以其形似即取為師不答所問即令避坐夫豈圣門賢者向不知有若之學(xué)而為之乎眾賢不如是之愚也有若亦不敢公然之肆也史通曰柴愚參魯品藻已詳如有若者名不列于四科譽(yù)無偕于十哲安得公然自欺詐相策奉此童兒相戲非長(zhǎng)老所為得自委巷曽無先覺悲夫
顔回少孔子三十歲二十九發(fā)盡白蚤死
按孔子卒于哀公十六年年七十三哀公十四年顔子死伯魚年五十先孔子死家語云回三十二而死按孔子生伯魚五十而死是時(shí)孔子六十九矣哀公十四年回死是孔子七十一矣計(jì)其年回當(dāng)四十一非三十二也夫子曰短命者徳宜長(zhǎng)年雖四十一亦曰短命耳謂二十九而發(fā)白蚤死與三十二死者皆非也鯉先回死孔子年六十九而鯉卒若回三十二而死則先鯉矣
伯夷傳
伯夷曰父命也遂逃去叔齊亦不肯立而逃之聞西伯善飬老盍徃歸焉武王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫餓死首陽山
既云盍徃歸焉是夷齊與太公同歸者也所謂待天下之清去腥聞之紂也夫商之太師尚陳洪范于周而防子之親亦且受封于宋何北海來歸之老獨(dú)枵腹而死義也況夷與太公為天下之二老武王伐商未有不咨而詢之者若不即我謀當(dāng)孑然而去若即我謀亦當(dāng)廷諍否則仍北海之北耳今不言于帷幄定謀之初而乃諫于干戈既出之日不徒托之空言與夫子曰餓于首陽之下未聞其餓而死也田之粟曰周粟山之薇獨(dú)非周薇乎蓋采薇而食不食周祿如顔子簞瓢可也若云餓死其殆過矣
老子傳
孔子去謂弟子曰吾今日見老子其猶龍邪
孔子世家孔子適周問禮蓋見老子云老子送以言孔子自周反魯蓋問禮之不止于老子而老子獨(dú)送之言耳然其言不過曰若虛若愚而已又不過曰不議人不發(fā)人惡而已非古先哲王之至言也圣人曰竊比于我老彭者以其好古也今老子傳與孔子世家之言互異而亦非圣哲典謨之訓(xùn)所謂異言者近之矣異言者誅將老子之幾同少正卯矣夫子安得嘆其猶龍?jiān)諞r龍者易之飛龍見龍與夫圣人作覩之云龍也老子安能當(dāng)而夫子必不以為喻也吾以為老子既為柱下史而知禮者必其言有則古稱先王者在而必不若是之泛泛曰去子之驕多欲而已也馬遷好異之說也
吳起傳
魯欲將吳起起取齊女為妻而魯疑之吳起于是殺其妻以明不與齊也
韓非子曰吳起使妻織組而幅狹于度使更之妻曰吾始經(jīng)之而不可更也吳起出之噫為起之妻不亦難乎且夫婦人倫之重也就名而殺致功而出夫亦孰不可哉不能安其妻安能友其友而又為之君哉是故功名杰然而其君猜之大臣害之卒臠其尸也蘓秦傳
嫂何前倨而后恭也曰季子位髙而多金耳
秦之父母嫂妻前倨后恭家庭天性之間而市道存焉所恭又不過位與金耳知富貴而不知道義此所以終于車裂也雖然秦之功亦不過夸嫂婦之功亦秖見其過洛陽時(shí)耳若秦之庭說諸侯時(shí)不知道義其戴須眉為婦人宛媚舌敝以求說之一售何嘗有丈夫氣哉有妻有妾之一齊人耳妻嫂不泣于中庭而恭者未嘗瞷所之也
商鞅傳
公孫座謂惠王曰鞅有竒才愿舉國(guó)聽之不用即殺之召鞅謝曰我言若為相王色不許我我方先君后臣勿用當(dāng)殺之汝可疾去
夫既先君后臣則告以疾去者不忠夫既召謝趣去而先告王必殺者不義不忠不義座兩有之
吾說君以帝王之道而君曰久逺以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說君君大說之耳鞅曰茍可以強(qiáng)國(guó)不法其故茍可以利民不循其禮
井田學(xué)校之法盡廢于鞅刑刻慘苛之學(xué)全由于衛(wèi)致古先圣王之遺意至今蕩然而不復(fù)者皆其罪也尚安敢曰帝王之道也哉曰不法故不循禮而三代百王之制淪矣又曰常人安于故俗學(xué)者溺于所聞而焚書坑儒愚民之所由來矣三王不同禮而王五伯不同法而霸罷封建置郡守自號(hào)始皇帝而尊君卑臣之所由起矣反古者不可非循禮者不足多則凡逸于倫常之外矯制殺扶蘓立胡亥指鹿為馬之無不可行矣至于收司連坐使民莫敢議令鞅始之斯繼之而漢不能復(fù)之民到于今受其害鞅罪寜淺鮮哉車裂以狥而滅其家未足贖也王安石之祖宗不足法天變不足畏人言不足恤者本是也
孟嘗君傳
趙人聞孟嘗君賢出觀之皆笑曰始以薛公為魁然今視之乃眇小丈夫耳孟嘗君聞之怒客與俱者下砍擊殺數(shù)百人遂滅一縣以去
孟嘗聲聞諸侯傾天下士眇小一語遂致怒滅一縣乎況曰魁然也乃眇耳如子房之計(jì)魁梧竒偉見圖狀如婦人好女而已何至殺人滅縣乎即曰客也文獨(dú)不禁之乎即曰言者之有罪也豈一縣之老幼盡嘩然言乎且以齊嘗而遽滅趙縣乎誠(chéng)未喻也
魏昭王以為相西合于秦趙與燕共伐破齊閔王亡在莒死焉魏世家昭魚曰田需死吾恐張儀犀首薛公有一人相魏者也吾終欲太子之自相也太子果相魏昭王十二年與秦趙韓燕共伐齊閔王出亡
相國(guó)重任也伐齊大事也薛公相魏伐齊魏世家既無其事田文傳獨(dú)有其文豈相國(guó)之事無關(guān)于魏而伐齊之舉獨(dú)出之文者乎向日人毀于王文奔有賢者自剄宮門王乃復(fù)召孟嘗孟嘗因謝病歸老于薛事已釋然矣豈以此而云魏嘗伐齊致王之出亡而死乎且田文如果相魏則不若樂毅樂間之去燕矣
孟嘗太息嘆曰食客三千余人先生所知也客見文一日廢皆背文而去莫顧文者如復(fù)見文者必唾其面而大辱之
冷暖人情其去來原不足輕重況皆雞鳴狗盜之徒而所為士君子者鮮乎見文一日廢背去而不顧毋庸怪也但恐客雖背徳文蹈虛聲已耳使果致敬盡禮以隆賢者則亷恥勵(lì)節(jié)之士充滿于庭又何必三千食客而止此一彈鋏之馮驩哉至欲唾面大辱益征其褊矣馮驩之技亦止鑿三窟為田文謀耳無他長(zhǎng)也
平原君傳
平原君樓臨民家躄者行汲美人笑之躄者曰愿得笑臣者頭平原君曰以一笑故殺吾美人不亦甚乎門下舍人稍稍引去平原君乃斬笑躄者
客平原之客也美人平原之美人也情均也多情者必不割情能割情者必不多情今日可以割情斬美人又安知不可以割情斬客乎況以一笑之防毫無可殺之理而割情媚客使人聞之不曰忍心即曰市名耳忍心市名君子之所不屑交也而謂豪杰之肯至乎且后宮數(shù)百又安知其笑者為誰使后宮齊曰未嘗笑躄者吾軰自笑耳將若何揆諸人情物理必不然也
范雎傳
秦王屏左右宮中虛無人又曰左右多竊聽者范雎恐未敢言內(nèi)先言外事
既虗無人又安多竊聽者
睢請(qǐng)為君見于張君須賈曰吾馬病車軸折非大車駟馬吾不出雎取大車駟馬為須賈御之入見雎雎曰汝罪有三所以得無死者以綈袍戀戀有故人之意故釋公而坐須賈于堂下置莝豆其前令兩黥徒夾而馬食之
賈大夫也馬病軸折寜無副乎非大車駟馬吾不出若無范雎將終不出見張祿乎置堂下而馬食之戀戀故人意又安在乎初御之不必如是卑后食之又不必如是辱均云過矣
秦昭王聞魏齊在平原君所乃為好書遺平原君入秦又遺趙王書曰王之弟在秦范君之仇魏齊在平原君之家使人疾馳其頭來否則不出王之弟于關(guān)魏齊自剄卒取頭予秦乃出平原君歸趙
孟嘗入秦平原未嘗入秦也秦止孟嘗幸雞鳴狗盜之出關(guān)也秦未嘗止平原得魏齊首而始出之關(guān)也平原君?趙世家皆書平原如楚未嘗書平原入秦乃獨(dú)見之雎?者豈雎仇魏齊得其首之為重平原入秦而不出之關(guān)之為輕也乎
魯仲連傳
新垣衍曰吾請(qǐng)出不敢復(fù)言帝秦秦將聞之為卻軍五十里
連衍互言帝秦而衍為連絀吾以秦將聞之怒而進(jìn)軍則有之矣今反卻者何與至聊城之將遺書自刎田單遂屠聊城此燕齊之大事也田車之戰(zhàn)功也何以考之燕世家及田單?均亦無是事也
聶政傳
政姊榮伏尸哭極哀曰政自棄于市販之間者幸老母無恙妾未嫁也親既以天年下世妾已嫁夫嚴(yán)仲子乃察吾弟困汚之中而交之澤厚矣乃呼天于邑而死俠累被刺韓之搆其主使也亟矣政之毀面使人不識(shí)者不特全仲子且以全姊也姊惡弟之沒其名乃哭其尸而暴之使天下后世之知有聶政也又懼已身之罹于法而不如死也則榮亦烈矣若曰嚴(yán)仲子察吾弟而明告之使韓知之奈仲子何榮應(yīng)不出此也考之韓史原無所為俠累與嚴(yán)仲子也不過妄言之而妄聽之耳然使榮死而出仲子也不幾冺聶政任俠之心且虗仲子禮政之意而榮亦徒死也與張耳陳余傳
陳余怒解印綬予張耳起如厠張耳佩其印收其麾下陳余獨(dú)與麾下所善數(shù)百人之河上澤中漁獵由此張耳陳余有郤
秦亂之際諸將蜂起各將其士非如上有天子惟視印所歸也況一如厠之頃張耳即能安眾心而服麾下乎即陳余之將卒亦必視余之舉動(dòng)而不肯以一如厠頃而即為所收也至與麾下去而漁獵將示終身不復(fù)將兵乎將舍是而更有士卒乎封以南皮三縣與張耳等余尤大怒今乃甘心舍是而漁獵乎陳豨傳
上自擊東垣不下卒罵上東垣降卒罵者斬之不罵者黥之
東垣眾卒要非素面若曰罵上而盡坑之可也若曰別其罵不罵而斬黥之則有難乎其別者人其肯自認(rèn)曰我向罵哉
朱建傳
建事黥布布欲反平原君朱建止之不聽而聽梁父侯遂反漢已誅布聞建諫得不誅語在黥布語中
按黥布?布幸姬數(shù)如醫(yī)家醫(yī)家與中大夫賁赫對(duì)門赫厚餽遺姬姬侍王譽(yù)赫王疑其與私赫恐告變上使人征驗(yàn)布遂族赫家發(fā)兵反未嘗有梁父侯也未聞?dòng)兄旖ㄖG也今云在黥布語中者何與酈食其傳
酈生謂騎士若見沛公曰臣里中有酈生年六十余人皆謂之狂生沛公至髙陽?舍召酈生入謁沛公方倨牀洗足見之
初沛公引兵過陳留酈生踵軍門上謁曰髙陽賤民使者出謝酈生按劍瞠目曰吾髙陽酒徒也使者復(fù)入報(bào)曰客天下壯士也沛公遽雪足仗矛曰延客入
酈生雖曰辯士謁上之時(shí)必有定稱而始延之入今曰狂生又曰賤民酒徒而上之見之也一曰使兩女子洗足一曰雪足仗矛吾其誰從也與或曰后乃褚先生之所補(bǔ)也褚又何所聞而為此異詞哉
孟子荀卿列傳
荀卿之與孟子爝火之同皎日也荀卿者李斯韓非之師非斯之焚書滅學(xué)至今日而禮樂淪亡幾使二氏異端并為三教者皆非斯之罪而實(shí)非斯之本荀卿也安得與吾孟子距楊墨邪說者之可同年語哉至云天下方務(wù)合從連衡以攻伐為賢孟子乃述唐虞三代之徳是以所如不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇未嘗不知之也且唐虞三代之徳荀卿知之乎更以騶忌騶衍與夫淳于髠愼到等亦列之一?遷可謂不知類矣荀子性惡而孟子性善是荀子早已外于圣人之教至騶衍之言大類佛氏南贍西牛之荒而曰見尊禮如此豈與夫子菜色陳蔡孟氏困于齊梁者同哉又自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠愼到環(huán)淵接子田駢騶奭之徒各著書言治亂之事以干世主豈可勝道遷未嘗不知尊孟子也而與荀卿軰同?者何哉豈漢儒淺陋謂孟子不過荀卿流乎至遷言退與萬章之徒作孟子七篇晁氏謂趙岐之言亦然韓昌黎曰弟子所集今考孟子所見諸侯皆稱諡如齊宣梁惠滕文蓋死而后諡者也諸王公死于孟子之前未可知也至魯平公者自惠王元年至魯平卒年凡七十七年孟子見梁惠之時(shí)已稱叟矣決不及平公之卒也則后人所集是也韓子之言是也趙氏曰孟子凡二百六十一章三萬六千四百八十五字
韓信傳
漢王出成臯東渡河宿修武?舍晨自稱漢使馳入趙壁張耳韓信未起即其臥內(nèi)奪其印符以麾召諸將易置之信耳起乃知漢王來大驚
細(xì)柳之營(yíng)天子先驅(qū)不得入況漢使而即馳入壁乎入壁猶可而印符在將軍之肘腋可易奪乎夫亦從誰手而奪之乎即或奪之亦必親奪之信耳也又胡為起而知漢王始驚乎況麾召諸將而易置之為時(shí)亦少間矣豈信耳聽漢使之奪符印而猶偃仰髙臥待易置畢而始起視乎倘項(xiàng)王詐稱漢使入壁信耳之頭不且入羽囊乎且諸將不見信耳忽有他人坐其上而易置之能無嘩乎左右不得其解
呂不韋傳
邯鄲姬至大期時(shí)生子政注曰人十月生此過二月曰大期
譙周曰姙身十四月生者非人能為之也人心欲速亡秦而駕詞以為先六國(guó)而亡也十二月而始生政似非不韋之子矣史遷曰知有身姬自匿有身之說從何見之哉
衛(wèi)青傳
青父鄭季給事平陽侯家與侯妾衛(wèi)媼通生青媼次女少兒即霍去病母青之姊霍仲孺給事主家與少兒通生去病外戚世家褚先生曰平陽主寡議長(zhǎng)安中列侯可為夫者皆言大將軍可主笑曰此出吾家常使令騎從我出入耳奈何用為夫乎左右曰今大將軍富貴振動(dòng)天下主何以易之乎于是主乃許之
漢之無禮一至此乎公主不特夫其奴抑且姑其婢矣至武帝既通西域以江都王建女細(xì)君為公主妻烏孫王昆莫為右夫人昆莫年老公主悲愁昆莫使其孫岑娶尚之后公主死漢復(fù)以楚王戊之孫解憂為公主妻岑娶娶死以國(guó)與季父肥王肥王復(fù)尚楚主肥王死岑娶之子泥靡為昆彌復(fù)尚楚主此兩主者一為人之祖母而復(fù)為孫之妻一既以兄之嫂為叔之妻而又復(fù)為子之妻與平陽公主之以奴為夫以婢為姑而王昭君之為子妻而生二女者何異又何怪乎明之三娘子以外孫女而為外大父之妻又妻其子又妻其孫之如此哉然而非其罪也婁敬實(shí)為戎首
李廣傳
廣出獵見草中石以為虎射之中石沒鏃【一作沒羽】
沒羽非也沒鏃是也鏃金可沒也羽附木者也木不能附金以入石也
李陵傳
單于以兵八萬圍陵陵軍五千人兵矢既盡士卒死者過半而所殺匈奴亦萬余人且引且戰(zhàn)連鬭八日兵圍八萬而以五千當(dāng)之是一敵其十八矣然兵矢既盡以何砍擊所殺萬余似渉空文矧且引且戰(zhàn)計(jì)無遑于飲食連鬭八日命何得以生全思欲過夸陵勇以明陵非戰(zhàn)之罪耳不知適所以誕也
袁盎傳
盎曰淮南有三子唯在陛下耳于是文帝立其三子為王
淮南厲王?孝文八年淮南厲王有子四人皆七八歲乃封子安為阜陵侯勃為安陽侯賜為周陽侯良為東成侯孝文十六年乃立安為淮南王勃為衡山王賜為廬江王良前薨無后賜盎諫帝而封淮南之子雖曰諫亦封不諫亦封然不可謂非盎力也然封其四子為侯則有之封其三子為王則非也四子為侯封于厲王之薨年三子為王封于孝文之十六年間九年矣今竟曰立其三子為王歸功專美于盎?則得之矣奈厲王之本傳何
酷吏傳
郅都為中郎將從入上林賈姬如厠野彘卒入?yún)嬌夏扣ざ级疾恍猩献杂直荣Z姬郅都諫曰亡一姬復(fù)一姬進(jìn)天下所少寜賈姬等乎陛下縱自輕奈宗廟太后何
袁盎?帝從覇陵上欲西馳下峻阪中郎將袁盎曰陛下騁六飛馳下峻山馬驚車敗陛下縱自輕奈宗廟太后何
上林游獵之苑衛(wèi)士不知其幾許也豈上與賈姬郅都三人俱乎目郅都不行上乃即欲自持兵乎況賈姬一出別館離宮次舍又不知幾許矣樂毅報(bào)燕惠王書云厠之賔客之中則厠為旁舍也而謂姬獨(dú)入且使野彘得隨之乎亦誕甚矣且中郎將郅都之言又何其似中郎將袁盎之言也
滑稽傳
淳于髠說齊王以隠曰國(guó)中有大鳥止王之庭三年不蜚又不鳴王知此鳥何也王曰不蜚則已一蜚沖天不鳴則已一鳴驚人乃朝諸縣令長(zhǎng)語在田完世家田完世家齊威王九年國(guó)人不治封即墨大夫烹阿大夫騶忌以鼓琴見威王三月而受相印淳于髠曰是人者吾與之防言五其應(yīng)我若響之應(yīng)聲必封不久矣
楚世家楚莊王三年不出號(hào)令日夜為樂左抱鄭姬右抱越女坐鐘鼓之間伍舉曰愿有進(jìn)隠曰有鳥在于阜三年不蜚不鳴是何鳥也莊王曰三年不蜚蜚將沖天三年不鳴鳴將驚人乃罷淫樂聽政誅數(shù)百人進(jìn)數(shù)百人按田完世家有威王而無好淫有淳于而無隠諫今曰語在田完者何與唯楚莊王有鄭姬越女之淫有伍舉不蜚不鳴之諫非威王也非淳于也齊威元年后于楚莊元年二百三十二年淳于乃齊威之臣優(yōu)孟謂楚莊之人滑稽傳云淳于髠后百余年有優(yōu)孟優(yōu)孟以談笑諫楚莊王是以齊威而反前楚莊矣夫既齊威可以前楚莊又何不可以楚莊之事屬之齊威乎前后彼此一任錯(cuò)綜眞可謂滑稽矣
威王八年楚大發(fā)兵加齊使髠之趙請(qǐng)救蓋赍黃金千鎰白璧十雙車馬百駟事趙趙與精兵十萬革車千乘楚聞之夜引去田完世家威王六年魯伐我入陽關(guān)晉伐我至博陵七年衛(wèi)伐我取薛陵九年趙伐我取甄楚兵加我誠(chéng)非細(xì)故師聞而遁豈無明文今乃敬仲世家缺而不録滑稽一?獨(dú)紀(jì)其事者何與
莊王置酒優(yōu)孟前為壽莊王大驚以為孫叔敖復(fù)生欲以為相孟曰請(qǐng)歸而謀諸婦計(jì)之三日而為相莊王許之
愛敖心切憐及衣冠舉國(guó)聽之理所未有史通曰人心不同有如其面故窳隆異等修短殊姿非由仿效俾有遷革如優(yōu)孟之象孫叔敖也衣冠談?wù)f容或亂眞眉目口鼻如何取類而楚王左右曽無疑惑者耶昔陳焦既亡累年而活秦諜從縊六日而生遂使竹帛顯書今古稱怪況叔敖之沒時(shí)日已久楚王即謂其復(fù)生也先當(dāng)詰其枯骨再肉所由合棺重開所以豈有片言不接一見無疑遽欲加以寵榮復(fù)其祿位豈非夢(mèng)中行事哉
相如傳
相如之臨卭從車騎雍容閑雅甚都文君夜亡奔乃與馳歸家徒四壁立
車騎雍容狀甚富饒家徒壁立貧又無聊何也矧相如身非一介早已服官駟馬髙車題橋有志者也今乃犢鼻當(dāng)壚賤同廝飬豈圖卓氏之金錢遂不惜卑汚之若此耶當(dāng)不然矣
龜防傳
漁者豫且舉網(wǎng)而得神龜龜自見夢(mèng)于楚元王元王召衛(wèi)平告以夢(mèng)得龜王欲放之江衛(wèi)平諫留剝之以為國(guó)寳
神龜可寶貴以前知出使不免于豫且之籠見夢(mèng)而自投于衛(wèi)平之剝龜之不神可知矣乃曰匹夫得我為人君又曰戰(zhàn)勝攻取莫如元王龜之力也廢人聽龜后德先物亦云倍矣
天官書
在斗魁中貴人之牢
天牢六星臨于魁外者也天理四星在于魁中者也理非理刑之理乃天理人情之理也故在斗魁之中以為運(yùn)行佐理之主今以天理之理訛理刑之理而曰貴人之牢非也
有句圜十五星屬杓曰賤人之牢
賤人之牢貫索也在天市垣之上句圜九星耳無所為十五星也貫索近大角之間故曰屬杓也
旁三星三公或曰子屬
帝星前一星曰太子后二星曰庶子后非旁三星也亦非三公也曰子屬是也
后句四星末大星正妃余三星后宮之屬
句者勾陳也后句四星余三星者句陳六星并天皇大帝一星也句陳第三星最大為大帝之正妃非末星也
前直列斗口三星隨北端兌若見若不見曰隂徳或曰天乙
隂徳二星在垣內(nèi)帝星之右者也天乙與太乙共二星在玉衡之間者也以隂徳為天乙非也以二星為三星又非也至曰直列斗口隨北端兌更非也直列斗口之星上輔少尉也
東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市
天市垣左右之星曰旗共二十二國(guó)非十二也十二之上當(dāng)脫去二字也至左旗九星右旗九星亦非十二星也至于四星天市并無是名當(dāng)即市樓六星謂之天市耳然又以六言四不合何也
其南北兩大星曰南門
南門二星在庫樓之南東西橫列未嘗南北列也唯平星二星南北斜列而星亦不大
衡太防三光之庭匡衛(wèi)十二星藩臣西將東相南四星執(zhí)法
太防垣左右將相共八星非十二星也左右執(zhí)法共二星非四星也西將東相之名亦非
門內(nèi)六星諸侯
垣內(nèi)五諸侯五星非六星
廷藩西有隋星五曰少防士大夫
隋者其形圓而匾也今垣西四星南北列曰少防非五星而隋形也
其旁有一小星曰長(zhǎng)沙
軫中有小星曰長(zhǎng)沙非旁也
危東六星兩兩相比曰司空
虗東危西有兩兩相比者曰司命司祿司危司非之八星室上有兩兩相比者離宮六星并無兩兩相比于危東之六星也至曰司空亦止危上二星曰土公吏亦無六星之司空也軫之下有二星曰上司空亦無六星之司空也
旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動(dòng)人渉水王良西有九星如弓形絶漢曰天津非八星也天江四星在尾宿之上與天津天潢毫不相渉今曰旁江星非也
歲行左行在寅歲隂右轉(zhuǎn)居丑歲隂在卯星居子歲隂在未星居申以六月與參晨出
今康熙辛未星居酉六月與婁俱出年與星俱差一宮晨出之星差二宮矣嵗行嵗隂之說不可據(jù)也
史記疑問卷下
史記疑問 正史類
提要
【臣】等謹(jǐn)案史記疑問三卷
國(guó)朝邵泰衢撰泰衢有檀弓疑問等書已著録史記采眾説以成書徴引浩博不免抵牾班固嘗議其宗防之乖劉知幾頗摘其體例之謬至其敘述之罅漏先儒雖往往疑之而未有専著一書抉其疎舛者泰衢獨(dú)旁引異同而一一斷之以理如謂髙祖紀(jì)解縱罪人坦然回沛之非情實(shí)留侯世家諸將偶語沙中之不可信李陵?兵矢既盡尚殺匈奴萬余人之言為夸誕據(jù)功臣表漢九年呂澤已死而駁留侯世家所紀(jì)漢十一年不應(yīng)又有呂澤大抵皆叅互審勘得其間隙故所論多精確不移洵足袪讀史之惑不但如呉縝之糾新唐書只求諸字句間也是書本與所作檀弓疑問合為一編今以檀弓疑問入經(jīng)部而是書析入史部俾各從其類焉乾隆四十六年正月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
史記疑問卷上
欽天監(jiān)左監(jiān)副邵泰衢撰
焚書以后古史無征幸遷之記得以傳述史通謂其多雜舊聞時(shí)采異說或違經(jīng)?與理不符互見瑕瑜每竒豪富致使愚者?訛雅人遺誚不可謂非白圭之玷也班氏曰甚多疏略或有抵牾先黃老退處士羞貧賤其是非頗謬于圣人余覽其言敢舉其違經(jīng)繆理疏略抵牾之處以為疑問兼集先儒之説著于篇淺識(shí)鄙見匪敢問人聊遣長(zhǎng)日以自怡云爾三皇紀(jì)
王母曰華胥履大人跡于雷澤而生庖犧蛇身人首女媧氏蛇身人首與祝融戰(zhàn)頭觸不周山崩天柱折地維缺女媧乃煉五色石以補(bǔ)天斷鰲足以立四極聚蘆灰以止滔水以濟(jì)冀州于是地平天成
少典氏感神龍而生炎帝人身牛首
庖犧近取諸身逺取諸物以通神明之徳以類萬物之情始畫八卦神農(nóng)氏耒耨之用以教萬人日中為市交易而退此圣人之始祖也夫豈不類人形體同獸畜其何以君臨畿甸綏撫萬民乎至煉石補(bǔ)天輕清從何登躋鰲足立極余體向何安置蓋共工俶擾天紀(jì)綱常幾絶女媧滅之四土復(fù)正萬民更生此所謂補(bǔ)天立極地平天成也然雖喻言實(shí)同誕鄙馬貞補(bǔ)入殊屬贅瘤況山崩柱折三皇萬歲乘云車駕六羽益附防不經(jīng)矣至履跡感龍蓋惑于履帝武敏歆交龍于媼上孕產(chǎn)漢髙之謬也男女搆精萬物化生人交成人獸交成獸安有異物交人而生人之理若是則契非嚳子燕父而人母矣髙帝非太公子龍父而人母矣賤人貴畜而曰龍厭常喜新而曰大人跡有母無父豈常經(jīng)哉古者立郊禖?鳥至之日太牢祀之天子親徃后率嬪御以從乃?鳥至而祀以生商有天命也故曰天命?鳥降而生商安得曰吞?卵乎姜嫄隨帝之后武以祭于郊禖故履帝武而上帝居歆之敏速也生而棄之者蓋生產(chǎn)每苦其不達(dá)而難也今也先生如達(dá)矣生產(chǎn)者必坼副有災(zāi)害也今也不坼不副而無災(zāi)害矣居然生子異于常人之生此所以棄也豈履大人跡之謂哉今以伏羲生于大人之跡神農(nóng)生于感龍之神是欲以異尊圣而不知其誣圣之甚也將以圣人為非類與
五帝紀(jì)
軒轅之時(shí)神農(nóng)氏世衰諸侯相侵伐神農(nóng)氏勿能征軒轅乃習(xí)用干戈以征不享諸侯咸來賔從而蚩尤最為暴莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃教羆熊貔貅防虎以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野三戰(zhàn)然后得其志與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野乃禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子是為黃帝以師兵營(yíng)衛(wèi)
史載黃帝在位百載崩年百有一十是十有一齡即登帝阼矣弱齡童稚雖習(xí)干戈安能敵強(qiáng)諸侯而使之賔從又安能敵最暴之蚩尤而禽誅之尤可異者黃帝阪泉之戰(zhàn)也是奪神農(nóng)氏之天下而有之三戰(zhàn)后得志炎帝雖欲侵陵諸侯未必有桀紂之矯誣上天沉酒冒色也則此得志也者其亦異于南巢牧野之師矣況黃帝者易所稱垂衣裳而天下治者也夫豈以軍旅自衛(wèi)而以武得志者哉涿鹿阪泉固難稽測(cè)習(xí)用干戈三戰(zhàn)得志殆事屬無征者乎
黃帝崩葬橋山
世俗有鼎湖之説史遷不載蓋知其妄也程子曰世之好怪也圣人與人同類也故形同而氣同而知識(shí)同也相君長(zhǎng)者類也相使者形也相管攝者氣也相維持者知識(shí)也龍與鼎異類也形氣之不同也曷足以感召而使之耶太古之圣有曲言以范俗者假之喻也?久而詭偽生焉唯智者其正之耳黃帝之治天下也上下與天地同流百神之宗也故曰百神受職于廷采銅者剛中也登首山者髙明也爐火者鼓萬物之化也神鼎者享帝飬賢之物也上水而下火者二氣升降而既濟(jì)也羣龍者干也云者從龍之物也黃帝乃干九五飛龍之大人也羣小臣之攀胡防者利見之象也至于弓裘衣冠者黃帝垂衣裳而天下治也世好譎怪以為輕舉也希寵之臣又從而逢世之君乃甘心于黃帝矣不知生而少壯轉(zhuǎn)而衰老而死亾人之大常圣賢之大共如終始消息之不可以幸免茍大圓之上有圣人居之則圣亦多矣恐不能容防榭累累如是之多也因史葬橋山而特附其説與世明之
帝摯立不善崩
不善者防弱不著也帝王紀(jì)曰摯乃致禪若云不善而崩則不得云禪史而曰崩予將何從
窮蟬父曰帝顓頊顓頊父曰昌意以至舜七世矣自窮蟬以至帝舜皆防為庶人
昌意者黃帝之子皇英乃軒轅五世之女舜乃軒轅八世之孫堯舜人倫之宗以孫娶祖瀆禮亂常又何觀厥刑善其婦禮為哉窮蟬既為帝子又何以防為庶人一也男女辨姓婚姻不通舜為堯之五世從孫而可以尚曽祖姑哉二也帝王之姓累世不易唯舜之姓非先王之姓三也舜為堯之從孫禹為舜之從祖仍一家而祖孫授受也謂之揖讓謂之公天下可乎蓋堯以至公授異姓在下之鰥故曰?賢舜以天下?外姓有功之賢故曰巽位夏本紀(jì)曰鯀父顓頊又云自黃帝至舜禹皆同姓而異國(guó)號(hào)之皆非矣四也若言鯀弟蟬兄本之顓頊一體夫何鯀則始生禹子蟬遂逺歴五?且舜年長(zhǎng)禹二十揆諸年世甚為懸絶況舜生冀地非昌意降居若水之方必非頊后史辨之矣至堯用元愷不以為舉舜以非親故謂之舉五也舜茍堯親非側(cè)防矣惟其側(cè)防而必本岳薦然后舉之歴試之而朝野信之然后授之六也至受終文祖者受天下于人必告其人所從受者文祖者堯之太祖也祖堯之祖以明受之堯也非祖考本生之祖也禹之受命于文宗曰堯廟又推舜所自受之堯也顓頊豈虞氏之祖哉
堯以二女妻舜以觀其內(nèi)使九男與處以觀其外二女事舜親戚甚有婦道堯九男皆益篤耕讓畔漁讓居瞽瞍尚復(fù)欲殺之焚?gòu)[以兩笠自捍而下實(shí)井從匿空出去
岳曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸帝曰我其試哉厘降二女于溈汭嬪于虞夫以諧孝烝乂乃始厘降嬪虞不過二女與處試其刑于式化耳若使瞽瞍復(fù)欲殺之又何克諧不格奸之有余以讓畔讓居宜在厘降之先若已女妻男處而瞽不為奸大似詔尊奉勢(shì)之流歸之徳化詞屬未安而萬章有二嫂治棲之文又似殺舜在厘降后然涂廩之時(shí)兩笠從何而辦穿井之時(shí)井實(shí)從何匿空似皆未喻者也
八元八愷世濟(jì)其美不隕其名堯不能舉四兇堯不能去禹臯陶后稷伯夷防龍垂益彭祖自堯時(shí)皆舉用未有分職
唯天為大唯堯則之誰謂舉措人才堯猶不克哉靜言庸違丹朱嚚訟知之深矣舜之受終正代堯之有終也誅兇分職皆稟申堯命而已堯以不得舜為憂耳賢不能舉兇不能去得人而又不能分職大哉為君之謂何路史曰久抑元愷則克明峻徳為虗言長(zhǎng)庇四兇則百姓昭明為妄語此言誠(chéng)然
舜薦禹于天十七年南巡狩崩于蒼梧之野塟于江南九疑是謂零陵
禹受命于神宗之日舜年九十五矣耄期倦于勤今乃百有十歲猶自躬巡荒服乎舜典云舜生三十征庸三十在位五十載陟方乃死史官紀(jì)舜典之總結(jié)從生至死也姚舜牧氏曰升遐死之別名也若以陟方為升遐又云乃死史何其復(fù)也史紀(jì)舜生始末曰舜三十征庸則前之祗載克諧也及受終三十載允陟五十載為天地立心為生民立命為萬世開太平而不敢自暇豫也至于若時(shí)五十載而巡歴于方岳之下也如此乃死焉自生至死乃字始明何得云巡狩而死于蒼梧之野乎史且言其塟江南九疑是謂零陵不考之如是乎孟子曰卒于鳴條桀走鳴條即今之山西安邑縣也九疑之説殆不足信路史言之甚詳
禹紀(jì)
帝禹東巡狩至防稽而崩防稽者防計(jì)也
哀七年?景伯曰禹合諸侯于涂山注涂山在壽春縣東北濠州鐘離縣西九十五里是涂山者壽春之涂山今訛蕭山之防稽皆世家致羣神于防稽與防計(jì)之一語耳蓋防稽越地上古未通仲雍逃吳猶然斷發(fā)即使防朝述職何為逺抵蠻方若云封徳爵功又不當(dāng)近舍朝寧宋景濓云稽之左氏當(dāng)以壽春之涂山為正
禹傷先人父鯀功之不成受誅乃勞身焦思居外十三年
書曰無若丹朱敖唯慢游是好予創(chuàng)若時(shí)娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功蓋禹勸帝修徳而以敖為可畏不可不創(chuàng)娶妻弗顧生子弗恤而唯荒度土功弼成五服未嘗創(chuàng)于鯀也若以為創(chuàng)于鯀而痛父功不成亦可為干蠱之孝不知禹之地平天成萬邦作乂者豈以是哉蓋禹功當(dāng)世而有天下稷播谷而篤生文武周公?道于天下后世而有天下契敷五教生湯以有天下篤生孔子?道萬世至淑問如臯陶而其子伯翳秦趙皆其后也秦自平王封襄公為侯享國(guó)三十世而始皇混一天下唐之李姓刑官之司李也宋之趙姓臯陶之裔也孰謂明刑弼教之絶世而不有天下哉唯益不有天下者雖有烈澤之功當(dāng)禹薦益之時(shí)史云益之佐禹日淺天下未洽且艱食鮮食之時(shí)皆佐禹成功而禹之功大也故因禹而并附其説焉
劉累學(xué)擾龍于豢龍氏以事孔甲
變化不測(cè)之為龍非牛馬之可豢也畜牛以欄牧馬以廏豢龍心當(dāng)以江海矣江海可以赴蹈而擾之乎且學(xué)擾者必先得龍龍不可得安從學(xué)哉竹書曰夏孔甲元年廢豕韋氏使劉累豢龍蓋非豢飬其龍也豢龍者豢龍氏乃諸侯之氏族如豕韋氏也曰使劉累豢龍者命劉累為豢龍氏也今曰學(xué)擾龍于豢龍氏以事孔甲何哉曰賜之姓曰御龍氏受豕韋之后者是也
殷紀(jì)
阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣負(fù)鼎爼以滋味説湯三聘迎五反然后肯徃
割烹孟子辨之詳矣此又曰干曰媵臣負(fù)爼不足深置喙也夫既曰干湯負(fù)爼又何俟聘迎五反哉前何其卑屈后何其崖岸與
湯伐三防俘厥寶玉
伐夏救民者湯也夫豈若俘貨者為哉仲虺之誥曰惟王不邇聲色不殖貨利豈虗語哉
作湯誓于是湯曰吾甚武曰武王桀敗于有娀之墟奔于鳴條
湯誓曰非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之予畏上帝不敢不正今曰吾甚武曰武王是敢行稱亂非不敢不正也
【附】湯七年旱史無其文金罍子曰禱七年而雨耶旱七年而禱耶禱七年而始雨天棄湯也旱七年而始禱湯其可為湯耶七年大旱始有省過之詞一禱而應(yīng)即有象成之樂湯為何如之湯乎況七年大旱煎沙爛石百谷烏得遺種生民烏有遺育至云以人禱者亾國(guó)之妖言也一鄴吏能言之而湯不如一鄴吏耶圣人修徳以回天未聞躬作犧牲而可以應(yīng)天也湯豈躬為不情之禱以欺天耶況天之厯數(shù)在躬亶聰明作元后而一為犧牲可以膺厯數(shù)而四海不困窮乎或一時(shí)之旱湯躬自省禱于桑林則可若旱七年而犧其身以禱而天始應(yīng)鄉(xiāng)黨自好者不為而矯誣若是與
既勝夏欲遷其社不可作夏社
仲虺之誥曰纘禹舊服奉若天命湯誥曰王歸自克夏至于亳伊訓(xùn)曰古有夏先后方懋厥徳于其子孫弗率皇天降災(zāi)是湯之吊民伐罪放桀而已夏禹何罪而滅其社乎
伊尹作咸有一徳湯乃改正朔
書咸有一徳云伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳是復(fù)政于太甲而作也今于克夏作湯誥之后其然乎
伊尹放太甲于桐宮三年伊尹攝行政當(dāng)國(guó)以朝諸侯攝王之事周公之所無也禮記明堂位之偽也當(dāng)國(guó)朝諸侯伊尹之所無也書經(jīng)太甲之可征也蓋周公之朝則抱沖子而太甲居桐乃宅憂耳古者君薨太子諒闇百官總已以聽于冢宰蓋父母之防至痛而庶事之可委者悉委之不唯天子然也國(guó)君亦各有攝痛均故也伊訓(xùn)曰惟元祀十有二月太甲始居隂十二月為正朔殷建丑也伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖惟嗣王不惠于阿衡狎于弗順營(yíng)于桐宮密邇先王其訓(xùn)無俾世迷王徂桐宮宅憂克終厥徳非廢也因其居憂使之逺邪小而邇先王以啓其憤悱之心耳惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳是三年居憂之終期諒隂既畢向以防服居桐今除防而以冕服迎之非再立也始曰太甲今曰嗣王而見厥祖之時(shí)亦曰嗣王夫既為嗣王尹得而廢之哉使之居桐尹之專也故曰放尹曷嘗當(dāng)國(guó)以朝諸侯哉攝行政則有之耳以伊訓(xùn)始以咸有一徳終嗣王曰尚頼匡救之徳圖維厥終尹曰愼終于始而陳戒于徳以告歸曰君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功戒君若臣其心為何如哉
周紀(jì)
太伯虞仲亾如荊蠻斷發(fā)文身以讓季歴
哀七年?子貢曰太伯端委以治周禮仲雍嗣之?dāng)喟l(fā)文身裸以為飾注曰仲雍始效吳俗以避災(zāi)害是太伯亾時(shí)尚端章委冠以治岐周之禮仲雍嗣立始斷發(fā)文身以效吳楚之俗也今曰伯仲文身示不復(fù)用遂若伯仲之逃情非得已者此文身斷發(fā)禍避申生之誹議史通所由生也
乃獻(xiàn)洛西之地以請(qǐng)紂去炮烙之刑
崇侯譖西伯故紂囚西伯于羑里譖之言曰積善累徳諸侯皆向之將不利于帝而帝囚之也今請(qǐng)解炮烙之刑是益征善徳而顯不利之實(shí)矣西伯戡黎而祖伊為之恐今請(qǐng)解刑其能免哉況太師少師從容燕語之所不得于紂者而以羑里之囚能之乎況紂醢九侯脯鄂侯而文王不過竊嘆且致囚矣今請(qǐng)除炮烙而紂竟相從也何哉司馬溫公曰是正中崇虎侯之譖者是也故如韓非馬遷之言不特請(qǐng)不行且如束煴灌膏以救火矣況當(dāng)是時(shí)尺地莫非紂有即洛西之地亦紂地也文王又安從得此地以為私有而獻(xiàn)之乎蓋三分天下之有二者豈如今日之為郡縣哉不過諸侯之賔服而奉之者有其二耳豈真有天下之地三分其二而據(jù)之是文王無洛西千里之地明矣呂氏春秋曰文王處岐事紂寃侮雅遜朝夕必時(shí)上貢必適祭祀必敬紂喜命文王稱西伯賜之千里之地文王辭愿為民請(qǐng)炮烙之刑此言庶乎近之
殷紀(jì)西伯歸乃隂修徳行善諸侯多叛紂而徃歸西伯西伯滋大紂由是稍失權(quán)重武王率諸侯伐紂紂衣其寶玉赴火而死武王斬紂頭懸之太白殺妲已周本紀(jì)云紂嬖妾二女皆經(jīng)自殺武王斬以?鉞懸之小白齊世家呂尚以漁釣奸西伯西伯獵遇太公于渭之陽曰吾太公望子久矣或曰西伯拘羑里散宜生閎夭素知而招呂尚為西伯求美女竒物獻(xiàn)之紂西伯歸與尚隂謀修徳以傾商政周之隂權(quán)皆宗太公其二歸周者太公之謀計(jì)居多武王與天下更始師尚父謀居多隂謀則人臣而將矣況曰傾乎謀計(jì)則仁義鮮矣況曰多乎美女之獻(xiàn)已累圣徳失權(quán)滋大服事云何至武之伐紂永清四海而已以己焚之枯骨復(fù)受黃?之誅以己經(jīng)之嬖妾更有懸旗之慘害義傷教誣圣實(shí)甚至妲已而曰殺曰經(jīng)不符太公而曰奸曰遇曰招互異路史駮之誠(chéng)亦有見于此
太公封于齊乃齊之太公也如田和之為齊太公是也曰周公旦曰召公奭以名配爵號(hào)而稱者也曰吾太公望子久矣故名之曰太公望試問誰為太公且望之欲何為也豈文王萌不臣之念而古公亶父久有圖殷之望于是呂尚乃為伐紂之舉而出非聞文王之善飬老而來歸者乎殆非服事至徳之心也蓋太公者大賢也孟子所謂見而知之者也居?xùn)|海而來歸者也今曰奸西伯以美女竒物獻(xiàn)紂隂謀以傾商政周之隂權(quán)皆宗太公噫太公何至譎詭為憸人舉如是哉閭閻之子愛其君者必有道矣公之所學(xué)者王道所事者圣人況大老來歸其子焉徃而后先疏附之莫不有其才也孰謂太公猶伏漁以待獵乎且太公之漁也有意于天下乎無意于天下乎有意則文王興而自當(dāng)歸矣無意則鑿壞而遯文王其能載而師之乎且既曰畋得之矣又曰四子于?所相與見西伯于羑里矛盾如此況武王曰予有亂臣十人太公在焉則太公為武王臣而未嘗為文王師也詩曰惟師尚父者乃師中之師易所謂文人是也尚者公之字也父者禮之所謂某甫也天子而以父為臣乎臣居然稱父而仍臣列乎學(xué)訟以脫人之囚隂謀以傾人之國(guó)儀秦軰之詭也曽太公而若是至所謂六韜者非真太公之書蓋雜出于戰(zhàn)國(guó)用兵者之邪説楚漢之際好事者之所為也君子可不審取而讕説之是狥耶
【附】澤及枯骨 王政飬生送死無憾力之所及者比使之相保族使之相塟又安有不衣冠之殣骨乎呂覽曰抇池得死人骸而更塟之曰有天下者天下之主也此仁之防者耳烏足為文王重哉賈氏新書曰夢(mèng)曰我東北之槁骨也速以王禮塟我而文王以人君禮塟之噫文王于夢(mèng)中而以王禮許人醒而踐夢(mèng)以王禮塟槁骨文王之迷于夢(mèng)而疎于禮一至是哉是阿鬼以不正之封而罔民以非義之信也抇池得骸而始為之主以更塟之不及見者未必不多也以是為仁吾恐文王之仁不如是之小也
為文王木主載于車中自稱太子發(fā)言奉文王以伐不敢自專
古之征伐必載祖主社主以行所謂賞于祖僇于社也此所以載文王之木主也至自稱太子發(fā)泰誓曰肆予小子發(fā)未聞稱太子也自稱太子不嫌于專乎
武王渡河白魚入舟火流為烏
此河內(nèi)女子之偽泰誓也壁經(jīng)出而其妄破矣史遷采之不過好異耳
太師疵少師強(qiáng)抱其樂器而犇周
宋世家防子乃持其祭器造于軍門肉袒面縛左牽羊右把茅膝行而前
防子之去也父師詔曰王子出廸其志決矣所謂遜于荒者出遯荒野以自免耳古者同姓雖危不去國(guó)防子為紂兄固不得茍去而自靖人自獻(xiàn)于先王顧忍以先王重器適人哉況祭器置宗廟中防子敢無君而抱之以出司宗廟者其容之乎原其歸周之意惟欲為殷祀地不知成湯不廢禹祀武王寜肯遽絶湯祀乃背君蔑宗祗?面取辱耳仁人固如是乎且謀于二師而遜之之意何居遜者我不顧行遯耳豈叛商歸周之謀哉是防子歸周當(dāng)在武庚叛誅之后周訪防子立之以存商祀故防子之命曰修其禮物作賔于王家則其非抱器歸周明矣至于面縛而又把茅牽羊則正義所云面縛是縛手于后故曰銜其璧也又安得左牽羊右把茅乎周紀(jì)曰太師疵少師強(qiáng)抱樂器犇周是伶官之屬非防子也而宋世家乃以防子持祭器不亦異乎
武王初定未集使其弟管叔鮮蔡叔度相祿父治殷武王至周不寐曰我未定天保何暇寐悉求夫惡貶從殷王受武王病天下未集羣公懼
武成曰惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志垂拱而天下治按此則向之未集今已集矣何終武世而尚未集哉至欲悉求不順罪并殷王孰謂武王圣徳竟等秦暴之阬誅哉
二神龍止于夏帝庭卜請(qǐng)其漦而藏之吉龍亾而漦在櫝夏亾?此器殷殷亾又?此器周比三代莫敢發(fā)三代建都異地且經(jīng)逺歴千年寶鼎尚難稽問矧茲木櫝漦函既非?世重珍何為藏勿敢發(fā)卜云其吉竟得亾周之姒?黿新化觸非宜孕之人吐沫幾何千年始變七齡童妾難與黿交左右思之殊増迷惑
褒姒不好笑幽王為烽燧大鼓有宼至則舉烽火諸侯悉至至而無宼褒姒大笑
邦畿軍警烽火為征諸侯各君其國(guó)途程逺邇不同必集眾帥師整戈束甲夫豈一呼即至姒從市樓觀乎況師行三十里吉行五十里勤王兵至而城門不閉士卒不驚亦必釋甲解戈入見天子姒豈堂前簾下笑語聲聞?wù)吆?br /> 【附】我百爾九十吾與爾三焉 文王九十七而終武王九十三而終文王固圣然亦人耳何為自有其壽百年知武王之壽九十而又自損其三以與武王又何能自減其百而為九十七父子相揖讓而制其短長(zhǎng)之命也如此更計(jì)之皇極經(jīng)世載癸巳年周文王生己巳崩合九十七歲又十六年乙酉而武王崩是文之崩年武七十七矣蓋文王二十一歲而生武王也且有伯邑考之長(zhǎng)子生子之蚤不足異也至武王之子成王尚在襁褓襁褓者二三歲之嬰稱也武豈九十而始生成王乎又何遲也而又有祭胙茅蔣凡伯魯公邢侯晉侯韓侯邘應(yīng)狄孝伯之十二子豈武王九十以前竟無子九十以后而連舉十三子乎即曰成王立年少而有十三歲也亦武王八十而得子矣豈成王嫡而諸子庶乎武王元配計(jì)當(dāng)亦八十矣安得更生子與鄭康成曰文王十三生伯邑考武王八十四生成王后又生唐叔虞何遲早之若是
【附】卜年卜世 書曰天難諶命靡常詩曰天命靡常此文武周公之訓(xùn)也豈有預(yù)為歴世長(zhǎng)久之説以數(shù)告子孫使子孫恃數(shù)而忽天命之理堯之?舜舜之命禹皆以四海困窮天祿永終為戒伊訓(xùn)曰爾惟不徳罔大墜厥宗太甲曰無越厥命以自覆古圣皆然也右其卜而左其徳豈君子之道乎故知王孫滿特假天命神告以拒其問鼎之心耳文武周公豈其然乎
【附】剪桐封弟 唐叔應(yīng)封不剪桐而亦封也如不應(yīng)封則雖有戲言而必不遂過也若成王為失禮之舉周公為遂過之教君臣胥失之矣其何以示天下柳宗元剪桐之辨得之
秦紀(jì)
大費(fèi)?孫曰孟戲仲衍鳥身人言帝大戊聞而卜之使御吉遂使御而妻之
鳥身無手何以執(zhí)綏即使俱全諒非人類為帝之御已不可況尚之主哉卜云其吉夫亦何吉之有
穆王西狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御一日千里以救亂又趙世家穆王西狩見西王母樂之忘歸而徐偃王反注曰徐偃王有筋而無骨又曰徐君宮人娠生卵棄之為犬鵠蒼銜歸成小兒其后鵠蒼犬死生角九尾實(shí)黃龍也
王母何王之母西王何地之王本之大戴少間篇曰虞舜以天徳嗣堯西王母獻(xiàn)其白玉琯故筆叢云西王母非婦人乃西方諸侯王名母者也后世遂誣為仙母而荒唐至今矣至卵為禽種今乃成兒犬而生角更増九尾眞彼童而角實(shí)虹我小子乎至偃王有筋無骨何以坐立持兵況今古以還曽有人而無骨者乎至人非翼鳥安能一日千程即使造父稱神騄駬稱駿而車中人亦不能堪此一日千里之風(fēng)馳電掣而奔也且天子行必有副車后乗豈能盡駕千里之馬抑豈可以一乗獨(dú)馳歸乎至以西王母為婦人者穆天子?也安足信哉
秦始皇
臣請(qǐng)史官非秦紀(jì)皆燒之非博士官所職天下敢有藏詩書百家語者悉詣守尉雜燒之
蕭何世家沛公至咸陽何獨(dú)先入收秦丞相御史府律令圖書項(xiàng)王屠燒咸陽而去
始皇在位之三十四年焚書三十五年坑諸生兼并天下始九年耳非秦紀(jì)皆燒之則所燒者史書也非詩書經(jīng)典也曰非博士官所職敢有藏詩書百家語者悉詣守尉雜燒之則所燒者天下民間所藏之書而博士之職守如故也則經(jīng)書百家語特非博士不得藏耳故呂東萊曰所燒者天下書也博士所職自若也蕭何收?qǐng)D籍而遺此惜哉是博士職如故也秦紀(jì)亦自若也計(jì)戊子焚書至甲午入關(guān)七年耳詩書尚未堙沒而老成尚多存也孰知沛公不好儒蕭何又刀筆吏止入丞相御史府收其山川形勢(shì)之圖官吏戸口之籍與夫刑法之律令制誥之文書而不及博士所藏之經(jīng)書百家語且又不弛詩書之禁又不委曲于約法三章之時(shí)又不召老生宿儒以典其學(xué)以致羽入咸陽而博士所藏盡付一炬其后雖有髙堂伏生其人髙祖又未遑其事孝惠皆武力之臣孝文唯具官之博士而詩書之亾不在始皇而在李斯又不在項(xiàng)羽而實(shí)在漢髙之亭長(zhǎng)蕭何之刀筆吏噫何固不足責(zé)張良又何為者與不知良亦黃老徒耳彼又烏知儒學(xué)而加之意哉然而焚書之禍其由來之漸當(dāng)繆公之世由余入秦乃曰詩書禮樂法度為政中國(guó)所以為亂也邪説之作始矣至孝公而商鞅變法修刑此焚書之先聲也至荀卿著論欲人毋貳后王而迂法先王其徒韓非李斯皆師事卿而非之言曰世之愚學(xué)不知治亂之情多誦先古之書以亂當(dāng)世之治李斯介之入秦乃為滅學(xué)毀儒之説極本遡原由余衛(wèi)鞅開其先而荀卿為之創(chuàng)韓非為之導(dǎo)而斯竟行之荀卿曷勝誅哉死于蘭陵幸矣
始皇防棺載輼涼車中抵九原防暑上輼車臭乃詔從官令車載一石鮑魚以亂臭
秦始雖崩棺寜不愼即曰倉卒必不疎虞況欲逺達(dá)咸陽者哉今也始抵九原鮑魚亂臭事若齊桓烏足深信且穿及三泉水銀為海而肯草草一棺乎項(xiàng)羽紀(jì)
項(xiàng)伯素善留侯夜馳私良呼與良俱去良要見沛公言愿伯具言臣之不倍徳項(xiàng)伯許諾復(fù)夜去以沛公言報(bào)項(xiàng)王項(xiàng)王許諾
夜馳夜去軍事嚴(yán)且密也私良防沛漏師負(fù)重罪也猶敢以告項(xiàng)王乎使項(xiàng)王曰而何得見沛公伯敢曰余私良乎髙紀(jì)又云以文諭項(xiàng)羽羽乃止此又項(xiàng)伯以沛公言告項(xiàng)王何也雖古者軍有可入之理華元登子反之牀髙祖晨馳入趙壁之類是也然非所論于項(xiàng)伯也
弒義帝
羽不殺義帝沛公亦必殺之羽為沛公代之手而且為漢借口使天下義之此羽之失也蓋韓彭之功猶不容況義帝名位之足以動(dòng)天下者乎縱沛公能善處帝數(shù)年之間反者九起亦必有挾義帝以為名者而帝亦不能自安于漢矣故曰沛公必殺之也
項(xiàng)羽聞沛公入咸陽大怒使當(dāng)陽君撃關(guān)項(xiàng)羽至戲下兵四十萬屯新豐鴻門沛公軍十萬在霸上相去四十里沛公脫身獨(dú)騎與樊噲夏侯嬰靳彊紀(jì)信等四人從酈山下道芷陽間行謂張良曰從此道至吾軍不過二十里度我至軍中公乃入
應(yīng)劭曰霸上在長(zhǎng)安東三十里古曰滋水秦繆更名曰霸霸上者霸水上也東至霸城十里即芷陽也文帝之霸陵也戲下戲水下也在新豐東北三十里又東北十七里為鴻門又十三里為戲水兩軍相屯自鴻門至新豐十七里新豐西五十五里為霸城又十里為霸水相去計(jì)七十七里若伯之夜馳夜去則一百五十四里矣沛公旦日徃謝亦七十七里矣今曰相去四十里間道二十里者何也吾以為項(xiàng)伯私良沛公因具知之得以自解于羽旦日徃謝羽増意終未釋也而良噲?jiān)趥?cè)一智一勇恐倉卒未能得志且恐在坐之不免于噲也因賜之酒而遲之迨荘入舞劍沛乃間遁留良入謝増乃始悔不決而起撞玉斗耳若夫盾仆衛(wèi)士按劍而跽伯蔽沛公至軍始入謝與伯之具告項(xiàng)王皆浮詞也
范増數(shù)目項(xiàng)王舉所佩玉玦以示之者三項(xiàng)王嘿然不應(yīng)
不應(yīng)者有所思也羽非不欲殺沛也殺之無名耳吾知范増召荘羽未嘗不心許也
莊入為壽曰君王與沛公飲軍中無以為樂請(qǐng)以劍舞項(xiàng)王曰諾項(xiàng)荘拔劍起舞項(xiàng)伯亦拔劍起舞常以身翼蔽沛公
項(xiàng)王曰諾心許荘也知増之令荘也伯何為者不令而起且翼蔽之乎蓋示王以變生倉卒從者之不肯甘心乎不然伯獨(dú)不畏増法乎至項(xiàng)伯黨敵人而滅宗國(guó)罪不容誅漢髙戮丁公以戒不忠而獨(dú)封項(xiàng)伯且賜姓劉氏何哉
噲帯劍擁盾入衛(wèi)士不內(nèi)噲側(cè)其盾以撞衛(wèi)士仆地噲入瞠目視項(xiàng)王項(xiàng)王按劍而跽曰客何為者
軍中馳者死況撞仆衛(wèi)士乎寜無守衛(wèi)之?軍不搏執(zhí)之尚容其入而瞠視致項(xiàng)王之按劍而跽乎矧項(xiàng)王一喝樓煩入壁豈區(qū)區(qū)一噲乃怯似小兒頓滅其叱咤之威按劍而跽乎羽増之欲殺沛懼無名也今也何難先執(zhí)噲于轅門責(zé)仆衛(wèi)士之無狀而沛公后之可也良噲不自危乎
項(xiàng)王曰賜之彘肩則與一生彘肩噲覆盾按劍切而啗之曰臣死且不避巵酒安足辭夫秦王有虎狼之心沛公先破秦遣將守關(guān)而王聽細(xì)説欲誅有功之人竊為大王不取也項(xiàng)王未有以應(yīng)曰坐
彘肩自庖人來或自席上來也安得生者耶且二王相防末?輒敢肆言且曰竊為大王不取此時(shí)之項(xiàng)王未有以應(yīng)此刻之亞父亦無一辭直俟沛公遁去而始曰不足與謀王怯増騃不應(yīng)至是
沛公起如厠招樊噲出令張良留謝曰度我至軍中公乃入沛公已去間至軍中張良入項(xiàng)王曰沛公安在良曰已至軍矣
貴者張?bào)凵杏兴鹃捴畧?bào)項(xiàng)王宴客乃任沛公之遁張良入謝始詢沛公如厠一頃手招樊噲形容想像殊類村莊
項(xiàng)王使者來為太牢具舉欲進(jìn)之見使者佯驚愕曰吾以為亞父使者更持去以惡食食項(xiàng)王使者髙祖紀(jì)予陳平金四萬觔以間疎楚君臣于是項(xiàng)羽乃疑亞父乃怒辭老至彭城而死
呂東萊曰項(xiàng)使為飲食之人可也不然平計(jì)甚易識(shí)也何云竒計(jì)哉且欲進(jìn)驚訝更持去而以惡食食之又與以金間疎事相矛盾
羽顧見呂馬童曰若非吾故人乎馬童面之指王翳曰此項(xiàng)王也王自刎翳取其頭余騎爭(zhēng)項(xiàng)王相蹂踐相殺者數(shù)十人后楊喜呂馬童呂勝楊武各得其一體分其地為五封以侯髙祖紀(jì)羽敗而走灌嬰追殺項(xiàng)羽東城灌嬰?所將卒五人共斬項(xiàng)籍
余騎爭(zhēng)項(xiàng)王矣則項(xiàng)尸已為余騎所分最后之楊喜四人其又殺余騎而奪之乎抑余騎爭(zhēng)殺自盡尚留項(xiàng)尸為楊喜四人所得乎噫頭與四體共封五侯倘有得其五臟六腑者又可得十一侯矣奚必爭(zhēng)蹂踐乎為之一哂 呂馬童面之者背之也羽既以馬童為故人馬童乃背面指示而假手于翳故人固如是乎雖然今之呂馬童必誘項(xiàng)王生擒以首功裂地而王矣背面之以指示他人其亦存古道也哉
髙祖紀(jì)
髙祖母曰劉媼息大澤之陂夢(mèng)與神遇太公徃視見蛟龍其上有身產(chǎn)髙祖
龍交產(chǎn)祖謂是龍兒不知龍為獸類何得人交即使其事甚眞亦同異類者矣太公冒名太上亦可謂無功矣
單父人呂公善沛令沛中豪杰徃賀蕭何令諸大夫曰進(jìn)不滿千錢坐之堂下髙祖乃紿為喝曰賀錢萬實(shí)不持一錢謁入?yún)喂篌@起迎之門坐上坐
呂公既善沛令豪杰大夫皆徃賀之既曰大夫則必爵位可稱斷非里中之廝飬也以一送徒警盜之亭長(zhǎng)虛聲重喝主起迎門且賔上賔坐上坐哉
老父相呂后曰夫人天下貴人
邦君之妻曰夫人亭長(zhǎng)何人輒當(dāng)貴號(hào)至曰天下貴人不知貴能滅族至曰少竒此女不知女當(dāng)滅呂相也云何
髙祖為亭長(zhǎng)乃以竹皮為冠令求盜之薛治之時(shí)時(shí)冠之及貴常冠所謂劉氏冠也
服非其服者無赦先王所以易服色也今以區(qū)區(qū)之亭長(zhǎng)乃制竹皮為冠既異時(shí)王之制寜無時(shí)王之法與
髙祖以亭長(zhǎng)為縣送徒驪山徒多道亡乃解縱所送徒曰公等皆去吾亦從此逝矣壯士愿從者十余人髙祖被酒夜經(jīng)澤中有大蛇當(dāng)徑乃前拔劍擊斬蛇始皇以東南有天子氣東游厭之髙祖自疑?于芒碭山澤之間陳渉世家曰失期法當(dāng)斬
秦法失期尚斬?zé)o赦若曰解縱罪更何如今乃公然縱去曽無稽察之令丞坦然回沛尚多從游之壯士且銷兵之后猶然佩劍秦帝東游始?芒碭白帝赤帝之訛亦如白魚火烏之偽而已
五年與項(xiàng)羽決勝垓下淮隂侯將三十萬自當(dāng)之孔將軍居左費(fèi)將軍居右皇帝在后
是年漢高未帝韓信已王豈追書人臣則從輕人主則從重乎方回曰此豈史遷信筆乎
髙祖欲長(zhǎng)都洛陽齊人劉敬説上及留侯勸上入都關(guān)中髙祖是日駕入都關(guān)中張良世家六年劉敬説髙帝都關(guān)中劉敬?五年説上都關(guān)中
五年六年紀(jì)?互異吾以為六年是也六年十二月偽游云夢(mèng)執(zhí)楚王信田肯賀曰陛下得韓信又治秦中蓋以一時(shí)之事故也然攷七年長(zhǎng)樂宮成九年未央宮成置酒未央前殿蓋其先尚居櫟陽而惟營(yíng)宮室于長(zhǎng)安耳十年七月太上崩櫟陽宮從可知矣今曰是日駕入都關(guān)中者非也在櫟陽非長(zhǎng)安也
紀(jì)信乃乗王駕誑楚詐為漢王曰城中食盡漢王降楚軍皆呼萬歲之城東觀漢王乃從西門去
漢非楚主安得爭(zhēng)呼萬歲楚兵敵漢安得驟聚東城或曰呼萬歲者楚人賀項(xiàng)王也時(shí)范増已去故漢計(jì)得行不然成擒易耳后吳王濞夜?fàn)臈l侯壁驚東南條侯使備西北果從西北入?yún)谴髷l侯其亦有鑒于此與
家令説太公曰奈何令人主拜人臣太公乃擁篲迎門卻行曰奈何以我亂天下法于是髙祖尊太公為太上皇心善家令言賜金五百觔
父子君臣倫義兩重若以此較彼則棄天下如敝屣矣今乃擁篲迎門大似蛇行匍匐業(yè)較仲多儼然季子多金猶曰以我亂法而乃尊為太上不如沛父兄之酒酣撃筑極歡道舊故為笑樂者多矣髙祖分羮當(dāng)必忍之者矣
髙祖崩四日不發(fā)防呂后與審食其謀曰非盡族是天下不安人或聞之語酈將軍將軍見食其曰聞帝已崩不發(fā)防欲誅諸將誠(chéng)如是天下危矣食其入言之乃以丁未發(fā)防
不發(fā)防而謀誅諸將事巨且密呂審之外固非一人所得聞也人或聞之其人何人與況告之商與至商語食其使呂后曰何物酈商輒造蜚語商不賈禍乎呂后紀(jì)
呂后年長(zhǎng)常留守希見上益疎如意立為趙王后幾代太子者數(shù)矣頼大臣爭(zhēng)之及留侯策太子得毋廢呂后為人剛毅佐髙祖定天下所誅大臣多呂后力長(zhǎng)兄周呂侯澤死事封其子呂臺(tái)為酈侯次兄呂釋之為建成侯
外戚世家太史公曰呂娥姁為髙祖正后男為太子及晩節(jié)色衰愛弛而戚夫人有寵
留侯世家上欲廢太子大臣多諫爭(zhēng)未能堅(jiān)決呂后使建成侯呂澤刦留侯留侯曰此難以口舌爭(zhēng)也顧上所不能致者天下有四人耳逃匿山中義不為漢臣令太子卑辭安車使辨士固請(qǐng)宜來四人至客建成侯所漢十一年黥布反上病欲使太子將四人曰太子將兵事危矣乃請(qǐng)建成侯急請(qǐng)呂后承間為上泣言于是呂澤立夜見呂后呂后為上泣言如四人意十二年燕置酒太子侍四人從年皆八十余上驚曰公避逃我今公何自從吾兒游乎四人皆曰太子為人恭敬仁孝愛士天下莫不延頸欲為太子死者四人為壽畢趨去上目送之召戚夫人指示四人者曰羽翼已成難動(dòng)矣呂后眞而主矣
功臣表六年正月丙戌周呂令武侯呂澤元年漢九年子呂臺(tái)酈侯元年
功臣表六年正月丙戌建成康侯呂釋之元年
呂雉佐定天下醢越斬信其剛毅亦非常也髙祖敢以愛子易元儲(chǔ)乎又敢以愛弛年長(zhǎng)色衰易儲(chǔ)子等于姬媵乎況夫涕泣承間婦女之能技也良平呂后太子之羽翰也豈俟皤皤四老而始知乗間始成羽翼耶至曰呂后眞而主矣夫豈亦欲其不為主與談何易也況四老者既無令名于天下分爭(zhēng)之日又無經(jīng)濟(jì)于孝惠為帝之年逃匿山中而辨士可請(qǐng)不為漢臣而呂后可要急請(qǐng)間泣唯知柔媚之乞憐延頸欲死勦習(xí)游談之浮説即有是人品奚足重至于九年澤死臺(tái)已襲封十一年夜見之呂澤又胡為乎來哉況建成呂澤名爵互差禁衛(wèi)森嚴(yán)安得夜呼禁闥直入后宮而告之哉易儲(chǔ)重典既不見之髙紀(jì)大臣爭(zhēng)諌又不聞是何人角里夏黃皆為烏有愛弛廢儲(chǔ)盡屬子虗者矣善乎楊鐡崖之言曰子房之所呼者老人之贗者也髙悮為眞耳然沛公不知有君以鄉(xiāng)老言而始防義帝不知有父以家令言而始尊太公此二人者知君父之綱常者也太史公不能博訪而著其名并魯兩生之能以禮樂扶世教者皆不得其姓氏徒有黨子拒父四皓之姓名留于殘簡(jiǎn)令后世之悮以為賢噫正人而不得名邪人而反奸于正誠(chéng)不能不為之撫卷太息矣
張辟?gòu)櫈槭讨心晔逯^丞相曰太后哭不悲請(qǐng)拜呂臺(tái)呂祿呂產(chǎn)將兵居中用事丞相如計(jì)太后悅呂氏權(quán)由此始
平媚呂者也戮信醢越不即斬噲皆平之甘心左右之也良之辟谷慮呂禍而避之也諸呂用事平借辟?gòu)櫺阂詥櫠硕猎煌踔T呂無所不可幾覆劉矣尚敢曰定劉氏后乎乃心不愧王陵耶欲王諸呂先封功臣先立孝惠后宮子風(fēng)大臣請(qǐng)立諸呂為王后心未嘗不畏外廷也星星之火可以燎原平乃不滅之星星之日而反成其燎原之勢(shì)皆平罪也觀平之自言曰我多隂謀必招隂禍及曽孫何坐畧人妻棄市國(guó)除鬼神福?徳而禍隂謀大可畏哉攷張良世家子不疑嗣侯傳中不見有所謂辟?gòu)櫿叻蜇M又烏有者乎
奉天子法駕迎代王于邸即夕入未央宮有謁者十人持防衛(wèi)端門曰天子在也足下何為者而入代王乃謂太尉太尉徃諭謁者十人乃掊兵而去孝文紀(jì)王至渭橋丞相以下皆迎羣臣拜謁稱臣太尉跪上天子符璽遂即天子位乃使東牟侯清宮載少帝出皇帝即日夕入未央宮
宮既清矣少帝既出矣丞相以下皆迎稱臣矣天子即位入宮而奉天子法駕矣此謁者十人獨(dú)從夢(mèng)中來乎況越新天子之警蹕而驟當(dāng)法駕曰客何為者乎即太尉徃諭則新天子明矣乃不俯伏稱萬歲而??掊兵去乎
孝景紀(jì)
二年熒惑守北辰月出北辰間
星月出入黃道內(nèi)外至逺不過十度從未有失度上行直至樞辰間者況月之合朔可推食分可定者乎如此則厯紊矣此蓋妖星之似火妖氣映云之似月者也觀象者訛之也
孝武紀(jì)
李少君故深澤侯趙將夜入以主方以人之餽遺而饒給誑上曰丹砂可化為黃金以為飲器則益壽居久之少君病死而燕齊恠迂之方士多相效言神仙矣化金之説起而丹砂鉛汞殃飲器益壽之言興而服食詭術(shù)售獨(dú)不見其病死乎裴骃之注亦迷于迂怪者也劉向上書言黃金可成致費(fèi)帑金而論死少翁以帛書飯牛而以詐被誅欒大尚主而騐之無實(shí)被誅武帝曰自嘆向時(shí)愚惑為方士所欺天下豈有仙人盡妖妄耳卓哉親嘗之而眞知之也世之論者徃徃以漢武嫓之秦皇不知秦皇焚棄詩書漢武表章圣學(xué)其相去本霄壤但其窮奢欲而惑神仙侈宮室而喜巡游其匹耳然有亡秦之失卒無亡秦之禍者有其本與
史記疑問卷上
欽定四庫全書
史記疑問卷中
欽天監(jiān)左監(jiān)副邵泰衢撰
太伯世家
子胥奔吳知公子光有他志求勇士專諸見之光伍奢曰員為人剛戾忍詬能成大事知子莫若父乃員生平之定衡也觀其奔鄭而欲與晉為內(nèi)應(yīng)奔吳而進(jìn)專諸以弒王又進(jìn)要離以刺慶忌而同病相憐引嚭進(jìn)用入郢而鞭其君之尸自以為倒行逆施也至令吳王妻昭王之夫人胥與伯嚭孫武亦妻司馬成之妻則豈特剛戾已哉至引兵擊鄭者報(bào)殺太子建之君仇也漁父私恩釋殺君之大怨父仇報(bào)而君仇可以私恩已乎至夫差者闔閭所謂愚而不仁者也員以夫差日夜之求而曰我入則決矣亡吳者夫差而立亡吳之夫差者員也賜劒之日猶曰前王不欲立汝我以死爭(zhēng)之其要君可見矣況人臣事君有禮君之前側(cè)防倒龜者殺無赦誅不敬也吳王當(dāng)伐齊飲至之日而為社稷不食之不祥語且目若熛火聲如雷霆可為有臣禮乎且越王雖囚人君也員曰廚宰之事也等之如獸畜伯嚭太宰也員曰嬰雖啼毋聽也視之如黃口輔君者如是乎胥死之后吳王防于黃池未嘗不霸且強(qiáng)越入?yún)钦?qǐng)吳王居于甬東未嘗不即越之石室是亡國(guó)之夫差百員不能濟(jì)也員立夫差而亡吳猶以抉目東門以觀越兵之入而沼吳為悲者不亦是非之謬與至伯嚭者史哀二十二年冬越滅吳誅太宰嚭以為不忠左傳哀二十四年公如越越將妻公季孫懼因太宰嚭而納賂乃止夫豈越徳嚭而存之仍爵之太宰乎豈嚭納賂之性不悛如是乎抑或名爵之相同乎不然二十二年吳滅二十四年越有宰嚭者何人也
齊世家
惠公二年長(zhǎng)狄來王子城父攻殺之埋于北門魯世家曰鄋瞞伐齊齊王子城父獲其弟榮如埋其首于北門宋武公之世獲緣斯于長(zhǎng)丘宋世家昭公四年宋敗長(zhǎng)狄緣斯于長(zhǎng)丘
左傳文十一年初宋武公之世鄋瞞伐宋敗狄于乘丘獲長(zhǎng)狄緣斯齊襄公之二年鄋瞞伐齊齊王子城父獲其弟榮如埋其首于周首之北門衞人獲其季弟簡(jiǎn)如鄋瞞由是遂亡
齊襄二年魯桓十六年也今云惠公二年則宣二年矣宋武未入春秋之前也今云昭公四年乃文公十一年也年世殊絶不亦甚乎谷梁云尸橫九畝斷其首而載之眉見于軾夫身有九畝之大頭不應(yīng)一車之小況天生斯君必生斯民必生男女為之配今所獲唯喬如緣斯樊如榮如簡(jiǎn)如之五男而鄋瞞遂亡種類遂絶者何也是皆禹致羣神于防稽長(zhǎng)狄本之于汪罔防風(fēng)之神其説也蓋必地名長(zhǎng)狄入犯宋齊必非人長(zhǎng)三丈尸橫九畝以此為長(zhǎng)者矣
魯世家
武王崩成王少在襁褓之中周公恐乃告太公望召公奭曰我之所以勿辟而行政者恐天下畔周
齊世家武王平商封師尚父于營(yíng)邱東就國(guó)夜衣而行黎明至國(guó)則太公未嘗在周也今曰告太公望者何與況齊山川道逺乃曰夜衣而行黎明至國(guó)乃似一晝夜之可即達(dá)者何與至立嗣必以長(zhǎng)武王九十三歲乃崩成王未必當(dāng)襁褓?zèng)r成王多弟耶且太公此時(shí)亦當(dāng)百余歲矣
惠公適夫人無子賤妾聲子生子息息長(zhǎng)為取于宋宋女至而好惠公奪而自妻之生允登宋女為夫人允為太子及惠公卒允少故魯人令息攝政
左傳?元年之前惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子生?公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰為魯夫人故仲子歸于我生桓公而惠公薨是以?公立而奉之蓋次妃攝治內(nèi)事而曰繼室也不聞聲子之為賤妾也手文有若天命而宋歸我也不聞新臺(tái)之始自惠公也
莊公盟孟女生子班班長(zhǎng)説梁氏女往觀圉人犖自墻外與梁氏女戲班怒鞭犖
傳莊三十二年初公筑臺(tái)臨黨氏見孟任從之閟而以夫人言許之割臂盟公生子般焉雩講于梁氏女公子觀之圉人犖自墻外與之戲注曰女公子子般妹也戲以慢言戲之也今曰梁氏女者何與豈遷以雩講于梁氏女為句乎蓋肄習(xí)雩祭之禮于梁氏而女公子與子般同往觀之也今曰説梁氏女所未喻也
燕世家
惠公六年惠公多寵姬欲去諸大夫而立寵姬宋大夫共誅姬宋惠公懼奔齊【姬名宋】
昭三年燕簡(jiǎn)公多嬖寵欲去諸大夫而立其寵人冬燕大夫比以殺公之外嬖公懼奔齊以簡(jiǎn)公訛為惠公以嬖寵訛為寵姬何也若曰姬宋即外嬖也則不當(dāng)曰惠公多寵姬也寵姬可以為大夫而欲去諸大夫乎欲去諸大夫而立寵姬宋誠(chéng)所不解
管蔡世家
悼侯父曰?太子友靈侯之太子平侯立而殺?太子故平侯卒而?太子之子?xùn)|國(guó)攻平侯子而代立是為悼侯
傳昭十一年冬十一月楚子滅蔡用?太子于岡山申無宇曰不祥五牲不相為用況用諸侯乎王必悔之經(jīng)曰冬十一月丁酉楚師滅蔡執(zhí)蔡世子有以歸用之注曰用之殺以祭山也既為楚子之用安有平侯之殺且世代相攻之不已哉經(jīng)傳之記明矣史遷之記妄乎陳世家
靈公與其大夫孔寧儀行父皆通于夏姬注曰列女傳云夏姬夏征舒之母三為王后七為夫人公侯爭(zhēng)之莫不迷惑
徴舒之母詩之從夏南是也函史云申公死平公命叔向因其室是叔向娶之為室也因左傳之娶于申公巫臣氏而誤也考宣公十年陳靈公飲于夏氏征舒弒之是時(shí)靈公即位十五年矣征舒為卿夏姬之子也子為卿則姬雖少亦壯年矣十一年冬楚殺征舒楚莊子反皆欲娶之申公巫臣曰天下多美婦人何必是莊王乃予連尹襄老襄老死于邲其子黒要烝焉是聚麀也申公諫者也乃艶之通使于鄭而取姬焉子反怨之乃殺巫臣之族并殺黒要而分其族巫臣乃使于吳而吳楚之兵自此釀矣此一姬也亦人妖矣至所生之女叔向取之而亦生子以滅族美女破國(guó)如此乎叔向之母曰鄭穆少妃姚子之子子靈之妻殺三夫一君一子而亡一國(guó)兩卿矣可無懲乎真有然矣然向所娶者夏姬之女也左傳曰申公巫臣氏是也非因其室也宣九年陳靈被弒昭二十八年晉殺祁盈及楊食我乃叔向之子伯石也叔向母所謂豺狼之聲狼子野心非是莫喪羊舌氏者是也計(jì)宣九年至昭二十八年相距八十七年姬年即少百三十余矣晉平元年距食我死年四十四年巫臣氏生食我亦年過四十若曰夏姬則九十之婦而嫁人叔向取九十之婦矣函史之因其室與列女傳之為王后為夫人之言皆不足信史通亦辯之矣但叔向之母妬叔虎之母美而不使子諫之而使往視寢生叔虎嬖于欒盈士匄逐欒盈殺叔虎囚叔向而祁奚救叔向出之不然向亦久斃矣噫叔虎之母美而叔虎死叔向囚叔向之妻美而食我死叔向族叔向之母曰三代之亡皆是物也誠(chéng)哉
哀公娶鄭長(zhǎng)姬生悼太子師少姬生偃司徒招殺悼太子立公子留楚靈王聞陳亂殺陳使者注曰即司徒招昭八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師楚執(zhí)公子招放之越傳陳哀公元妃生悼太子偃師二妃生公子留下妃生公子勝二妃嬖留有寵屬諸司徒招公子過哀公有廢疾三月甲申公子招公子過殺悼太子偃師而立公子留夏四月哀公縊干征師赴于楚楚人執(zhí)而殺之書曰陳公子招殺其世子偃師罪在招也楚子執(zhí)陳行人干征師殺之罪不在行人也偃師悼太子也而分其名為二使者干征師也而注其下曰招觀經(jīng)之殺世子偃師放公子招可知矣此誤可不訂正乎
衞世家
共伯弟和有寵于僖侯賂工攻共伯于墓上共伯入僖侯羨自殺衞人因葬之僖侯傍諡曰共伯而立和為衞武公
衞世子共伯早死其妻共姜守義作柏舟以自誓未聞其為武公弒也況武公者抑抑威儀沒稱睿圣襄二十九年季札觀樂而曰吾聞武公之徳如是也如其弒兄何以稱徳
襄公有賤妾幸之有身夢(mèng)有人謂曰我康叔也今若子必有衞名而子曰元妾怪之問孔成子成子曰生子男也以告襄公
傳昭七年襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢(mèng)康叔謂已立元史朝亦夢(mèng)康叔謂已余將命而子茍與孔烝鉏之曽孫圉相元見成子告之夢(mèng)夢(mèng)協(xié)今云妾夢(mèng)史與傳違且閨中夢(mèng)兆先及外庭宜男告語始呈公聽夫豈衞襄嬖幸之寵姬不若鄭文燕姞之征蘭哉
宋世家
箕子佯狂為奴比干曰君有過而不死爭(zhēng)則百姓何辜乃直言諫紂紂刳其心微子曰其義可以去矣于是太師少師乃勸微子去遂行
少師比干也太師箕子也一佯狂而奴一刳心而死又安得太師少師之勸行哉書曰王子不出我乃顛隮而不顧行遁者未嘗非太師少師之勸也但書之行遁是在佯狂刳視之先而史之勸行乃在佯狂刳心之后史之為史何所據(jù)耶
楚威王已救鄭鄭享之去而取鄭二姬以歸注曰鄭大夫芉氏姜氏之女既是鄭女故曰二姬
傳僖二十二年丙子晨鄭文夫人羋氏姜氏勞楚子于柯澤楚子使師縉示之俘馘丁丑楚子入享于鄭九獻(xiàn)庭實(shí)加籩享畢夜出文芉送于軍取二姬以歸叔詹曰楚王其不沒乎為禮卒于無別注曰芉氏楚女姜氏齊女也二姬文羋女也婦人迎送不出門芉也勞軍借名楚女姜而視馘于義云何至九獻(xiàn)加籩僭擬天子不嫌芉女實(shí)系楚甥此楚子之所以師敗城濮見弒商臣如叔詹之所言不沒也今乃注曰大夫且曰芉氏姜氏之女羋姜既非夫人二姬亦非芉女為禮無別何以稱焉不詳經(jīng)傳輙注史書未見其可也
景公三十七年哀公五年也熒惑守心宋之分野也司星子韋曰君有君人之言熒惑宜有動(dòng)之徙三度唯徳動(dòng)天書有明訓(xùn)徙行三度理固宜然但事闗天變不見之左氏之續(xù)經(jīng)若他云三舍乃不識(shí)星躔之行度者矣
晉世家
晉滅虞執(zhí)虞公及其大夫井伯百里奚以媵秦穆姬秦紀(jì)百里奚媵于秦亡秦走宛楚人執(zhí)之繆公以五羖羊皮贖之授以國(guó)政曰五羖大夫百里奚讓曰臣困于齊而乞食蹇叔收臣臣欲事齊君無知蹇叔止臣得脫齊難之周周王好牛臣以養(yǎng)牛干之蹇叔止臣得去不誅事虞君蹇叔止臣臣知虞君不用臣臣誠(chéng)私利祿爵且留再用其言得脫一不用及虞君難
傳僖五年襲虞滅之執(zhí)虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬未嘗有百里奚也孟子曰知虞公之不可諫而去之秦知虞公之將亡而先去之則為媵及難之説破矣曽不知以食牛干秦穆公之為污也而食牛干周之説破矣百里奚舉于市則贖之五羖皮者又不足辯矣相秦而顯其君于天下可傳于后世虞不用百里奚而亡秦繆公用之而霸今乃曰私利祿爵而且留以及難蹇叔止臣而再用以得脫奚之為奚不特不賢不智已也又安足以霸君傳世哉史通曰史記多聚舊紀(jì)時(shí)插雜言事罕異聞?wù)Z饒重出良信然也又如秦紀(jì)繆公亡馬食者三百余人馬雖云大難共三百之一飱一馬何珍三百齊同而犯法若云一人所盜安肯公食多人若云自野攘之夫豈不知公物至于賜酒求從推鋒爭(zhēng)死以脫公于圍也非報(bào)食馬之徳報(bào)不死之恩耳是既知盜馬之必死而三百人之盡甘心于此一臠者何也
里克弒卓子于朝鞭殺驪姬于市
傳僖九年里克殺卓子于朝國(guó)語曰殺奚齊卓子及驪姬不聞其鞭殺于市也不知何本
過五鹿饑而從野人乞食野人從土器中進(jìn)之重耳怒趙衰曰土者有土也
傳僖二十三年過五鹿乞食于野人野人與之塊公子怒蓋怒其不與食而與土塊也故子犯曰天賜也稽首受而載之今曰土器中進(jìn)之是盛食于土器而進(jìn)之也以土器為有土又安往而不得土哉
使鉏麑刺趙盾盾閨門開居處節(jié)麑退嘆曰殺忠臣棄君命罪一也遂觸樹而死
傳宣二年使鉏麑賊之晨往寢門辟矣盛服將朝尚早坐而假寐鉏麑退嘆而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信有一于此不如死也觸槐而死
公羊曰晉靈公使勇士殺趙盾見其方食魚飱曰子為晉國(guó)重卿而食魚飱是子之儉也吾不忍殺子羣臣之朝別色而入今寢門晨辟早而假寐所以為恭敬也公羊生自齊邦不詳晉物以東土所賤目西州亦然而曰子之儉也遷其取左氏而曰門開信公羊而曰處節(jié)乎然亦并不明言所以止書門開處節(jié)而已以此言忠忠從何見以此言節(jié)節(jié)自何征鉏麑之死胡為乎來哉
初盾常田首山桑下有餓人示瞇明盾與之食為晉宰夫欲以去趙盾令先毋及難盾既去伏士縱嚙狗名敖明為搏殺狗伏士出示瞇明反擊伏士曰我桑下餓人問其名勿告明亦亡去
傳宣二年晉侯伏甲其右提彌明知之趨登扶以下公嗾夫獒焉明搏而殺之鬬而出提彌明死之初宣子田于首山舍于翳桑見靈輒餓食之既而與為公介倒防以御公徒而免之曰翳桑之餓人也問其名居不告而退遂自亡也
搏獒扶下者右車之彌明也曰宰夫者何與御徒倒防者公介之靈輒也曰瞇明者何與豈鬬死之瞇明可二人而合一乎至于傳則已為公介故不必問名而止問其名居也史則既名瞇明復(fù)乃問名而勿告者何與
景公八年使郤克于齊頃公母從樓上觀而笑之所以然者郤克僂而魯使蹇衞使眇故齊亦令人如之以導(dǎo)客
傳宣十九年郤克征防于齊齊頃公帷婦人使觀之郤子登婦人笑于房獻(xiàn)子怒出而誓曰所不此報(bào)無能涉河杜氏注曰跛而登故笑之左傳曰跛谷梁曰眇今乃蹇歸魯使以克為僂且竟蹇眇傴僂如之導(dǎo)客不聞魯衞之姓名而獨(dú)區(qū)區(qū)郤子誓盟河伯何哉季本曰公防晉侯衞侯曹伯邾子同盟于斷道宣公事齊最謹(jǐn)至是始與晉盟齊不能為主復(fù)推晉為伯同盟于斷道非以笑客故也黃震氏曰晉為是盟以固曹魯之心胡氏乃以郤克征齊婦人笑跛以此盟為謀齊不知征防乃在未見笑之先豈預(yù)知其笑而盟防以謀之耶
趙世家
夙生共孟共孟生趙衰字子余
閔元年趙夙御戎注曰夙趙衰兄也晉語趙衰先君之戎御趙夙之弟也衰夙雁行乃曰孫祖合而觀之吾將誰信
景公三年朔將下軍取成公姊為夫人大夫屠岸賈欲誅趙氏徧告諸將韓厥曰妄誅謂之亂臣賈不聽韓厥告朔趣亡朔曰子必不絶趙氏朔死不恨賈不請(qǐng)命擅與諸將攻趙氏于下宮殺趙朔趙同趙括趙嬰皆滅其族成公姊有遺腹走公宮免身生男賈聞索于公宮姬藏兒袴中無聲已脫程嬰與俱山中十五年景公疾韓厥曰大業(yè)之后為祟乃言趙孤召武與嬰徧拜諸將攻岸賈滅其族復(fù)趙武田邑如故
晉世家景十二年作六軍趙穿趙括趙旃皆為卿景十七年誅趙同趙括韓厥曰趙衰趙盾之功豈可忘乎奈何絶嗣乃復(fù)令趙庶子武為趙后復(fù)與之邑十九年景公病卒
韓世家晉景公十七年病卜大業(yè)之不遂者為祟厥言趙武而復(fù)與故趙氏田邑
諸侯年表成公八年晉景公十七年復(fù)趙武田邑傳成二年欒書將下軍注曰朔死而代之也成四年趙嬰通于莊姬注曰姬朔妻也成五年原屏放諸齊嬰曰我在故欒氏不作我亡吾二昆其憂哉舍我何害注曰言已雖淫而能令姬護(hù)趙氏也成八年姬為趙嬰之亡故譖之晉侯曰原屏將為亂欒郤為征六月晉討趙同趙括武從姬氏畜于公宮以其田與祁奚韓厥言于晉侯曰成季之勲宣孟之忠而無后為善者懼矣乃立武而反其田成公十一年晉侯夢(mèng)大厲曰殺余孫不義覺召桑田巫曰不食新矣公病如厠陷而卒宣十二年趙朔將下軍成二年欒書將下軍蓋朔死而書代也成四年趙嬰通于莊姬成五年原屏放于齊乃同括因其滅倫而放之也原屏者同括之采邑齊者嬰之邑也成八年莊姬以趙嬰之亡故而譖晉侯故春秋書曰晉殺其大夫趙同趙括而朔死嬰放不及也況姬乃成公女景公妹譖行由莊姬也即使朔在莊姬乃殺其夫與子乎成二年朔死成八年姬安得孕乎傳云武從姬氏畜于公宮蓋姬寡而武長(zhǎng)從姬畜于宮也即使孕而免也姬在外而免乎在宮而免乎在外則強(qiáng)賈必知之何俟入宮而始索之耶幸而至宮乃景公之宮也豈無隙地可以藏兒而臃腫于袴中藏不如是愚索不如是拙幸其無聲何其危哉故正義云按二年欒書將下軍朔已死矣同括為姬所譖朔不得與同括俱死于時(shí)晉君明晉臣強(qiáng)無容有屠岸賈輒厠其間得如比之橫恣也又公孫杵臼程嬰事與左傳背違馬遷妄説不可信也余按成八年殺同括成十年丙午晉侯獳卒左傳曰不食新矣如厠陷而卒又安得十五年之匿兒而晉侯之夢(mèng)大厲也傳曰厥言于晉侯立武而反其田即史記年表成公八年即景公十七年乃殺同括之年也內(nèi)書復(fù)趙武田邑是立武復(fù)田在于當(dāng)年而亦不在于十五年之后也武果匿十五年則安所得景公乎史曰朔不肯曰子必不絶趙祀若十五年之內(nèi)韓厥一旦不祿趙祀不危矣乎朔迂亦必不至是又曰賈有寵于靈公為司寇而治靈公之賊徧告諸將當(dāng)是時(shí)趙同為下軍佐趙括為新軍佐中軍大夫主兵者乃趙氏也徧告諸將將其誰與況由莊姬之譖同括將為亂而同括見殺也實(shí)非治靈公之賊也況自景十七年遡靈公弒年已二十五年矣不討于晉成公之日而討于晉景公之時(shí)又于景十七年而始討又同括皆為將而朔又其婿也謬甚不足言也至嬰杵之得兒誰手與之既可抱持出入何必藏袴自危且初生之子無乳不生嬰又安得乳乎茲事殊屬可疑
楚世家
陸終生子六人坼剖而生焉莫能紀(jì)其世
一產(chǎn)三男已云多矣人非犬豕安能一胎六子哉且生產(chǎn)之道舉天下古今莫有異也坼剖而生不類異端惑世之脅出背生者耶或曰鴟鸮剖腹鸕鷀吐生余訪見之皆從卵出為此異聞當(dāng)知不外于是者也然既曰莫能紀(jì)世夫又安能識(shí)其始產(chǎn)也哉疑而不闕有異古史者矣
熊渠卒子摯紅立摯紅卒其弟弒而代立曰熊延傳僖公二十六年防子不祀祝融與鬻熊楚人讓之曰我先王熊摯有疾鬼神勿赦而自竄于防吾以是失楚又何祀焉摯疾而竄為防之祖茍為延弒何竄之云弒君大罪寧得漫加于人哉
吳兵逆入郢辱平王之墓吳世家曰鞭平王之尸鞭尸辱墓事逈異也辱乎鞭乎不可不辨也父仇雖曰必報(bào)君義不容盡冺員之先世深受楚恩若至鞭尸必然毀墓途窮日暮未有若斯之甚者也若云辱墓猶庶幾乎
越世家
句踐請(qǐng)為臣吳王許之子胥諫不聽卒赦越罷兵而歸使范蠡大夫柘稽行成為質(zhì)于吳二歲而吳歸蠡吳世家越王棲于防稽使大夫種行成卒許越平與盟而罷兵去
行成者文種耶范蠡耶罷去者為質(zhì)耶與盟耶何互異也然行成赦越為質(zhì)與盟皆事之所有理之所通者也此所以左傳書云越與吳平不書吳不告慶越不告敗無他詞也若夫吳越春秋之駕車飬馬秘于石室之中犢鼻樵頭親給糞除之事食溲嘗惡不似人為駕舍卻行居然奴仆實(shí)皆趙曄之謬言深倍史官之直筆者矣
朱公中子殺人使少子而長(zhǎng)子固請(qǐng)后以喪歸曰吾日夜固望其喪之來也長(zhǎng)子見苦為生難故重棄財(cái)莊子既善朱公雖為所賣寧不念朱公而不一自咎乎既知其以喪歸獨(dú)不能遣一介而必子之親詣乎況朱公者越大夫也齊相也其長(zhǎng)子豈見苦為生難者私赍數(shù)百金獻(xiàn)楚國(guó)貴人則又非重棄財(cái)者矣夫豈村農(nóng)力作錙銖積累之子乎且去越而易名子皮間行而為陶朱公又何據(jù)而知之
鄭世家
武姜生太子寤生生之難生叔段生易
傳隠元年莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之蓋寐而生子寤而方驚若謂難生何以名寤至云生易又有何征文與義違毎多類此
子產(chǎn)者鄭成公少子也
傳襄八年子國(guó)子耳侵蔡唯子產(chǎn)不順子國(guó)怒曰爾何知童子而言將為僇矣注曰子產(chǎn)子國(guó)之子蓋子國(guó)者靈公之弟穆公子也成公者穆公之孫既子產(chǎn)為子國(guó)之子則亦同成公而為穆公之孫矣以兄弟為父子何所考焉
魏世家
魏之先畢公高之后也畢公高與周同姓
傳僖二十四年富辰曰畢原酆郇文之昭也注曰文王子夫高為文子分封于畢今曰同姓不亦疎且逺乎至魏絳為武仲之子而曰孫獻(xiàn)之荼為魏絳之子而亦曰孫世系之間豈容紊紊如此
田敬仲世家
悼公既立田乞?yàn)橄嗵锲蜃渥映４⑹菫樘锍勺吁U牧與齊悼公有郤弒悼公齊人立簡(jiǎn)公田常復(fù)修僖子之政齊人歌之曰嫗乎采芑歸乎田成子選齊國(guó)中女子長(zhǎng)七尺以上為后宮后宮以百數(shù)而使賔客舍人出入后宮者不禁及田常卒有七十余男諡為成子傳哀十年齊人弒悼公赴于師哀八年鮑牧謂羣公子曰使女有馬千乘乎公子愬之公謂鮑子或譖子子姑居于潞以察之使以二乘及潞麇之以入遂殺之夫悼弒赴于師不知其人也或云乞弒其君荼恒弒其君壬莫陳氏之強(qiáng)橫若也悼之弒也舍陳氏又誰之焉今曰鮑牧牧已先誅矣而又當(dāng)此弒君之名不亦寃乎至成子者死諡也生而名死而諱故諡之也今陳常未死而遽歌曰成子者何哉女子百余后宮不禁而有七十余男將陳氏之子孫盡非田常之遺派與得非遷有憾于田陳而云若乎其或借以誅亂賊乎
孔子世家
紇與顔氏女野合而生孔子
萬世之師人倫宗表圣父求婚于顔氏圣母禱祀于尼山生我天縱祖述憲章夫豈事同鄭衞敢云野合乎哉注曰紇老征少故爾云然此乃年齒相差不應(yīng)謬書若此
孔子疑其父墓處母諱之也母死乃殯于五父之衢郰人挽父之母誨孔子父墓然后合葬于防
陳澔曰顔氏之死夫子成立久矣圣人人倫之至豈終母世不尋求父葬之地至母殯而猶不知乎且殯之衢路等之死于道路者夫子忍為之乎馬遷野合之誣謂顔氏諱而不告鄭注因之以滋后世之惑此出諸子雜説不可據(jù)也若終身不知父墓何以為孔子其不然也審矣【此即禮記檀弓注也】
五父之衢豈殯棺之地倘無郰母之誨將終殯之衢已乎挽父之母系孔氏之何親若不詳而有征又何敢冒昧以母合葬乎至曰疑其父墓則已知其處矣又曰母諱之也則是圣母親言尚生疑惑夫豈郰母一語遂成實(shí)信者哉檀弓野説誣圣良多司馬信之更増舛謬余于檀弓又特辨之
孔子要绖季氏享士孔子與往陽虎絀曰季氏享士非敢享子也孔子由是退
索隠曰家語孔子之母喪既練而見不非之也今謂孔子實(shí)要绖與享為陽虎所絀亦近誣矣況喪而要绖喪未除也而與享者有乎至聞虎一叱由是而退則禮樂之宗曽不若一竊寳玉大弓之盜已瞷亡之拜將仕之言遷應(yīng)不知此也
季桓子穿井得土缶中若羊問仲尼曰得狗仲尼曰此丘所聞羊也土之怪羵羊也吳伐越墮防稽得骨節(jié)專車仲尼曰禹致羣神于防稽山防風(fēng)后至禹殺而僇之其節(jié)專車有隼集于陳庭而死楛矢貫之石砮矢長(zhǎng)尺有咫孔子曰此肅慎氏之矢也
子不語怪吾聞之矣博學(xué)多聞非羵羊罔象防風(fēng)肅慎之謂也以此多圣誠(chéng)不若太宰矣立極之圣豈若張華之知詭物東方朔滑稽逢君者流哉此事家語亦載之漢儒之譌也
孔子適齊為高昭子家臣欲以通乎景公反衞夫人在絺帷中孔子入門北面稽首夫人自帷中再拜環(huán)佩玉聲璆然公與夫人同車宦者雍渠參乘出使孔子為次乘招揺市過之
欲通齊景不恥家臣欲媚夫人帷中交拜且使為次乘儼同宦寺之流過市招揺不顧辱身之丑小人之所不為也而謂孔子為之乎馬遷誣圣罪在難寛
西狩獲麟子曰吾道窮矣因史記作春秋
杜預(yù)曰感麟而作作起獲麟則文起于所止為得其實(shí)至于反袂拭面稱吾道窮亦無取焉
公山不狃以費(fèi)畔召子欲往
子欲往者豈從叛哉正欲反叛為順以正其大義使強(qiáng)臣不僭竊而為東周之治耳豈不狃可輔哉今史云孔子循道彌久溫溫?zé)o所試莫能已用曰周文武起豐鎬而王今費(fèi)雖小儻庶幾乎欲往子路止孔子卒不行噫馬遷以孔子欲費(fèi)與不狃為可以文武乎是從叛也何妄之甚
襄公二十二年孔子生年七十三以魯哀公十六年四月己丑卒
索隠曰公羊曰襄公二十一年十一月庚子孔子生周以十一月為正朔故曰二十二年公羊注曰歲在己卯襄公二十一年系己酉年非己卯也正月甲申朔閏八月辛巳朔九月庚戌朔日食十月庚辰朔二十一日庚子并非二十七又查庚戌年至哀公十六年壬戌正合七十三則二十二年生是也正月戊申朔四月丁丑朔十一月內(nèi)無庚子日十月朔甲戌至二十七日適是庚子是庚戌年八月二十七日為圣誕三命通防作申時(shí)乃庚戌年乙酉月庚子日甲申時(shí)確乎不可易也惟精厯者知之
防齊侯?yuàn)A谷矛防劒撥鼓噪而至孔子舉袂言曰請(qǐng)命有司左右視晏子與景公景公心怍麾而去之有頃諸優(yōu)倡侏儒為戲孔子曰匹夫而熒惑諸侯罪當(dāng)誅景公大恐乃歸侵魯之鄆汶陽龜陰之田
左氏曰萊人以兵劫魯侯必得志孔子曰兩君合而裔夷之俘以兵亂之將盟使茲無還對(duì)曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之齊人來歸鄆讙龜陰之田谷梁曰齊人鼓噪起欲執(zhí)魯君孔子命司馬止之齊侯謝過防使優(yōu)施舞于魯君之幕下孔子曰笑君者罪當(dāng)死使有司行法首足異門而出齊人來歸田公羊以為行乎季孫三月不違齊人來歸田王樵氏曰魯大治而齊為夾谷之防安有萊人劫魯之事況圣人相禮必敦信義以從先王之典故不言盟也經(jīng)言防而傳言盟者誣也至齊之盟詞曰齊師出境而魯不以甲兵三百乘從我者邾滕其魯也今要其反汶陽田而已茍反之魯將為齊役乎齊師出境而魯即以三百乘從乎左以孔子為止饗也史谷則以謝過也公羊則謂孔子之政行也吾其誰適乎故姜廷善曰晏子謝過之言何休氏載之但晏子自襄二十五年崔杼弒君時(shí)見之至是又四十八年當(dāng)不勝老矣七十致仕安得從防乎自定七年之后景公結(jié)黨稱兵侵伐魯衞甚非晏子所為然諸書皆不及嬰惟何休與史記言之或以何休本之晏子春秋則非可信之書也左以萊人劫公而谷梁史記亦不言萊人故季本氏曰萊人劫魯之事理所無也豈孔子臨防而有待于用武耶況劫防未見于前時(shí)而當(dāng)兩國(guó)講好孔子為相之日乎即反田之語伯者末流之語也而謂孔子為之乎胡氏以為自序其績(jī)抑謬矣蓋兩國(guó)修睦歸魯三田亦中分其地以息爭(zhēng)耳鄆范之界濟(jì)西之田也讙棘之界汶陽之田也嬴博之界龜陰之田也鄆讙博之近魯者魯有之范棘嬴之近齊者齊有之宣公事齊而齊歸濟(jì)西之田哀公睦齊而齊歸讙及闡睦則與忿則奪春秋之時(shí)使然耳今防夾谷曰夫子功將歸濟(jì)西田歸讙及闡為誰之功與況鄆讙龜陰者三邑之田也獨(dú)曰而不反我汶陽之田則止讙耳求反一邑而齊反三邑是遵何盟與蕭何世家
鮑生謂丞相莫若遣君子孫昆弟能勝軍者悉詣軍漢王大悅又東陵侯召平曰愿君讓封勿受悉以家私財(cái)佐軍高帝大喜客有説相國(guó)曰君胡不多買田地賤貰貸以自污上心乃安相國(guó)從其計(jì)上乃大説
蕭何文無害也主吏掾給卒史事課最第一豈遣子弟出私財(cái)買田地之區(qū)區(qū)也不知轉(zhuǎn)漕興卒之能而俟之鮑君與客乎況讓封勿受貰貸自污庸者優(yōu)為耳何必屬之相國(guó)歸功鮑召哉總之高祖忌猜蕭何無學(xué)求其學(xué)術(shù)不能過此者矣
沛公心欲何第一闗內(nèi)侯鄂君進(jìn)曰蕭何常全闗中以待陛下此萬世之功也今雖亡曹參等百數(shù)何缺于漢逢君長(zhǎng)君鄂侯是已蓋萬世功豈一蕭何力哉若無參等百數(shù)吾恐漢亦非其漢矣今不過欲以何為第一人耳遽曰亡參等百數(shù)何缺于漢豪杰聞之有不寒心者哉此淮陰等之不能已于懐反側(cè)也張良之所以辭三萬戶也良有以夫
相國(guó)為民請(qǐng)上林空地上大怒曰相國(guó)多受賈人財(cái)物乃為請(qǐng)吾苑乃下相國(guó)廷尉械系之
相國(guó)者安蒼生奠社稷者也況井田學(xué)校已澌滅于亡秦經(jīng)史詩書又煙灰于項(xiàng)炬當(dāng)此漢基初定王業(yè)方興正宜左經(jīng)右史修明三代之典章尚義行仁纘述先王之禮樂今乃貰貸自污不過富貴茍全之計(jì)請(qǐng)?jiān)帆C恩亦同溱洧乘輿之惠已耳名之相國(guó)實(shí)媿疑丞付之廷尉宜正是罪可也
曹參世家
參聞蓋公治黃老言厚幣請(qǐng)之蓋公言治道貴清靜而民自定參避正堂舍蓋公日夜飲醇酒卿大夫已下欲有言至者參輒飲以醇酒間之欲有所言復(fù)飲之醉而后去相舍后園近吏舍吏舍日飲歌呼參游園中聞亦歌呼與相應(yīng)和惠帝怪相國(guó)不治事謂窋曰若歸試私從容問而父窋既洗沐歸諫參參怒而笞窋二百至朝惠帝曰與窋胡治乎乃者我使諫君也參曰高帝與蕭何定天下法令既明今陛下垂拱參等守職遵而勿失不亦可乎惠帝曰善君休矣參為相國(guó)出入三年卒孝惠之初正諸呂用事之漸呂后恣橫之始劉之為劉亦岌岌矣曹參以二年入相五年八月死三年之間既不能消呂后之強(qiáng)橫使牝雞之不鳴又不能申高帝之大盟非劉氏其不王顧乃舍蓋公治清靜獨(dú)不計(jì)劉祚之將為呂搖乎尚敢曰垂拱守職飲醇酒而使欲言者醉乎且吏舍歌呼相與應(yīng)和致相國(guó)之紀(jì)綱一掃地乎若以呂后方恣恐蹈危機(jī)莫如學(xué)留侯之杜門矣又何以告舍人趣治行而熱中此相位也總之古典淪于衞鞅詩書滅于秦始生斯世者皆入其所愚一習(xí)之詐偽而已即有一二聰明未盡防者亦辟此儒名竄歸黃老托言清靜緘嘿保身之小智如留侯蓋公其人耳又何足以知民生國(guó)政之本哉是故一漢也始以掾吏之蕭何繼以獄掾之曹參致漢治不純亂臣賊子終漢世而比比其人者皆何參之罪也若夫養(yǎng)成呂禍幾至滅劉雖曰陳平左右之誰不曰曹參蓄成之哉
留侯世家
高帝令子房自擇齊三萬戶良曰始臣起下邳與上防留此天以臣授陛下臣愿封留足矣乃封良為留侯留侯性多病即導(dǎo)引不食谷杜門不出曰愿棄人間事從赤松子游后八年卒
高帝曰諸君功狗也則良亦狗矣鄂侯曰亡曹參等何缺于漢則漢亦可以缺此良矣又安敢居功自擇侈然三萬戶哉曰天授陛下未嘗不自負(fù)也曰與上防留封留足矣又何其詞之婉而理也乃封良為留侯則向之令自擇者不幾正所以紿之與信之?dāng)卦街柏g布之反意皆日夜?fàn)幑χ饕擦贾蛔尪嫘沃邮且赞o三萬戶也所以辟走狗之烹其杜門不出也所以辟呂雉之禍非實(shí)有赤松子之可從而辟谷導(dǎo)引有仙人不死之方也書曰后八年卒不益明乎
上從復(fù)道望見諸將往往相與坐沙中語上曰此何語留侯曰陛下不知乎此謀反也
謀反何事沙中何地悄謀宻室猶畏人知明語沙中不憚耳目且仆從車馬之眾多復(fù)道宮中之可見者與至于上曰何語夫豈沙中曠逺而諸將喁喁之聲竟入耳與良曰謀反夫豈宻謀反側(cè)而諸將不軌之情先之良與況羣小聚集將以犯君沙中形露似乎朝謀而夕發(fā)者良乃嘿然杜口俟問方言者何與蓋不過漢家初定高祖以猜忌為心議功不決諸將或懐私而怏怏良乃緩言封齒以堅(jiān)眾心此安劉室定功臣之正計(jì)也若夫偶語沙中直言謀反未能信也高祖紀(jì)甲午即皇帝位于泛水之陽皇帝曰義帝無后齊王韓信習(xí)楚風(fēng)俗徙為楚王建成侯彭越為梁王韓王信為韓王吳芮為長(zhǎng)沙王淮南王布燕王臧荼趙王敖皆如故置酒雒陽宮高祖曰列侯諸將無敢隠朕皆言其情按此則諸將已封而無怏怏者又何爭(zhēng)功不決沙中謀反之獨(dú)見于留侯世家云陳丞相世家
陳平長(zhǎng)可取妻富人莫肯與者貧者平亦恥之負(fù)郭窮巷門外多長(zhǎng)者車轍張仲曰平貧不事事一縣中盡笑其所為
守財(cái)之夫安知擇婿庸下之流豈識(shí)英才莫肯與妻盡笑所為無足怪也但平美如冠玉不過詭計(jì)之人恥取貧女并鮮讀書之識(shí)門外之長(zhǎng)者又何自來且既多長(zhǎng)者車轍何又云盡笑而莫肯與女也
審食其為左丞相常給事于中幸于呂太后絳侯世家周勃常為人吹簫給喪事
為人臣者為國(guó)諱雖曰史筆亦有體裁況以漢人而作漢史嫌疑之禍所宜逺避今曰吹簫送殯擬之社長(zhǎng)之卑田給事后宮大揭娥姁之丑惡去病之母少兒曰陳掌私通衞青之姊子夫曰平陽謳者廣利為故倡之家樊噲為屠狗之子欒布酒傭灌嬰販繒一例直書曽無諱忌王允目史記為謗書也固宜亦可見西漢文字之寛也
樊噲將兵伐燕時(shí)有讒噲欲殺趙王者帝用陳平計(jì)召周勃受詔牀下即軍中斬噲頭兩人行謀曰恐上悔寧囚而致之上
平勃受詔之際知帝病篤欲徳于呂氏而不斬噲竟敢以君命即斬之人而曰寧囚而致之上平為雉黨甚矣至張卿風(fēng)大臣語太后以王諸呂大臣請(qǐng)立呂產(chǎn)等為王而此大臣也者乃平也平逢太后交闗張卿先太后未發(fā)早已定策獨(dú)重難王陵垂成而始問及之陵之諤諤亦云后矣此陵之在平術(shù)中也程子猶以為平懲陵不諫平豈諫者哉至惠帝崩而丞相陳平如辟?gòu)櫽?jì)拜呂臺(tái)呂產(chǎn)為將諸呂皆官宮中用事而呂氏之幾亡劉者皆平也或曰張良辟谷曹參湎酒陳平滛于酒與婦人皆不得已不知漢初君臣恬秦政之敝養(yǎng)呂姁之亂使三代之典章禮樂澌沒無存者正此輩之為之也曽有相而飲醇酒日夜不事事而天下可望其治者乎曽有去五谷之食可以生而有神仙不死者乎
史記疑問卷中
欽定四庫全書
史記疑問卷下
欽天監(jiān)左監(jiān)副邵泰衢撰
孫臏傳
王之寵姬二人為隊(duì)長(zhǎng)孫子欲斬之王從防上觀下令曰寡人非此二姬食不甘味愿勿斬也孫子曰臣已受命遂斬之用其次為隊(duì)長(zhǎng)復(fù)鼓之皆中規(guī)矩使報(bào)王曰用之雖赴水火可也王曰罷休
孫子試兵也非穰苴之將兵也安得斬殺自由乎況王曰非此二姬食不甘味即欲必?cái)赝跻嘣缫蚜T休矣又何待報(bào)命之時(shí)哉更有疑者宮中無刑劊之人將召之外庭與王未必命之入也將即此之娥眉乎吾恐其力不能辦也至以一斬之威遂欲令娥眉之赴水火也與有不然矣夫豈兵之不必服心而徒恃之威刦者乎
仲尼弟子列傳
宰我為臨菑大夫與田常作亂以夷其族孔子恥之傳哀十四年子我歸屬徒不勝陳氏追之殺諸郭關(guān)子我者闞止也有寵于簡(jiǎn)公陳成子憚之陳豹曰勿先必禍子此所以田常追子我而殺諸郭關(guān)也今曰宰我遷其以子我為宰我矣況陳恒弒君夫子請(qǐng)討之不得者也而我且安然為相即使與常為亂田氏其安而宰我其族乎求之聚斂夫子尚欲攻之況與于弒君之列乎討陳恒之不得討宰我亦不得乎言語之科我先子貢雖曰晝寢夫豈若斯
子貢一出存魯亂齊破吳強(qiáng)晉伯越子貢一使使勢(shì)相破十年之中五國(guó)各有變
性與天道賜也熟聞即列言語之科亦在博學(xué)多聞之列夫豈揣摩三載探知人主之性情利害相傾唯恃一時(shí)之口給秦儀一例害此利彼者與擬之不倫事難盡信貌觀似乎夸詡多能嘿思大為圣賢深恥故一出存魯可也而齊不必亂吳不必破先儒論之詳矣
公伯寮字子周周愬子路于季孫
道行道廢伯寮固不能如命何也然既云防愬安得尚列門墻鳴鼓之攻尤恐或緩遷乃列之弟子抑何本與朱子注曰公伯寮魯人邁乎遷矣明徹其祀宜也
有若狀似孔子弟子相與共立為師師之如夫子弟子進(jìn)問曰他日月宿畢竟不雨商瞿年四十后當(dāng)五丈夫何也有若嘿然無以應(yīng)弟子起曰有子避之此非子之位也
狀似孔子共立為師愛屋及烏今乃以其形似即取為師不答所問即令避坐夫豈圣門賢者向不知有若之學(xué)而為之乎眾賢不如是之愚也有若亦不敢公然之肆也史通曰柴愚參魯品藻已詳如有若者名不列于四科譽(yù)無偕于十哲安得公然自欺詐相策奉此童兒相戲非長(zhǎng)老所為得自委巷曽無先覺悲夫
顔回少孔子三十歲二十九發(fā)盡白蚤死
按孔子卒于哀公十六年年七十三哀公十四年顔子死伯魚年五十先孔子死家語云回三十二而死按孔子生伯魚五十而死是時(shí)孔子六十九矣哀公十四年回死是孔子七十一矣計(jì)其年回當(dāng)四十一非三十二也夫子曰短命者徳宜長(zhǎng)年雖四十一亦曰短命耳謂二十九而發(fā)白蚤死與三十二死者皆非也鯉先回死孔子年六十九而鯉卒若回三十二而死則先鯉矣
伯夷傳
伯夷曰父命也遂逃去叔齊亦不肯立而逃之聞西伯善飬老盍徃歸焉武王東伐紂伯夷叔齊叩馬而諫餓死首陽山
既云盍徃歸焉是夷齊與太公同歸者也所謂待天下之清去腥聞之紂也夫商之太師尚陳洪范于周而防子之親亦且受封于宋何北海來歸之老獨(dú)枵腹而死義也況夷與太公為天下之二老武王伐商未有不咨而詢之者若不即我謀當(dāng)孑然而去若即我謀亦當(dāng)廷諍否則仍北海之北耳今不言于帷幄定謀之初而乃諫于干戈既出之日不徒托之空言與夫子曰餓于首陽之下未聞其餓而死也田之粟曰周粟山之薇獨(dú)非周薇乎蓋采薇而食不食周祿如顔子簞瓢可也若云餓死其殆過矣
老子傳
孔子去謂弟子曰吾今日見老子其猶龍邪
孔子世家孔子適周問禮蓋見老子云老子送以言孔子自周反魯蓋問禮之不止于老子而老子獨(dú)送之言耳然其言不過曰若虛若愚而已又不過曰不議人不發(fā)人惡而已非古先哲王之至言也圣人曰竊比于我老彭者以其好古也今老子傳與孔子世家之言互異而亦非圣哲典謨之訓(xùn)所謂異言者近之矣異言者誅將老子之幾同少正卯矣夫子安得嘆其猶龍?jiān)諞r龍者易之飛龍見龍與夫圣人作覩之云龍也老子安能當(dāng)而夫子必不以為喻也吾以為老子既為柱下史而知禮者必其言有則古稱先王者在而必不若是之泛泛曰去子之驕多欲而已也馬遷好異之說也
吳起傳
魯欲將吳起起取齊女為妻而魯疑之吳起于是殺其妻以明不與齊也
韓非子曰吳起使妻織組而幅狹于度使更之妻曰吾始經(jīng)之而不可更也吳起出之噫為起之妻不亦難乎且夫婦人倫之重也就名而殺致功而出夫亦孰不可哉不能安其妻安能友其友而又為之君哉是故功名杰然而其君猜之大臣害之卒臠其尸也蘓秦傳
嫂何前倨而后恭也曰季子位髙而多金耳
秦之父母嫂妻前倨后恭家庭天性之間而市道存焉所恭又不過位與金耳知富貴而不知道義此所以終于車裂也雖然秦之功亦不過夸嫂婦之功亦秖見其過洛陽時(shí)耳若秦之庭說諸侯時(shí)不知道義其戴須眉為婦人宛媚舌敝以求說之一售何嘗有丈夫氣哉有妻有妾之一齊人耳妻嫂不泣于中庭而恭者未嘗瞷所之也
商鞅傳
公孫座謂惠王曰鞅有竒才愿舉國(guó)聽之不用即殺之召鞅謝曰我言若為相王色不許我我方先君后臣勿用當(dāng)殺之汝可疾去
夫既先君后臣則告以疾去者不忠夫既召謝趣去而先告王必殺者不義不忠不義座兩有之
吾說君以帝王之道而君曰久逺以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說君君大說之耳鞅曰茍可以強(qiáng)國(guó)不法其故茍可以利民不循其禮
井田學(xué)校之法盡廢于鞅刑刻慘苛之學(xué)全由于衛(wèi)致古先圣王之遺意至今蕩然而不復(fù)者皆其罪也尚安敢曰帝王之道也哉曰不法故不循禮而三代百王之制淪矣又曰常人安于故俗學(xué)者溺于所聞而焚書坑儒愚民之所由來矣三王不同禮而王五伯不同法而霸罷封建置郡守自號(hào)始皇帝而尊君卑臣之所由起矣反古者不可非循禮者不足多則凡逸于倫常之外矯制殺扶蘓立胡亥指鹿為馬之無不可行矣至于收司連坐使民莫敢議令鞅始之斯繼之而漢不能復(fù)之民到于今受其害鞅罪寜淺鮮哉車裂以狥而滅其家未足贖也王安石之祖宗不足法天變不足畏人言不足恤者本是也
孟嘗君傳
趙人聞孟嘗君賢出觀之皆笑曰始以薛公為魁然今視之乃眇小丈夫耳孟嘗君聞之怒客與俱者下砍擊殺數(shù)百人遂滅一縣以去
孟嘗聲聞諸侯傾天下士眇小一語遂致怒滅一縣乎況曰魁然也乃眇耳如子房之計(jì)魁梧竒偉見圖狀如婦人好女而已何至殺人滅縣乎即曰客也文獨(dú)不禁之乎即曰言者之有罪也豈一縣之老幼盡嘩然言乎且以齊嘗而遽滅趙縣乎誠(chéng)未喻也
魏昭王以為相西合于秦趙與燕共伐破齊閔王亡在莒死焉魏世家昭魚曰田需死吾恐張儀犀首薛公有一人相魏者也吾終欲太子之自相也太子果相魏昭王十二年與秦趙韓燕共伐齊閔王出亡
相國(guó)重任也伐齊大事也薛公相魏伐齊魏世家既無其事田文傳獨(dú)有其文豈相國(guó)之事無關(guān)于魏而伐齊之舉獨(dú)出之文者乎向日人毀于王文奔有賢者自剄宮門王乃復(fù)召孟嘗孟嘗因謝病歸老于薛事已釋然矣豈以此而云魏嘗伐齊致王之出亡而死乎且田文如果相魏則不若樂毅樂間之去燕矣
孟嘗太息嘆曰食客三千余人先生所知也客見文一日廢皆背文而去莫顧文者如復(fù)見文者必唾其面而大辱之
冷暖人情其去來原不足輕重況皆雞鳴狗盜之徒而所為士君子者鮮乎見文一日廢背去而不顧毋庸怪也但恐客雖背徳文蹈虛聲已耳使果致敬盡禮以隆賢者則亷恥勵(lì)節(jié)之士充滿于庭又何必三千食客而止此一彈鋏之馮驩哉至欲唾面大辱益征其褊矣馮驩之技亦止鑿三窟為田文謀耳無他長(zhǎng)也
平原君傳
平原君樓臨民家躄者行汲美人笑之躄者曰愿得笑臣者頭平原君曰以一笑故殺吾美人不亦甚乎門下舍人稍稍引去平原君乃斬笑躄者
客平原之客也美人平原之美人也情均也多情者必不割情能割情者必不多情今日可以割情斬美人又安知不可以割情斬客乎況以一笑之防毫無可殺之理而割情媚客使人聞之不曰忍心即曰市名耳忍心市名君子之所不屑交也而謂豪杰之肯至乎且后宮數(shù)百又安知其笑者為誰使后宮齊曰未嘗笑躄者吾軰自笑耳將若何揆諸人情物理必不然也
范雎傳
秦王屏左右宮中虛無人又曰左右多竊聽者范雎恐未敢言內(nèi)先言外事
既虗無人又安多竊聽者
睢請(qǐng)為君見于張君須賈曰吾馬病車軸折非大車駟馬吾不出雎取大車駟馬為須賈御之入見雎雎曰汝罪有三所以得無死者以綈袍戀戀有故人之意故釋公而坐須賈于堂下置莝豆其前令兩黥徒夾而馬食之
賈大夫也馬病軸折寜無副乎非大車駟馬吾不出若無范雎將終不出見張祿乎置堂下而馬食之戀戀故人意又安在乎初御之不必如是卑后食之又不必如是辱均云過矣
秦昭王聞魏齊在平原君所乃為好書遺平原君入秦又遺趙王書曰王之弟在秦范君之仇魏齊在平原君之家使人疾馳其頭來否則不出王之弟于關(guān)魏齊自剄卒取頭予秦乃出平原君歸趙
孟嘗入秦平原未嘗入秦也秦止孟嘗幸雞鳴狗盜之出關(guān)也秦未嘗止平原得魏齊首而始出之關(guān)也平原君?趙世家皆書平原如楚未嘗書平原入秦乃獨(dú)見之雎?者豈雎仇魏齊得其首之為重平原入秦而不出之關(guān)之為輕也乎
魯仲連傳
新垣衍曰吾請(qǐng)出不敢復(fù)言帝秦秦將聞之為卻軍五十里
連衍互言帝秦而衍為連絀吾以秦將聞之怒而進(jìn)軍則有之矣今反卻者何與至聊城之將遺書自刎田單遂屠聊城此燕齊之大事也田車之戰(zhàn)功也何以考之燕世家及田單?均亦無是事也
聶政傳
政姊榮伏尸哭極哀曰政自棄于市販之間者幸老母無恙妾未嫁也親既以天年下世妾已嫁夫嚴(yán)仲子乃察吾弟困汚之中而交之澤厚矣乃呼天于邑而死俠累被刺韓之搆其主使也亟矣政之毀面使人不識(shí)者不特全仲子且以全姊也姊惡弟之沒其名乃哭其尸而暴之使天下后世之知有聶政也又懼已身之罹于法而不如死也則榮亦烈矣若曰嚴(yán)仲子察吾弟而明告之使韓知之奈仲子何榮應(yīng)不出此也考之韓史原無所為俠累與嚴(yán)仲子也不過妄言之而妄聽之耳然使榮死而出仲子也不幾冺聶政任俠之心且虗仲子禮政之意而榮亦徒死也與張耳陳余傳
陳余怒解印綬予張耳起如厠張耳佩其印收其麾下陳余獨(dú)與麾下所善數(shù)百人之河上澤中漁獵由此張耳陳余有郤
秦亂之際諸將蜂起各將其士非如上有天子惟視印所歸也況一如厠之頃張耳即能安眾心而服麾下乎即陳余之將卒亦必視余之舉動(dòng)而不肯以一如厠頃而即為所收也至與麾下去而漁獵將示終身不復(fù)將兵乎將舍是而更有士卒乎封以南皮三縣與張耳等余尤大怒今乃甘心舍是而漁獵乎陳豨傳
上自擊東垣不下卒罵上東垣降卒罵者斬之不罵者黥之
東垣眾卒要非素面若曰罵上而盡坑之可也若曰別其罵不罵而斬黥之則有難乎其別者人其肯自認(rèn)曰我向罵哉
朱建傳
建事黥布布欲反平原君朱建止之不聽而聽梁父侯遂反漢已誅布聞建諫得不誅語在黥布語中
按黥布?布幸姬數(shù)如醫(yī)家醫(yī)家與中大夫賁赫對(duì)門赫厚餽遺姬姬侍王譽(yù)赫王疑其與私赫恐告變上使人征驗(yàn)布遂族赫家發(fā)兵反未嘗有梁父侯也未聞?dòng)兄旖ㄖG也今云在黥布語中者何與酈食其傳
酈生謂騎士若見沛公曰臣里中有酈生年六十余人皆謂之狂生沛公至髙陽?舍召酈生入謁沛公方倨牀洗足見之
初沛公引兵過陳留酈生踵軍門上謁曰髙陽賤民使者出謝酈生按劍瞠目曰吾髙陽酒徒也使者復(fù)入報(bào)曰客天下壯士也沛公遽雪足仗矛曰延客入
酈生雖曰辯士謁上之時(shí)必有定稱而始延之入今曰狂生又曰賤民酒徒而上之見之也一曰使兩女子洗足一曰雪足仗矛吾其誰從也與或曰后乃褚先生之所補(bǔ)也褚又何所聞而為此異詞哉
孟子荀卿列傳
荀卿之與孟子爝火之同皎日也荀卿者李斯韓非之師非斯之焚書滅學(xué)至今日而禮樂淪亡幾使二氏異端并為三教者皆非斯之罪而實(shí)非斯之本荀卿也安得與吾孟子距楊墨邪說者之可同年語哉至云天下方務(wù)合從連衡以攻伐為賢孟子乃述唐虞三代之徳是以所如不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇未嘗不知之也且唐虞三代之徳荀卿知之乎更以騶忌騶衍與夫淳于髠愼到等亦列之一?遷可謂不知類矣荀子性惡而孟子性善是荀子早已外于圣人之教至騶衍之言大類佛氏南贍西牛之荒而曰見尊禮如此豈與夫子菜色陳蔡孟氏困于齊梁者同哉又自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠愼到環(huán)淵接子田駢騶奭之徒各著書言治亂之事以干世主豈可勝道遷未嘗不知尊孟子也而與荀卿軰同?者何哉豈漢儒淺陋謂孟子不過荀卿流乎至遷言退與萬章之徒作孟子七篇晁氏謂趙岐之言亦然韓昌黎曰弟子所集今考孟子所見諸侯皆稱諡如齊宣梁惠滕文蓋死而后諡者也諸王公死于孟子之前未可知也至魯平公者自惠王元年至魯平卒年凡七十七年孟子見梁惠之時(shí)已稱叟矣決不及平公之卒也則后人所集是也韓子之言是也趙氏曰孟子凡二百六十一章三萬六千四百八十五字
韓信傳
漢王出成臯東渡河宿修武?舍晨自稱漢使馳入趙壁張耳韓信未起即其臥內(nèi)奪其印符以麾召諸將易置之信耳起乃知漢王來大驚
細(xì)柳之營(yíng)天子先驅(qū)不得入況漢使而即馳入壁乎入壁猶可而印符在將軍之肘腋可易奪乎夫亦從誰手而奪之乎即或奪之亦必親奪之信耳也又胡為起而知漢王始驚乎況麾召諸將而易置之為時(shí)亦少間矣豈信耳聽漢使之奪符印而猶偃仰髙臥待易置畢而始起視乎倘項(xiàng)王詐稱漢使入壁信耳之頭不且入羽囊乎且諸將不見信耳忽有他人坐其上而易置之能無嘩乎左右不得其解
呂不韋傳
邯鄲姬至大期時(shí)生子政注曰人十月生此過二月曰大期
譙周曰姙身十四月生者非人能為之也人心欲速亡秦而駕詞以為先六國(guó)而亡也十二月而始生政似非不韋之子矣史遷曰知有身姬自匿有身之說從何見之哉
衛(wèi)青傳
青父鄭季給事平陽侯家與侯妾衛(wèi)媼通生青媼次女少兒即霍去病母青之姊霍仲孺給事主家與少兒通生去病外戚世家褚先生曰平陽主寡議長(zhǎng)安中列侯可為夫者皆言大將軍可主笑曰此出吾家常使令騎從我出入耳奈何用為夫乎左右曰今大將軍富貴振動(dòng)天下主何以易之乎于是主乃許之
漢之無禮一至此乎公主不特夫其奴抑且姑其婢矣至武帝既通西域以江都王建女細(xì)君為公主妻烏孫王昆莫為右夫人昆莫年老公主悲愁昆莫使其孫岑娶尚之后公主死漢復(fù)以楚王戊之孫解憂為公主妻岑娶娶死以國(guó)與季父肥王肥王復(fù)尚楚主肥王死岑娶之子泥靡為昆彌復(fù)尚楚主此兩主者一為人之祖母而復(fù)為孫之妻一既以兄之嫂為叔之妻而又復(fù)為子之妻與平陽公主之以奴為夫以婢為姑而王昭君之為子妻而生二女者何異又何怪乎明之三娘子以外孫女而為外大父之妻又妻其子又妻其孫之如此哉然而非其罪也婁敬實(shí)為戎首
李廣傳
廣出獵見草中石以為虎射之中石沒鏃【一作沒羽】
沒羽非也沒鏃是也鏃金可沒也羽附木者也木不能附金以入石也
李陵傳
單于以兵八萬圍陵陵軍五千人兵矢既盡士卒死者過半而所殺匈奴亦萬余人且引且戰(zhàn)連鬭八日兵圍八萬而以五千當(dāng)之是一敵其十八矣然兵矢既盡以何砍擊所殺萬余似渉空文矧且引且戰(zhàn)計(jì)無遑于飲食連鬭八日命何得以生全思欲過夸陵勇以明陵非戰(zhàn)之罪耳不知適所以誕也
袁盎傳
盎曰淮南有三子唯在陛下耳于是文帝立其三子為王
淮南厲王?孝文八年淮南厲王有子四人皆七八歲乃封子安為阜陵侯勃為安陽侯賜為周陽侯良為東成侯孝文十六年乃立安為淮南王勃為衡山王賜為廬江王良前薨無后賜盎諫帝而封淮南之子雖曰諫亦封不諫亦封然不可謂非盎力也然封其四子為侯則有之封其三子為王則非也四子為侯封于厲王之薨年三子為王封于孝文之十六年間九年矣今竟曰立其三子為王歸功專美于盎?則得之矣奈厲王之本傳何
酷吏傳
郅都為中郎將從入上林賈姬如厠野彘卒入?yún)嬌夏扣ざ级疾恍猩献杂直荣Z姬郅都諫曰亡一姬復(fù)一姬進(jìn)天下所少寜賈姬等乎陛下縱自輕奈宗廟太后何
袁盎?帝從覇陵上欲西馳下峻阪中郎將袁盎曰陛下騁六飛馳下峻山馬驚車敗陛下縱自輕奈宗廟太后何
上林游獵之苑衛(wèi)士不知其幾許也豈上與賈姬郅都三人俱乎目郅都不行上乃即欲自持兵乎況賈姬一出別館離宮次舍又不知幾許矣樂毅報(bào)燕惠王書云厠之賔客之中則厠為旁舍也而謂姬獨(dú)入且使野彘得隨之乎亦誕甚矣且中郎將郅都之言又何其似中郎將袁盎之言也
滑稽傳
淳于髠說齊王以隠曰國(guó)中有大鳥止王之庭三年不蜚又不鳴王知此鳥何也王曰不蜚則已一蜚沖天不鳴則已一鳴驚人乃朝諸縣令長(zhǎng)語在田完世家田完世家齊威王九年國(guó)人不治封即墨大夫烹阿大夫騶忌以鼓琴見威王三月而受相印淳于髠曰是人者吾與之防言五其應(yīng)我若響之應(yīng)聲必封不久矣
楚世家楚莊王三年不出號(hào)令日夜為樂左抱鄭姬右抱越女坐鐘鼓之間伍舉曰愿有進(jìn)隠曰有鳥在于阜三年不蜚不鳴是何鳥也莊王曰三年不蜚蜚將沖天三年不鳴鳴將驚人乃罷淫樂聽政誅數(shù)百人進(jìn)數(shù)百人按田完世家有威王而無好淫有淳于而無隠諫今曰語在田完者何與唯楚莊王有鄭姬越女之淫有伍舉不蜚不鳴之諫非威王也非淳于也齊威元年后于楚莊元年二百三十二年淳于乃齊威之臣優(yōu)孟謂楚莊之人滑稽傳云淳于髠后百余年有優(yōu)孟優(yōu)孟以談笑諫楚莊王是以齊威而反前楚莊矣夫既齊威可以前楚莊又何不可以楚莊之事屬之齊威乎前后彼此一任錯(cuò)綜眞可謂滑稽矣
威王八年楚大發(fā)兵加齊使髠之趙請(qǐng)救蓋赍黃金千鎰白璧十雙車馬百駟事趙趙與精兵十萬革車千乘楚聞之夜引去田完世家威王六年魯伐我入陽關(guān)晉伐我至博陵七年衛(wèi)伐我取薛陵九年趙伐我取甄楚兵加我誠(chéng)非細(xì)故師聞而遁豈無明文今乃敬仲世家缺而不録滑稽一?獨(dú)紀(jì)其事者何與
莊王置酒優(yōu)孟前為壽莊王大驚以為孫叔敖復(fù)生欲以為相孟曰請(qǐng)歸而謀諸婦計(jì)之三日而為相莊王許之
愛敖心切憐及衣冠舉國(guó)聽之理所未有史通曰人心不同有如其面故窳隆異等修短殊姿非由仿效俾有遷革如優(yōu)孟之象孫叔敖也衣冠談?wù)f容或亂眞眉目口鼻如何取類而楚王左右曽無疑惑者耶昔陳焦既亡累年而活秦諜從縊六日而生遂使竹帛顯書今古稱怪況叔敖之沒時(shí)日已久楚王即謂其復(fù)生也先當(dāng)詰其枯骨再肉所由合棺重開所以豈有片言不接一見無疑遽欲加以寵榮復(fù)其祿位豈非夢(mèng)中行事哉
相如傳
相如之臨卭從車騎雍容閑雅甚都文君夜亡奔乃與馳歸家徒四壁立
車騎雍容狀甚富饒家徒壁立貧又無聊何也矧相如身非一介早已服官駟馬髙車題橋有志者也今乃犢鼻當(dāng)壚賤同廝飬豈圖卓氏之金錢遂不惜卑汚之若此耶當(dāng)不然矣
龜防傳
漁者豫且舉網(wǎng)而得神龜龜自見夢(mèng)于楚元王元王召衛(wèi)平告以夢(mèng)得龜王欲放之江衛(wèi)平諫留剝之以為國(guó)寳
神龜可寶貴以前知出使不免于豫且之籠見夢(mèng)而自投于衛(wèi)平之剝龜之不神可知矣乃曰匹夫得我為人君又曰戰(zhàn)勝攻取莫如元王龜之力也廢人聽龜后德先物亦云倍矣
天官書
在斗魁中貴人之牢
天牢六星臨于魁外者也天理四星在于魁中者也理非理刑之理乃天理人情之理也故在斗魁之中以為運(yùn)行佐理之主今以天理之理訛理刑之理而曰貴人之牢非也
有句圜十五星屬杓曰賤人之牢
賤人之牢貫索也在天市垣之上句圜九星耳無所為十五星也貫索近大角之間故曰屬杓也
旁三星三公或曰子屬
帝星前一星曰太子后二星曰庶子后非旁三星也亦非三公也曰子屬是也
后句四星末大星正妃余三星后宮之屬
句者勾陳也后句四星余三星者句陳六星并天皇大帝一星也句陳第三星最大為大帝之正妃非末星也
前直列斗口三星隨北端兌若見若不見曰隂徳或曰天乙
隂徳二星在垣內(nèi)帝星之右者也天乙與太乙共二星在玉衡之間者也以隂徳為天乙非也以二星為三星又非也至曰直列斗口隨北端兌更非也直列斗口之星上輔少尉也
東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市
天市垣左右之星曰旗共二十二國(guó)非十二也十二之上當(dāng)脫去二字也至左旗九星右旗九星亦非十二星也至于四星天市并無是名當(dāng)即市樓六星謂之天市耳然又以六言四不合何也
其南北兩大星曰南門
南門二星在庫樓之南東西橫列未嘗南北列也唯平星二星南北斜列而星亦不大
衡太防三光之庭匡衛(wèi)十二星藩臣西將東相南四星執(zhí)法
太防垣左右將相共八星非十二星也左右執(zhí)法共二星非四星也西將東相之名亦非
門內(nèi)六星諸侯
垣內(nèi)五諸侯五星非六星
廷藩西有隋星五曰少防士大夫
隋者其形圓而匾也今垣西四星南北列曰少防非五星而隋形也
其旁有一小星曰長(zhǎng)沙
軫中有小星曰長(zhǎng)沙非旁也
危東六星兩兩相比曰司空
虗東危西有兩兩相比者曰司命司祿司危司非之八星室上有兩兩相比者離宮六星并無兩兩相比于危東之六星也至曰司空亦止危上二星曰土公吏亦無六星之司空也軫之下有二星曰上司空亦無六星之司空也
旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動(dòng)人渉水王良西有九星如弓形絶漢曰天津非八星也天江四星在尾宿之上與天津天潢毫不相渉今曰旁江星非也
歲行左行在寅歲隂右轉(zhuǎn)居丑歲隂在卯星居子歲隂在未星居申以六月與參晨出
今康熙辛未星居酉六月與婁俱出年與星俱差一宮晨出之星差二宮矣嵗行嵗隂之說不可據(jù)也
史記疑問卷下
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