屏山鳴道集說(shuō)略（全祖望補(bǔ)本） 屏山鳴道集說(shuō)略表 李純甫雷淵（子）膺 （王學(xué)、蘇學(xué)余宋九嘉 派。）張 李經(jīng) 王權(quán) 周嗣明王德元?jiǎng)⑹腊? （雷、宋同調(diào)。）張居禮 郝守寧 趙秉文張邦直 （屏山講友。） 劉從益（子）祁郝經(jīng)（別見《魯齋學(xué)案》。） （李、趙學(xué)侶。）（子）郁 張邦直（見上《滏水門人》。） 王郁 董文甫（子）安仁 （滏水同調(diào)。） ---- 屏山鳴道集說(shuō)略序錄 祖望謹(jǐn)案：關(guān)、洛陷于完顏，百年不聞學(xué)統(tǒng)，其亦可嘆也！李屏山之雄文而溺于異端，敢為無(wú)忌憚之言，盡取涑水以來(lái)大儒之書，恣其狂舌，可為齒冷。然亦不必辯也，略舉其大旨，使后世學(xué)者見而嗤之。其時(shí)河北之正學(xué)且起，不有狂風(fēng)怪霧，無(wú)以見皎日之光明也。述《屏山鳴道集說(shuō)略》。（梓材案：是卷與上兩卷，皆謝山所特立，以辟禪學(xué)者。不曰「案」而曰「略」，蓋示外之之意云。）王蘇余派 翰林李屏山先生純甫 李純甫，字之純，別自號(hào)屏山居士，宏州襄陰人。祖安上，嘗魁西京進(jìn)士。父釆，卒于益都府治中。屏山幼穎悟異常，初業(yè)辭賦，愛《左氏春秋》，更為經(jīng)學(xué)。擢承安二年經(jīng)義進(jìn)士。為文師法莊、列、左氏、《戰(zhàn)國(guó)策》。且喜談兵，慨然有經(jīng)世心。章宗南征，兩上疏策其勝負(fù)，咸送軍中，后多如所料。宰執(zhí)奇其文，薦入翰林，值元兵起，復(fù)上萬(wàn)言書，援宋為證，甚切時(shí)事，當(dāng)路者以迂闊見抑，故不報(bào)。宣宗遷汴，時(shí)相高琪擅權(quán)，擢為左司都事。屏山審其必?cái)?，以母老辭去。既而琪誅，復(fù)入翰林，連知貢舉。正大末，以取人踰新格，出倅坊州。未赴，改京兆府判官。卒于汴，年四十七。屏山幼自負(fù)其材，謂功名可俯拾，作《矮柏賦》，以諸葛孔明、王景略自期。中年，度其道不行，益縱酒自放，無(wú)仕進(jìn)意。得官未及考，即歸隱。日與禪僧士子游，（梓材案：先生嘗自作《屏山居士傳》有云：「雅喜推借后進(jìn)?！谷缰芩妹?、張、李經(jīng)、王權(quán)、雷淵、劉從益、宋九嘉，皆以兄呼之。）嘯歌袒裼出禮法外，然未嘗廢書。晚年喜佛，力探奧義。自類其文，凡論性理及關(guān)佛、老二家者號(hào)「內(nèi)稿」，其余應(yīng)物文字為「外稿」。又解《楞嚴(yán)》、《金剛經(jīng)》、《老子》、《莊子》。《中庸集解》、《鳴道集解》，號(hào)為「中國(guó)心學(xué)、西方文教」，數(shù)十萬(wàn)言。（參史傳。） 謝山《跋鳴道集說(shuō)》曰：「屏山《鳴道集說(shuō)》，鈍翁駁之詳矣。（云濠案：《汪堯峰文鈔》《鳴道集說(shuō)序》云：「其說(shuō)根柢性命，而加以變幻詭譎，大略以堯、舜、禹、湯、文、武之后，道術(shù)將裂，故奉老、孔子、孟子、莊周洎佛如來(lái)為五圣人，而推老、莊、浮屠之言，以為能合于吾孔、孟。又推唐之李習(xí)之、宋之王介甫父子、蘇子瞻兄弟，以為能陰引老、莊、浮屠之言，以證明吾孔、孟諸書。于是發(fā)為雄辭怪辯，委曲疏通其所見，而極其旨趣，則往往歸之于佛。凡宋儒之辟佛者，大肆掊擊，自司馬文正公而下，訖于程、朱，無(wú)得免者?！褂衷疲骸干w自唐、宋以來(lái)，士大夫浸淫釋氏之學(xué)，借以附會(huì)經(jīng)傳，粉飾儒術(shù)者，間亦有之，然未有縱橫捭闔敢于偭圣人之規(guī)矩如屏山者。一何衛(wèi)浮屠如是之誠(chéng)，而翦吾儒之羽翼如是之嚴(yán)且力歟﹖其流弊，視荀卿氏之言性惡，墨翟子之論短喪，殆加甚焉?！梗┡奸喺咳痪邮克鶠樾颍云涠艢q閱《復(fù)性書》，知李習(xí)之亦年二十九歲，參藥山而退，因發(fā)憤參萬(wàn)松師，著此書。嘻！屏山歷詆諸儒，以恣其說(shuō)，自我成佛足矣，何必援昔人以自重﹖習(xí)之?dāng)喾秦鹫?，即或其言間為未純，不過(guò)學(xué)之小疵耳。浮屠輩迨為此說(shuō)以誣之，而屏山援之以為例，可為一笑。」 又《跋雪庭西舍記》曰：「屏山為金代文章大家，著述多于滏水，而今不傳，唯《永樂(lè)大典》中有其集。屏山援儒入釋，推釋附儒，既已決波排瀾，不足為怪。其所著《鳴道集說(shuō)》一書，濂、洛以來(lái)，無(wú)不遭其掊擊。近見其為《雪庭西舍記》石本，猶此說(shuō)也。其引致堂《讀史管見》，以為致堂崇正辯之作，滿紙罵破戒之說(shuō)，而實(shí)未嘗不心折于老、佛。嘻！屏山佞佛已耳，亦何用取古人而周內(nèi)之！」 鳴道集說(shuō) 學(xué)者內(nèi)有三疵，外有四孽。何謂三疵﹖識(shí)鑿之而賊，氣憑之而亢，才蕩之而浮。何謂四孽﹖學(xué)封之而塞，辯嘩之而疑，文甘之而狂，名錮之而死。 （云濠謹(jǐn)案：汪鈍翁云：「此則深中學(xué)者之病。」故錄之。） 自莊周后，惟王績(jī)、元結(jié)、鄭厚與吾，或談儒、釋異同，環(huán)而攻之，莫能屈。 中國(guó)之書，不及西方之書。 學(xué)至于佛，則無(wú)所學(xué)。伊川諸儒，雖號(hào)深明性理，發(fā)揚(yáng)《六經(jīng)》圣人心學(xué)，然皆竊吾佛書者也。 （梓材謹(jǐn)案：劉京叔《歸潛志》云：「屏山因此大為諸儒所攻?！褂职福浩辽阶鳌吨匦廾姹谟洝罚裕骸阜鸾淘破渲蓵?，清涼得之以疏《華嚴(yán)》，圭峰得之以鈔《圓覺》，無(wú)盡得之以解《法華》，潁濱得之以釋《老子》，吉甫得之以注《莊子》，李翱得之以述《中庸》，荊公父子得之以論《周易》，伊川兄弟得之以訓(xùn)《詩(shī)》、《書》，東萊得之以議《左氏》，無(wú)垢得之以說(shuō)《語(yǔ)》、《孟》，使圣人之道不墮于寂滅，不死于虛無(wú)，不縛于形器，相為表里，如符券然?！褂^此，則屏山之所為「內(nèi)稿」，可以見，真所謂無(wú)忌憚之說(shuō)也。 ◆屏山講友 資善趙滏水先生秉文 趙秉文，字周臣，自號(hào)閑閑老人，滏陽(yáng)人。幼穎悟，弱冠登進(jìn)士第，調(diào)安塞主簿。歷官至同知制誥，以言事坐免。起為北京路轉(zhuǎn)運(yùn)判官。泰和初，改戶部主事，遷翰林修撰。出為寧邊刺史，改平定州。所至有治聲。入為兵部郎兼太常少卿，上封事言天變，當(dāng)國(guó)者怒為妖言，章不得達(dá)。貞佑初，請(qǐng)守殘破一州，上以先生「宿儒當(dāng)在左右」，不許，乃除侍講轉(zhuǎn)侍讀。興定中，拜禮部尚書，知集賢院。致仕，雖已家居，朝廷恩遇如故。先生亦愿開忠讜，進(jìn)《無(wú)逸直解》，《貞觀政要》。天興改元，京師戒嚴(yán)，上命先生為露布，士氣為振。是年夏，以疾卒，年七十有四，（云濠案：史傳與墓志合。《歸潛志》作七十三，誤。）積官資善大夫，封天水郡開國(guó)公。元遺山志其墓，稱其「不汩于利欲，不溺于流俗，慨然以仁義道德性命自任，故其文辨析義理，極所欲言者而止，不以繩墨自拘。喜觀佛、老之說(shuō)，以窮其指歸，然晚年自編詩(shī)文，凡涉二家者，不存錄，而以中和誠(chéng)諸說(shuō)冠之集首，以擬退之、明道，則猶有扶教傳古之意焉?！顾兑讌舱f(shuō)》十卷、《中庸說(shuō)》一卷、刪集《論》、《孟解》各十卷、《揚(yáng)子發(fā)微》一卷、《太玄贊》六卷、《文中子類說(shuō)》一卷、《南華略釋》一卷、《列子補(bǔ)注》一卷、《資暇錄》十五卷，詩(shī)文號(hào)《滏水集》者前后三十卷。（參《元遺山集》。云濠案：《滏水集》二十卷，別有十卷，則其外集也。） （梓材謹(jǐn)案：廬氏所藏原底，謝山本為滏水別立學(xué)案，而百卷《序錄》無(wú)之，蓋已歸并屏山之后矣。） 滏水文集 夫道，何謂者也﹖總妙體而為言者也。教者何﹖所以示道也。傳道之謂教，教有方內(nèi)，有方外，道不可以內(nèi)外言之也，言內(nèi)外者，人情之私也。圣人有以明夫道之體，窮理盡性，語(yǔ)夫形而上者也。圣人有以明夫道之用，開物成務(wù)，語(yǔ)夫形而下者也。是故語(yǔ)夫道也，無(wú)彼無(wú)此，無(wú)小無(wú)大，備萬(wàn)物，通百氏，圣人不私道，道私圣人乎哉﹖語(yǔ)夫教也，有正有偏，有大有小，開百圣，通萬(wàn)世，圣人不外乎大中，大中外圣人乎哉﹖吾圣人之所獨(dú)也。仁者，人此者也；義者，宜此者也；禮者，體此者也；智者，知此者也；信者，誠(chéng)此者也。天下之達(dá)道五，此之謂也。五常之目何謂也﹖是非孔子之言也。孟子言四端而不及信，雖兼言五者之實(shí)，主仁義而言之，于時(shí)未有五常之目也。漢儒以天下之達(dá)道莫大于五者，天下從而是之。揚(yáng)子五事，系諸道德仁義信，辟老氏而言也。韓子以仁義為定名，以道德為虛位，辟佛氏而言也。言各有當(dāng)而已矣。然自韓子言仁義而不及道德，王氏所以有道德性命之說(shuō)也。然學(xué)韓而不至，不失為儒者；學(xué)王而不至，其蔽必至于佛、老，流而為申、韓。何則﹖道德性命之說(shuō)，固圣人罕言之也。求其說(shuō)而不得，失之緩而不切，則督責(zé)之術(shù)行矣，此老、莊之后，所以流為申、韓也與！過(guò)于仁，佛、老之教也；過(guò)于義，申、韓之術(shù)也；仁義合而為孔子。孟子守先生，荀卿法后王，荀、孟合而為孔子。（《原教》。） 祖望謹(jǐn)案：總、妙、體三字，便夾雜佛、老家矣。 性之說(shuō)，難言也。何以明之﹖上焉者，雜佛、老而言；下焉者，兼情與才而言之也。佛則滅情以歸性，老則歸根以復(fù)命，非吾所謂性之中也。荀卿曰「人性惡」，揚(yáng)子曰人性善惡混，言其情也。韓子曰性有上中下，言其才也，非性之本也?！队洝吩唬骸溉松o，天之性也?！褂衷唬骸钢姓撸煜轮蟊疽??！勾酥感灾倔w也。方其喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際，無(wú)一毫人欲之私，純是天理而已，故曰「天命之謂性」。孟子又于中形出性善之說(shuō)，曰惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也。孟子學(xué)于子思者也，其亦異于曾子、子思之所傳乎﹖曰：「否，不然也。此四端含藏而未發(fā)者也，發(fā)則見矣。譬之草木萌芽，其茁然出者必直，間有不直，物礙之耳。惟大人為能不失其赤子之心，此率性而行之者也，故謂之道。人欲之勝久矣，一旦求復(fù)其天理之真，不亦難乎！固當(dāng)務(wù)學(xué)以致其知，先明乎義理之辨，使一字一物，了然吾胸中，習(xí)察既久，天理日明，人偽日消，庶幾可以造圣賢之域，故圣人修道以教天下，使之遏人欲，存天理，此修道之謂教也。孟子之后，不得其傳，獨(dú)周、程二夫子，紹千古之絕學(xué)，發(fā)前圣之秘奧，教人于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求之，以戒慎恐懼于不見于不聞為入道之要，此前圣之所未到，其最優(yōu)乎！其徒遂以韓、歐諸儒為不知道，此好大人之言也。后儒之扶教，得圣賢之一體者多矣，使董子、揚(yáng)子、文中子之徒游于圣人之門，則游、夏矣。使諸儒不見傳注之學(xué)，豈能遽先毛、鄭哉！聞道有淺深，乘時(shí)有先后耳?！够蛟唬骸疙n、歐之學(xué)失之淺，蘇氏之學(xué)失之雜，如其不純何﹖」曰：「歐、蘇長(zhǎng)于經(jīng)濟(jì)之變，如其常，自當(dāng)歸周、程?！够蛟唬骸钢杏怪畬W(xué)，孔子傳之曾子，曾子傳之子思，而后成書，不以明告群弟子，何也﹖」曰：「《詩(shī)》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也。雅言，猶言素所言耳。至于天道性命，圣所難言，且《易》之一經(jīng)，夫子晚而喜之，蓋慎言之也。孟子不言《易》。荀卿曰：『始乎為士，終乎讀《禮》?！挥跁r(shí)未嘗言《易》。后世猶曰孟子不言《易》，所以深言之也。圣人于尋常日用之中，所語(yǔ)無(wú)非性與天道，故曰吾無(wú)隱乎爾。但門弟子有不知者，迨子貢曰：『夫子之言性與天道，不可得而聞也?！蛔迂暵勔回炛螅w知之矣，然亦未嘗以窮高極遠(yuǎn)為得也。自王氏之學(xué)興，士大夫非道德性命不談，而不知篤厚力行之實(shí)，其蔽至于以世教為俗學(xué)，而道學(xué)之蔽，亦有以中為正位，仁為種性，流為佛、老而不自知，其蔽反有甚于傳注之學(xué)，此又不可不知也。且中庸之道何道也﹖天道也，大中至正之道也。典禮德刑，非人為之私也，且子以為外，是別有所謂性與天道乎﹖吾恐貪高慕遠(yuǎn)，空談無(wú)得也，雖圣學(xué)如天，亦必自近始，然則何自而入哉﹖曰慎獨(dú)。（《性道教說(shuō)》。） 祖望謹(jǐn)案：此章最斷得平允，盡宋人之得失。 蘇黃門云：「喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，即六祖所謂不思善惡之謂也。發(fā)而皆中節(jié)謂之和，即六度萬(wàn)行是也。」藍(lán)田呂氏云：「寂然不動(dòng)，中也；赤子之心，中也?！挂链ㄓ衷疲骸感耘c天道，中也?！谷羧缢?，和，固可位天地，育萬(wàn)物矣。只如不思善，不思惡；寂然不動(dòng)；赤子之心謂之中，果可以位天地，育萬(wàn)物乎﹖又言「性與天道，中也」，何不言喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之性與道邪﹖或者謂物物皆中。且不可溟涬其說(shuō)，請(qǐng)指眼前一物明之，何者為中﹖（只如「權(quán)衡亦中」之類。）如何得雜佛、老之說(shuō)而言之，而明圣人所謂中也﹖或云：「無(wú)過(guò)與不及之謂中。」此四者已發(fā)而中節(jié)者也，言中庸之道則可，言大中則未可。若然，則「寂然不動(dòng)」，「赤子之心」，皆中正也﹖非邪﹖ 試論之曰：「不偏之謂中，不倚之謂中，中者，天下之正理。夫不偏、不倚、正理，似涉乎喜怒哀樂(lè)已發(fā)而中節(jié)者也，然未發(fā)之前，亦豈外是哉！學(xué)者固不可求之于氣形質(zhì)未分之前，（《老》。）胞胎未具之際，（佛。）只于尋常日用中試體夫喜怒哀樂(lè)未發(fā)之際，果是何物邪﹖此心未形，不可謂有；必有事焉，不可謂無(wú)。果喜與﹖果怒與﹖喜怒且不可得，倘何過(guò)與不及之有邪﹖亭亭當(dāng)當(dāng)，至公至正，無(wú)一毫之私意，不偏倚于一物，當(dāng)如是不謂之中，將何以形容此理哉﹖及其發(fā)之于人倫事物之間，喜無(wú)過(guò)喜，喜所當(dāng)喜；怒無(wú)過(guò)怒，怒所當(dāng)怒，只是循其性固有之中也。其間不中節(jié)者，人欲雜之也。然則中者，和之未發(fā)；和者，中之已發(fā)。中者和之體，和者中之用，非有二物也，純是天理而已矣。故曰，天命之謂性，中之謂也；率性之謂道，和之謂也。所以不謂之性與道者，蓋中者因無(wú)過(guò)與不及而立名，所言中，以形道與性也，言各有當(dāng)云耳。何以知其為天理﹖今夫天地之化，日月之運(yùn)，陰陽(yáng)寒暑之變，四時(shí)不相貸，五行不相讓，無(wú)適而非中也。大夏極暑，至于鑠金，而夏至一陰已生；隆冬祁寒，至于凍海，而冬至一陽(yáng)已萌，庸非中乎﹖后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，經(jīng)綸君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大經(jīng)，不亦和乎﹖由是而天地可位，萬(wàn)物可育，此圣人致中和之道也。」曰：「然則，『中』固天道，『和』人道與﹖」曰：「天人交有之。干道變化，各正性命，中也；保合太和乃利貞，和也。民受天地之中以生，中也；能者養(yǎng)之以福，和也?！埂溉粍t，『寂然不動(dòng)』，『赤子之心』，非中與﹖」曰：「皆是也。方喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)，不偏不倚，非寂然不動(dòng)而何﹖純一無(wú)為，非赤子之心而何﹖直所從言之異耳。但蘇黃門言『不思善，不思惡』，與夫李習(xí)之『滅情以歸性，近乎寒灰槁木』，雜佛而言也?！埂阜稹⒗现f(shuō)皆非與﹖」曰：「非此之謂也。天下殊涂而同歸，一致而百慮。殊涂同歸，世皆知之；一致百慮，未之思也。夫道一而已，而教有別焉，有虛無(wú)之道，有大中之道。不斷不常，不有不無(wú)，釋氏之所謂中也。（《中論》有五百問(wèn)。）彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得乎環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮，老、莊之所謂中也，非吾圣人所謂大中之道也。其所謂大中之道者，何也﹖即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道也。《書》曰：『執(zhí)厥中。』《傳》曰：『《易》有太極，極，中也?！环窍蛩^佛、老之中也。且雖圣人，喜怒哀樂(lè)亦有所不免，中節(jié)而已，非滅情之謂也。位天地，育萬(wàn)物，非外化育、離人倫之謂也。然則圣人所謂中者，將以有為也，以言乎體則謂之不動(dòng)，以言純一則謂之赤子，以言稟受則謂之性，以言共由則謂之道，以言其修則謂之教，以言不易則謂之庸，以言無(wú)妄則謂之誠(chéng)。中則和也，和則中也，其究一而已矣?！梗ㄒ陨稀吨姓f(shuō)》。） 夫道，何謂者也﹖非太高難行之道也。今夫清虛寂滅之道，絕世離倫，非切于日用，或行焉，或否焉，自若也。至于君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大經(jīng)，可一日離乎﹖故曰：「可離非道?！蛊渌孕兄?，一曰誠(chéng)也。誠(chéng)自不欺入，固當(dāng)戒慎恐懼于不見不聞之際，所以養(yǎng)夫誠(chéng)也；而誠(chéng)由學(xué)始，博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行五者，所以學(xué)夫誠(chéng)也，故曰：「不明夫善，不誠(chéng)乎身矣?！故ト擞謶址蜇澑吣竭h(yuǎn)，空談無(wú)得也，指而示之近，曰：「不欺，自妻子始?！股聿恍械溃恍杏谄拮?。使自身行家，自家行國(guó)，由近以及遠(yuǎn)，由淺以至深，無(wú)駭于高，無(wú)眩于奇，無(wú)精粗大小之殊，一于不欺而已，所以致夫誠(chéng)也。不欺盡誠(chéng)乎﹖曰：「未也。無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次矣。今夫雷始發(fā)聲，蟄者奮，萌者達(dá)，譬猶啐啄相感，無(wú)有先后，及乎十月而雷，物不與之矣，故曰：『天下雷行，物與無(wú)妄?！皇狗舜固啤⒂葜律?，文王制周公之禮樂(lè)，亦妄矣?！篃o(wú)妄盡誠(chéng)乎﹖曰：「亦未也。無(wú)息之謂誠(chéng)。天一日一夜運(yùn)周三百六十五度，自古及今，未嘗少息也。天未嘗一歲誤萬(wàn)物，圣人未嘗一息非天道。若顏?zhàn)尤虏贿`仁，其與文王純亦不已，則有間斷矣。天其有間乎﹖」無(wú)息盡誠(chéng)乎﹖曰：「亦未也。贊化育之謂誠(chéng)。圣人盡其心以知性，盡性以盡人物之性。德至乎天，則鳶飛戾天；德至乎地，則魚躍于淵。上際下蟠，無(wú)一物不得其所，此成己成物，合內(nèi)外之道也?！箍梢员M誠(chéng)乎﹖曰：「至矣！未盡也。抑見而敬，言而信，動(dòng)而變，行而成，猶有言動(dòng)之道在。至于不動(dòng)而變，不行而成，不怒而威，神也。不言而信，天也。上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，此文王之德，孔子之所以為大也?！梗ā墩\(chéng)說(shuō)》。） 《易》稱「天尊地卑」，《書》稱「天秩天敘」，《春秋》書「天王」，《詩(shī)》稱「天生烝民，有物有則」，明此道出于天，皆《中庸》所謂庸也。孟子言「經(jīng)正則庶民興」，此孟子所傳于子思子者也。經(jīng)即庸也，百世常行之道也，親親長(zhǎng)長(zhǎng)、尊賢貴貴而已。而有親親之等，尊賢之差，又在夫時(shí)中而已。此權(quán)所以應(yīng)時(shí)變也，呂氏論之詳矣。（見《中庸解》。）譬猶五谷必可以療饑，藥石必可以治病，今夫玉山之禾，八瓊之丹，則美矣，果可以療饑乎﹖果可以治病乎﹖則太高難行之論，其不可經(jīng)世也，亦明矣。其不及者，猶食糠糒而不美矣五谷之味也。故夫接輿之狂，沮、溺之狷，仲子之廉，師、商過(guò)不及，高柴之過(guò)哀，宰我之短喪，管仲之奢，晏嬰之儉，與夫非禮之禮，非義之義，隘與不恭，皆非庸也。然則，夷、齊非邪﹖圣人有時(shí)乎清，清而至于隘，非庸也；有時(shí)乎和，和而至于不恭，非庸也，其要不出乎中而已！（《庸說(shuō)》。） 圣人未嘗無(wú)喜，天命有德，五服五章是也；未嘗無(wú)怒，天討有罪，五刑五用是也；未嘗無(wú)哀，哀而不傷是也；未嘗無(wú)樂(lè)，樂(lè)而不淫是也。孰知夫至喜無(wú)喜，天地變化草木蕃，圣人之至喜也；至怒無(wú)怒，鼓之以雷霆，圣人之至怒也；至哀無(wú)哀，寒暑不時(shí)則疾，風(fēng)雨不節(jié)則饑，圣人之至哀也；至樂(lè)無(wú)樂(lè)，鳶飛、魚躍，圣人之至樂(lè)也。又孰知夫樂(lè)天知命，哀之大者也；窮理盡性，樂(lè)之極者也。然則，舉八元非喜也，誅四兇非怒也，號(hào)泣于天非哀也，被袗衣鼓琴非樂(lè)也，當(dāng)理而已，當(dāng)理則常也。何以謂之和﹖蓋和者，因喜怒哀樂(lè)而名之也。譬如陽(yáng)并于陰則喜，陰毗于陽(yáng)則怒，則亦二氣之失和也。圣人之心，無(wú)私如天地，喜怒哀樂(lè)通四時(shí)，和氣沖融于上下之間，則天地安得不位﹖萬(wàn)物安得不育﹖四時(shí)安得不至﹖故此和之致也！（《和說(shuō)》。） 《祖望》謹(jǐn)案：建炎南渡，學(xué)統(tǒng)與之俱遷，完顏一代，遂無(wú)人焉。元裕之曰：「國(guó)初經(jīng)術(shù)，祖金陵之余波，可知已。垂晚始得滏水?！褂璩踝x其論學(xué)諸篇，所得雖淺，然知所趨向，蓋因文見道者，其亦韓、歐之徒歟﹖及讀其論米芾臨終事而疑之，則仍然佞佛人也。迨取《歸潛志》考之，乃知滏水本學(xué)佛，而襲以儒，其視李屏山，特五十步百步之差耳。雖然，猶知畏名教之閑，則終不可與屏山同例論也。劉從益、宋九嘉能排佛，可謂豪杰之士，顧其書無(wú)傳焉。董文甫者，亦滏水之亞也，皆附見之，聊為晦冥中存一線耳。 ◆李趙學(xué)侶 御史劉蓬門先生從益 劉從益，字云卿，渾源人也。以進(jìn)士累官御史，坐言事去。金南渡后，寓居淮陽(yáng)。最為滏水、屏山所重。工詩(shī)文，滏水尋薦之入翰林曰：「吾將老而得此公，有代興之寄矣?！谷挥认财湔拢唬骸腹贅I(yè)當(dāng)為本朝第一。」滏水頗欲挽先生學(xué)佛，先生不可，嘗以詩(shī)諧屏山曰：「談言正自伯陽(yáng)孫，佞佛真成次律身。畢竟諸儒攀不去，可憐饒舌費(fèi)精神。」屏山笑而不忤也。所著有《蓬門集》。子祁。 ◆滏水同調(diào) 治中董無(wú)事先生文甫（附子安仁）。 董文甫，字國(guó)華，潞州人也。以進(jìn)士累官司直，后為河南府治中。醇謹(jǐn)篤實(shí)，循循當(dāng)?shù)?，不喜高遠(yuǎn)奇異。其于《六經(jīng)》、《語(yǔ)》、《孟》之書，一章一句，皆深思而有得，必以力行為事，不徒誦說(shuō)而已。其所為文，亦皆論道者居多。晚年，自稱無(wú)事老人，然稍參老、佛二家。臨終，豫知死期，齋沐而逝，時(shí)人異之。子安仁，傳其學(xué)。 ◆屏山門人 御史雷季默先生淵 雷淵，字希顏，渾源人。幼喪父，以孤童入太學(xué)，讀書晝夜不休，雖貧甚，不以介意。從李屏山游，遂知名。俄中高第，官至監(jiān)察御史，彈劾不避貴臣。（參《歸潛志》。） （云濠謹(jǐn)案：先生別字季默。） 翰林宋先生九嘉 宋九嘉，字飛卿，夏津人也。（云濠案：《歸潛志》云：「從屏山游。」元氏《屏山傳》亦云：「李經(jīng)、宋九嘉皆從之游?！梗┪恼掠衅鏆?，學(xué)宋祁，與雷淵、李經(jīng)埒。以進(jìn)士累官右巡院使，入翰林。先生所歷，甚著風(fēng)釆，以不能事權(quán)要，累蹶。晚得風(fēng)疾，遭亂北歸，道病卒，猶未五十。性不喜佛，雖與屏山以文相契，而時(shí)與之爭(zhēng)。在關(guān)中有楊?yuàn)J者，赴舉，貽書屏山薦之曰：「楊郎佳士，往見吾兄，慎無(wú)以佛、老縵之。」 （云濠案：知不足齋?！稓w潛志》云：「三句似有脫誤?！梗┢辽匠銎鋾救?，以為笑，以為挺特守道不回之士。 （梓材謹(jǐn)案：《金史》先生本傳云：「少游太學(xué)，有能賦聲。長(zhǎng)從李純甫讀書?！褂盅云洹笡]于癸巳之難」。） 太學(xué)張先生 張，字伯玉，許州人，運(yùn)使伯英弟也。初入太學(xué)，有聲。從李屏山游，雅尚氣任俠，不肯下人。再舉不中，遂輟科舉。（參《歸潛志》。） 州倅李先生經(jīng) 李經(jīng)，字天英，錦州人。少有異才，入太學(xué)肄業(yè)。屏山見其詩(shī)，盛稱諸公間。再舉不第，拂衣歸。（同上。） （梓材謹(jǐn)案：《金史》先生本傳云：「朝議以武功就命倅其州，后不知所終。」） 王先生權(quán) 王權(quán)，字士衡，真定人，又名之奇。從屏山游，屏山稱之。為人跌宕不羈，博學(xué)，無(wú)所不覽。（同上。） 張谷英，字仲杰，趙州人。擢經(jīng)義高第。從屏山諸公游，為文以多為勝。嘗為南頓令。從軍數(shù)年，入為省掾大理司直。自號(hào)無(wú)著道人。（同上。） ◆雷宋同調(diào) 主簿周放翁先生嗣明 周嗣明，字晦之，真定人，名士德卿從子。先生為人有學(xué)，長(zhǎng)于議論，自號(hào)放翁。屏山嘗為作《真贊》，與雷、宋、張、李輩頡頏。（同上。） （梓材謹(jǐn)案：先生嘗主涑水簿。） ◆滏水門人 翰林張先生邦直 張邦直，字子忠，河南人。少工詞賦，嘗魁進(jìn)士。平陽(yáng)南渡，為國(guó)史院編修官，遷應(yīng)奉翰林文字，在館五六年。從趙閑閑亦游。性樸澹，好學(xué)，尤善談?wù)?，人多愛之。閑閑本注《太玄》，先生嘗言親受于關(guān)中，羅子明因相與講辯甚久。俄丁母艱，出館居南京。從學(xué)者甚眾，束修惟以市書。惡衣糲食，雖仕宦，如貧士也。同年如雷、宋諸人，皆以聲名意氣相豪，先生獨(dú)恬退以學(xué)自樂(lè)。正大初，劉蓬門入翰林，先生從之游。后蓬門下世，有挽詩(shī)為諸公所稱。（同上。） ◆蓬門家學(xué) 進(jìn)士劉神川先生祁 劉祁，字京叔，御史從益子。以文與元裕之齊名，亦見賞于滏水諸公。傳其父學(xué)，終身不談佛。《歸潛志》，其所作也。 （云濠謹(jǐn)案：《歸潛志》十四卷，以所居之堂為名。謝山《鮚琦亭集外編》有《讀歸潛志》，語(yǔ)論與元遺山互委撰崔立碑事。） （梓材謹(jǐn)案：先生所著又有《神川遯士集》二十二卷?！短幯浴匪氖Ｉ倥e進(jìn)士，不第。后魁南京。卒年四十八。見《王秋澗集》。） 御史劉歸愚先生郁 劉郁，字文季，御史從益次子，亦名士。中統(tǒng)元年，肇建中省，辟左右司都事。 出尹新河，召拜監(jiān)察御史。能文，工書翰，別號(hào)歸愚。卒年六十一。（參《王秋澗集》。） ◆蓬門門人 翰林張先生邦直（見上（《滏水門人》）。） 隱君王先生郁 王郁，字飛伯，初名青雄，大興府人也。少居釣臺(tái)。家素富，貲累千金，遭亂，蕩散無(wú)幾，先生殊不以為意，發(fā)憤讀書。是時(shí)，學(xué)者惟事科舉時(shí)文，先生為文一掃積弊，專法古人。最早為麻征君九疇所賞，其后潛心述作，未嘗輕求人知。去釣臺(tái)，放游四方。又移隱陘山，覃思古學(xué)。正大五年，游京師。明年，以兩科舉進(jìn)士不中，西游洛陽(yáng)，放懷詩(shī)酒，盡山水之歡。先生平日好議論，尚氣，自以為儒中俠。其論學(xué)孔氏能兼佛、老，佛、老為世害，然有從事于孔氏之心，學(xué)者徒能言，而不能行，縱欲行之，又皆執(zhí)于一隅，不能周。故嘗欲著書，推明孔氏之心學(xué)。又別言之、行之二者之不同，以去學(xué)者之郁。其論經(jīng)學(xué)，以為宋儒見解最高，雖皆笑東漢之傳注，今人惟知蹈襲前人，不敢誰(shuí)何，使天然之智識(shí)不具，而經(jīng)世實(shí)用不宏，視東漢傳注尤為甚。亦欲著書，專與宋儒商訂。其論為文，以為近代文章為習(xí)俗所蠹，不能遽洗其陋，非有絕世之人，奮然以古作者自任，不能唱起斯文。故嘗欲為文，取韓、柳之辭，程、張之理，合而為一，方盡天下之妙。其論詩(shī)，以為世人皆知作詩(shī)，而未嘗有知學(xué)詩(shī)者，故其詩(shī)皆不足觀；詩(shī)學(xué)當(dāng)自三百篇始，其次《離騷》、漢、魏、六朝、唐人，過(guò)此皆置之不論，蓋以尖慢浮雜，無(wú)復(fù)古體。故先生之詩(shī)，必求盡古人之所長(zhǎng)，削去后人之所短。其論出處，以為仕宦本求得志，行其所知，以濟(jì)斯民，其或進(jìn)而不能行，不若居高養(yǎng)蒙，行道自適，不為世網(wǎng)所羈，頗以李白為則。先生受知最深者，曰樗軒完顏、閑閑趙秉文、劉從益、李獻(xiàn)能、王若虛、麻九疇、史學(xué)優(yōu)、程震、宋九嘉；其游從最久者，李汾、元好問(wèn)、杜仁杰、雷管、劉源、楊?yuàn)J、劉郁諸公；至于心交者，惟李冶、劉祁二人而已。八年，先生復(fù)至京師。十二月，遇兵難，京城被圍，先生上書言事，不報(bào)。明年四月，圍稍解。五月，先生挺身獨(dú)出，遠(yuǎn)隱名山，不知所終。（參《歸潛志》。） （梓材謹(jǐn)案：神川《歸潛志》又云：「正大初，余先子令葉，飛伯持諸公書來(lái)投，先子異其文，置門下，遂與余定交。」是先生可稱劉氏門人也。又案：《金史》先生本傳言其「挺身突出，為兵士所得」，又言其「徑行無(wú)機(jī)防，為其下所忌，見殺」云?！梗? ◆雷氏家學(xué)（屏山再傳）。 文穆雷先生膺 雷膺，字彥正，修撰淵子。幼孤，篤學(xué)，以文章稱。中統(tǒng)初，為監(jiān)察御史，首以正君心、正朝廷百官為言。累遷至江南浙西道按察使，致仕。征拜集賢學(xué)士。卒，謚文穆。（參《姓譜》。） ◆周氏門人 庶官王先生德元 王德元，字仲元，邢臺(tái)人。金大安中，舉經(jīng)童第二人。既受官，又從常山周晦之先生學(xué)。歲壬辰，避兵至許，許人以為師，出其門者前后數(shù)十百人。先生為人，豈弟敦厚，與人言，必本于忠信；待朋友有禮，所與交，或死已久，歲時(shí)往撫其家，如生存；鄰里有喪疾，皆親捄?jiǎn)?，無(wú)間貴賤，許人化之。年八十而卒。（參《道園學(xué)古錄》。） ◆神川門人（蓬門再傳）。 文忠郝陵川先生經(jīng)（別見《魯齋學(xué)案》。） ◆王氏門人（放翁再傳。） 劉先生世安 張先生居禮（合傳。） 郝先生守寧（合傳。） 劉世安、張居禮、郝守寧，皆許人王仲元門人。仲元卒，葬諸姚范之村，而私心時(shí)祀之。（參《道園學(xué)古錄》。） 附龍汝霖跋 《宋元學(xué)案》百卷，道光戊戌刊于浙江，后值夷變，版毀。道州何氏重刊于京師，旋災(zāi)于火。浙版后雖復(fù)刊，秘庋慈溪馮氏，世罕傳購(gòu)。去歲兒子璋計(jì)偕京師，令求是書，卒未得也。汝霖少承庭訓(xùn)，服膺性理之學(xué)。竊思宋、元以來(lái)，若閩、洛諸儒，猶有專書，自余諸老儒，闇修蓬戶，抱遺訂墜，其精卓堅(jiān)苦，實(shí)有不朽之業(yè)，而生不求聞，沒無(wú)黨援，惟恃黃氏此編，捃摭百一，以傳其心得，乃一再逢，遺書弗昌，豈無(wú)道墜之懼乎！ 同志君子楊石泉中丞、龔云浦軍門、吳誠(chéng)齋方伯、蘇子溪軍門、儲(chǔ)鶴翹都轉(zhuǎn)、黃云岑都轉(zhuǎn)、朱宇田廉訪，張力臣方伯、黃子壽方伯、陶少云廉訪，出資若干金，不足者汝霖益之，爰取李仲云都轉(zhuǎn)所藏何氏本，屬王君豫、胡子彝、子政分任校，翻刻傳之。冀以發(fā)明道術(shù)，甄錄遺賢，待后之有志于學(xué)者。 是書之外，又有鄞王氏《補(bǔ)遺》百卷，未及刊行，何氏求得之，與所刊版俱燼。海內(nèi)藏書儻有副本，刻附此編以傳，則尤黃氏之志也。 光緒己卯年七月望日，龍汝霖跋尾。