西山真氏學(xué)案（黃宗羲原本黃百家篡輯全祖望修定） 西山真氏學(xué)案表 真德秀（子）志道 （詹氏門(mén)人。）王埜王應(yīng)麟（別為《深寧學(xué)案》。） （屏山、晦翁再馬光祖 傳。）金文剛 孔元龍 呂良才 呂敬伯 江塤 劉炎 陳均 周天駿 徐元杰 劉克莊（別見(jiàn)《艾軒學(xué)案》。） 王邁 程掌（別見(jiàn)《鶴山學(xué)案》。） 熊慶冑 徐幾王應(yīng)麟（別為《深寧學(xué)案》。） 湯千 湯巾 湯中（并為《存齋晦靜息庵學(xué)案》。） 劉漢弼（弟）漢傳（別見(jiàn)《九峰學(xué)案》。） （忠愍同調(diào)。）陳策 王天與（子）振 （西山續(xù)傳） 魏了翁（別為《鶴山學(xué)案》。） 李燔 張洽 李方子（并為《滄洲諸儒學(xué)案》。） （并西山講友。） 西山真氏學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：西山之望，直繼晦翁，然晚節(jié)何其委蛇也！東發(fā)于朱學(xué)最尊信，而不滿(mǎn)于西山，《理度兩朝政要》言之詳矣?！端问贰芬嘤形⑥o。述《西山真氏學(xué)案》。（梓材案：是卷本稱(chēng)《西山學(xué)案》，謝山《序錄》定本益以真氏，所以別于西山蔡氏也。） ◆詹氏門(mén)人（劉、朱再傳。） 文忠真西山先生德秀 真德秀，字景元，后更希元，建之浦城人。慶元五年進(jìn)士，繼中博學(xué)宏辭科。累官起居舍人，兼太常少卿，出為江東轉(zhuǎn)運(yùn)副使，歷知泉州、隆興、潭州。理宗即位，召為中書(shū)舍人，擢禮部侍郎，史彌遠(yuǎn)憚之，落職。紹定五年，起知泉州、福州，召為戶(hù)部尚書(shū)，時(shí)去國(guó)已十年矣。改翰林學(xué)士，尋得疾，拜參知政事而卒，端平二年也，年五十八，謚文忠，學(xué)者稱(chēng)西山先生。立朝不滿(mǎn)十年，奏疏亡慮數(shù)十萬(wàn)言，直聲震朝廷。四方文士誦其文，想見(jiàn)其風(fēng)釆。及游宦所至，惠政深洽，由是中外交頌。都城人時(shí)驚傳傾動(dòng)，奔擁出關(guān)曰：「真直院至矣！」果至，則又填塞聚觀不置。時(shí)相益以此忌之，輒擯不用，而名愈彰。自韓侂冑立偽學(xué)之名以錮善類(lèi)。凡近時(shí)大儒之書(shū)，皆顯禁絕之。先生晚出，獨(dú)立慨然以斯文自任，講習(xí)而服行之。黨禁既開(kāi)，而正學(xué)遂明于天下后世，多其力也?！端问氛搀w仁傳》言：「郡人真德秀早從其游，嘗問(wèn)居官民之法，體仁曰：『盡心、平心而已，盡心則無(wú)愧，平心則無(wú)偏?！弧瓜壬苁囟兄?。所著有《西山甲乙稿》、《對(duì)越甲乙集》、﹙經(jīng)筵講義》等書(shū)。（云濠案：先生著述尚有《四書(shū)集編》二十六卷，又《文章正宗》二十卷，《續(xù)集》二十卷，俱內(nèi)府藏本。） 百家謹(jǐn)案：從來(lái)西山、鶴山并稱(chēng)，如鳥(niǎo)之雙翼，車(chē)之雙輪，不獨(dú)舉也。鶴山之志西山，亦以司馬文正、范忠文之生同志、死同傳相比，后世亦無(wú)敢優(yōu)劣之者。然百家嘗聞先遺獻(xiàn)之言曰：「兩家學(xué)術(shù)雖同出于考亭，而鶴山識(shí)力橫絕，真所謂卓犖觀群書(shū)者；西山則依門(mén)傍戶(hù)，不敢自出一頭地，蓋墨守之而已。」 西山答問(wèn) 問(wèn)收其放心，養(yǎng)其德性 德性，謂得之于天者，仁義禮智信是也。收放心，養(yǎng)德性，雖曰二事，其實(shí)一事，蓋德性在人，本皆全備，緣放縱其心，不知操存，自致賊害其性，若能收其放心，即是養(yǎng)其德性，非有二事也。 問(wèn)端莊靜一乃存養(yǎng)工夫 端莊，主容貌而言；靜一，主心而言，蓋表里交正之義。合而言之，則敬而已矣。 問(wèn)學(xué)問(wèn)思辨乃窮理工夫 程子曰：「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知。」蓋窮理以此心為主，必須以敬自持，使心有主宰，無(wú)私意邪念之紛擾，然后有以為窮理之基。本心既有所主宰矣，又須事事物物各窮其理，然后能致盡心之功。欲窮理而不知持敬以養(yǎng)心，則思慮紛紜，精神昏亂，于義理必?zé)o所得。知以養(yǎng)心矣，而不知窮理，則此心雖清明虛靜，又只是個(gè)空蕩蕩底物事，而無(wú)許多義理以為之主，其于應(yīng)事接物，必不能皆當(dāng)，釋氏禪學(xué)，正是如此。故必以敬涵養(yǎng)，而又博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨以致其知，則于清明虛靜之中，而眾理悉備，其靜則湛然寂然，而有未發(fā)之中，其動(dòng)則泛應(yīng)曲當(dāng)，而為中節(jié)之和，天下義理，學(xué)者工夫，無(wú)以加于此者。自伊川發(fā)出，而文公又從而闡明之。《中庸》「尊德性道問(wèn)學(xué)」章與《大學(xué)》此章皆同此意也。 問(wèn)零零碎碎湊合，將來(lái)不知不覺(jué)自然省悟 正如曾子平日學(xué)問(wèn)，皆是逐一用功，如三省，如問(wèn)禮，逐些逐小做將去，積累之久，一旦通悟，夫子遂以吾道一以貫告之，至此方知從前所為，百行萬(wàn)善，只是一理。方其積累之時(shí)，件件著力，到此如炊之已熟，釀之已就，更不須著分毫之力。 問(wèn)大學(xué)只說(shuō)格物，不說(shuō)窮理 器者，有形之物也；道者，無(wú)形之理也。明道先生曰：「道即器，器即道，兩者未嘗相離?！股w凡天下之物，有形有象者，皆器也，其理便在其中。大而天地，亦形而下者，干、坤乃形而上者。日月星辰、風(fēng)雨霜露亦形而下者，其理即形而上者。以身言之，身之形體，皆形而下者，曰性曰心之理，乃形而上者。至于一物一器，莫不皆然。且如燈燭者，器也，其所以能照物，形而上之理也。且如卓，器也，而其用，理也。天下未嘗有無(wú)理之器，無(wú)器之理。即器以求之，而理在其中，如即天地則有健順之理，即形體則有性情之理，精粗本末，初不相離。若舍器而求理，未有不蹈于空虛之見(jiàn)，非吾儒之實(shí)學(xué)也。所以《大學(xué)》教人以格物致知，蓋即物而理在焉，庶幾學(xué)者有著實(shí)用力之地，不致馳心于虛無(wú)之境也。 問(wèn)致知一段是夢(mèng)覺(jué)關(guān)，誠(chéng)意一段是善惡關(guān) 言格物致知，必窮得盡，知得至，則如夢(mèng)之覺(jué)，若窮理未盡，見(jiàn)善未明，則如夢(mèng)之未覺(jué)，故曰夢(mèng)覺(jué)關(guān)。好善必實(shí)然好之，如饑之必食，渴之必飲；惡惡必實(shí)然惡之，如水之不可入，火之不可蹈，如此方能盡人之道，以充人之形。若名為好善，而好之不出于實(shí)，名為惡惡，而惡之不出于實(shí)，則是為欺而已。欺心一萌，無(wú)往而非惡矣，亦何以異于禽獸哉！故曰善惡關(guān)?！洞髮W(xué)》雖有八條，緊要全在兩節(jié)，若知已至，意已誠(chéng)，則大本已立，其它以序而進(jìn)，有用力之地矣。若知不至，意不誠(chéng)，既無(wú)其本，無(wú)往而可矣。故朱子以二關(guān)喻之，言如行軍然，必須過(guò)此二重關(guān)隘，方可進(jìn)兵故也。 問(wèn)主忠信章 《論語(yǔ)》止言主忠信，不言誠(chéng)，至子思、孟子然后言誠(chéng)，蓋誠(chéng)指全體而言，忠信指用功處而言。忠是盡于中者，信是形于外者，有忠方有信，不信則非所以為忠，二者表里體用之謂，如形之與影也。心無(wú)不盡之謂忠，言與行無(wú)不實(shí)之謂信，盡得忠與信，即是誠(chéng)，故孔子雖不言誠(chéng)，但欲人于忠信上著力，忠信無(wú)不盡，則誠(chéng)在其中矣?？鬃咏倘?，大抵只就行處說(shuō)，行到盡處，自知誠(chéng)之本源。子思、孟子，則并本源發(fā)出以示人，其義一也。 問(wèn)非鬼而祭章 鬼神之理，雖非始學(xué)者所易窮，然亦須識(shí)其名義。若以神示鬼三字言之，則天之神曰神，地之神曰示，人之神曰鬼。若以鬼神二字言之，則神者氣之伸，鬼者氣之屈。氣之方伸者屬陽(yáng)，故為神；氣之屈者屬陰，故為鬼。神者，伸也；鬼者，歸也。且以人之身論之，生則曰人，死則曰鬼，此生死之大分也。然自其生而言之，則自幼而壯，此氣之伸也；自壯而老，自老而死，此又伸而屈也。自其死而言之，則魂游魄降，寂然無(wú)形，此氣之屈也。及子孫享祀，以誠(chéng)感之，則又能來(lái)格，此又屈而伸也。姑舉人鬼一端如此。至若造化之鬼神，則山澤水火雷風(fēng)是也。日與電皆火也，月與雨皆水也，此數(shù)者合而言之，又只是陰陽(yáng)二氣而已。陰陽(yáng)二氣，流行于天地之間，萬(wàn)物賴(lài)之以生，賴(lài)之以成，此即所謂鬼神也。今人只塑像畫(huà)像為鬼神，及以幽暗不可見(jiàn)者為鬼神，殊不知山峙川流，日照雨潤(rùn)，雷動(dòng)風(fēng)散，乃分明有跡之鬼神。伊川曰：「鬼神者，造化之?！褂衷唬骸腹砩?，天地之功用?！箼M渠曰：「鬼神，二氣之良能?！狗泊私灾戈庩?yáng)而言。天地之氣，即人身之氣，人身之氣，即天地之氣?！兑紫缔o》曰：「精氣為物，游魂為變?！谷酥玻c氣合而已。精者，血之類(lèi)，是滋養(yǎng)一身者，故屬陰；氣是能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者，故屬陽(yáng)。二者合而為人，精即魄也。目之所以明，耳之所以聰者，即精之所為也，此之謂魄。氣充乎體，凡人心之能思慮，有知識(shí)，身之能舉動(dòng)，與夫勇決敢為者，即氣之所為也，此之謂魂。人之少壯也，血?dú)鈴?qiáng)，血?dú)鈴?qiáng)，故魂魄盛，此所謂伸。及其老也，血?dú)饧群?，魂魄亦衰，此所謂屈也。既死，則魂升于天以從陽(yáng)，魄降于地以從陰，所謂各從其類(lèi)也?；昶呛蟿t生，離則死，故先王制祭祀之禮，使為人子孫者，盡誠(chéng)致敬，以蕭之屬，求之于陽(yáng)，灌鬯之屬，求之于陰，求之既至，則魂魄雖離而可以復(fù)合，故《禮記》曰：「合鬼與神，教之至也?！股裰富甓?，鬼指魄而言，此所謂屈而伸也。 問(wèn)仁字 凡天下至微之物，皆有個(gè)心，發(fā)生皆從此出，緣是稟受之初，皆得天地發(fā)生之心以為心，故其心無(wú)不能發(fā)生者。一物有一心，自心中發(fā)出生意，又成無(wú)限物，且如蓮實(shí)之中，有所謂ㄠ荷者，便儼然如一根之荷，他物亦莫不如是，故上蔡先生論仁，以桃仁、杏仁比之，謂其中有生意，才種便生故也。惟人受中以生，全具天地之理，故其為心又最靈于物，故其所蘊(yùn)生意纔發(fā)出，便近而親親，推而仁民，又推而愛(ài)物，無(wú)所不可，以至于覆冒四海，惠利百世，亦自此而推之耳。此仁心之大，所以與天地同量也。然一為利欲所汩，則私意橫生，遂流而為殘忍，為刻薄，則生意消亡，頑如鐵石，便與禽獸相去不遠(yuǎn)，豈不可畏也哉！今為學(xué)之要，須要常存此心，平居省察，覺(jué)得胸中盎然有慈祥惻怛之意，無(wú)忮忍刻害之私，此即所謂本心，即所謂仁也，便當(dāng)存之養(yǎng)之，使之不失，則萬(wàn)善皆從此而生。 問(wèn)敬字 伊川先生言：「主一之謂敬?！褂挚秩宋磿砸蛔种x，又曰：「無(wú)適之謂一。」適，往也，主于此事，則不移于他事，是之謂無(wú)適也。主者，存主之義。伊川又云：「主一之謂敬，一者之謂誠(chéng)。」主則有意，在學(xué)者用功，須當(dāng)主于一。主者，念念守此而不離之意也。及其涵養(yǎng)既熟，此心湛然，自然無(wú)二無(wú)雜，則不待主而自一矣。不待主而自一，即所謂誠(chéng)也。敬，是人事之本，學(xué)者用功之要，至于誠(chéng)，則達(dá)乎天道矣，此又誠(chéng)敬之分也。所謂主一者，敬時(shí)要一，動(dòng)時(shí)亦要一，平居暇日，未有作為，此心亦要主于一，應(yīng)事接物，有所作為，此心亦要主于一，此是靜時(shí)敬，動(dòng)時(shí)靜。靜時(shí)能敬，則無(wú)思慮紛紜之患；動(dòng)時(shí)能敬，則無(wú)舉措煩擾之患，如此則本心常存而不失。為學(xué)之要，莫先于此，當(dāng)更以胡致堂一段參觀。 問(wèn)顏樂(lè) 《集注》所引程子三說(shuō)，其一曰不以貧窶改其樂(lè)，二曰蓋其自有樂(lè)，三曰所樂(lè)何事，不說(shuō)出顏?zhàn)又畼?lè)是如何樂(lè)，其末卻令學(xué)者于博文約禮上用功。博文約禮亦有何樂(lè)，程、朱二先生似若有所隱而不以告人者。其實(shí)無(wú)所隱而告人之深也。又程氏《遺書(shū)》有人謂顏?zhàn)铀鶚?lè)者道，程先生以為非。由今觀之，言豈不有理，先生非之何也﹖蓋道只是當(dāng)然之理而已，非有一物可以玩弄而娛悅也。若云所樂(lè)者道，則吾身與道各為一物，未到渾融無(wú)間之地，豈足以語(yǔ)圣賢之樂(lè)哉！顏?zhàn)庸し颍耸菑牟┪募s禮上用力。博文者，言于天下之理，無(wú)不窮究，而用功之廣也。約禮者，言以禮檢束其身，而用功之要也。博文者，格物致知之事也。約禮者，克己復(fù)禮之事也。內(nèi)外精粗，二者并進(jìn)，則此身此心皆與理為一，從容游泳于天理之中，雖簞瓢陋巷不知其為貧，萬(wàn)鍾九鼎不知其為富，此乃顏?zhàn)又畼?lè)也。程、朱二先生恐人只想象顏?zhàn)又畼?lè)，而不知實(shí)用其功，雖日談?lì)佔(zhàn)又畼?lè)，何益于我，故程子全然不露，只使人自思而得之，朱文公又恐人無(wú)下手處，特說(shuō)出博文約禮四字，令學(xué)者從此用力，真積既久，自然有得，至于欲罷不能之地，則顏?zhàn)又畼?lè)，可以庶幾矣。二先生之拳拳于學(xué)者，可謂甚至，不可不深玩其旨也。 問(wèn)語(yǔ)上語(yǔ)下 此章南軒先生之說(shuō)至為精密，所當(dāng)玩味。所謂圣人之道，精粗雖無(wú)二致者，蓋道德性命者，理之精也，事親事長(zhǎng)、灑掃應(yīng)對(duì)之屬，事之粗也，然道德性命只在事親事長(zhǎng)之中，茍能盡其事親事長(zhǎng)之道，則道德性命不外乎此矣。但中人以下之資質(zhì)，若驟然告之以道德性命，彼將何所從入﹖想象臆度，反所以害道，不若且從分明易知處告之，如事親事長(zhǎng)、灑掃應(yīng)對(duì)之屬，皆人所易知也，如此則可以循序而用力，不期而至于高遠(yuǎn)之地。此圣門(mén)教人之要法也。 問(wèn)不由戶(hù)章 舊說(shuō)謂人之不能不由道，如出之不能不由戶(hù)。朱文公非之，以為世人之行不由道者多矣，若如舊說(shuō)，則凡人所行，不問(wèn)是非善惡，皆可以為道矣。且如事親事長(zhǎng)，人人所同也，然必事親孝，事長(zhǎng)弟，然后謂之道，不然，則非道矣。此章蓋嘆世人但知出由戶(hù)，而不知行必由道，欲人知行不可以不由道也。 又《中庸》道不可須臾離章，龜山先生謂：「寒而衣，饑而食，出而作，入而息，耳目之視聽(tīng)，手足之舉履，無(wú)非道也。此百姓所以日用而不知。伊尹耕有莘之野，而樂(lè)堯、舜之道。所謂堯、舜之道，即樂(lè)于有莘之野是已。」朱文公辨之曰：「衣食作息、視聽(tīng)舉履皆物也，其所以如此之義理準(zhǔn)則乃道也。若便指物為道，不惟昧于形而上、下之別，而墜于釋氏作用是性之失，且使學(xué)者誤為道無(wú)不在，雖猖狂妄行，亦無(wú)適與而不為道矣。其害可勝言哉！」蓋龜山先生以物即是道，而文公以為物之則方是道，正出不由戶(hù)章意同。 又告子曰：「生之謂性?！股w言人之能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者即性也。孟子不然之。朱文公發(fā)其義曰：「能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者只是氣，知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之理方是性。告子誤認(rèn)氣為性?！褂忠斏脚e釋氏語(yǔ)云：「神通并妙用，運(yùn)水與搬柴，以比徐行后長(zhǎng)，不知徐行后長(zhǎng)方謂之弟，疾行先長(zhǎng)則為不弟。若謂運(yùn)水搬柴便是妙用，則徐行疾行皆是弟矣?！勾艘嗯c前章意同，大抵皆謂，人于日用事物間處處當(dāng)理，然后為道，不可以日用事物便為道。朱文公此說(shuō)最有益于學(xué)者，當(dāng)參而味之?！? 問(wèn)太極中庸之羲 下問(wèn)太極、中庸二條，自顧淺陋，何足以辱。姑即平日所讀朱文公先生之書(shū)，及嘗見(jiàn)所窺者，略陳一二。所謂無(wú)極而太極者，豈太極之上別有所謂無(wú)極哉，特不過(guò)謂無(wú)形無(wú)象而至理存焉耳。蓋極者，至極之理也，窮天下之物，可尊可貴，孰有加于此者！故曰太極也。世之人以北辰為天極，屋脊為屋極，此皆有形而可見(jiàn)者。周子恐人亦以太極為一物，故以無(wú)極二字加于其上，猶言本無(wú)一物，只有此理也。自陰陽(yáng)而下，則麗乎形氣矣。陰陽(yáng)未動(dòng)之先，只是此理，豈有物之可名邪！即吾一心而觀之，方喜怒哀樂(lè)之未發(fā)也，渾然一性而已，無(wú)形無(wú)象之中，萬(wàn)理畢具，豈非所謂極無(wú)而太極乎﹖以是而言，則思過(guò)半矣，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，即寂然不動(dòng)之時(shí)，思慮一萌，則已動(dòng)矣，故程子以思為已發(fā)，此至論也。來(lái)諭謂思是已發(fā)，則致知格物亦是已發(fā)，此則未然。蓋格物致知，自屬窮理工夫，大凡講論義理，最忌交雜，今方論喜怒哀樂(lè)之發(fā)、未發(fā)，而以格物致知雜之，則愈渾雜而不明矣。來(lái)諭又恐懸空無(wú)致力處，此亦未然。蓋未發(fā)之時(shí)，則當(dāng)戒慎恐懼；其將發(fā)之時(shí)，則當(dāng)慎其獨(dú)，逐時(shí)逐節(jié)，皆有用功之地。惟其未發(fā)也，戒懼而不敢忘；將發(fā)也，慎獨(dú)而不敢肆，則其發(fā)自然中節(jié)矣。圣賢之學(xué)所以無(wú)弊者，正緣句句著實(shí)，未嘗說(shuō)懸空道理。且如《中庸》始言天命之性，終言無(wú)聲無(wú)臭，宜若高妙矣。然曰戒慎，曰恐懼，曰篤恭，則皆示人以用力之方，蓋必戒懼慎獨(dú)而后能全天性之善，必篤恭而后能造無(wú)聲無(wú)臭之境，未嘗使人馳于窈冥而不踐其實(shí)也。《太極圖說(shuō)》亦然，首言無(wú)極太極，次言陰陽(yáng)五行，亦可謂高且遠(yuǎn)矣。要其歸宿，只在中正仁義而主靜之一語(yǔ)，其于《中庸》戒懼慎獨(dú)之云，若合符節(jié)?？偠灾?，惟敬之一字可以該也。蓋戒懼慎獨(dú)者，敬也；主靜，亦敬也。學(xué)者儻能居敬以立其本，而又窮理以致其知，則學(xué)問(wèn)之道無(wú)余蘊(yùn)矣。大率此理自文公盡發(fā)其秘，已洞然無(wú)疑。所慮學(xué)者欲自立一等新奇之論，而于文公之言反致疑焉，不知此老先生是用幾年之功，沈潛反復(fù)，參貫融液，然后發(fā)出以示人。今讀其書(shū)，未能究竟底蘊(yùn)，已先疑其說(shuō)之未盡，所以愈惑亂而無(wú)所明也。故區(qū)區(qū)常勸朋友間且將文公《四書(shū)》朝夕涵泳既深，達(dá)其旨矣，然后以次及于《太極》、《西銘解》、《近思錄》諸書(shū)，如此作數(shù)年工夫，則夫義理之精微不患其無(wú)所見(jiàn)矣。又必合所知所行為一致，講貫乎此，則必踐履乎此，而不墮于空談無(wú)實(shí)之病，庶乎其可矣。此平生拙論如此，故因垂問(wèn)及之，更望詳加鐫曉，以補(bǔ)其昏愚之所不逮，幸甚。 大學(xué)衍義自序 臣始讀《大學(xué)》之書(shū)，見(jiàn)其自格物致知、誠(chéng)意正心、修身齊家至于治國(guó)平天下，其本末有序，其先后有倫，蓋嘗撫卷三嘆曰：「為人君者，不可以不知《大學(xué)》；為人臣者，不可以不知《大學(xué)》。為人君而不知《大學(xué)》，無(wú)以清出治之源；為人臣而不知《大學(xué)》，無(wú)以盡正君之法?！辜扔挚加^在昔帝王之治，未有不本之身而達(dá)之天下者，然后知此書(shū)所陳，實(shí)百圣傳心之要典，而非孔氏之私言也。三代而下，此學(xué)失傳，其書(shū)雖存，概以傳記目之而已，求治者既莫之或考，言治者亦不以望其君。獨(dú)唐韓愈、李翱嘗舉其說(shuō)，見(jiàn)于《原道》、《復(fù)性》之篇，而立朝論議曾弗之及，蓋自秦、漢以后，尊信此書(shū)者，惟愈及翱，而亦未知其為圣學(xué)之淵源，治道之根柢也，況其它乎！臣嘗妄謂：「《大學(xué)》一書(shū)，君天下者之律令格例也，本之則必治，違之則必亂?！菇来笕逯祆?，嘗為《章句》、《或問(wèn)》以析其義。寧皇之初，入侍經(jīng)帷，又嘗以此書(shū)進(jìn)講。愿治之君，儻取其書(shū)玩而繹之，則凡帝王為治之序，為學(xué)之本，洞然于胸次矣。臣不佞，竊思所以羽翼是書(shū)者，故剟取經(jīng)文二百有五字，載于是編，而先之以《堯典》、《謨》、《伊訓(xùn)》與《思齊》之詩(shī)、《家人》之卦者，見(jiàn)前圣之規(guī)不異乎此也，繼之以子思、孟子、荀況、董仲舒、揚(yáng)雄、周敦頤之說(shuō)者，見(jiàn)后賢之議論，不能外乎此也。（以上論帝王為治之序。）堯、舜、禹、湯、文、武之學(xué)，純乎此者也；商高宗、周成王之學(xué)，庶幾乎此者也；漢、唐賢君之所謂學(xué)，已不能無(wú)悖乎此矣；而漢孝元以下數(shù)君之學(xué)，或以技藝，或以文辭，則甚繆乎此者也。（以上論帝王為學(xué)之本。）上下數(shù)千載間，治亂存亡皆由是出，臣故斷然以為君天下之律令格例也。雖然，人君之學(xué)，必知其要，然后有以為用力之地。蓋明道術(shù)，辨人材，審治體，察民情者，人君格物致知之要也；（明道術(shù)之目有四：曰天性人心之善，曰天理人倫之正，曰吾道異端之分，曰王道霸術(shù)之異。辨人材之目亦有四：曰圣賢觀人之法，曰帝王知人之事，曰奸雄竊國(guó)之術(shù)，曰憸邪罔上之情。審治體之目有二：曰德刑先后之分，曰義利重輕之別。察民情之目亦有二：曰生靈向背之由，曰田里休戚之實(shí)。）崇敬畏，戒逸欲者，誠(chéng)意正心之要也；（崇敬畏之目有六：曰修己之敬，曰事天之敬，曰臨民之敬，曰治事之敬，曰操存省察之功，曰規(guī)儆箴誡之助。戒逸欲之目有五：曰沈湎之戒，曰荒淫之戒，曰盤(pán)游之戒，曰奢侈之戒。而先之以總論者，所以兼戒四者之失也。）謹(jǐn)言行，正威儀者，修身之要也；（一事無(wú)其目。）重妃匹，嚴(yán)內(nèi)治，定國(guó)本，教戚屬者，齊家之要也。（重妃匹之目有四：曰謹(jǐn)選立之道，曰賴(lài)規(guī)儆之益，曰明嫡媵之辨，曰懲廢奪之失。嚴(yán)內(nèi)治之目有四：曰宮闈內(nèi)外之分，曰宮闈預(yù)政之戒，曰內(nèi)臣忠謹(jǐn)之福，曰內(nèi)臣預(yù)政之禍，定國(guó)本之目有四：曰建立之計(jì)宜早，曰論教之法宜豫，曰嫡庶之分宜辨，曰廢奪之失宜鑒。教戚屬之目有二：曰外家謙謹(jǐn)之福，曰外家驕溢之禍。）四者之道得，則治國(guó)平天下在其中矣。每條之中，首以圣賢之明訓(xùn)，參以前古之事跡，得失之鑒，炳焉可觀。昔時(shí)入侍邇英，蓋嘗有志乎是。比年以來(lái)，屏居無(wú)事，乃得翻閱經(jīng)傳，匯而輯之。畎畝微忠，朝思暮繹，所得惟此，秘之巾衍，以俟時(shí)而獻(xiàn)焉。其書(shū)之指，皆本《大學(xué)》，前列二者之綱，后分四者之目，所以推衍《大學(xué)》之義也，故題之曰《大學(xué)衍義》云。 附錄 張荃翁《貴耳集》曰：「西山入朝，都下歌曰：『若要百物賤，須是真直院。及至換得來(lái)，攬做一鑊』」（補(bǔ)。） 又曰：「南省士子，為文曰誤，南省之多士，真西山之餓夫?！梗ㄑa(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：此二條，謝山《學(xué)案札記》有之，蓋即黃文潔所云「州兵皆哄，知貢舉以喧罵出院」者也。 王深寧《困學(xué)紀(jì)聞》曰：「真文忠公曰：『恃焉而弗修，賊天者也。安焉而弗求，樂(lè)天者也。此圣狂所以異?！弧梗ㄑa(bǔ)。） 又曰：「善推其所為，此心之充拓也。求其放心，此心之收斂也。致堂曰：『心無(wú)理不該。亡而不能推，則視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，癢疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益?！淮搜猿渫刂σ病Ｎ魃皆唬骸盒囊欢?。由義理而發(fā)，無(wú)以害之，可使與天地參；由形氣而發(fā)，無(wú)以檢之，至于違禽獸不遠(yuǎn)?！淮搜允諗恐σ?。不闔則無(wú)辟，不涵養(yǎng)則不能推廣?！梗ㄑa(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：此二條，從《深寧學(xué)案》謝山所節(jié)錄移入。深寧，蓋私淑西山者也，故錄其精語(yǔ)如是。） 黃文潔《兩朝政要》曰：「理宗時(shí)，天下所素望其為相者，真德秀文行聲獨(dú)重。嘉定、寶、紹間，僉謂用則即日可太平。端平親政，趨召至朝，正當(dāng)世道安危升降之機(jī)，略無(wú)一語(yǔ)及之，乃阿時(shí)相鄭清之，飾其輕舉敗事，謂為和、扁代庸醫(yī)受責(zé)；又以清之開(kāi)邊建議，御閱卒以府庫(kù)不足犒賞，事不可行，致前至諸軍，質(zhì)貸備衣裝，無(wú)以?xún)?，故哄，延及州兵皆哄，自是軍政不?fù)立。知貢舉事，復(fù)以喧罵出院。除參政，未及拜，以疾終。（補(bǔ)。） 謝山《題真西山集》曰：「干、淳諸老之后，百口交推，以為正學(xué)大宗者，莫如西山。近臨川李侍郎穆堂譏其『沈溺于二氏之學(xué)，梵語(yǔ)青辭，連軸接幅，垂老津津不倦，此豈有聞?dòng)谑ト酥勒摺唬∮迖L詳考其本末，而嘆西山之過(guò)負(fù)重名，尚不止于此。兩宋諸儒門(mén)庭徑路，半出入于佛、老，然其立身行己則固有不媿于古人者，龜山、上蔡而后，橫浦、玉山皆是也西山自得罪史彌遠(yuǎn)以出，晚節(jié)頗多慚德。其學(xué)術(shù)之醇疵，姑弗論可矣。。文潔篤行醇儒，固非輕詆人者，況其生平依歸，左西江而右建安，而論是時(shí)之有宰相器者，獨(dú)推袁蒙齋，而深惜西山之無(wú)實(shí)，則是非之公心也，其事又耳目所親接，則非傳聞失實(shí)也?！端问贰肺魃奖緜骷闯鑫臐嵵?，其后元人重修，雖諱其隳軍知舉之短，而于呵護(hù)鄭清之一節(jié)，亦多微辭。然則端平之出，得非前此偶著風(fēng)節(jié)，本無(wú)定力，老將知而耄及之邪﹖吾于是而致嘆于保歲寒之難也。西山以博學(xué)宏辭起家，故辭命為最著，然其兩制文字，凡遇嘉定以后宰執(zhí)，多有伊、傅、周、召之譽(yù)，殆亦可以已而不已者與﹖或又言倪文節(jié)公糾彌遠(yuǎn)昆命元龜之制，彌遠(yuǎn)私人所據(jù)以自辯者，亦得之西山，雖西山未必以此求用于當(dāng)時(shí)，然亦要可以已者耳。慈湖初見(jiàn)西山，因以其命訊日者，戒其須忘富貴利達(dá)之心。（梓材案：《西山集》《題慈湖行述》云：「嘉定初元，先生以秘書(shū)郎召，某備數(shù)館職，始獲從之游。」似西山嘗為慈湖門(mén)人。然其辭為墓銘云：「銘于體為最重，述其道當(dāng)最詳，非門(mén)人高弟不可?！箘t又自外于及門(mén)矣。）由今觀之，西山未能終身踐此言也，然則其不能攘斥佛、老，固其宜耳。 ◆西山講友 文靖魏鶴山先生了翁（別為（《鶴山學(xué)案》。） 文定李宏齋先生燔 直閣張主一先生洽 通判李果齋先生方子（并為（《滄洲諸儒學(xué)案》。） ◆西山家學(xué)（劉、朱三傳。） 監(jiān)稅真先生志道 真志道，字仁夫，西山之子也。嘗請(qǐng)益于袁蒙齋甫，蒙齋請(qǐng)以小字字先生曰實(shí)之而因?yàn)橹f(shuō)以贈(zèng)之。（參《袁蒙齋集》。） （云濠謹(jǐn)案：先生嘗監(jiān)南劍州在城稅務(wù)。見(jiàn)劉后村所狀《西山行實(shí)》與鶴山所作神道碑。） ◆西山門(mén)人 簽樞王潛齋先生埜 王埜，字子文，金華人。嘉定十二年進(jìn)士，仕為潭屬，真西山一見(jiàn)奇之，延致幕下，遂執(zhí)弟子禮。西山授以辭學(xué)，先生曰：「所為學(xué)于先生者，義理之奧也?！刮魃揭嫫嬷?。累官樞密院編修官兼檢討。淳佑初，為兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)判官，又以訪(fǎng)察使出視江防。寶佑二年，拜端明殿學(xué)士、簽書(shū)樞密院事。與宰相不合，罷。提舉洞霄宮卒，贈(zèng)特進(jìn)。 （云濠案：先生為朱、呂弟子介之子，謝山《札記》所云：「真西山門(mén)人王潛齋，官端明?！股w即先生。西山為作《潛齋記》。） 莊敏馬先生光祖 馬光祖，字華父，東陽(yáng)人。寶慶二年進(jìn)士，主新喻簿。見(jiàn)真西山講學(xué)，悅之，遂執(zhí)弟子禮從焉。積升右曹郎官，歷知處州、建康、臨安。咸淳三年，拜參知政事。五年，進(jìn)知樞密院事。以光祿大夫致仕，卒，謚莊敏。 龍圖金先生文剛 金文剛，字子潛，休寧人。用遺恩補(bǔ)將仕郎，調(diào)潭州司戶(hù)。時(shí)真西山帥潭，得先生，喜其端厚，由是受知，遂為真氏門(mén)人。歷知奉新縣通判、興國(guó)軍監(jiān)左藏及封樁庫(kù)，出知臨江軍、常德府，遷太府丞、浙江提舉、將作監(jiān)，進(jìn)直龍圖閣卒。先生莊重修潔，燕居如肅賓，官尤嚴(yán)明，求民利病為兢兢，老而制行尤篤。寶佑間，真、魏得罪去國(guó)，門(mén)人或更名他師，先生獨(dú)音問(wèn)不絕，舉步出言，一以西山為準(zhǔn)。 文介孔先生元龍 孔元龍，字季凱，衢州人，先圣五十世孫也。尚志篤學(xué)，從西山游。主余干簿，后為柯山精舍山長(zhǎng)。以宣教郎致仕。年至九十，手不釋卷。贈(zèng)太子少師。所著有《柯山講義》、《論語(yǔ)集說(shuō)》、《魯樵斐■》、《奏議叢壁》等書(shū)。 （云濠謹(jǐn)案：《闕里志》稱(chēng)先生卒之日，門(mén)弟子三百哭之，私謚曰文介。） 縣尉呂先生良才 呂良才，字賢甫。從西山游。舉淳佑進(jìn)士，任潭州善化尉，改京秩，辭歸。 呂先生敬伯 呂敬伯，從學(xué)于西山。西山稱(chēng)其有求道之志，因示以入道之要。佩服仁、誠(chéng)、敬三字，終身不忘。 （梓材謹(jǐn)案：先生名中，初字仲甫。敬伯，西山所為改字也。） 知軍江先生塤 江塤，字叔文，崇安人。嘉定元年進(jìn)士，尉古田縣，歷武岡軍司法參軍、提點(diǎn)刑獄、檢法官，知永平，通判靖州，知南平軍而卒。先生從西山游最久，貌肅而氣和，孜孜然惟講學(xué)是崇。 劉先生炎 劉炎，字子宣，括蒼人。西山序其《邇言》曰：「予讀劉子《邇言》，屢廢而嘆。有問(wèn)者曰：『劉子之言，常言也，子何嘆之?dāng)?shù)乎﹖』予曰：『子以予為玩其文辭也邪﹖若惟文辭之玩而已，則劉子固常言也。夫孰知其有功于學(xué)者邪﹖』」 （梓材謹(jǐn)案：《學(xué)案》劉氏名炎者二，其一字潛夫，邵武人，晦翁門(mén)人。見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 承旨陳公齊先生均 陳均，字子公，一字公齊，平陽(yáng)人，（云濠案：一作永嘉人。）資政殿學(xué)士昉兄子。受學(xué)于西山。官江東提刑，改廣東。猺寇犯邊，漕臣方攝帥邀功，囚平民數(shù)十，先生曰：「治兵帥職，治刑吾職?！箤徍硕v之。被中傷去。起為江西提刑，兼知贛州，以慈祥介潔著。咸淳初，除檢正。賈似道在西湖，欲以堂印自隨，先生爭(zhēng)之曰：「堂印無(wú)出城之理?！箯?fù)坐免。尋以樞密都承旨、秘閣修撰致仕。（修。） 周敬齊先生天駿 周天駿，字子美，永豐人也。從西山游，稱(chēng)其質(zhì)性渾厚，若在璞之玉。其學(xué)以持敬為主，西山字之曰敬齋。 忠愍徐先生元杰 徐元杰，字仁伯，上饒人。陳文蔚講書(shū)鉛山，為朱子門(mén)人，先生往師之。后師事西山。紹定五年，進(jìn)士及第。官至工部侍郎。淳佑四年，史嵩之丁父憂(yōu)，詔起復(fù)。先生適輪對(duì)，言：「大臣讀圣賢書(shū)，畏天命，畏人言。士論所以凜凜者，實(shí)以陛下為四海綱常之主，大臣尤當(dāng)身任道揆，扶翼綱常者也。自聞起復(fù)之命，凡有父母之心者莫不失聲。興言及此，非可使聞?dòng)卩弴?guó)者也?！故璩?，朝野傳誦。帝亦察其孤忠，起復(fù)之命遂寢。明年，以暴疾卒?；蛞詾獒灾局珜W(xué)生相繼訟冤，臺(tái)諫交疏論奏。詔付臨安府逮醫(yī)者及常所給使鞫治。獄迄無(wú)成，謚忠愍。 文定劉后村先生克莊（別見(jiàn)《艾軒學(xué)案》。） 朝請(qǐng)王臞軒先生邁 王邁，字實(shí)之，仙游人，號(hào)臞軒。從西山游。嘉定丁丑進(jìn)士甲科。端平中，為秘書(shū)省正字，史嵩之將復(fù)相，極言嵩之奸憸刻薄，不可用。輪對(duì)，論：「君不可欺天，臣不可欺君，厚權(quán)臣而薄同氣，此欺天之大者。」理宗為動(dòng)容。出通判漳州。禋祀雷雨，應(yīng)詔上言：「蘗致疾，妖冶伐性，道路憂(yōu)疑，綱淪法斁，此天與寧考之所以怒也。陛下方冊(cè)免三公，乃遙相崔與之，恐與之不至，政柄必他有所屬?！褂谑茄怨倮畲笸?、蔣峴希意論之，補(bǔ)外。徙知邵武軍?？汉?，應(yīng)詔驛奏七事，以撤龍翔宮、立濟(jì)王后為先。終朝請(qǐng)郎，贈(zèng)司農(nóng)少卿。（補(bǔ)。） 教授程先生掌（別見(jiàn)《鶴山學(xué)案》。） 熊竹谷先生慶冑 熊慶冑，字竹谷，建陽(yáng)人。少受業(yè)于蔡節(jié)齋，后游西山之門(mén)，兼師劉垕。所著有《三禮通議》。（補(bǔ)。） 通判徐進(jìn)齋先生幾 徐幾，字子與，號(hào)進(jìn)齋，崇安人。通經(jīng)，尤精于《易》。自朱、真后，理學(xué)之傳，先生稱(chēng)得其妙。景定間，臣僚交薦，與何北山基同以布衣召，詔補(bǔ)迪功郎，添差建寧府教授，兼建安書(shū)院山長(zhǎng)。有經(jīng)義行世。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：謝山修補(bǔ)稿又為先生一傳云：「建安人，節(jié)齋蔡氏弟子也。崇政殿說(shuō)書(shū)，通判建寧府。著有《易輯》?！故窍壬媸苷?、蔡之學(xué)者。又案：謝山作《同谷三先生書(shū)院記》引或說(shuō)云：「深寧之學(xué)，得之王氏埜、徐氏鳳，王、徐得之西山真氏?！箍肌肚迦菥邮考贰蛾惤淌谀怪尽吩疲骸阜剿挝闹螘r(shí)，立博學(xué)宏辭科。至呂成公、真文忠公闡正，學(xué)彌貴重。真?zhèn)髦T徐鳳，徐鳳傳諸尚書(shū)王公應(yīng)麟?！故腔蛘f(shuō)所本。然秘書(shū)少監(jiān)徐鳳以嘉定十七年卒，深寧以前一年生，無(wú)師傳之理，豈謂先生邪﹖ 通直湯存齋先生千 郡守湯晦靜先生巾 侍郎湯息庵先生中（并為《存齋晦靜息庵學(xué)案》。） ◆忠愍同調(diào) 忠公劉先生漢弼 劉漢弼，字正甫，上虞人。成嘉定九年進(jìn)士，累官侍御史。首論濮斗南、葉賁為時(shí)相史嵩之腹心，且言嵩之久擅國(guó)柄，愿聽(tīng)其終喪，亟選賢臣，早定相位。至論：「馬光祖奪情，總賦淮南，乃嵩之預(yù)為引例之地，乞勒令追服，以補(bǔ)名教。」已感疾，遂卒，謚曰忠。先生之歿也，太學(xué)生蔡德潤(rùn)等上書(shū)訟冤，程公許著先生墓志，與徐元杰并稱(chēng)，其旨微矣。史稱(chēng)先生學(xué)明義利，律身嚴(yán)正，故不容于小人傾軋之世，至以微疾暴亡，是則可哀也已。弟子知名者曰陳策。（參史傳。） ◆王徐門(mén)人（劉、朱四傳。） 尚書(shū)王厚齋先生應(yīng)麟（別為《深寧學(xué)案》。） ◆劉氏家學(xué) 司農(nóng)劉先生漢傳（別見(jiàn)《九峰學(xué)案》。） ◆劉氏門(mén)人 帥幕陳南墅先生策 陳策，字次賈，上虞人也。受業(yè)于劉忠公漢弼。累官帥幕。欲以經(jīng)世自任而不遂。晚年自號(hào)南墅。陳本堂銘其墓。（補(bǔ)。） ◆西山續(xù)傳 教授王梅浦先生天與（附子振。） 王天與，字立大，別號(hào)梅浦，吉安人。初習(xí)舉子業(yè)，諸生從游者甚眾。后乃研精覃思，著《尚書(shū)纂傳》四十六卷，先引漢、唐二孔氏之說(shuō)，次收諸家傳注，而一以晦庵朱子、西山真氏為歸，雖其說(shuō)之散在文集語(yǔ)錄者，靡不會(huì)萃于中，反復(fù)考證十五年而后成。其心似薄蔡氏而不攻其非，間亦釆摭其說(shuō)。成宗大德三年，憲使臧夢(mèng)解上書(shū)于朝，詔授臨江路儒學(xué)教授。武宗至大中，其子振板行之。（從黃氏補(bǔ)本錄入。） 《尚書(shū)纂傳》自序 晦庵先生于《易》于《詩(shī)》皆有訓(xùn)傳，獨(dú)于《書(shū)》，晚年屬之蔡氏九峰，《二典》、《禹謨》，親所訂定。其貢舉私議，則曰諸經(jīng)皆以注疏為本，《書(shū)》則兼取劉、王、蘇、程、楊、晁、葉、吳、薛、呂；其與門(mén)人答問(wèn)，則如林、如史、如曾、如李、如陳各取其長(zhǎng)。西山先生《讀書(shū)記纂》三十余篇、《大學(xué)衍義》講數(shù)十余條。愚竊嘆曰：「古今傳《書(shū)》者之是非，至晦庵而遂定?；掴终壑詡鳌稌?shū)》者之是非，至西山而愈明。學(xué)者不于二先生據(jù)，將焉據(jù)﹖」積日累月而編始就。乙亥冬，求是正于集齋彭先生，增廣校定凡若干條。 （梓材謹(jǐn)案：《梅浦傳》及《尚書(shū)纂傳序》，并黃氏補(bǔ)本增之。）