象山學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 象山學(xué)案表 陸九淵（子）持之葉元老（別見(jiàn)《鶴山學(xué)案》。） （庸齋、梭山、楊簡(jiǎn)（別為《慈湖學(xué)案》。） 復(fù)齋弟。） （艾軒講友。）袁燮（別為《絜齋學(xué)案》。） （上蔡、震澤、舒璘（別為《廣平定川學(xué)案》。） 橫浦、林竹軒續(xù)舒琥 傳。）舒琪（并見(jiàn)《廣平定川學(xué)案》。） 傅夢(mèng)泉 傅子云 鄧約禮 黃叔豐（并為《槐堂諸儒學(xué)案》。） 嚴(yán)松（別見(jiàn)《梭山復(fù)齋學(xué)案》。） 胡大時(shí) 蔣元夫（并見(jiàn)《岳麓諸儒學(xué)案》。） 李耆壽 曹建 萬(wàn)人杰 劉孟容 劉定夫 曾祖道 符敘（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 沈炳（別見(jiàn)《廣平定川學(xué)案》。） （又六十一人并見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） （私淑）趙彥肅喻仲可（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)》。） 姚宏中 湯巾（別為《存齋晦靜息庵學(xué)案》。） 周可象 程紹開(kāi)（別見(jiàn)《存齋晦靜息庵學(xué)案》。） 胡長(zhǎng)孺（別見(jiàn)《木鐘學(xué)案》。） 汪深 吳澄（別為《草廬學(xué)案》。） 陳苑（別為《靜明寶峰學(xué)案》。） （并陸學(xué)續(xù)傳。） 劉清之（別為《清江學(xué)案》。） 李浩（子）肅 鄧約禮（并見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） 王厚之 楊庭顯（子）簡(jiǎn)（別為《慈湖學(xué)案》。） 舒璘（別為《廣平定川學(xué)案》。） 豐誼（子）有?。▌e見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） 羅點(diǎn) 黃文晟（附見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） 劉恭（別見(jiàn)《廬陵學(xué)案》。） （并象山學(xué)侶。） 徐誼 陳葵（并為《徐陳諸儒學(xué)案》。） （并象山同調(diào)。） 象山學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：象山之學(xué)，先立乎其大者，本乎孟子，足以砭末俗口耳支離之學(xué)。但象山天分高，出語(yǔ)驚人，或失于偏面不自知，是則其病也。程門自謝上蔡以后，王信伯、林竹軒、張無(wú)垢至于林艾軒，皆其前茅，及象山而大成，而其宗傳亦最廣?；蛞蚱淦踔羰乐忱淄?，固自以為能羽翼紫陽(yáng)者，竟詆象山為異學(xué)，則吾未之敢信。述《象山學(xué)案》。（梓材案：黃氏本以是卷為《金溪學(xué)案》之三，謝山則稱為《象山學(xué)案》。） ◆艾軒講友 文安陸象山先生九淵 陸九淵，字子靜，自號(hào)存齋，金溪人。梭山、復(fù)齋之弟也。三四歲時(shí)，問(wèn)其父賀「天地何所窮際」，父奇之。聞人誦伊川語(yǔ)，自覺(jué)若傷我者，嘗曰：「伊川之言，奚為與孔子、孟子之言不類﹖」讀《論語(yǔ)》，即疑有子之言支離。他日讀古書(shū)，至「宇宙」二字，解者曰：「四方上下曰宇，往古來(lái)今曰宙?！购龃笫≡唬骸赣钪鎯?nèi)事，乃己分內(nèi)事。己分內(nèi)事，乃宇宙內(nèi)事。」又嘗曰：「東海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。」干道八年，登進(jìn)士第，為呂東萊所識(shí)。始至行都，從游者甚眾。先生能知其心術(shù)之微，言中其情，多至汗下。亦有相去千里，素?zé)o雅故，聞其概而盡得其為人。語(yǔ)學(xué)者曰：「念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即為不正。有可以形觀者，有不可形觀者。必以形觀人，則不足以知人。必以形繩人，則不足以教人。」又曰：「今天下學(xué)者，惟有兩途：一途樸實(shí)，一途議論?！棺阋悦魅诵闹罢?，破學(xué)者窟宅矣。一生飯次交足，飯既，先生謂之曰：「汝適有過(guò)，知之乎﹖」生曰：「已省。」其規(guī)矩之嚴(yán)又如此。淳熙元年，授靖安主簿。丁憂。服闋，調(diào)崇安。九年，以侍從薦，除國(guó)子正。遷敕命所刪定官。輪對(duì)除將作監(jiān)丞，給事王信疏駁，主管臺(tái)州崇道觀。既歸，學(xué)者愈盛。每詣城邑，環(huán)坐二三百人，至不能容。結(jié)茅象山，學(xué)徒復(fù)大集。居山五年，來(lái)見(jiàn)者案籍踰數(shù)千人。紹熙二年，除知荊門軍。故事太守下車，必先揭約束，延賓受牒，皆有日期。吏以白，先生曰：「安用是！」賓至即見(jiàn)，持牒即入，無(wú)早暮。于是下情盡達(dá)，兩造有不持狀對(duì)辯求決者?？ひ汛笾巍ＧG門素?zé)o城壁，先生以為四戰(zhàn)之地，遂議筑之，二旬而畢?？び谏显O(shè)醮，為民祈福，先生乃會(huì)吏民講《洪范》斂福錫民一章以代之，發(fā)明人心之善，所以自求多福者，聽(tīng)者莫不曉然，至有泣下者。三年，卒官，年五十四。嘉定十年，賜謚文安。（云濠案：先生著有《象山集》三十二卷，附《語(yǔ)錄》四卷。） 宗羲案：先生之學(xué)，以尊德性為宗，謂「先立乎其大，而后天之所以與我者，不為小者所奪。夫茍本體不明，而徒致功于外索，是無(wú)源之水也」。同時(shí)紫陽(yáng)之學(xué)，則以道問(wèn)學(xué)為主，謂「格物窮理，乃吾人入圣之階梯。夫茍信心自是，而惟從事于覃思，是師心之用也」。兩家之意見(jiàn)既不同，逮后論《太極圖說(shuō)》，先生之兄梭山謂「不當(dāng)加無(wú)極二字于太極之前，此明背孔子，且并非周子之言」。紫陽(yáng)謂「孔子不言無(wú)極，而周子言之。蓋實(shí)有見(jiàn)太極之真體，不言者不為少，言之者不為多」。先生為梭山反復(fù)致辯，而朱、陸之異遂顯。繼先生與兄復(fù)齋會(huì)紫陽(yáng)于鵝湖，復(fù)齋倡詩(shī)，有「留情傳注翻榛塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沈」之句，先生和詩(shī)，亦云「易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沈」。紫陽(yáng)以為譏己，不懌，而朱、陸之異益甚。（梓材案：鵝湖之會(huì)在淳熙二年，鹿洞之講在八年，已在其后。太極之辯在十五年，又在其后。梨洲說(shuō)未免倒置。）于是宗朱者詆陸為狂禪，宗陸者以朱為俗學(xué)，兩家之學(xué)各成門戶，幾如冰炭矣。嗟乎！圣道之難明，濂洛之后，正賴兩先生繼起，共扶持其廢墮，胡乃自相齟齬，以致蔓延今日，猶然借此辨同辨異以為口實(shí)，寧非吾道之不幸哉！雖然，二先生之不茍同，正將以求夫至當(dāng)之歸，以明其道于天下后世，非有嫌隙于其閑也。道本大公，各求其是，不敢輕易唯諾以隨人，此尹氏所謂「有疑于心，辨之弗明弗措」，豈若后世口耳之學(xué)，不復(fù)求之心得，而茍焉以自欺，泛然以應(yīng)人者乎！況考二先生之生平自治，先生之尊德性，何嘗不加功于學(xué)古篤行，紫陽(yáng)之道問(wèn)學(xué)，何嘗不致力于反身修德，特以示學(xué)者之入門各有先后，曰「此其所以異耳」。然至晚年，二先生亦俱自悔其偏重?；壬罇|萊文，有曰：「此年以來(lái)，觀省加細(xì)。追維曩昔，麤心浮氣，徒致參辰，豈足酬義！」蓋自述其過(guò)于鵝湖之會(huì)也?！杜c諸弟子書(shū)》嘗云：「道外無(wú)事，事外無(wú)道?！苟详?yáng)之親與先生書(shū)則自云：「邇來(lái)日用工夫頗覺(jué)有力，無(wú)復(fù)向來(lái)支離之病?！蛊鋭e《與呂子約書(shū)》云：「孟子言，學(xué)問(wèn)之道，惟在求其放心。而程子亦言，心要在腔子里。今一向耽著文字，令此心全體都奔在冊(cè)子上，更不知有己，便是個(gè)無(wú)知覺(jué)、不識(shí)痛養(yǎng)之人，雖讀得書(shū)，亦何益于我事邪！」《與何叔京書(shū)》云：「但因其良心發(fā)見(jiàn)之微，猛省提撕，使此心不昧，則是做工夫底本領(lǐng)。本領(lǐng)既立，自然下學(xué)而上達(dá)矣！若不見(jiàn)于良心發(fā)見(jiàn)處，渺渺茫茫，恐無(wú)下手處也?！褂种^：「多識(shí)前言往行，固君子所急，近因反求，未得個(gè)安穩(wěn)處。卻始知此，未免支離。」《與吳伯豐書(shū)》自謂：「欠卻涵養(yǎng)本原工夫?！埂杜c周叔謹(jǐn)書(shū)》：「某近日亦覺(jué)向來(lái)說(shuō)話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字工夫，覺(jué)得閑中氣象甚適。每勸學(xué)者亦且看孟子道性善、求放心兩章，著實(shí)體察，收拾此心為要?！褂帧洞饏巫蛹s》云：「覺(jué)得此心存亡，只在反掌之閑，向來(lái)誠(chéng)是太涉支離。若無(wú)本以自立，則事事皆病耳，豈可一向汩溺于故紙堆中，使精神昏蔽，而可謂之學(xué)！」又書(shū)「年來(lái)覺(jué)得日前為學(xué)不得要領(lǐng)，自身做主不起，反為文字奪卻精神，不為小病。每一念之，惕然自懼，且為朋友憂之。若只如此支離，漫無(wú)統(tǒng)紀(jì)，展轉(zhuǎn)迷惑，無(wú)出頭處?！褂^此可見(jiàn)二先生之虛懷從善，始雖有意見(jiàn)之參差，終歸于一致而無(wú)閑，更何煩有余論之紛紛乎！且夫講學(xué)者，所以明道也。道在撙節(jié)退讓，大公無(wú)我，用不得好勇■很于其閑，以先自居于悖戾。二先生同植綱常，同扶名教，同宗孔、孟。即使意見(jiàn)終于不合，亦不過(guò)仁者見(jiàn)仁，知者見(jiàn)知，所謂「學(xué)焉而得其性之所近」。原無(wú)有背于圣人，矧夫晚年又志同道合乎！奈何獨(dú)不睹二先生之全書(shū)，從未究二先生之本末，糠秕瞇目，強(qiáng)附高門，淺不自量，妄相詆毀！彼則曰「我以助陸子也」，此則曰「我以助朱子也」，在二先生豈屑有此等庸妄無(wú)謂之助己乎！」昔先子嘗與一友人書(shū)：「子自負(fù)能助朱子排陸子與﹖亦曾知朱子之學(xué)何如﹖陸子之學(xué)何如也﹖假令當(dāng)日鵝湖之會(huì)，朱、陸辯難之時(shí)，忽有蒼頭仆子歷階升堂，捽陸子而毆之曰：『我以助朱子也。』將謂朱子喜乎﹖不喜乎﹖定知朱子必且撻而逐之矣。子之助朱子也，得無(wú)類是。」 百家謹(jǐn)案：子輿氏后千有余載，纘斯道之墜緒者，忽破暗而有周、程。周、程之后曾未幾，旋有朱、陸。誠(chéng)異數(shù)也！然而陸主乎尊德性，謂「先生乎其大，則反身自得，百川會(huì)歸矣?！怪熘骱醯绬?wèn)學(xué)，謂「物理既窮，則吾知自致，滃霧消融矣」。二先生之立教不同，然如詔入室者，雖東西異戶，及至室中，則一也。何兩家弟子不深體究，出奴入主，論辯紛紛，而至今借媒此徑者，動(dòng)以朱、陸之辨同辨異，高自位置，為岑樓之寸木﹖觀《答諸葛誠(chéng)之書(shū)》云：「示諭競(jìng)辯之論，三復(fù)悵然。愚深欲勸同志者，兼取兩家之長(zhǎng)，不輕相詆毀，就有未合，亦且置勿論，而力勉于吾之所急?！褂帧稄?fù)包顯道書(shū)》：「南渡以來(lái)，八字著腳理會(huì)實(shí)工夫者，惟某與陸子靜二人而已。某實(shí)敬其為人，老兄未可以輕議之也。」世儒之紛紛競(jìng)辯朱、陸者，曷勿即觀朱子之言。 謝山《淳熙四先生祠堂碑文》曰：「子嘗觀朱子之學(xué)，出于龜山。其教人以窮理為始事，積集義理，久當(dāng)自然有得。至其『所聞所知，必能見(jiàn)諸施行，乃不為玩物喪志』，是即陸子踐履之說(shuō)也。陸子之學(xué)，近于上蔡。其教人以發(fā)明本心為始事，此心有主，然后可以應(yīng)天地萬(wàn)物之變。至其戒『束書(shū)不觀，游談無(wú)根』是即朱子講明之說(shuō)也。斯蓋其從入之途，各有所重。至于圣學(xué)之全，則未嘗得其一而遺其一也。是故中原文獻(xiàn)之傳，聚于金華，而博雜之病，朱子嘗以之戒大愚，則詆窮理為支離之末學(xué)者，陋矣！以讀書(shū)為充塞仁義之階，陸子輒咎顯道之失言，則詆發(fā)明本心為頓悟之禪宗者，過(guò)矣！夫讀書(shū)窮理，必其中有主幸而后不惑，固非可徒以泛濫為事。故陸子教人以明其本心，在經(jīng)則本于《孟子》擴(kuò)充四端之教，同時(shí)則正與南軒察端倪之說(shuō)相合。心明則本立，而涵養(yǎng)省察之功于是有施行之地，原非若言頓悟者所云『百斤擔(dān)子一齊放』者也。」 語(yǔ)錄 夫子曰：「吾十有五而志于學(xué)。」今千百年，無(wú)一人有志，也是怪他不得。志個(gè)甚底，須是有智識(shí)，然后有志愿。 人要有大志。常人汩沒(méi)于聲色富貴閑，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志，須先有智識(shí)始得。 學(xué)者大約有四樣：一雖知學(xué)路而恣情縱欲不肯為，一畏其事大且難而不為者，一求而不得其路，一未知路而自謂能知。 凡欲為學(xué)，當(dāng)先識(shí)義利公私之辨。今所學(xué)果為何事﹖人生天地閑，為人自當(dāng)盡人道。學(xué)者所以為學(xué)，學(xué)為人而已，非有為也。 今人略有些氣焰者，多只是附物，原非自立也。若某則不識(shí)一個(gè)字，亦須還我堂堂地做個(gè)人。 志于聲色利達(dá)者，固是小。剿摸人言語(yǔ)底，與他一般是小。 大凡為學(xué)，須要有所立?！墩撜Z(yǔ)》云：「己欲立而立人。」卓然有不為流俗所移，乃為有立。須思量天之所以與我者是甚底，為還是要做人否﹖理會(huì)得這個(gè)明白，然后方可謂之學(xué)問(wèn)。 人生天地閑，如何植立﹖ 循頂至踵，皆父母之遺體。俯仰乎天地之閑，惕然朝夕，求寡乎愧怍而懼弗能，儻可庶幾于孟子之「塞乎天地」，而與聞夫子「人為貴」之說(shuō)耳。 上是天，下是地，人居其閑，須是做得人，方不枉。 要當(dāng)軒昂奮發(fā)，莫恁地沈埋在卑陋凡下處。 此理在宇宙間，何嘗有所凝！是你自沈埋，自蒙蔽，陰陰地在個(gè)陷中，更不知所謂高遠(yuǎn)底。要決裂破陷，窺測(cè)破羅網(wǎng)。 激厲奮迅，決破羅網(wǎng)，焚燒荊棘，蕩夷污澤。 彘雞終日營(yíng)營(yíng)，無(wú)超然之意，須是一刀兩斷，何故縈縈如此！縈縈底討個(gè)甚么！ 仰首攀南斗，翻身依北辰。舉頭天外望，無(wú)我這般人。 學(xué)者須是打迭田地凈潔，然后令他奮發(fā)植立。若田地不凈潔，則奮發(fā)植立不得。古人為學(xué)，即讀書(shū)，然后為學(xué)可見(jiàn)。然田地不凈潔，亦讀書(shū)不得；若讀書(shū)，則是假寇兵，資盜糧。 大世界不享，卻要占個(gè)小蹊小徑子；大人不做，卻要為小兒態(tài)，可惜！ 與小后生說(shuō)話，雖極高極微，無(wú)不聽(tīng)得。與一輩老成說(shuō)，便不然。以此見(jiàn)過(guò)無(wú)巧，只是那心不平底人，揣度便失了。 顧諟謹(jǐn)案：為學(xué)之要，首在立志。志不立，是猶欲筑室無(wú)其基也，縱與之言學(xué)，無(wú)處可說(shuō)，所謂朽木糞土不可雕杇。第懼人患此病證，故須先激發(fā)其志氣，使之知自?shī)^厲，而后有門路進(jìn)步可入。 故類集先生聳動(dòng)開(kāi)導(dǎo)人語(yǔ)，載之于首，蓋令人知憤而后可啟也。 《論語(yǔ)》中多有無(wú)頭柄底說(shuō)話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及守者何事；如「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，不知時(shí)習(xí)者何事。非學(xué)有本領(lǐng)，未易讀也。茍學(xué)有本領(lǐng)，則知之所及者，及此也；仁之所守者，守此也；時(shí)習(xí)者，習(xí)此也；說(shuō)者，說(shuō)此；樂(lè)者，樂(lè)此。如高屋之上建瓴水矣，學(xué)茍知本，《六經(jīng)》皆我腳注。 道偏滿天下，無(wú)些小空闕。四端萬(wàn)善，皆天之所予，不勞人妝點(diǎn)。但是人自有病，與他相隔了。 人為學(xué)甚難。天覆地載，春生夏長(zhǎng)，秋斂冬肅。俱此理，人居其間，無(wú)靈識(shí)，此理如何解得！ 此理塞宇宙，所謂道外無(wú)事，事外無(wú)道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規(guī)模，別有形，別有行業(yè)，別有事功，則與道不相干，則是異端，則是利欲，謂之陷溺，謂之舊窠，說(shuō)只是邪說(shuō)，見(jiàn)只是邪見(jiàn)。 宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。 萬(wàn)物森然于方寸之閑。滿心而發(fā)，充塞宇宙，無(wú)非此理。 「小心翼翼，昭事上帝。上帝臨女，無(wú)貳爾心」。此理誠(chéng)塞宇宙，如何由人杜撰得。文王敬忌，若不如此，敬忌個(gè)甚么！ 夫子曰：「由，知德者鮮矣。」要知德。陶言：「亦行有九德?！谷缓蟆改搜栽?，載釆釆」。事固不可不觀，然畢竟是末。自養(yǎng)者亦須養(yǎng)德，養(yǎng)人亦然。自知者亦須知德，知人亦然。不于其德，而徒繩檢于其外行與事之閑，將使人作偽。 學(xué)者要知所好，此道甚大。人多不知，好之只愛(ài)事骨董。君子之道，淡而不厭。朋友之相資，須助其知所好者，若引其逐外，即非也。 君子之道，淡而不厭。淡味長(zhǎng)，有滋味，便是欲。 人不肯只如此，須要有個(gè)說(shuō)話。今時(shí)朋友，盡須要個(gè)說(shuō)話去講，其它體盡有形，惟心無(wú)形，然何故能攝制人如此之甚！ 人心只愛(ài)去泊著事，教他棄事時(shí)，如猢猻失了樹(shù)，便無(wú)住處。 人不肯心閑無(wú)事，居天下之廣居，須要去逐外，著有一事，印一說(shuō)，方有精神。 心不可汨一事，只自立心。人心本來(lái)無(wú)事胡亂，被事物牽將去，若是有精神，實(shí)時(shí)便出便好，若一向去，便壞了。 格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此盡力焉耳。不然，所謂格物，末而已矣。 顧諟謹(jǐn)案：世閑非無(wú)有志為學(xué)之士，顧往往有拘牽于文義，依傍格式，自謂能謹(jǐn)守操持，無(wú)背正道，而于自心自性，昧卻靈根。此如水浸石子，終身無(wú)長(zhǎng)進(jìn)之日。吾人為學(xué)，究致無(wú)成者，大率患此。故次之以指點(diǎn)人語(yǔ)，使人求其本心，反躬自悟，不向沿門乞火，此志學(xué)已后之進(jìn)境也。 此道非爭(zhēng)競(jìng)務(wù)進(jìn)者能知，惟靜退者可入。 人之精爽，負(fù)于血?dú)猓浒l(fā)露于五官者，安得皆正！不得明師良友剖剝，如何得去其浮偽而歸于真實(shí)﹖又如何能得自省自覺(jué)﹖大丈夫事，豈當(dāng)兒戲！ 大人凝然不動(dòng)。不如此，小家相。 某之取人，喜其忠信誠(chéng)愨，言似不能出口者。談?wù)擄L(fēng)生，他人所取者，某甚惡之。 涓涓之流，積成江、河。泉源方動(dòng)，雖只有涓涓之微，去江、河尚遠(yuǎn)，卻有成江，河之理。若能混混不舍晝夜，如今雖未盈科，將來(lái)自盈科，如今雖未放乎四海，將來(lái)自放乎四海；如今雖未會(huì)其有極，歸其有極，將來(lái)自會(huì)其有極，歸其有極。然學(xué)者不能自信，見(jiàn)夫標(biāo)末之盛者，便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。曾不知我之涓涓雖微，卻是真，彼之標(biāo)末雖多，卻是偽，恰似檐水來(lái)相似，其涸可立而待也。故吾嘗舉俗諺教學(xué)者云：「一錢做單客，兩錢做雙客。」 學(xué)問(wèn)不得其綱，則是二君一民等是。恭敬若不得其綱，則恭敬是君，此心是民；若得其綱，則恭敬者，乃保養(yǎng)此心也。 人精神在外，至死也勞攘。須收拾作主宰。收得精神在內(nèi)，當(dāng)惻隱即惻隱，當(dāng)羞惡即羞惡，誰(shuí)欺得你，誰(shuí)瞞得你！見(jiàn)得端的后，常涵養(yǎng)，是甚次第。 有一段血?dú)猓阌幸欢尉?。有此精神，卻不能用，反以害之。非是精神能害之，但以此精神居廣居，立正位，行大道。 道可謂尊，可謂重，可謂明，可謂高，可謂大，人卻不自重，纔有毫發(fā)恣縱，便是私欲，與此全不相似。 自立自重，不可隨人腳跟，學(xué)人言語(yǔ)。 君子役物，小人役于物。夫權(quán)皆在我，若在物，即為物役矣。 志小，不可以語(yǔ)大人事。 今一切了許多繆妄勞攘，磨礱去圭角，浸潤(rùn)著光精，與天地合其德云云，豈不樂(lè)哉。 人共生乎天地之閑，無(wú)非同氣。扶其善而沮其惡，義所當(dāng)然，安得有彼我之意，又安得有自為之意。 有志于道者，當(dāng)造次必于是，顛沛必于是，凡動(dòng)容周旋，應(yīng)事接物，讀書(shū)考古，或動(dòng)或靜，莫不在是。 有懶病也，是其道有以致之。我治其大而不治其小，一正則百正。恰如坐得不是，我不責(zé)他坐得不是，便是心不在道。若心在道時(shí)，顛沛必于是，造次必于是，豈解坐得不是，只在勤與惰，為與不為之閑。 「小心翼翼，昭事上帝。上帝臨女，無(wú)貳爾心」，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，那有閑管時(shí)候。 精神不運(yùn)則愚，血脈不運(yùn)則病。 志固為氣之帥，然至于氣之專一，則亦能動(dòng)志。故不但言持其志，又戒之以無(wú)暴其氣也。居處飲食，適節(jié)宣之宜，視聽(tīng)言動(dòng)，嚴(yán)邪正之辨，皆無(wú)暴其氣之功也。 凡事莫如此滯滯泥泥。某平生于此有長(zhǎng)，都不去著他事。凡事累，自家一毫不得。每理會(huì)一事時(shí)，血脈骨髓都在自家手中。然我此中卻似個(gè)閑閑散散，全不理會(huì)事底人，不陷事中。 內(nèi)無(wú)所累，外無(wú)所累，自然自在。纔有一些子意，便沉重了。徹骨徹髓，見(jiàn)得超然于一身，自然輕清，自然靈大。 優(yōu)裕寬平，即所存多，思慮亦正。求索太過(guò)，即所存少，思慮亦不正。 學(xué)者不可用心太緊。深山有寶，無(wú)心于寶者得之。 窮究磨煉，一朝自省。 利害毀譽(yù)，稱譏苦樂(lè)，能動(dòng)搖人，釋氏謂之八風(fēng)。 處家遇事，須著去做，若是褪頭便不是。子弟之職已缺，何以謂學(xué)。 莫厭辛苦，此學(xué)脈也。 某今亦教人做時(shí)文，亦教人去試，亦愛(ài)好人發(fā)解之類，要曉此意是為公，不為私。 棋，所以長(zhǎng)吾之精神；瑟，所以養(yǎng)我之德性。藝即是道。 人之所以病道者，一資稟，二漸習(xí)。 惟精惟一，須要如此涵養(yǎng)。 若是圣人，亦逞一些子精彩不得。 大綱提掇來(lái)，細(xì)細(xì)理會(huì)去，如魚(yú)龍游于江海之中，沛然無(wú)礙。 顧諟謹(jǐn)案：世閑學(xué)人，非無(wú)見(jiàn)頭明亮、得窺悟本體者，然無(wú)仁守之功，徒憑借虛見(jiàn) ，侈然自足，將所謂知及之者，雖得亦失矣。此種之患，更易染人。茍不知洗滌刷，其始也，望空捉影，畫餅不可以充饑，其究也，鹵莽猖狂，認(rèn)野葛為滋味，流毒可勝道哉。故終摘類鍛人語(yǔ)，俾人知即知即行，而后其知不為虛見(jiàn)也。 （梓材謹(jǐn)案：梨洲所錄《象山語(yǔ)錄》九十五條，今移為附錄者十四條，移入《復(fù)齋學(xué)案》一條，移入《滄洲諸儒》三條，移入《槐堂諸儒》十一條。又案：象山與當(dāng)時(shí)諸子論學(xué)書(shū)，具載集中，謝山必多釆錄，特其稿未全。） 白鹿洞講義（補(bǔ)。） 子曰：「君子喻于義，小人喻于利?！? 此章以義利判君子小人，辭旨曉白，然讀之者茍不切己觀省，亦恐未能有益也。某平日讀此，不無(wú)所感，竊謂學(xué)者于此，當(dāng)辨其志。人之所喻，由其所習(xí)，所習(xí)由其所志。志乎義，則所習(xí)者必在于義，所習(xí)在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習(xí)者必在于利，所習(xí)在利，斯喻于利矣。故學(xué)者之志、，不可不辨也?？婆e取士久矣，名儒巨公皆由此出。今為士者，固不能免此。然場(chǎng)屋之得失，顧其技與有司好惡如何耳，非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚，使汩沒(méi)于此，而不能自拔，則終日從事者，雖曰圣賢之書(shū)，而要其志之所鄉(xiāng)，則有與圣賢背而馳者矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是計(jì)，豈能悉心力于國(guó)事民隱，以無(wú)負(fù)于任使之者哉﹖從事其閑，更歷之多，講習(xí)之熟，安得不有所喻﹖顧恐不在于義耳。誠(chéng)能深思是身，不可使之為小人之歸，其于利欲之習(xí)，怛焉為之痛心疾首，專志乎義而日勉焉，博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨而篤行之。由是而進(jìn)于場(chǎng)屋，其文必皆道其平日之學(xué)，胸中之蘊(yùn)，而不詭于圣人。由是而仕，必皆供其職，勤其事，心乎國(guó)，心乎民，而不為身計(jì)，其得不謂之君子乎！ 朱子跋曰：「熹率僚友，與俱至于白鹿書(shū)堂，請(qǐng)得一言以警學(xué)者。子靜既不鄙而 惠許之。至其所以發(fā)明敷暢，則又懇到明白，而皆有以切中其隱微深痼之病，聽(tīng)者莫不悚然動(dòng)心焉。于此反身而深察之，則庶乎其可以不迷入德之方矣?！? 辯太極圖說(shuō)書(shū) 象山與朱子曰：「往歲覽尊兄與梭山家兄書(shū)，嘗因南豐便人僭易致區(qū)區(qū)。蒙復(fù)書(shū)，許以卒請(qǐng)，不勝幸甚。古之圣賢，惟理是視，堯、舜之圣，而詢于芻蕘，曾子之易簀，蓋得于執(zhí)燭之童子?！睹伞肪哦唬骸杭{婦吉。』茍當(dāng)于理，雖婦人孺子之言所不棄也。孟子曰：『盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)。吾于《武成》，取二三策而已矣。』或乘理致，雖出古書(shū)，不敢盡信也。智者千慮，或有一失，愚者千慮，或有一得，人言豈可忽哉。梭山兄謂『《太極圖說(shuō)》與《通書(shū)》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學(xué)未成時(shí)所作。不然，則或是傳他人之文，后人不辨也。蓋《通書(shū)》《理性命章》言：「中焉止矣」。二氣五行，化生萬(wàn)物，五殊二實(shí)，二本則一，曰一曰中，即太極也，未嘗于其上加無(wú)極字。《動(dòng)靜章》言五行陰陽(yáng)太極，亦無(wú)無(wú)極之文。假令《太極圖說(shuō)》，是其所傳，或其少時(shí)所作，則作《通書(shū)》時(shí)不言無(wú)極，蓋已知其說(shuō)之非矣?！淮搜源纯珊鲆?。兄謂梭山急迫看人文字，未能盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕于立論，徒為多說(shuō)，而未必果當(dāng)于理?！洞髮W(xué)》曰：『無(wú)諸己，而后非諸人?！蝗藷o(wú)古今、智愚、賢不肖，皆言也，皆文字也。觀兄與梭山之書(shū)，已不能酬斯言矣，尚何以責(zé)梭山哉！尊兄向與梭山書(shū)云：『不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化根本。不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化根本。』夫太極者，實(shí)有是理，圣人從而發(fā)明之耳，非以空言立論，使后人簸弄于頰舌紙筆之閑也。其為萬(wàn)物根本，固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪﹖《易大傳》曰：『易有太極。』圣人言有，今乃言無(wú)，何也﹖作《大傳》時(shí)，不言無(wú)極，太極何嘗同于一物，而不足為萬(wàn)化根本邪﹖《洪范》五皇極列在九疇之中，不言無(wú)極，太極亦何嘗同于一物，而不足萬(wàn)化根本邪﹖太極固自若也。尊兄只管言來(lái)言去，轉(zhuǎn)加胡涂，此真所謂輕于立論，徒為多說(shuō)，而未必果當(dāng)于理也。兄號(hào)句句而論，字字而議，有年矣，宜益工益密，立言精確，足以悟疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。后書(shū)又謂『無(wú)極即是無(wú)形，太極即是有理。周先生恐學(xué)者錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故著無(wú)極二字以明之』?！洞髠鳌吩唬骸盒味险咧^之道?！挥衷唬骸阂魂幰魂?yáng)之謂道?！灰魂幰魂?yáng)，已是形而上者，況太極乎！曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞?dòng)绣e(cuò)認(rèn)太極別為一物者。設(shè)有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無(wú)極二字以曉之乎﹖且極字亦不可以形字釋之。蓋極者，中也，言無(wú)極，則是猶言無(wú)中也，是奚可哉！若懼學(xué)者泥于形氣而申釋之，則宜如《詩(shī)》言『上天之載』，而于下贊之曰『無(wú)聲無(wú)臭』可也，豈宜以無(wú)極字加于太極之上﹖朱子發(fā)謂濂溪得《太極圖》于穆伯長(zhǎng)，伯長(zhǎng)之傳，出于陳希夷，其必有考。希夷之學(xué)，老氏之學(xué)也。無(wú)極二字，出于老子《知其雄章》，吾圣人之書(shū)所未有也。老子首章言『無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母』，而卒同之，此老氏宗旨也。無(wú)極而太極，即是此旨。老氏學(xué)之不正，見(jiàn)理不明，所蔽在此。兄于此學(xué)，用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也﹖《通書(shū)》『中焉止矣』之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也﹖《太極圖說(shuō)》以無(wú)極二字冠首，而《通書(shū)》終篇未嘗一及無(wú)極字。二程言論文字至多，亦未嘗一及無(wú)極字。假令其初實(shí)有是圖，觀其后來(lái)未嘗一及無(wú)極字，可見(jiàn)其道之進(jìn)，而不自以為是也。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。潘清逸詩(shī)文可見(jiàn)矣，彼豈能知濂溪者﹖明道、伊川親師承濂溪，當(dāng)時(shí)名賢居潘右者亦復(fù)不少，濂溪之志，卒屬于潘，可見(jiàn)其子孫之不能世其學(xué)也。兄何據(jù)之篤乎﹖梭山兄之言，恐未宜忽也。孟子與墨者夷之辯，則據(jù)其愛(ài)無(wú)差等之言；與許行辯，則據(jù)其與民并耕之言；與告子辯，則據(jù)其義外與人性無(wú)分于善不善之言，未嘗泛為料度之說(shuō)。兄之論辯，則異于是。如某今者所論，則皆據(jù)尊兄書(shū)中要語(yǔ)，不敢增損?；蛏杂米鹦址恨o，以相繩糾者，亦差有證據(jù)，抑所謂『夫民今而后得反之也』。兄書(shū)令梭山『寬心游意，反復(fù)二家之言，必使于其所說(shuō)，如出于吾之所為者，而無(wú)纖芥之疑，然后可以發(fā)言立論，而斷其可否，則其為辯也不煩，而理之所在，無(wú)不得矣』。彼方深疑其說(shuō)之非，則又安能使之『如出于其所為者，而無(wú)纖芥之疑』哉！若其『如出于吾之所為者，而無(wú)纖芥之疑』，則無(wú)不可矣，尚何論之可立，否之可斷哉！兄之此言，無(wú)乃亦少傷于急迫而未精邪﹖兄又謂『一以急迫之意求之，則于察理已不能精，而于彼之情又不詳盡，則徒為紛紛，雖欲不差，不可得矣』。殆夫子自道也。向在南康，論兄所解告子『不得于言，勿求于心』一章非是，兄令某平心觀之，某嘗答曰：『甲與乙辯，方各是其說(shuō)。甲則曰愿某乙平心也，乙亦曰愿某甲平心也。平心之說(shuō)，恐難明白，不若據(jù)事論理可也。』今此急迫之說(shuō)，寬心游意之說(shuō)，正相類耳。論事理，不必以此等壓之，然后可明也。梭山氣稟寬緩，觀書(shū)未嘗草草，必優(yōu)游諷詠，耐久紬繹。今以急迫指之，雖他人亦未喻也。夫辨是非，別邪正，決疑似，固貴于峻潔明白。若乃料度羅織文致之辭，愿兄無(wú)易之也。梭山兄所以不復(fù)致辯者，蓋以兄執(zhí)己之意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日惓惓于朋友，求箴規(guī)切磨之益，蓋亦甚至。獨(dú)群雌孤雄，人非惟不敢以忠言進(jìn)于左右，亦未有能為忠言者。言論之橫出，其勢(shì)然耳。向來(lái)相聚，每以不能副兄所期為媿。比者自謂少進(jìn)，方將圖合并而承教。今兄為時(shí)所用，進(jìn)退殊路，合并未可期也。又蒙許其吐露，輒寓此少見(jiàn)區(qū)區(qū)。尊意不以為然，幸不憚下教。正遠(yuǎn)，惟為國(guó)保愛(ài)，以需柄用，以澤天下?！? 顧諟謹(jǐn)案：梭山與紫陽(yáng)論太極，往還各兩書(shū)之后，梭山以為求勝不求益，遂不復(fù)致辯。而象山則以為道一而已，不可不明于天下后世，故代為梭山辯之。 朱子答曰：「前書(shū)誨諭之悉，敢不承教。所謂『古之圣賢，惟理是視』?！貉援?dāng)于理，雖婦人孺子有所不棄』?！夯蚬岳碇拢m出古書(shū)，不敢盡信』。此論甚當(dāng)，非世儒淺見(jiàn)所及也。但熹竊謂言不難擇，而理未易明，若于理實(shí)有所見(jiàn)，則于人言之是非，不翅白黑之易辨，固不待訊其人之賢否而為去取。不幸而吾之所謂理者，或但出于一己之私見(jiàn)，則恐其所取舍，未足以為群言之折衷也。況理既未明，則于人之言，恐亦未免有未盡其意者，又安可以遽絀古書(shū)為不足信，而直任胸臆之所裁乎﹖來(lái)書(shū)反復(fù)其于無(wú)極太極之辯詳矣。然以熹觀之，伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自《干》元以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之。孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無(wú)極也，而周子言之。夫先圣后圣，豈不同條而共貫哉！若于此有以灼然實(shí)見(jiàn)太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉！今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷，又況于人之言有所不盡者，又非一二而已乎！既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫《大傳》之太極者，何也﹖即兩儀、四象、八卦之理，具于三者之先，而蘊(yùn)于三者之內(nèi)者也。圣人之意，正以其究竟至極，無(wú)名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無(wú)以加以此云爾，初不以其中而命之也。至如北極之極，屋極之極，皇極之極，民極之極，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極，當(dāng)在此物之中，非指極字而訓(xùn)之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面，合輳將來(lái)，到此筑底，更無(wú)去處。從此推出，四方八面都無(wú)向背，一切停勻，故謂之極耳。后人以其居中而能應(yīng)四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓(xùn)中也。至于太極，則又初無(wú)形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者，一也?！锻〞?shū)》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章內(nèi)無(wú)此三字，而特以三字名其章以表之，則章內(nèi)之言，固已各有所屬矣。蓋其所謂靈、所謂一者，乃為太極；而所謂中者，乃氣稟之得中，與剛善剛惡、柔善柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰『中焉止矣』，而又下屬于二氣五行化生萬(wàn)物之云，是亦復(fù)成何等文字義理乎！今來(lái)諭乃指其中者為太極，而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者，二也。若論無(wú)極二字，乃是周子灼見(jiàn)道體，迥出常情，不顧旁人是非，不計(jì)自己得失，勇往直前，說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理，令后之學(xué)者，曉然見(jiàn)得太極之妙，不屬有無(wú)，不落有方體。若于此看得破，方見(jiàn)得此老真得千圣以來(lái)不傳之秘，非但架屋下之屋、迭上之而已也。今必以為未然，是又理有未明而不能盡人言之意者，三也。至于《大傳》，既曰『形而上者謂之道』矣，而又曰『一陰一陽(yáng)之謂道』，此豈真以陰陽(yáng)為形而上者哉！正所以見(jiàn)一陰一陽(yáng)雖屬形器，然其所以一陰而一陽(yáng)者，是乃道體之所為也，故語(yǔ)道體之至極，則謂之太極，語(yǔ)太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無(wú)兩體。周子所以謂之無(wú)極，正以其無(wú)方所，無(wú)形狀，以為在無(wú)物之前，而未嘗不立于有物之后，以為在陰陽(yáng)之外，而未嘗不行乎陰陽(yáng)之中，以為通貫全體，無(wú)乎不在，則又初無(wú)聲臭影響之可言也。今乃深詆無(wú)極之不然，則是直以太極為有形狀有方所矣，直以陰陽(yáng)為形而上者，則又昧于道器之分矣，又于形而上者之下，復(fù)有況太極乎之語(yǔ)，則是又以道上別有一物為太極矣。此又理有未明而不能盡乎人言之意者，四也。至熹前書(shū)所謂：『不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化根本。不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化根本?！荒耸峭票局茏又?，以為當(dāng)時(shí)若不如此兩下說(shuō)破，則讀者錯(cuò)認(rèn)語(yǔ)意，必有偏見(jiàn)之病。聞人說(shuō)有，即謂之實(shí)有，見(jiàn)人說(shuō)無(wú)，即謂之真無(wú)耳。自謂如此說(shuō)得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厭其漏泄之過(guò)甚，不謂如老兄者，乃猶以為未穩(wěn)而難曉也，請(qǐng)以熹書(shū)上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉！是又理有未明而不能盡乎人言之意者，五也。來(lái)書(shū)又謂《大傳》明言『易有太極，今乃言無(wú)，何邪』﹖此尤非所望于高明者。今夏因與人言《易》，其人之論正如此。當(dāng)時(shí)對(duì)之不覺(jué)失笑，遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語(yǔ)生解，不足深怪。老兄平日自視為如何，而亦為此言邪﹖老兄且謂《大傳》之所謂有，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地五行萬(wàn)物之有常形邪﹖周子之所謂無(wú)，是果虛空斷滅，都無(wú)生物之理邪﹖此又理有未明而不能盡乎人言之意者，六也。老了復(fù)歸于無(wú)極，無(wú)極乃無(wú)窮之義，如莊生入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野云爾，非若周子所言之意也。今乃引之而謂周子之言，實(shí)出乎彼。此又理有未明而不能盡乎人言之意者，七也。高明之學(xué)，超出方外，固未易以世閑言語(yǔ)論量，意見(jiàn)測(cè)度。今且以愚見(jiàn)執(zhí)方論之，則其未合有如前所陳者，亦欲奉報(bào)，又恐徒為紛紛，重使世俗觀笑，既而思之，若遂不言，則恐學(xué)者終無(wú)所取正。較是二者，寧可見(jiàn)笑于今人，不可得罪于后世，是以終不獲已而竟陳之，不識(shí)老兄以為何如﹖」 象山答朱子曰：「前書(shū)條析所見(jiàn)，正以疇昔負(fù)兄，所期比日少進(jìn)，方圖自贖耳。來(lái)書(shū)誨之諄復(fù)，不勝幸甚。愚心有所未安，義當(dāng)展盡，不容但已，亦尊兄教之之本意也。近浙閑一后生貽書(shū)見(jiàn)規(guī)，以為吾二人者，所習(xí)各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下后世之自擇。鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學(xué)，悖戾如此，亦可憐也！『人能宏道，非道宏人』，此理在宇宙閑，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職矣。垂象而覆物者，天之職也；成形而載物者，地之職也；裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：『幼而學(xué)之，壯而欲行之。』所謂行之者，行其所學(xué)，以格君心之非，引其群君于當(dāng)?shù)?，與其君論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)，使斯道達(dá)乎天下也。所謂學(xué)之者，從師親友，讀書(shū)考古，學(xué)問(wèn)思辯，以明此道也。故少而學(xué)道，壯而行道者，士君子之職也。吾人皆無(wú)常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見(jiàn)蔽說(shuō)﹖若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸而有相疑不合，在同志之閑，正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂(lè)取諸人以為善，聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江、河，沛然莫之能御。吾人之志，當(dāng)何求哉，惟其是已矣。疇昔明善議拳拳，服膺而勿失，樂(lè)與天下共之者，以為是也。今一旦以切嗟而知其非，則棄前日之所習(xí)，勢(shì)當(dāng)如出陷，如避荊棘，惟新之念，若決江，河，是得所欲，而遂其志也。此豈小智之私，鄙陋之習(xí)，榮勝恥負(fù)者所能知哉！『弗明弗措』，古有明訓(xùn)，敢悉布之。尊兄平日論文，甚取曾南豐之嚴(yán)健。南康為別前一夕，讀尊兄之文，見(jiàn)其得意者，必簡(jiǎn)健有力，每切敬服，嘗謂尊兄才力如此，故所取亦如此。今閱來(lái)書(shū)，但見(jiàn)文辭繳繞，氣象褊迫，其致辯處，類皆遷就牽合，甚費(fèi)分疏，終不明白，無(wú)乃為無(wú)極所累，反困其才邪﹖不然，以尊兄之高明，自視其說(shuō)，亦當(dāng)如白黑之易辨矣。尊兄嘗曉陳同甫云：『欲賢者百尺竿頭，進(jìn)取一步，將來(lái)不作三代以下人物，省得氣力，為漢、唐分疏，即使脫灑磊落?！唤褚嘤米鹦诌M(jìn)取一步，莫作孟子以下學(xué)術(shù)，省得氣力，為無(wú)極二字分疏，亦更脫灑磊落。古人質(zhì)實(shí)，不尚智巧，言論未詳，事實(shí)先著，知之為知之，不知為不知。所謂『先知覺(jué)后知，先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)』者，以其事實(shí)，覺(jué)其事實(shí)，故言即其事，事即其言，所謂『言顧行，行顧言』。周道之衰，文貌日勝，事實(shí)湮于意見(jiàn)，典訓(xùn)蕪于辯說(shuō)，揣量模寫之工，依放假借之似，其條畫足以自信，其習(xí)熟足以自安。以子貢之達(dá)，又得夫子而師承之，尚不免此多學(xué)而識(shí)之之見(jiàn)，非夫子叩之，彼固晏然而無(wú)疑。先行之訓(xùn)，予欲無(wú)言之訓(xùn)，所以覺(jué)之者屢矣，而終不悟。顏?zhàn)蛹葲](méi)，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何﹖今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠(chéng)能深知此病，則來(lái)書(shū)七條之說(shuō)，當(dāng)不待條析而自解矣。然相去數(shù)百里，脫或未能自克，淹舊習(xí)，則不能無(wú)遺恨，請(qǐng)卒條之。來(lái)書(shū)本是主張無(wú)極二字，而以明理為說(shuō)，其要?jiǎng)t曰『于此有以灼然實(shí)見(jiàn)太極之真體』。某竊謂尊兄未曾實(shí)見(jiàn)太極，若實(shí)見(jiàn)太極，上面必不更加無(wú)極字，下面必不更著真體字。上面加無(wú)極字，正是迭上之，下面著真體字，正是架屋下之屋。虛見(jiàn)之與實(shí)見(jiàn)，其言固自不同也。又謂極者，『正以其究竟至極，無(wú)名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無(wú)以加此云爾』。就令如此，又何必更于上面加無(wú)極字也﹖若謂欲言其無(wú)方所，無(wú)形狀，則前書(shū)固言『宜如《詩(shī)》言「上天之載」，而于其下贊之曰「無(wú)聲無(wú)臭」可也，豈宜以無(wú)極字加之太極之上』﹖《系辭》言神無(wú)方矣，豈可言無(wú)神﹖言《易》無(wú)體矣，豈可言無(wú)《易》﹖老氏以無(wú)為天地之始，以有為萬(wàn)物之母，以常無(wú)觀妙，以常有觀竅，直將無(wú)字搭在上面，正是老氏之學(xué)，豈可諱也﹖惟其所蔽在此，故其流為任術(shù)數(shù)，為無(wú)忌憚。此理乃宇宙之所固有，豈可言無(wú)﹖若以為無(wú)，則君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！楊朱未遽無(wú)君，而孟子以為無(wú)君，墨翟未遽無(wú)父，而孟子以為無(wú)父，此其所以為知言也。極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中，而曰皇極，豈非以其中而命之乎﹖民受天地之中以生，而《詩(shī)》言『立我烝民，莫非爾極』，豈非以其中而命之乎﹖《中庸》言：『中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！淮死碇烈?！外此豈更復(fù)有太極哉！以極為中，則為不明理，以極為形，乃為明理乎﹖字義固有一字而數(shù)義者，用字則有專一義者，有兼數(shù)義者，而字之指歸，又有虛實(shí)。虛字則但當(dāng)論字義。實(shí)字則當(dāng)論所指之實(shí)。論其所指之實(shí)，則有非字義所能拘者。如元字，有始義，有長(zhǎng)義，有大義。《坤》五之元吉，《屯》之元亨，則是虛字，專為大義，不可復(fù)以他義參之。如《干》元之元，則是實(shí)字，論其所指之實(shí)，則《文言》所謂善，所謂仁，皆元也，亦豈可以字義拘之哉﹖極字亦如此。太極、皇極，乃是實(shí)字，所指之實(shí)，豈容有二﹖充塞宇宙，無(wú)非此理，豈容以字義拘之乎﹖中即至理，何嘗不兼至義﹖《大學(xué)》、《文言》，皆言知至。所謂至者，即此理也。語(yǔ)讀《易》者曰，能知太極，即是知至；語(yǔ)讀《洪范》者曰，能知皇極，即是知至，夫豈不可﹖蓋同指此理，則曰極，曰中，曰至，其實(shí)一也。一極備兇，一極無(wú)兇，此兩極字，乃是虛字，專為至義，卻使得，極者，至極而已，于此用而已字，方用得當(dāng)。尊兄最號(hào)為精通詁訓(xùn)文義者，何為尚惑于此﹖無(wú)乃理有未明，正以太泥而反失之乎﹖至如直以陰陽(yáng)為形器，而不得為道，此尤不敢聞命?！兑住分疄榈?，一陰一陽(yáng)而已。先后始終，動(dòng)靜晦明，上下進(jìn)退，往來(lái)闔辟，盈虛消長(zhǎng)，尊卑貴賤，表里隱顯，向背順逆，存亡得喪，出入行藏，何適而非一陰一陽(yáng)哉！奇耦相尋，變化無(wú)窮，故曰其為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適?！墩f(shuō)卦》曰『觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義。窮理盡性，以至于命?！挥衷唬骸何粽呤ト酥鳌兑住芬?，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽(yáng)，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義?！弧断孪怠芬嘣弧骸兑住分疄闀?shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才兩之，故六。六者非他也，三才而之道也。』今顧以陰陽(yáng)為非道，而直謂之形器，其孰為昧于道器之分哉。辯難有要領(lǐng)，言辭有旨?xì)w，為辯而失要領(lǐng)，觀言而迷旨?xì)w，皆不明也。前書(shū)之辯，其要領(lǐng)在無(wú)極二字。尊兄確意主張，曲為飾說(shuō)，既以無(wú)形釋之，又謂周子恐學(xué)者錯(cuò)認(rèn)太極，別為一物，故著無(wú)極二字以明之。某于此見(jiàn)得尊兄只是強(qiáng)說(shuō)來(lái)由，恐無(wú)是事，故前書(shū)舉《大傳》『一陰一陽(yáng)之謂道』，『形而上者謂之道』兩句，以是粗識(shí)文義者，亦知一陰一陽(yáng)，即是形而上者，必不至錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故曰『況太極乎』！此其指歸，本是明白，而兄曾不之察，乃必見(jiàn)誣以道上別有一物為太極?！锻〞?shū)》曰：『中者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自致其中而止矣?！恢茏又灾腥绱耍嗖惠p矣。外此豈更別有道理，乃不得比虛字乎﹖所舉《理性命章》五句，但欲見(jiàn)《通書(shū)》言中言一而不言無(wú)極耳?！褐醒芍挂印灰痪洌环磷允菙嗾?，兄必見(jiàn)誣以屬之下文。兄之為辯，失其指歸，大率類此?！罕M信書(shū)不如無(wú)書(shū)』，某實(shí)深信孟子之言。前書(shū)釋此段，亦多援據(jù)古書(shū)，獨(dú)頗不信無(wú)極之說(shuō)耳。兄遽坐以直絀古書(shū)為不足信，兄其深文矣哉！《大傳》、《洪范》、《毛詩(shī)》、《周禮》與《太極圖說(shuō)》孰古﹖以極為形，而謂不得為中，以一陰一陽(yáng)為器，而謂不得為道，此無(wú)乃少絀古書(shū)為不足信，而微任胸臆之所裁乎﹖來(lái)書(shū)謂：『若論無(wú)極二字，乃是周子灼見(jiàn)道體，迥出常情，不顧傍人是非，不計(jì)自己得失，勇往直前，說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理?！挥种^：『周子所以謂之無(wú)極，正以其無(wú)方所，無(wú)形狀?！徽\(chéng)令如此，不知人有甚不敢道處﹖但以加之太極之上，則吾圣門正不肯如此道耳。夫《干》，確然示人易矣。夫《坤》，憒然示人簡(jiǎn)矣。太極亦曷嘗隱于人哉！尊兄兩下說(shuō)無(wú)說(shuō)有，不知漏泄得多少。如所謂太極真體不傳之秘，無(wú)物之說(shuō)，陰陽(yáng)之外，不屬有無(wú)，不落方體，迥出常情，超出方外等語(yǔ)，莫是曾學(xué)禪宗，所得如此！平時(shí)既私其說(shuō)以自妙，乃教學(xué)者，則又往往秘此而多說(shuō)文義，此漏泄之說(shuō)所從出也。以實(shí)論之，兩頭都無(wú)著實(shí)，彼此只是葛藤。末說(shuō)氣質(zhì)不美者，樂(lè)寄此以神其奸，不知系絆多少好氣質(zhì)底學(xué)者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之過(guò)。兄其毋以久習(xí)于此，而重自反也。區(qū)區(qū)之忠，竭盡如此，流俗無(wú)知，必謂不遜?！稌?shū)》曰：『有言逆于汝心，必求諸道?！徽徳诟呙?，正所樂(lè)聞。若猶有疑，愿不憚下教。正遠(yuǎn)，惟為國(guó)自愛(ài)。」 朱子答曰：「來(lái)書(shū)云：『浙閑后生貽書(shū)見(jiàn)規(guī)，以為吾二人者，所習(xí)各已成熟，終不能以相為，莫若置之勿論，以俟天下后世之自擇。鄙哉，言乎！此輩凡陋，沈溺俗學(xué)，悖戾如此，亦可憐也！』熹謂天下之理有是有非，正學(xué)者所當(dāng)明辯。或者之說(shuō)，誠(chéng)為未當(dāng)。然凡辯論者，亦須平心和氣，子細(xì)消詳，反復(fù)商量，務(wù)求實(shí)是，乃有歸著。如不能然，而但于聰遽急迫之中，肆支蔓躁率之詞，以逞其忿懟不平之氣，則恐反不若或者之言，安靜和平，寬洪悠久，猶君子長(zhǎng)者之遺意也?！? 又曰：「來(lái)書(shū)云：『人能宏道（至）敢悉布之?！混浒福捍硕嗡f(shuō)，規(guī)模宏大，而指意精切。如曰『雖自謂其理已明，安知非私見(jiàn)蔽說(shuō)』及引大舜『善與人同』等語(yǔ)，尤為的當(dāng)。熹雖至愚，敢不承教。但所謂『莫知其非』，『歸于一是』者，未知果安所決。區(qū)區(qū)于此，亦愿明者有以深察而實(shí)踐其言也?！? 又曰：「來(lái)書(shū)云：『古人質(zhì)實(shí)（至）請(qǐng)卒條之?！混湓敶苏f(shuō)，蓋欲專務(wù)事實(shí)，不尚空言，其意甚美。但今所論無(wú)極二字，熹固已謂『不言不為少，言之不為多』矣。若以為非，則且置之，其于事實(shí)，亦未有害。而賢昆仲不見(jiàn)古人指意，乃獨(dú)無(wú)故于此創(chuàng)為浮辯，累數(shù)百言，三四往返而不能已，其為湮蕪亦已甚矣。而細(xì)考其閑，緊要節(jié)目并無(wú)酬酢，只是一味慢罵虛喝，必欲取勝，未論顏、曾氣象，只子貢恐亦不肯如此，恐未可遽以此而輕彼也?！? 又曰：「來(lái)書(shū)云：『尊兄未曾（至）固自不同也?！混湟嘀^老兄正為未識(shí)太極之本，無(wú)極而有真體，故必以中訓(xùn)極，而又以陰陽(yáng)為形而上者之道。虛見(jiàn)之與實(shí)見(jiàn)，其言果不同也。」 又曰：「來(lái)書(shū)云：『老氏以無(wú)至諱也?！混湓斃鲜现杂袩o(wú)，以有無(wú)為二，周子之言有無(wú)，以有無(wú)為一，正如南北水火之相反，更請(qǐng)子細(xì)著眼，未可容易譏評(píng)也?！? 又曰：「來(lái)書(shū)云：『此理乃（至）子矣！』更請(qǐng)?jiān)斂挫淝皶?shū)曾有無(wú)理二字否！」 又曰：「來(lái)書(shū)云：『極亦此（至）極哉！』極是名此理之至極，中是狀此理之不偏，雖然同是此理，然其名義各有攸當(dāng)，雖圣賢言之，亦未嘗敢有所差互也。若皇極之極，民極之極，乃為標(biāo)準(zhǔn)之意，猶曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也?！毫⑽覠A民』，立與粒通，即《書(shū)》所謂『烝民乃粒』?！耗藸枠O』，則爾指后稷而言，蓋曰使我眾人皆得粒食，莫非爾后稷之所立者是望耳。爾字不指天地，極字亦非指所受之中。（此義尤切白，似是急于求勝，更不暇考上下文。推此一條，其余可見(jiàn)。）中者，天下之大本，乃以喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，此理渾然無(wú)所偏倚而言。太極固無(wú)偏倚，而為萬(wàn)化之本，然其得名，自為至極之極，而兼有標(biāo)準(zhǔn)之義，初不以中而得名也。」 又曰：「來(lái)書(shū)云：『以極為中（至）理乎﹖』老兄自以中訓(xùn)極，熹未嘗以形訓(xùn)極也。今若此言，則是己不曉文義，而謂他人亦不曉也。請(qǐng)更詳之?！? 又曰：「來(lái)書(shū)云：『《太學(xué)》、《文言》，皆言知至?！混湓斨炼蛛m同，而在《大學(xué)》則知為實(shí)字，至為虛字，兩字上重而下輕，蓋曰心之所知，無(wú)不到耳。在《文言》則知為虛字，至為實(shí)字，兩字上輕而下重，蓋曰有以知其所當(dāng)至之地耳，兩義既自不同，而與太極之為至極者，又皆不相似，請(qǐng)更詳之。（此義在諸說(shuō)中亦最分明，試就此推之，當(dāng)知來(lái)書(shū)未能無(wú)失，往往類此?！梗? 又曰：「來(lái)書(shū)云：『直以陰陽(yáng)為形器（至）道器之分哉?！蝗粢躁庩?yáng)為形而上者，則形而下者復(fù)是何物﹖更請(qǐng)見(jiàn)教。若熹愚見(jiàn)與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。如是則來(lái)書(shū)所謂始終、晦明、奇耦之屬，皆陰陽(yáng)所為之器，獨(dú)其所以為是器之理，如目之明，耳之聰，父之慈，子之孝，乃為道耳。如此分別，似差明白，不知尊意以為如何﹖（此一條亦極分明，切望略加思索，便見(jiàn)愚言不為無(wú)理，而其余亦可以類推矣。」） 又曰：「來(lái)書(shū)云：『《通書(shū)》曰（至）類此。』夫周子言中，而以和字釋之，又曰『中節(jié)，』又曰『達(dá)道』，彼非不識(shí)字者，而其言顯與《中庸》相戾，則亦必有說(shuō)矣。蓋此中字，是就氣稟發(fā)用而言，其無(wú)過(guò)不及處耳，非直指本體未發(fā)、無(wú)所偏倚者而言也，豈可以此而訓(xùn)極為中也哉﹖來(lái)書(shū)引經(jīng)，必盡全章，雖煩不厭，而所引《通書(shū)》，乃獨(dú)截自『中焉止矣』而下，此安得為不誤！老兄本自不信周子，正使誤引通書(shū)，亦未為害，何必諱此小失，而反為不改之過(guò)乎﹖」 又曰：「來(lái)書(shū)云：『《大傳》（至）孰古﹖』夫《大傳》、《洪范》、《詩(shī)》、《禮》皆言極而已，未嘗謂極為中也。先儒以此極處，常在物之中央，而為四方之所面向而取正，故因以中釋之，蓋亦未為甚失。而后人遂直以極為中，則又不識(shí)先儒之本意矣?！稜栄拧纺耸亲爰沤裰T儒訓(xùn)詁以成書(shū)，其閑蓋亦不能無(wú)誤，不足據(jù)以為古，又況其閑但有以極訓(xùn)至，以殷、齊訓(xùn)中，初未嘗以極為中乎！」 又曰：「來(lái)書(shū)云：『又謂周子（至）道耳?！唬ㄇ坝衷疲骸喝糁^欲言至之上』止。）夫無(wú)極而太極，猶曰莫之為而為，莫之致而至；又如曰無(wú)為之為，皆語(yǔ)勢(shì)之當(dāng)然，非謂別有一物也。（向見(jiàn)欽夫有此說(shuō)，嘗疑其贅，今乃正使得著，方知?dú)J夫之慮遠(yuǎn)也。）其意則固若曰非如皇極、民極、屋極之有方所形象，而但有有理之至極耳。若曉此意，則于圣門有何違叛，而不肯道乎﹖上天之載，是就有中說(shuō)無(wú)；無(wú)極而太極，是就無(wú)中說(shuō)有。若實(shí)見(jiàn)得，即說(shuō)有說(shuō)無(wú)，或先或后，都無(wú)妨礙。今必如此拘泥，瓊森分別，曾為不尚空言，專務(wù)事實(shí)，而反如此乎！」 又曰：「來(lái)書(shū)云：『夫干（至）自反也?！环蛱珮O固未嘗隱于人，然人之識(shí)太極者，則少矣。往往只是于禪學(xué)中認(rèn)得個(gè)昭昭靈靈能作用底，便謂此是太極，而不知所謂太極，乃天地萬(wàn)物本然之理，亙古亙今，顛撲不破者也。『迥出常情』等語(yǔ)，只是俗談，即非禪家所能專有，不應(yīng)儒者反當(dāng)回避。況今雖偶然道著，而其所見(jiàn)所說(shuō)，即非禪家道理，非如他人陰實(shí)祖用其說(shuō)，而改頭換面，陽(yáng)諱其所自來(lái)也。如曰：『私其說(shuō)以自妙』，而又秘之；又曰：『寄此以神其奸』；曰『系絆多少好氣質(zhì)底學(xué)者』，則恐世閑自有此人可當(dāng)此語(yǔ)。熹雖無(wú)狀，自省得與此語(yǔ)不相似也。」 又曰：「來(lái)書(shū)引《書(shū)》云：『有言逆于汝心，必求諸道?！淮耸パ砸?，敢不承教。但以來(lái)書(shū)求之于道而未之見(jiàn)，但見(jiàn)其詞意差舛，氣象麤率，似與圣賢不甚相近。是以竊自安其淺陋之習(xí)聞，而未敢輕舍故步，以追高明之獨(dú)見(jiàn)耳。又記頃年嘗有『平心』之說(shuō)，而前書(shū)見(jiàn)諭曰：『甲與乙辯，方各自是其說(shuō)。甲則曰愿乙平心也，乙亦曰愿甲平心也。平心之說(shuō)，恐難明白，不若據(jù)事論理可也?！淮搜悦酪樱∪混渌^平心者，非直使甲操乙之見(jiàn)，乙守甲之說(shuō)也，亦非謂都不論事之是非也，但欲兩家姑暫置其是己非彼之意，然后可以據(jù)事論理，而終得其是非之實(shí)。如謂治疑獄者，當(dāng)公其心，非謂便可改曲者為直，改直者為曲也，亦非謂都不問(wèn)其曲直也，但不可先以己意之向背為主，然后可以審聽(tīng)兩造之辭，旁求參伍之驗(yàn)，而終得其曲直之當(dāng)耳。今以麤淺之心，挾忿懟之氣，不肯暫置其是己非彼之私，而欲評(píng)義理之得失，則雖有判然如黑白之易見(jiàn)者，猶恐未免于誤。況其差有在于毫厘之間者，又將誰(shuí)使折其衷而能不謬也哉！」 又曰：「熹已具此，而細(xì)看其閑，亦尚有說(shuō)未盡處。大抵老兄昆仲，同立此論，而其所以立論之意不同。子美尊兄自是天資質(zhì)實(shí)重厚，當(dāng)時(shí)看得此理有未盡處，不能子細(xì)推究，便立議論，因而自信太過(guò)，遂不可回。見(jiàn)雖有病，意實(shí)無(wú)他。老兄卻是先立一說(shuō)，務(wù)要突過(guò)有若、子貢以上，更不數(shù)近世周、程諸公，故于其言，不問(wèn)是非，一例吹毛求疵，須要討不是處。正使說(shuō)得十分無(wú)病，此意卻先不好了。況其言麤率，又不能無(wú)病乎﹖夫子之圣，固非以多學(xué)而得之。然觀其好古敏求，實(shí)亦未嘗不多學(xué)，但其中自有一以貫之處耳。若只如此空疏杜撰，則雖有一而無(wú)可貫矣，又何足以為孔子乎！顏、曾所以獨(dú)得圣學(xué)之傳，正為其博文約禮，節(jié)目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子貢雖未得承道統(tǒng)，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禪學(xué)可改換耳。周、程之生，時(shí)世雖在孟子之下，然其道則有不約而合者。反復(fù)來(lái)書(shū)，竊恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以顏、曾自處而輕之也。顏?zhàn)右阅軉?wèn)于不能，以多問(wèn)于寡，有若無(wú)，實(shí)若虛，犯而不校。曾子三省其身，唯恐謀之不忠，交之不信，傳之不習(xí)。其智之崇如彼，而禮之卑如此，豈有一毫自滿自足強(qiáng)辯取勝之心乎！來(lái)書(shū)之意，所以見(jiàn)教者甚至，而其末乃有『若猶有疑』，『不憚下教』之言，熹固不敢當(dāng)此。然區(qū)區(qū)鄙見(jiàn)，亦不敢不為老兄傾倒也。不審尊意以為如何﹖如曰未然，則我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無(wú)復(fù)可望于必同也。言及于此，悚息之深，千萬(wàn)幸察?！? 又曰：「近見(jiàn)國(guó)史《濂溪傳》載此圖說(shuō)，乃云：『自無(wú)極而為太極』。若使濂溪本書(shū)，實(shí)有自為兩字，則信如老兄所言，不敢辯矣。然因渠添此二字，卻見(jiàn)得本無(wú)此字之意，愈益分明，請(qǐng)?jiān)囁贾！? 象山又答朱子曰：「往歲經(jīng)筵之除，士類胥慶，延跂以俟吾道之行，乃復(fù)不究起賢之禮，使人重為慨嘆。新天子即位，海內(nèi)屬目，然罷行升黜，率多人情之所未喻者。群小駢肩而騁，氣息怫然，諒不能不重勤長(zhǎng)者憂國(guó)之懷。某五月晦日，拜荊門之命，命下之日，實(shí)三月二十八日，替黃元章闕，尚三年半，愿有以教之。首春借兵之還，伏領(lǐng)賜教，備承改歲動(dòng)息慰沃之劇。惟其不度，稍獻(xiàn)愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督過(guò)深矣，不勝皇恐。向蒙尊兄促其條析，且有『無(wú)若令兄遽斷來(lái)章』之戒，深以為幸。別紙所謂：『我日斯邁而月斯征，各尊所聞，各行所知，亦可矣！無(wú)復(fù)望其必同也?！徊恢^尊兄遽作此語(yǔ)，甚非所望。『君子之過(guò)也，如日月之食焉。過(guò)也，人皆見(jiàn)之；及其更也，人皆仰之』。通人之過(guò)，雖微箴藥，久當(dāng)自悟，諒尊兄今必渙然于此矣。愿依末光，以卒余教?！诡櫿溨?jǐn)案：以上共七書(shū)，（梓材案：七書(shū)，并朱子所答梭山二書(shū)而言。是梭山卷。）所以辯無(wú)極者，可謂纖悉詳盡矣。然究其大旨，象山第一書(shū)云：周子「若懼學(xué)者泥于形器而申釋之，則宜如《詩(shī)》言『上天之載』，于下贊之曰『無(wú)聲無(wú)臭』可也」；紫陽(yáng)答象山第一書(shū)云：「孔子贊《易》，自太極以下未嘗言無(wú)極也，周子言之?！谷粲诖耍笇捯?jiàn)太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣」。二先生之反復(fù)辯析不已者，不出此兩端。然此皆二先生蚤歲之事。（梓材案：太極之辯，在淳熙十五年，時(shí)朱年五十九，陸年五十，不可云蚤歲之事。）考紫陽(yáng)他日注《太極圖說(shuō)》，首曰「上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐，品匯之根柢，曰無(wú)極而太極」，實(shí)即象山之語(yǔ)意，其書(shū)現(xiàn)在，可考也?？梢?jiàn)二先生雖有異，而晚則何嘗不相合與！ 顧諟又案：朱、陸辯太極之說(shuō)，百家已釆其略，入《濂溪學(xué)案》中。然思朱、陸之異同，為吾儒從來(lái)之大案，不可不備祥其本末，故茲又特載其全文。其所以入于梭山之附錄者，以無(wú)極辯端之開(kāi)，實(shí)肇自梭山，故類聚之，便后學(xué)之觀覽，且以昭朱、陸相異之始也。（梓材案：姚江原本，以朱子、象山之書(shū)并附梭山，故云爾。其實(shí)朱子與象山辯者，多于梭山，當(dāng)入《象山學(xué)案》。） 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：象山《與陶贊仲書(shū)》云：「梭山兄謂晦翁好勝，不肯與辯。某以為，人之所見(jiàn)，偶有未通處，其說(shuō)固以己為是，以他人為非，且當(dāng)與之辨白，未可便以好勝絕之。以晦翁之高明，猶不能無(wú)蔽，道聽(tīng)涂說(shuō)之人，亦何足與言此哉！仁義忠信，樂(lè)善不倦，此夫婦之愚不肖可以與知能行；圣賢之所以為圣賢，亦不過(guò)充此而已?！蛊鋾?shū)上云「《太極圖說(shuō)》，乃梭山兄辯其非是，大抵言無(wú)極而太極，與周子《通書(shū)》不類?！锻〞?shū)》言太極，不言無(wú)極，《易》《大傳》亦只言太極，不言無(wú)極，若于太極上加無(wú)極二字，乃是蔽于老氏之學(xué)。又其《圖說(shuō)》本見(jiàn)于朱子發(fā)附錄。朱子發(fā)明言陳希夷《太極圖》傳在周茂叔，遂以傳二程，則其來(lái)歷為老氏之學(xué)明矣。周子《通書(shū)》與二程言論，絕不見(jiàn)無(wú)極二字，此知三公蓋已知無(wú)極之說(shuō)為非矣?！梗ㄨ鞑陌福涸敬讼聫?fù)「以晦翁之高明」二十四字，刪之。）此象山所以反復(fù)不已也。 附錄 徐子宜與先生同赴南宮試，論出天地之性人為貴。試后，先生曰：「某欲說(shuō)底，卻被子宜道盡。但某所以自得受用底，子宜卻無(wú)。」曰：「雖欲自異于天地，不可也。此乃某平日得力處。」 四明楊敬仲，時(shí)主富陽(yáng)簿，攝事臨安府中，始承教于先生。乃反富陽(yáng)，先生過(guò)之，問(wèn)「如何是本心」。先生曰：「惻隱，仁之端也。羞惡，義之端也。辭讓，禮之端也。是非，智之端也。此即是本心?！箤?duì)曰：「簡(jiǎn)兒時(shí)已曉得，畢竟如何是本心﹖」凡數(shù)問(wèn)，先生終不易其說(shuō)。敬仲亦未省。偶有鬻扇者訟至于庭，敬仲斷其曲直訖，又問(wèn)如初。先生曰：「聞適來(lái)斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，此即敬仲本心?！咕粗俅笥X(jué)，忽省此心之無(wú)始末，忽省此心之無(wú)所不通。先生嘗語(yǔ)人曰：「敬仲可謂一日千里。」 居象山，多告學(xué)者云：「女耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無(wú)欠闕，不必他求，在自立而已?！? 一夕步月，喟然而嘆。包敏道侍，問(wèn)曰「先生何嘆！」曰「朱元晦泰山喬岳，可惜學(xué)不見(jiàn)道，枉費(fèi)精神，遂自擔(dān)閣，奈何﹖」包曰：「勢(shì)既如此，莫若各自著書(shū)，以待天下后世之自擇。」忽正色厲聲曰：「敏道，敏道！恁地沒(méi)長(zhǎng)進(jìn)！乃作這般見(jiàn)解！且道天地間有個(gè)朱元晦、陸子靜，便添得些子﹖無(wú)了后，便減得些子﹖」 詹子南方侍坐，先生遽起，子南亦起，先生曰：「還用安排否﹖」 先生舉「公都子問(wèn)『鈞是人也』」一章云：「人有五官，官有其職，子南因思是便收此心，然惟有照物而已?！顾帐套壬?，無(wú)所問(wèn)。先生謂曰：「學(xué)者能常閉目亦佳?！鼓骋虼藷o(wú)事則安坐瞑目，用力操存，夜以繼日，如此者半月。一日下樓，忽覺(jué)此心已復(fù)澄瑩中立，竊異之，遂見(jiàn)先生。先生目逆而視之，曰：「此理已顯也?！鼓硢?wèn)先生：「何以知之﹖」曰：「占之眸子而已?！挂蛑^某：「道果在邇乎﹖」某曰：「然。昔者嘗以南軒張先生所類洙泗言仁書(shū)考察之，終不知仁。今始解矣?！瓜壬唬骸甘羌粗?，勇也?！鼓骋蜓远ā?duì)曰：「不惟知、勇，萬(wàn)善皆是物也?！瓜壬唬骸溉?。更當(dāng)為說(shuō)存養(yǎng)一節(jié)?！? 朱濟(jì)道說(shuō)：「前尚勇決，無(wú)遲疑，做得事。后因見(jiàn)先生了，臨事即疑，恐不是，做事不得。今日中，只管悔過(guò)懲艾，皆無(wú)好處?！瓜壬唬骸刚?qǐng)尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。萬(wàn)物皆備于我，有何欠闕﹖當(dāng)惻隱時(shí)自然惻隱，當(dāng)羞惡時(shí)自然羞惡，當(dāng)寬裕溫柔時(shí)自然寬裕溫柔，當(dāng)發(fā)強(qiáng)剛毅時(shí)自然發(fā)強(qiáng)剛毅?！? 有學(xué)者終日聽(tīng)話，忽請(qǐng)問(wèn)曰：「如何是窮理盡性以至于命﹖」答曰：「吾友是泛然問(wèn)，老夫卻不是泛然答。老夫凡今所與吾友說(shuō)，皆是理也。窮理是窮這個(gè)理，盡性是盡這個(gè)性，至命是至這個(gè)命。」 臨川一學(xué)者初見(jiàn)，問(wèn)曰：「每日如何觀書(shū)﹖」學(xué)者曰：「守規(guī)矩?！箽g然問(wèn)曰：「如何守規(guī)矩﹖」學(xué)者曰：「伊川《易傳》、胡氏《春秋》上蔡《論語(yǔ)》、范氏《唐鑒》?！购龊侵唬骸嘎f(shuō)！」良久，復(fù)問(wèn)曰：「何者為規(guī)﹖」又頃問(wèn)曰：「何者為矩﹖」學(xué)者但唯唯。次日復(fù)來(lái)，方對(duì)學(xué)者誦「《干》知大始，《坤》作成物。《干》以易知，《坤》以簡(jiǎn)能」一章畢，乃言曰：「《干》《文言》云：『大哉，干元！』《坤》《文言》云：『至哉，坤元！』圣人贊《易》，卻只是個(gè)簡(jiǎn)易字?！沟懒?，目學(xué)者曰：「又卻不是道難知也﹖」又曰：「道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難?！诡檶W(xué)者曰：「這方喚作規(guī)矩。公昨日道甚規(guī)矩！」 語(yǔ)仲顯云：「風(fēng)恬浪靜中，滋味深長(zhǎng)?！? 或有譏先生之教人，專欲管歸一路者。先生曰：「吾亦只有此一路?！? 朱、呂二公話及九卦之序，先生因亹亹言之。大略謂「《復(fù)》是本心復(fù)處，如何列在第三卦，而先之以《履》、《謙》﹖蓋《履》之為卦，上天下澤。人生斯世，須先辨得俯仰乎天地，而有此一身，以達(dá)其所履。其所履有得有失，又系于謙與不謙之分。謙則精神渾收聚于內(nèi)，不謙則精神渾流散于外。惟能辯得吾一身所以在天地閑舉措動(dòng)作之由，而斂藏其精神，使之在內(nèi)而不在外，則此心斯可得而復(fù)矣。次之以常固，又次之以損益，又次之以困，蓋本心既復(fù)，謹(jǐn)始克終，曾不少?gòu)U，以得其常而至于堅(jiān)固。私欲日以消磨，天理日以澄瑩，而為益，雖涉危蹈險(xiǎn)，所遭多至困，而此心卓然不動(dòng)，然后于道有得，左右逢其原，如鑿井取泉，處處皆足。蓋至于此，則順理而行，無(wú)纖毫透漏，如巽風(fēng)之散，無(wú)往不入，雖密房奧室，有一縫一罅，即能入之矣」。二公大服。 或問(wèn)先生之學(xué)，當(dāng)來(lái)自何處入。曰：「不過(guò)切己自反，改過(guò)遷善。」 一學(xué)者自晦翁處來(lái)，其拜跪語(yǔ)言頗怪。每日出齋，此學(xué)者必有陳論，應(yīng)之亦無(wú)他語(yǔ)。至四日，此學(xué)者所言已罄，力請(qǐng)誨語(yǔ)。答曰：「吾亦未暇詳論。然此閑大綱，有一個(gè)規(guī)模說(shuō)與人。今世人淺之為聲色臭味，進(jìn)之為富貴利達(dá)，又進(jìn)之為文章技藝。又有一般人都不理會(huì)，卻談學(xué)問(wèn)。吾總以一言斷之曰：『勝心?！弧勾藢W(xué)者默然。后數(shù)日，其舉動(dòng)言語(yǔ)頗復(fù)常。（以上《語(yǔ)錄》。） 呂東萊《與朱侍講書(shū)》曰：「陸子靜近日聞其稍，大抵人若不自欺，入細(xì)著實(shí)點(diǎn)檢窒礙，做不行處自應(yīng)見(jiàn)得。渠兄弟在今士子中，不易得。若整頓得周正，非細(xì)事也?！梗ㄑa(bǔ)。） 又曰：「陸子靜留得幾日鵝湖，意思已全轉(zhuǎn)否﹖若只就一節(jié)一目上受人琢磨，其益終不大也。大抵子靜病在看人而不看理。只如吾丈所學(xué)，十分是當(dāng)，無(wú)可議者，只是工夫未到耳，豈可見(jiàn)人工夫未到，并其理而疑之?！梗ㄑa(bǔ)。） 葉水心志胡崇禮曰：「朱元晦、呂伯恭以道學(xué)教士。陸子靜晚出，號(hào)稱徑要簡(jiǎn)捷，或立語(yǔ)已感動(dòng)悟入，為其學(xué)者澄坐內(nèi)觀。」（補(bǔ)。） 又與林元秀書(shū)曰：「向亦曾說(shuō)及子靜事。世之所謂無(wú)志者，混然隨流俗，頹墮于聲利而已。及其有志，則又以考之不詳，資之不深，隨其所論，牽陷于寡淺缺廢之地，自古所患，與無(wú)志者同為流俗。」（補(bǔ)。） 陳北溪曰：「象山教人終日靜坐，以存本心，無(wú)用許多辯說(shuō)勞攘。此說(shuō)近本，又簡(jiǎn)易直捷，后進(jìn)易為竦動(dòng)。若果是能存本心，亦未為失。但其所以為本心者，只是認(rèn)形氣之虛靈知覺(jué)者。以此一物甚光渾燦爛，為天理之妙，不知形氣之虛靈知覺(jué)，凡有血?dú)庵畬?，皆能趨利避害，不足為貴。此乃舜之所為人心者，而非道心之謂也。今指人心為道心，便是告子生之謂性之說(shuō)；蠢動(dòng)含靈，皆有佛性之說(shuō)；運(yùn)水搬柴，無(wú)非妙用之說(shuō)。故慈湖專認(rèn)心之精神為性，指氣為理，以陰陽(yáng)為形而上之道，論天論《易》，論道論德，論仁論義，論禮論智，論誠(chéng)敬，論忠信，萬(wàn)善只是此一個(gè)渾淪底物，只此號(hào)不同耳。夫諸等名義，各有所主，混作一物，含糊鶻突，豈得不錯(cuò)﹖遂埽去格物一段工夫，如無(wú)星之稱，無(wú)寸之尺，默坐存想，稍得髣，便云悟道，將圣賢言語(yǔ)來(lái)手頭作弄，其實(shí)于圣賢言語(yǔ)不甚通解。輔漢卿所錄，譬如販私鹽人，擔(dān)頭將鲞魚(yú)妝面，發(fā)得情狀，甚端的也。以晦翁手段，與象山說(shuō)不下，況今日其如此等人何！」（補(bǔ)。） 詹流塘曰：「陸子是天資極高底人，朱子卻是曾子。」（補(bǔ)。） 車玉峰《腳氣集》曰：「象山謂仲弓勝顏，蓋見(jiàn)圣人所語(yǔ)顏?zhàn)哟蠖斡昧ΓZ(yǔ)仲弓似不甚費(fèi)力。不知顏?zhàn)佑辛Φ糜茫藷o(wú)顏?zhàn)又?，且?dāng)旋做去工夫?！梗ㄑa(bǔ)。） 黃東發(fā)《日鈔》曰：「象山之學(xué)，雖謂此心自靈，此理自明，不必他求，空為言議，然亦未嘗不讀書(shū)，未嘗不講授，未嘗不援經(jīng)析理。凡其所業(yè)，未嘗不與諸儒同。至其于諸儒之讀書(shū)，之講授，之援經(jīng)析理，則指為戕賊，為陷溺，為繆妄，為欺誑，為異端邪說(shuō)，甚至襲取閭閻賤婦人穢罵語(yǔ)，斥之為蛆蟲(chóng)。得非恃才之高，信己之篤，疾人之已甚，必欲以明道自任為然邪﹖吾夫子生于春秋大亂之世，斯道之不明亦甚矣，而循循然善誘人，未嘗有忿嫉之心。甚至宰我欲行期月之喪，不過(guò)曰『女安則為之』；闕黨童子將命，亦必明言其與先生并行，與先生并坐，為欲速成，未聞不言其所以然，徒望而斥之也。孟子生于戰(zhàn)國(guó)，斯道之不明尤甚。孟子之與楊、墨辯，與告子、許行、墨者夷之辯，皆一一引之而盡其情，然后徐而折其非。至今去之千載之下，人人昭然如見(jiàn)此斯道之所以復(fù)明，亦未嘗望而斥之，不究其所言之為是為非也。我朝圣世也，亦異于春秋、戰(zhàn)國(guó)之世矣。諸儒之所講者，理學(xué)也，亦異于春秋、戰(zhàn)國(guó)處士橫議之紛紛矣。所讀皆孔子之書(shū)，所講皆孔、孟之學(xué)，前后諸儒，彬彬輩出，豈無(wú)一言之幾乎道者﹖至其趣向雖正，而講明有差，則宜明言其所差者果何說(shuō)；講明雖是，而躬行或背，則宜明指其所背者果何事，庶乎孔子之所以教人，孟子之所以明道者矣。今略不一言其故，而概以讀書(shū)講學(xué)者，自孟子既沒(méi)千五百年閑，凡名世之士，皆為戕賊，為陷溺，為繆妄，為欺誑，為異端邪說(shuō)，則后學(xué)其將安考﹖此象山之言雖甚憤激，今未百年，其說(shuō)已泯然無(wú)聞，而諸儒之說(shuō)，家藏而人誦者，皆自若，終無(wú)以易之也，此亦無(wú)以議為矣。獨(dú)惜其身自講學(xué)，而乃以當(dāng)世之凡講學(xué)者為偽習(xí)，未幾，韓侂冑、何澹諸人，竟就為偽學(xué)之目，以禍諸儒，一時(shí)之善類幾殲焉。鳴呼！家必自毀，而后人毀之，悲夫！」（補(bǔ)。） 吳草廬曰：「陸子有得于道，璧立萬(wàn)仞?！? 趙寶峰示弟曰：「陸子靜亦未知子思、孟子之是非?！梗ㄑa(bǔ)。） ◆象山學(xué)侶 知州劉靜春先生清之（別為《清江學(xué)案》。） 侍郎李橘園先生浩 李浩，字德遠(yuǎn)，一字直夫，建昌人。早有文稱。紹興中進(jìn)士，調(diào)曹州司戶，累官直寶文閣，知靜江府，兼廣西安撫。先生質(zhì)直渾厚，立朝忠憤激烈，言切時(shí)弊，人不敢干以私。后徙居臨川。子孫皆從學(xué)于象山。（參《姓譜》。） （梓材謹(jǐn)案：先生號(hào)橘園，官至侍郎。其事互見(jiàn)于《槐堂諸儒學(xué)案》。） 寶文王復(fù)齋先生厚之 王厚之，字順伯。其先本臨川人，魏公安禮之后也。（梓材案：象山先生為《復(fù)齋行狀》云：「娶王魏公曾孫通州使君，瑊之長(zhǎng)女?！瓜壬w通州子行，為魏公玄孫?！秲烧忝t錄》云：「諸暨人?！梗└傻蓝赀M(jìn)士，官至江東提刑，直寶文閣。所著有《金石錄》三十卷、《考異》四卷、《考古印章》四卷。（補(bǔ)。） 謝山《答臨川雜問(wèn)》：「問(wèn)：『臨川王順伯厚之往來(lái)朱、陸之閑，有盛名于干、淳閑，未知是荊公之裔否﹖』曰：『順伯乃魏公和甫之裔，見(jiàn)《陳直齋書(shū)錄》。尤長(zhǎng)碑碣之學(xué)。今傳于世者，有《復(fù)齋碑目》。宋人言金石之學(xué)者，歐、劉、趙、洪四家而外，首數(shù)順伯。歷官侍從，出為監(jiān)司，以剛正稱于時(shí)?！弧? 通奉老楊先生庭顯 楊庭顯，字時(shí)發(fā)，慈溪人，慈湖先生之父也。少時(shí)嘗自視無(wú)過(guò)，視人有過(guò)。一日忽念曰：「豈其人則有過(guò)，而我獨(dú)無(wú)過(guò)﹖」于是省得一過(guò)，旋又得二三，已而紛如猬之集，乃大恐懼。痛懲力改，刻意為學(xué)，程督之嚴(yán)，及于夢(mèng)寐。嘗曰：「如有樵童牧子有以誨我，亦當(dāng)敬聽(tīng)之?！咕弥?，舊習(xí)日遠(yuǎn)，新功日著。自其子識(shí)事，未嘗見(jiàn)其有過(guò)。一夕被盜，翼日諭子孫曰：「婢初告有盜，吾心止如此。張燈視笥，告所亡甚多，吾心止如此。今吾心亦止如此?！辜雌渌每芍Ｏ笊街酒淠?，稱「四明士族，躬行有聞?wù)?，先生為首。」舒廣平亦嘗云：「吾學(xué)南軒發(fā)端，象山洗滌，老楊先生琢磨?！估蠗钫撸詣e慈湖也。（參《象山集》。） 謝山《四先生祠堂碑》陰文曰：「慈湖之父通奉公以處士為后進(jìn)師，廣平嘗自敘其學(xué)曰：『南軒開(kāi)端，象山洗滌，老楊先生琢磨?！焕蠗钕壬赐ǚ钜?。廣平嘗切磋于晦翁，講貫文獻(xiàn)于東萊，而自敘不及焉，直以通奉鼎足張、陸，則其學(xué)可知矣?！龟懽鱼懲ǚ钅挂嘣疲骸改暝陔ｑ蠖鴮W(xué)日進(jìn)，當(dāng)今所識(shí)，楊公一人而已。」融堂謂：「通奉與物最恕，一言之善，樵牧吾師，省過(guò)最嚴(yán)，毫發(fā)不宥，至于泣下。是慈湖過(guò)庭之教所自出也?！? 慈湖先訓(xùn) 吾家子弟，當(dāng)于朋友之間，常詢自己過(guò)失。此說(shuō)可為家傳。 吾少時(shí)，初不知己有過(guò)，但見(jiàn)他人有過(guò)。一日自念曰：「豈他人俱有過(guò)，而我獨(dú)無(wú)邪﹖殆不然﹖」乃反觀內(nèi)索，久之，乃得一。既而又內(nèi)觀索，又得二三。已而又索，吾過(guò)惡乃如此其多，乃大懼，乃力改。 心吉?jiǎng)t百事皆吉。 人處不善之久，則安于不善，而不以為異。 人戒節(jié)要先于味，蓋味乃朝晚之事，漸漬奪人之甚。于此淡薄，則余過(guò)亦輕。 損人即自損也。 愛(ài)人即自愛(ài)也。樂(lè)人之兇，彼未必兇，而己已兇矣。 不善之心，則一身不及安，一家不及安。 過(guò)則人皆有，未足為患，患在文飾。儻不文飾，非過(guò)也。志士之過(guò)，布露不隱。 凡可怒者，以其小人也。然怒或動(dòng)心，則與小人相去一閑耳。 三代之治天下，欲使民無(wú)失其善性而已，更無(wú)二說(shuō)。 時(shí)人心中，自謂今且如此度日，俟他時(shí)如意，當(dāng)取快樂(lè)。不知今日無(wú)事，即是至樂(lè)。此樂(lè)，達(dá)之者鮮。 人關(guān)防人心、賢者關(guān)防自心、天下之心一也，戒謹(jǐn)則善，放則惡。學(xué)者或未見(jiàn)道，且從實(shí)改過(guò)。 人為舍宇等物遮了眼，朝晚區(qū)區(qū)而不自知。 近來(lái)學(xué)者多偽，至于臨死亦安排。 為學(xué)及五分，自休不得。 世閑忙，學(xué)者欲到不忙處。 學(xué)者有志氣，無(wú)問(wèn)拙愚，沖擊而開(kāi)矣。無(wú)問(wèn)氣習(xí)，沖擊而散矣。 外事不可深必，凡得失，奉天命可也。動(dòng)心則逆天命，禍將至矣。近世學(xué)道者眾，然胸中嘗帶一世閑行，所以不了達(dá)。 學(xué)道者多求之于言語(yǔ)，所謂知道者，只是存想。 一墮人欲，念慮顛倒，舉止輕浮。此語(yǔ)可謂甚善。 正欲說(shuō)，教住即住得；正欲怒，教住即住得，如此即善。 君子恭敬之心在內(nèi)，人皆知之，禽獸亦知之。 人貧賤則忽之，事微細(xì)則不謹(jǐn)，若此者，人以為常，君子于此戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，敬心無(wú)二。 學(xué)者成則無(wú)我，欲如何不欲如何，但由理而行。盛暑有待秋涼之意，隆寒有待春和之意，好學(xué)者不如此。 心無(wú)所求則樂(lè)生，此非親到者，有所不知。 吾自幼年，以生計(jì)不足為憂。復(fù)思古者樂(lè)貧之士，處貧必得其理，因讀《論語(yǔ)》「有若言：『盍徹乎﹖』每每在懷。一日，忽有所得：夫盍徹﹖正而已矣。宿昔之憂，日見(jiàn)消釋，而靜止輕清。蓋得理，則無(wú)所施而不利，復(fù)何憂哉！」 為學(xué)之門，固不一。茍逐，則泥矣。惟敬一門，無(wú)可逐，不容有所泥，學(xué)者往往多忽之。誠(chéng)能養(yǎng)之以敬，則日仁矣。 人之趨向，為熟所奪。茍或有學(xué)，則熟者不熟，生者不生。是以自己于庶物之中作得主宰，無(wú)貪戀，則自然見(jiàn)道，雖夫子不易吾言。 此身乃天地間一物，不必兜攬為己。 處高堂則氣寬，居茅屋則氣隘，對(duì)風(fēng)月則氣清，當(dāng)晦昧則不爽，類皆如此，以其有我也。 人有過(guò)，尚有改一路。有過(guò)得改，猶晦昧之得風(fēng)，大旱之得霖雨。當(dāng)天地陰陽(yáng)不和之時(shí)，而為之一新，亦若此。或者不達(dá)，過(guò)作則惟恐人知。安有不知之理﹖設(shè)或不知，潛伏于中，此過(guò)必毒，害己益甚。過(guò)既不去，使己終身為小人。學(xué)者試思，即以此斷其是非去留，庶使改過(guò)之心有勇。既改之，則便可無(wú)愧。 人生一世，只忙迫一場(chǎng)便休。 祖望謹(jǐn)案：此語(yǔ)近禪。 不能舍己從人，則知識(shí)日昧。處世常見(jiàn)其難，故人常在難中。 好學(xué)之心一興，則凡在吾身之不善自消，至于面目塵埃亦去矣。 胸中無(wú)貪染，目則明，耳則聰。 吾見(jiàn)人好問(wèn)則喜。 吾飲饌不敢嘗時(shí)新，衣服喜補(bǔ)綻，于器用亦然，無(wú)求新棄舊之意。吾得此意，敢保老景不為人所厭。 即事即學(xué)也，即此下筆處即學(xué)也。 吾之本心，澄然不動(dòng)，密無(wú)罅隙處。人自己尚不識(shí)，更向何處施為。 大中至正之道，近在日用，見(jiàn)于動(dòng)靜語(yǔ)默，不必他求。 人以目逐物為見(jiàn)，以耳逐物為聞，謂之分明，不知乃大不分明。 學(xué)者以所得填塞胸中，中毒之深，復(fù)不自覺(jué)；顏?zhàn)訉铱?，還有此否﹖ 畏天命，則無(wú)所求，而享安逸矣。茍未及安逸，則知貪求心未盡；貪求心未盡，則知未識(shí)天命也。君子胸襟常無(wú)事，常悅樂(lè)。 事即學(xué)也。事學(xué)有二，則學(xué)亦勞矣。 學(xué)有進(jìn)時(shí)，如龍換骨，如鳥(niǎo)脫毛，身與心皆輕，安享福無(wú)已。 學(xué)者言多則散學(xué)力。 人知學(xué)進(jìn)，其處世如享醇酒，怡怡融融。 食不語(yǔ)，為學(xué)到日，自然如此。 動(dòng)靜語(yǔ)默，皆天性也。人謂我為之，是將黃金作頑鐵用耳。 學(xué)者涵養(yǎng)有道，則氣味和雅，言語(yǔ)閑靜，臨事而無(wú)事。 不逐物而得理，此時(shí)如丸珠在盤，無(wú)所凝滯。 大舜之心，即瞽瞍底豫之心，瞽瞍底豫之心，即大舜之心。 欲言之時(shí)，與無(wú)言之時(shí)同，則學(xué)精矣。 事無(wú)大小，有志者皆得之。竊盜取地窟，一鍬復(fù)一鍬，不敢作聲，不敢思量他事，但一心求徹。學(xué)者似之，不患所學(xué)不成也。 惡心未萌時(shí)，與學(xué)成就時(shí)一般。 惟無(wú)憎惡人之心者，乃能勸戒人；有憎惡人之心者，其勸戒人必不服。 儻有志于學(xué)，見(jiàn)賢者亦學(xué)也，見(jiàn)不賢者亦學(xué)也，喜樂(lè)亦學(xué)也，憂苦亦學(xué)也。學(xué)至此，學(xué)乃吾之全體。 使有牧童呼我來(lái)前曰：「我教汝?！刮乙嗑绰?tīng)其教。 （梓材謹(jǐn)案：《慈湖先訓(xùn)》本在《慈湖學(xué)案》，特老楊先生為象山老友，自宜立傳，故以是訓(xùn)列于傳后。） 附錄 慈湖曰：「先公一日閑步到蔬園，顧謂園仆：『吾蔬閑為盜者竊取，汝有何計(jì)防閑﹖』園仆姓余者曰：『須拌少分與盜者乃可?！幌裙蛐廊活櫤?jiǎn)曰：『余即吾師也。』吾意釋然?！? 豐誼，字叔賈，一字宜之，鄞縣人，清敏公稷之曾孫也。以父死難，（梓材案：先生父名治，楊州監(jiān)倉(cāng)，殉建炎之難。）被任知建康軍。歷知常、臺(tái)、饒、蘄、衢州，皆有惠政。隆興元年，遷戶部郎，外除湖南運(yùn)判。臺(tái)臣議引年之格，先生首請(qǐng)歸。孝宗召為吏部郎，未赴而卒。子有俊，從象山游。（補(bǔ)。） 文恭羅此庵先生點(diǎn) 羅點(diǎn)，字春伯，崇仁人。登淳熙三年進(jìn)士第。累官至端明殿學(xué)士，簽書(shū)樞密院事。光宗不過(guò)重華宮，先生同宰執(zhí)引上裾而哭。與同列奏諫之，章凡三十五，又自諫者十六疏。寧宗嗣位而卒，贈(zèng)太保，謚文恭。嘗從學(xué)于象山，相聚甚久?；尬膛c林黃中栗以爭(zhēng)《西銘易》、《象》不相得，黃中劾晦翁偃蹇不就職，朝議不直黃中，于是兩罷。先生致書(shū)象山，謂「朱、林皆自家屋里人，不宜自相矛盾」。象山答之曰：「天地開(kāi)辟，本只一家。來(lái)書(shū)之云，不亦陋乎！古人但問(wèn)是非邪正，不問(wèn)自家他家。舜于四兇，孔子于少正卯，亦只治其家人耳！妄分儔黨，此乃學(xué)不知至，自用其私者之通病也?！? （梓材謹(jǐn)案：此傳系梨洲原文?？荚e齋為陸氏大弟子，其作先生行狀云：「擺脫凡陋，刻意講學(xué)，每以追躡前修自勵(lì)?！褂衷疲骸钙骄又v貫，博取諸人。至于進(jìn)退出處之大義，則心自決之?！共谎詾橄笊介T人。傳當(dāng)云嘗從講學(xué)于象山，故謝山《奉臨川帖子》謂：「以集中偶有過(guò)從，而遽為著錄，并列其子為再傳之徒者，為未然也。」） 附錄 羅此庵自西府歸，有里人叩之曰：「吾有蓄疑，而不敢白于公者有年。今容白之，可乎﹖」公曰：「言之何傷。」曰：「公生平未嘗妄行一步。公為推官時(shí)，大雪，吾醉歸，見(jiàn)公以杖撥雪，戴溫公帽；著屐，后有蒼奴負(fù)篋，公之奴也。吾以醉，不敢前與公揖，然心疑之，以為公暮夜且安往﹖」公笑曰：「子之所見(jiàn)，詳審如此，是未嘗醉也。陳同甫獄急，吾未嘗識(shí)之，憐其才，為援之吏，篋內(nèi)皆白金也。同甫至死未嘗知之，今因子問(wèn)而及?！梗ㄑa(bǔ)。） 黃壺隱先生文晟（附見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） 縣令劉先生恭（別見(jiàn)《廬陵學(xué)案》。） ◆象山同調(diào) 忠文徐宏父先生誼 縣令陳叔向先生葵（并為《徐陳諸儒學(xué)案》。） ◆象山家學(xué) 通直陸先生持之 陸持之，字伯微，文安公九淵之子也。七歲能為文。文安授徒象山之上，學(xué)者數(shù)百人，有未達(dá)，先生為敷繹之。文安知荊門，郡治火，先生倉(cāng)卒指授中程，文安器之。韓侂冑將用兵，先生憂時(shí)不懌，乃歷聘時(shí)賢，將有以告。見(jiàn)徐子宜于九江，時(shí)議防江，先生請(qǐng)擇僚吏，察地形，孰險(xiǎn)而守，孰易而戰(zhàn)，孰隘而伏，毋專為江守。具言：「自古興事造業(yè)，非有學(xué)以輔之，往往皆以血?dú)馐⑺殇J惰。故三國(guó)、兩晉諸賢，多以盛年成功名。公更天下事變多矣，未舉一事，而朝思夕維，利害先入于中，愚恐其為之難也?！棺右藨撊?。又之鄂謁薛象先、項(xiàng)平甫，之荊謁吳畏齋，爭(zhēng)欲留之，尋皆謝歸。著書(shū)十篇，名《戇說(shuō)》。嘉定三年，試江西轉(zhuǎn)運(yùn)司預(yù)選，常平使袁正獻(xiàn)燮薦于朝，謂先生「議論不為空言，緩急有可倚仗」。不報(bào)。豫章建東湖書(shū)院，運(yùn)帥以書(shū)弊強(qiáng)起先生長(zhǎng)之。嘉定十六年，寧宗特詔先生秘書(shū)省讀書(shū)，固辭，不獲。既至，又詔以迪功郎入省，乞歸，不許。理宗即位，轉(zhuǎn)修職郎，差干辦浙西安撫司，以疾請(qǐng)致仕，特命改通直郎。所著有《易提綱》、《諸經(jīng)雜說(shuō)》。（參史傳。） ◆象山門人 文元楊慈湖先生簡(jiǎn)（別為《慈湖學(xué)案》。） 正獻(xiàn)袁絜齋先生燮（別為《絜齋學(xué)案》。） 文靖舒廣平先生璘（別為《廣平定川學(xué)案》。） 鄉(xiāng)貢舒先生琥 舒先生琪（并見(jiàn)《廣平定川學(xué)案》。） 通判傅曾潭先生夢(mèng)泉 主簿傅琴山先生子云 推官鄧直齋先生約禮 黃先生叔豐（并為《槐堂諸儒學(xué)案》。） 嚴(yán)先生松（別見(jiàn)《梭山復(fù)齋學(xué)案》。） 胡先生大時(shí) 蔣先生元夫（并見(jiàn)《岳麓諸儒學(xué)案》。） 知州李先生耆壽 曹無(wú)妄先生建 萬(wàn)先生人杰 劉先生孟容 劉先生定夫 曾先生祖道 符先生敘（并見(jiàn)《滄州諸儒學(xué)案》。） 征君沈先生炳（別見(jiàn)《廣平定川學(xué)案》。） （梓材謹(jǐn)案：象山弟子亦綦繁，自別見(jiàn)諸學(xué)案外，并入《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆象山私淑 節(jié)推趙復(fù)齋先生彥肅 趙彥肅，字子欽，嚴(yán)之建德人也。少志圣賢之學(xué)，窮理盡性，深造自得，弗措也。干道進(jìn)士，以光堯喪，三年弗仕。周益公力薦之，先生益引嫌，僅官寧海軍節(jié)推而止。所著書(shū)有《易說(shuō)》、《廣學(xué)雜辯》、《士冠》、《士昏》、《饋食圖》行于世。朱子嘗稱之曰：「近世未有如此看文字者?！箤W(xué)者稱為復(fù)齋先生。宗師象山。嚴(yán)陵之為陸學(xué)者，自先生始。嘉定中，太守鄭之悌建堂祠之。（補(bǔ)。） 附錄 楊慈湖狀行實(shí)曰：「先生書(shū)無(wú)不習(xí)，習(xí)無(wú)不究。自始仕，習(xí)明經(jīng)科。業(yè)成，去習(xí)宏博科。業(yè)成，又去習(xí)先儒諸書(shū)。自謂無(wú)不解者。逮從晦巖沈先生游，因論太極不契，憤悶忘寢食，遂焚平昔所業(yè)數(shù)篋，動(dòng)靜體察工夫，無(wú)食息閑。一日，舟行松江，聞晨雞鳴，已而犬吠，通身汗浹，前日胸中窒礙，一時(shí)豁去。其后以語(yǔ)學(xué)者，且曰：『不知此，一身汗自何而至﹖』省覺(jué)之初，有詩(shī)曰：『循緣多熟境，溺法無(wú)要津。虛心屏百慮，猶是隔幾塵。云邊察飛翼，水底觀躍鱗。悶殺魯中叟，笑倒濠上人。』閑居，善誘學(xué)，隨叩輒鳴。自卦畫、象數(shù)、儀象、律歷、封建、方田、《儀禮》、《司馬法》及釋書(shū)、《道藏》，下至醫(yī)卜、道引之類，各因所質(zhì)而誨之。學(xué)者欣躍自喜，則又曰：『此如坐賈居肆，聊備雜蓄，以應(yīng)人需爾，非吾本務(wù)也。姑遲十年，吾將收繩卷索，以俟能者?！弧? 教授姚先生宏中 姚宏中，字安道，海陽(yáng)人。登嘉定進(jìn)士，調(diào)靖江教授。自師友講學(xué)外，絕無(wú)他交。歸，端居一室，惟日溫舊學(xué)。性狷介，不茍隨。從鄉(xiāng)前輩游，得濂、洛諸大儒書(shū)讀之，曰：「道在是矣！」玩索精微，意度超然，若不屑于世者。（參《姓譜》。） 附錄 陳北溪《答陳伯澡書(shū)》曰：「姚省元過(guò)溫陵，得款曲講論，有疑于格物工夫之為外而且煩，又有眷于陸氏學(xué)問(wèn)之為得而非偏。雖云篤志，恐散漫而無(wú)倫?！? 又曰：「姚省元寄一書(shū)，看來(lái)乃江西流派，確然欲自植立一門戶，無(wú)可挽回者。輕剝?nèi)遄冢宰鸫?，亦緣未曾深用工夫、得滋味?！? 又《答郭子從書(shū)》曰：「仙鄉(xiāng)姚安道，亦象山之學(xué)。此后生妙齡美質(zhì)，頗勁挺自立，但不知從何傳授，得此一門宗旨?！? 又曰：「姚安道美質(zhì)不遂，誠(chéng)為可惜。其人已往無(wú)足論，大抵自專自是，而不虛心，乃世儒通患?！? （梓材謹(jǐn)案：《北溪文集》又有《與姚安道書(shū)》，節(jié)錄于《北溪學(xué)案》。） ◆李氏家學(xué) 教授李先生肅（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆李氏門人 推官鄧直齋先生約禮（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆楊氏家學(xué) 文楊慈湖先生簡(jiǎn)（別為《慈湖學(xué)案》。） ◆楊氏門人 文靖舒廣平先生璘（別為《廣平定川學(xué)案》。） ◆豐氏家學(xué) 軍帥豐先生有?。▌e見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆伯微門人（象山再傳。） 葉先生元老（別見(jiàn)《鶴山學(xué)案》。） ◆趙氏門人 喻先生仲可（別見(jiàn)《槐堂諸儒案》。） ◆金溪續(xù)傳 侍郎湯晦靜先生巾（別為《存齋晦靜息庵學(xué)案》。） 周先生可象 周可象。 （梓材謹(jǐn)案：《靜明學(xué)案》靜明本傳，稱其「盡求象山之書(shū)，及其門人如楊敬仲、傅子淵、袁廣微、錢子是、陳和仲、周可象所著經(jīng)學(xué)等書(shū)」，次先生于袁、錢、陳之后，蓋亦為象山之學(xué)者也。 程月巖先生紹開(kāi)（別見(jiàn)《存齋晦靜息庵學(xué)案》。） 純節(jié)胡石塘先生長(zhǎng)孺（別見(jiàn)《木鐘學(xué)案》。） 教諭汪主靜先生深 汪深，字萬(wàn)頃，休寧人也，學(xué)者稱為主靜先生。少有志于圣學(xué)。其時(shí)新安儒宿，率皆讀朱子之書(shū)。先生年未二十，游真、揚(yáng)二州閑，與諸有志之士講學(xué)平山堂上，謂「今學(xué)者之病，在于未有灑然融釋處，不過(guò)知所自守，茍免顯然尤悔而已」。于是盡棄平日所學(xué)，更鞭飭不及處，脫然有自得氣象。累試禮部不第，以景定三年授安吉教諭。嘗謂「古道修明，人心純一。后世文藝之工，輾轉(zhuǎn)沈痼，幾于蠹蝕不存。然而理之在人心者，不容泯也。安定先生在湖學(xué)，成就人才甚廣，遺規(guī)猶在。諸生天資，雖通塞不齊，必求體用一原，顯微無(wú)閑之妙，使高遠(yuǎn)者不墜于荒忽，循守者不流于滯錮，辯傳注之得失，達(dá)群經(jīng)之會(huì)同，極圣賢之閫奧，推考禮樂(lè)制作刑政因革之文，務(wù)使有所依據(jù)，以為日用常行之地」。每月朔，升堂講學(xué)，諸生環(huán)立聽(tīng)之。時(shí)人為之語(yǔ)曰：「前有安定，后主靜?！褂谑浅抟韵壬]于太學(xué)?；蛟唬骸赶壬畬W(xué)，陸學(xué)也；非朱學(xué)也。」遂寢。賈似道日益擅政，先生辭歸。以大德甲辰卒。先生嘗謂子曰：「葬者，藏也，欲人之不得見(jiàn)也。古之善葬法者，莫如郭景純，曷不逆善祖父之葬地，以免子孫斫頭之禍。觀胡澹庵、楊誠(chéng)齋諸公之言，其不足信也明矣。吾身后但求水深士厚，足以為朽骨之永宅，無(wú)他求也?！龟惗ㄓ钤唬骸甘酪韵壬畬W(xué)出于陸子。嗚呼，陸子豈易言哉！彼亦安知朱、陸異同之所以然哉！」（補(bǔ)。） 文正吳草廬先生澄（別為《草廬學(xué)案》。） 隱君陳靜明先生苑（別為《靜明寶峰學(xué)案》。）