晦翁文集 自圣學(xué)不傳，世之為士者不知學(xué)之有本，而惟書(shū)之讀，則其所以求于書(shū)，不越于記誦、訓(xùn)詁、文辭之間，以釣聲名、干祿利而已。是以天下之書(shū)愈多而理愈昧，學(xué)者之事愈勤而心愈放；詞章愈麗，議論愈高，而其德業(yè)事功之實(shí)，愈無(wú)以逮乎古人。然非書(shū)之罪也。讀者不知學(xué)之有本，而無(wú)以為之地也。（《福州州學(xué)經(jīng)史閣記》。） 人之所以位天地之中而為萬(wàn)物之靈者，心而已矣。然心之為體，不可以聞見(jiàn)得，不可以思慮求，謂之有物則不得于言，謂之無(wú)物則日用之間無(wú)適而非是也。君子于此，亦將何所用其力哉﹖「必有事焉而勿正，必勿忘，勿助長(zhǎng)」，則存之之道也。如是而存，存而久，久而熟，心之為體，必將膫?cè)挥幸?jiàn)乎參倚之間，而無(wú)一息之不存矣。（《存齋記》。） 若如所謂「當(dāng)應(yīng)事然后思是事之理，當(dāng)接物然后思是物之理」，則恐思之有豫而無(wú)所及。若豫講之，則又陷于所謂「出位而思，念慮紛擾」之病。竊意用力之久，必有說(shuō)以處此矣。幸明告我，得以反復(fù)之。（《答程次卿》。） 若此心此理，端的在我，則參前倚衡，自有不容舍者，亦不待求而得，不待操而存矣。格物致知，亦是因其所已知者推之，以及其所未知。只是一本，原無(wú)兩樣工夫也。（《答陳才卿》。） 如釋氏擎拳豎拂、運(yùn)水般柴之說(shuō)，豈不見(jiàn)此心，豈不識(shí)此心！而卒不可與入堯、舜之道者，正謂不見(jiàn)天理，而專(zhuān)認(rèn)此心以為主宰，故不免流于自私爾。前輩有言「圣人本天，釋氏本心」，蓋謂此也。（《答張敬夫》。） 邵子又謂「心者，性之郛廓」，乃為近之，但其語(yǔ)意未免太粗。須知心是身之主宰，而性是心之道理，乃無(wú)病爾。所謂「察識(shí)此心，乃致知之切近者」，此說(shuō)是也。然亦須知所謂識(shí)心，非徒欲識(shí)此心之精靈知覺(jué)也，乃欲識(shí)此心之義理精徽爾。（《答姜叔權(quán)》。） 治國(guó)、平天下，與誠(chéng)意、正心、修身、齊家，只是一理。所謂格物致知，亦曰如此而已矣。此《大學(xué)》一書(shū)之本指也。今必以治國(guó)平天下為君相之事，而學(xué)者無(wú)與焉，則內(nèi)外之道，異本殊歸，與經(jīng)之本旨正相南北矣。禹、稷、顏回同道，豈必在位乃為為政邪?。ā洞鸾鹿Α?。） 文字雖不可廢，惟涵養(yǎng)本原而察于天理人欲之判，此是日用動(dòng)靜之間不可頃刻間斷底事。若于此處見(jiàn)得分明，自然不到得流入世俗功利權(quán)謀里去矣。熹亦近日方實(shí)見(jiàn)得向日支離之病，雖與彼中證候不同，然其忘己逐物、貪外虛內(nèi)之失，則一而已。程子說(shuō)：「不得以天下萬(wàn)物撓己，己立后自能了得天下萬(wàn)物?！菇褡约乙粋€(gè)身心不知安頓去處，而談王說(shuō)霸，將經(jīng)世事業(yè)別做一個(gè)伎倆商量講究，不亦誤乎！ （梓材謹(jǐn)案：主一所纂此下一條，移入《東萊學(xué)案》。） 須知「必有事焉」，只此一句，便合見(jiàn)天理流行活潑潑地。方要于此著意尋討，便窒礙了。如說(shuō)「先難」，只此二字，已見(jiàn)得為仁工夫。然于此處才有計(jì)較，便夾雜了。故才說(shuō)上句，便說(shuō)下句，以急救之。 來(lái)書(shū)亦于「智力」二字畢竟看不破，放不下。殊不知此正是智力中之仁義，賓中之主，鐵中之金。若苦向這里覓道理，便落在「五霸假之」以下規(guī)模里，出身不得。孟子、董子所以拔本塞源，斬釘截鐵，便是正怕后人似此拖泥帶水也。熹常語(yǔ)此間朋友：「孟子一生忍窮受餓，費(fèi)盡心力，只破得『枉尺直尋』四字。今日諸賢苦心勞力，費(fèi)盡言語(yǔ)，只成就『枉尺直尋』四字，不知淆訛在甚么處！」此話無(wú)告訴處，只得仰屋浩嘆也。 示諭日用工夫，如此甚善。然亦且要見(jiàn)得一大頭腦分明，便于操舍之間有用力處。如實(shí)有一物，把住放行，在自家手里，不是謾說(shuō)求其放心，實(shí)卻茫茫無(wú)把捉處也。 來(lái)書(shū)謂伊川先生所云「內(nèi)外不備」者為不然，蓋無(wú)有能直內(nèi)而不方外者，此論甚當(dāng)。據(jù)此，正是熹所疑處。若使釋氏果能「敬以直內(nèi)」，則便能「義以方外」，便須有父子，有君臣，三綱五常，缺一不可。今日能直內(nèi)矣，而其所以方外者果安在乎﹖又豈數(shù)者之外，別有所謂義乎﹖以此而觀，伊川之語(yǔ)，可謂失之恕矣。然其不然，特老兄未之察爾。所謂直內(nèi)者，亦謂其有心地一段工夫爾。但其用功卻有不同處，故其發(fā)有差，他卻全不管著，此所以無(wú)方外之一節(jié)也。固是有根株則必有枝葉，然五谷之根株則生五谷之枝葉華實(shí)而可食，稊稗之根株則生稊稗之枝葉華實(shí)而不可食，此則不同爾?！v朮以根株而愈疾，鉤吻以根株而殺人，其所以殺人者，豈在根株之外而致其毒哉﹖（以上《答呂子約》。） 百家謹(jǐn)案：此內(nèi)外之辯。 涵養(yǎng)本原之功，誠(chéng)易間斷。然纔覺(jué)得間斷，便是相續(xù)處。只要常自提撕，分寸積累將去，久之自然接續(xù)，打成一片爾。講學(xué)工夫，亦是如此。莫論事之大小，理之淺深，但到目前，即與理會(huì)到底，久之自然浹洽貫通也。（《答方賓王》。） 前者所論，未嘗欲專(zhuān)求息念，但以為不可一向?qū)？繒?shū)冊(cè)，故稍稍放教虛閑，務(wù)求親切自己。然其無(wú)事之時(shí)，猶是本根所在，不可昏惰雜擾，故又欲就此便加持養(yǎng)，立個(gè)主宰。其實(shí)只是一個(gè)提撕警策，通貫動(dòng)靜。但是無(wú)事時(shí)只是一直如此持養(yǎng)，有事處便有是非取舍，所以有直內(nèi)、方外之別，非以動(dòng)靜真為判然二物也。（《答余正叔》。） 學(xué)問(wèn)臨事不得力，固是靜中欠卻工夫。然欲舍動(dòng)求靜，又無(wú)此理。蓋人之身心，動(dòng)靜二字，循環(huán)反復(fù)，無(wú)時(shí)不然。但常有此心，勿令忘失，則隨動(dòng)隨靜，無(wú)處不是用力處矣。（《答吳伯豐》。） 所論為學(xué)之意，善矣。然欲專(zhuān)務(wù)靜坐，又恐墮落那一邊去。只是虛著此心，隨動(dòng)隨靜，無(wú)時(shí)無(wú)處不致其戒謹(jǐn)恐懼之力，則自然主宰分明，義理昭著矣。然著個(gè)「戒謹(jǐn)恐懼」四字，已是壓得重了。要之，只是略綽提撕，令自省覺(jué)，便是工夫也。（《答潘子善》。） 夫性者，理而已矣。乾坤變化，萬(wàn)物受命，雖所稟之在我，然其理則非有我之所得私也。所謂「反身而誠(chéng)」，蓋謂盡其所以得乎己之理，則知天下萬(wàn)物之理初不外此，非謂盡得我之知覺(jué)，則眾人之知覺(jué)皆是此物也。性只是理，不可以聚散言。其聚而生、散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺(jué)者，皆氣之所為也，故聚則有，散則無(wú)。若理，則初不為聚散而有無(wú)也。但有是理則有是氣，茍氣聚乎此，則其理亦命乎此爾，不得以水漚比也。鬼神便是精神魂魄，程子所謂「天地之功用，造化之」，張子所謂「二氣之良能」，皆非性之謂也。故祭祀之禮，以類(lèi)而感，以類(lèi)而應(yīng)，若性，則又豈有類(lèi)之可言邪﹖然氣之已散者，既化而無(wú)有矣，其根于理而日生者，則固浩然而無(wú)窮也，故上蔡謂「我之精神即祖考之精神」，蓋謂此也。然圣人之制祭祀也，設(shè)主立尸，蕭灌鬯，或求之陰，或求之陽(yáng)，無(wú)所不用其極，而猶止曰庶或享之而已。其至誠(chéng)惻怛、精微恍惚之意，蓋有圣人所不欲言者，非可以世俗粗淺知見(jiàn)，執(zhí)一而求也。豈曰一受其成形，則此性遂為吾有，雖死而猶不滅，截然自為一物，藏乎寂然一體之中，以俟夫子孫之求而時(shí)出以饗之邪﹖必如此說(shuō)，則其界限之廣狹，安頓之處所，必有可指言者。且自開(kāi)辟以來(lái)，積至于今，其重并積迭，計(jì)已無(wú)地之可容矣。是又安有此理邪！且乾坤造化，如大洪爐，人物生生，無(wú)少休息，是乃所謂實(shí)然之理，不憂其斷滅也。今乃以一片大虛寂目之，而反認(rèn)人物已死之知覺(jué)，謂之實(shí)然之理，豈不誤哉！又圣賢所謂歸全安死者，亦曰無(wú)失其所受乎天之理，則可以無(wú)愧而死爾！非以為實(shí)有一物，可奉持而歸之，然后吾之不斷不滅者，得以晏然安處乎冥漠之中也。夭壽不貳，修身以俟之，是乃無(wú)所為而然者，與異端為生死事大，無(wú)常迅速，然后學(xué)者，正不可同日而語(yǔ)。今乃混而言之，以彼之見(jiàn)為此之說(shuō)，所以為說(shuō)愈多而愈不可合也。 詳來(lái)諭，正謂日用之間，別有一物，光輝閃爍，動(dòng)蕩流轉(zhuǎn)，是即所謂「無(wú)極之真」，所謂「谷神不死」。二語(yǔ)皆來(lái)書(shū)所引。所謂「無(wú)位真人」，此釋氏語(yǔ)，正谷神之酋長(zhǎng)也。學(xué)者合下便要識(shí)得此物，而后將心想象照管，要得常在目前，乃為根本工夫。至于學(xué)問(wèn)踐履，零星湊合，則自是下一截事，與此粗細(xì)迥然不同。雖以顏?zhàn)又?，仰高鉆堅(jiān)，瞻前忽后，亦是未見(jiàn)此物，故不得為實(shí)見(jiàn)爾。此其意則然矣。然若果是如此，則圣人設(shè)教，首先便合痛下言語(yǔ)，直指此物，教人著緊體察，要令實(shí)見(jiàn)，著緊把捉，要常在目前，以為直截根原之計(jì)。而卻都無(wú)此說(shuō)，但只教人格物致知，克己復(fù)禮，一向就枝葉上零碎處做工夫，豈不誤人枉費(fèi)日力邪﹖《論》、《孟》之言，平易明白，固無(wú)此等玄妙之談。雖以子思、周子吃緊為人，特著《中庸》、《太極》之書(shū)以明道體之極致，而其所說(shuō)用工夫處，只說(shuō)擇善固執(zhí)，學(xué)問(wèn)思辨而篤行之，只說(shuō)「定之以中正仁義而主靜」、「君子修之吉」而已，未嘗使人日用之間，必求見(jiàn)此天命之性、無(wú)極之真而固守之也。蓋原此理之所自來(lái)，雖極微妙，然其實(shí)只是人心之中許多合當(dāng)做底道理而已。但推其本，同見(jiàn)其出于人心而非人力之所能為，故曰「天命」；雖萬(wàn)事萬(wàn)化皆自此中流出，而實(shí)無(wú)形象之可指，故曰「無(wú)極」?fàn)?。若論工夫，則只擇善固執(zhí)、中正仁義，便是理會(huì)此事處，非是別有一段根源工夫，又在講學(xué)應(yīng)事之外也。 為政以寬為本者，謂其大體規(guī)模意當(dāng)如此爾。古人察理精密，持身整肅，無(wú)偷惰虧豫之時(shí)，故其政不待作威而自嚴(yán)，但其意則以愛(ài)人為本爾。及其施之于政事，便須有綱紀(jì)文章，關(guān)防禁約，截然而不可犯。然后吾之所謂寬者，得以隨事及人，而無(wú)頑弊不舉之處；人之蒙惠于我者，亦得以通達(dá)明白，實(shí)受其賜，而無(wú)間隔欺蔽之患。圣人說(shuō)政以寬為本，而今反欲其嚴(yán)，正如古樂(lè)以和為主，而周子反欲其淡。蓋今之所謂寬者，乃縱弛，所謂和者，乃哇淫，非古之所謂寬與和者，故必以是矯之，乃得其平爾。如其不然，則雖有愛(ài)人之心，而事無(wú)統(tǒng)紀(jì)，緩急先后可否予奪之權(quán)皆不在己，于是奸豪得志而善良之民反不被其澤矣。此事利害只在目前，不必引舊傳、考古今然后知也。但為政必有規(guī)矩，使奸民猾吏不得行其私，然后刑罰可省，賦斂可薄。所謂以寬為本，體仁長(zhǎng)人，孰有大于此乎?。ㄒ陨稀洞鹆巫踊蕖?。） 子思以來(lái)教人之法，惟以尊德性、道問(wèn)學(xué)兩事為用力之要。今子靜所說(shuō)，專(zhuān)是尊德性事，而某平日所論，卻是問(wèn)學(xué)上多了。所以為彼學(xué)者，多持守可觀，而看得義理全不子細(xì)，又別說(shuō)一種杜撰道理遮蓋，不肯放下；而某自覺(jué)雖于義理上不敢亂說(shuō)，卻于緊要為己為人上多不得力。今當(dāng)反身用力，去短集長(zhǎng)，庶幾不墮一邊爾。（《答項(xiàng)平父》。） 人之所以懶惰，只緣見(jiàn)此道理不透，所以一向提掇不起。若見(jiàn)得道理分明，自住不得，豈容更有懶惰時(shí)節(jié)邪！又謂海內(nèi)善類(lèi)，消磨摧落之后，所存無(wú)幾，此誠(chéng)可嘆。若鄙意，則謂纔見(jiàn)消磨得去，此等人便不濟(jì)事。若使真有所見(jiàn)，實(shí)有下工夫處，則便在鐵輪頂上轉(zhuǎn)旋，亦如何動(dòng)得他！ 天下只有一理，此是即彼非，此非即彼是，不容并立。故古之圣賢，心存目見(jiàn)，只有義理，都不見(jiàn)有利害可計(jì)較。日用之間，應(yīng)事接物，直是判斷得直截分明；而推以及人，吐心吐膽，亦只如此，更無(wú)回互。若信得及，即相與俱入圣賢之域；若信不及，即在我亦無(wú)為人謀而不盡底心。而此理是非，昭著明白，今日此人雖信不及，向后他人須有信得及底，非但一時(shí)之計(jì)也。若如此所論，則在我者未免視人顏色之可否以為語(yǔ)默，只此意思，何由能使彼信得及乎！然此亦無(wú)他，只是自家看得道理自不曾端的，故不能真知是非之辨，而為此回枉。不是說(shuō)時(shí)病痛，乃是見(jiàn)處病痛也。（以上《答劉季章》。） 圣門(mén)所謂「聞道」，「聞」只是見(jiàn)聞玩索而自得之之謂，「道」只在君臣父子日用常行當(dāng)然之理。非有玄妙奇特，不可測(cè)知，如釋氏所云豁然大悟、通身汗出之說(shuō)也。如今更不可別求用力處，只是持敬以窮理而已。 既謂之「同體」，則上面便著「人欲」兩字不得。此是義理本原極精微處，不可少差。試更子細(xì)玩索，當(dāng)見(jiàn)本體實(shí)然只一天理，更無(wú)人欲。故圣人只說(shuō)克己復(fù)禮，教人實(shí)下工夫，去卻人欲，便是天理，未嘗教人求識(shí)天理于人欲汩沒(méi)之中也。若不能實(shí)下工夫，去卻人欲，則雖就此識(shí)得未嘗離之天理，亦安所用乎﹖（以上《答吳斗南》。） 百家謹(jǐn)案：此答「天理人欲同體而異用，同行而異情」，進(jìn)修君子宜別之！ 二先生所論敬字，須該貫動(dòng)靜看。方其無(wú)事而存主不懈者，固敬也，及其酬酢不亂者，亦敬也，故曰「毋不敬，儼若思」，又曰「事思敬」，「執(zhí)事敬」，豈必以攝心坐禪而謂之敬哉！禮樂(lè)固必相須，然所謂樂(lè)者，亦不過(guò)胸中無(wú)事而自和樂(lè)爾，非是著意放開(kāi)一路而欲其和樂(lè)也。然欲胸中無(wú)事，非敬不能，故程子曰「敬則自然和樂(lè)」，而周子亦以為「禮先而樂(lè)后」，此可見(jiàn)也。則「自得后須放開(kāi)，不然，卻只是守」，此言既自得之，則自然心與理會(huì)，不為禮法所拘而自中節(jié)；若未能如此，則是未有所得，才方是守法之人爾。亦非謂既自得之，又卻須放開(kāi)也?？思簭?fù)禮，固非易事，然顏?zhàn)佑昧Γ嗽谟谝暵?tīng)言動(dòng)禮與非禮之間，未敢便道得其本心而了無(wú)一事也。此其所以先難而后獲與！今言之甚易而苦其行之難，亦不考諸此而已矣。（《答或人》。） 雖至于堯、舜、孔子之德，其自處常只在下學(xué)處也。上達(dá)處不可著工夫，更無(wú)依泊處。動(dòng)靜語(yǔ)默，無(wú)非下學(xué)，圣人豈曾離此來(lái)?。ā洞鹪S順之》。） 非氣無(wú)形，無(wú)形則性善無(wú)所賦，故凡言性者皆因氣質(zhì)而言，但其中自有所賦之理爾。人心、道心，亦非有兩物也。（《答林德久》。） （梓材謹(jǐn)案：此下答嚴(yán)時(shí)亨「五行之生，各一其性」條，移入《滄洲諸儒學(xué)案》。 孟子指齊王愛(ài)牛之心，乃是因其所明而道之，非以為必如此然后可以求仁也。夫必欲因苗裔而識(shí)本根，孰若培其根本而聽(tīng)其枝葉之自茂邪﹖（《答呂伯恭問(wèn)胡子知言疑義》。） 若使道可以多聞博觀而得，則世之知道者為不少矣。熹近日因事方有省發(fā)。如鳶飛魚(yú)躍，明道以為與「必有事焉勿正」之意同者，今乃曉然無(wú)疑。日用之間，觀此流行之體初無(wú)間斷處，有下工夫處，乃知日前自誑誑人之罪，蓋不可勝贖也。此與守書(shū)冊(cè)、泥言語(yǔ)全無(wú)交涉，幸于日用間察知之！ 百家謹(jǐn)案：勿忘勿助，原是活潑潑地，鳶飛魚(yú)躍，乃是自然之事，無(wú)容造作者。 或問(wèn)子程子曰：「心術(shù)最難執(zhí)持，如何而可﹖」子曰：「敬?！褂謬L曰：「操約者，敬而已矣﹖」惟其敬足以直內(nèi)，故其義足以方外。義集而氣得所養(yǎng)，則夫喜怒哀樂(lè)之發(fā)，其不中節(jié)者寡矣。孟子論養(yǎng)吾浩然之氣，以為「集義所生」，而繼之曰「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也」，蓋又以居敬為集義之本也。夫「必有事焉」者，敬之謂也，若曰「其心儼然肅然，常若有所事」云爾。夫其心儼然肅然，常若有所事，則雖事物紛至而沓來(lái)，豈足以亂吾之知思，而宜不宜、可不可之機(jī)，已判然于胸中矣。如此，則此心晏然，有以應(yīng)萬(wàn)事之變，而何躁妄之有哉?。ㄒ陨稀洞鸷问寰?。） 夫道之極致，物我固為一矣。然豈獨(dú)物我之間驗(yàn)之，蓋天地、鬼神、幽明、隱顯、本末、精粗、無(wú)不通貫而為一也?！墩伞分?，誠(chéng)不外是。然圣賢言之則已多矣，《正蒙》之作，復(fù)何為乎﹖恐須反復(fù)研究其說(shuō)，求其所以一者而合之，于其所謂一者，必銖銖而較之，至于鈞而必合，寸寸而度之，至于丈而不差，然后為得也。孟子曰：「博學(xué)而詳說(shuō)之，將以反說(shuō)約也?！拐秊槭菭枴＝駥W(xué)之未博，說(shuō)之未詳，而遽欲一言探其極致，則是銖兩未分而億料鈞石，分寸未辨而目計(jì)丈引，不惟精粗二致，大小殊觀，非所謂「一以貫之」者，愚恐小差積而大謬生，所謂鈞石、丈引者亦不得其真矣。此躐等妄意之蔽，世之有志于為己之學(xué)而未知其方者，其病每如此也。《明道先生行狀》云：「先生教人，自致知至于知止，誠(chéng)意至于平天下，灑掃應(yīng)對(duì)至于窮理盡性，循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn)，處下而窺高，所以輕自大而卒無(wú)得也?！勾搜灾烈樱。ā洞鸾瓘┲\》。） 觀舜居深山之中，伊尹耕于有莘之野，豈不是樂(lè)此以終身。后來(lái)事業(yè)，亦偶然爾。若先有一毫安排等待之心，便成病痛矣。（《答甘吉甫》。） 伊川先生言「性即理也」，此一句自古無(wú)人敢如此道。心，則知覺(jué)之在人而具此理者也。橫渠先生又言「由太虛有天之名，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，合性與知覺(jué)有心之名」，其名義亦甚密，皆不易之至論也。蓋天之生物，其理固無(wú)差別，但人物所稟形氣不同，故其心有明暗之殊，而性有全不全之異爾。若所謂仁，則是性中四德之首，非在性外別為一物而與性并行也。然惟人心至靈，故能全此四德而發(fā)為四端；物則氣偏駁而心昏蔽，固有所不能全矣。然其父子之相親，君臣之相統(tǒng)，間亦有僅存而不昧者。然欲其克己復(fù)禮以為仁，善善惡惡以為義，則有所不能矣。然不可謂無(wú)是性也。若生物之無(wú)知覺(jué)者，則又其形氣偏中之偏者，故理之在是物者，亦隨其形氣而自為一物之理，雖若不復(fù)可論仁義禮智之彷佛，然亦不可謂無(wú)是性也。又謂「枯槁之物只有氣質(zhì)之性而無(wú)本然之性」，此語(yǔ)尤可笑！若果如此，則是物只有一性，而人卻有兩性矣。此語(yǔ)非常丑差。蓋由不知?dú)赓|(zhì)之性只是此性墮在氣質(zhì)之中，故隨氣質(zhì)而自為一性，正周子所謂「各一其性」者。向使元無(wú)本然之性，則此氣質(zhì)之性又從何處得來(lái)邪﹖況亦非獨(dú)周、程、張子之言為然，如孔子言「成之者性」，又言「各正性命」，何嘗分別某物是有性底，某物是無(wú)性底﹖孟子言「山之性」、「水之性」，山水何嘗有知覺(jué)邪﹖若于此看得通透，即知天下無(wú)無(wú)性之物。除是無(wú)物，方是無(wú)性；若有此物，即如來(lái)諭木燒為灰，人陰為土，亦有此灰土之氣，既有灰土之氣，即有灰土之性，安得為枯槁無(wú)性也﹖（《答徐子融》。） 天之生物，有有血?dú)庵X(jué)者，人獸是也；有無(wú)血?dú)庵X(jué)而但有生氣者，草木是也；有生氣已絕而但有形色臭味者，枯槁是也。是雖其分之殊，而其理則未嘗不同。但以其分之殊，則有其理之在是者不能不異，故人為最靈而備有五常之性，禽獸則昏而不能備，草木、枯槁則又并與其知覺(jué)者而亡焉。但其所以為是物之理，則未嘗不具爾。若如所謂「絕無(wú)生氣便無(wú)生理」，則是天下乃有無(wú)性之物，而理之在天下乃有空闕不滿之處也，而可乎﹖（《答余方叔》。） 「人生而靜」，靜者固是性，然只是「生」字便帶卻氣質(zhì)了。但生字已上又不容說(shuō)，蓋此道理未有形見(jiàn)處，故今纔說(shuō)性，便須帶著氣質(zhì)，無(wú)能懸空說(shuō)得性者?！咐^之者善」，本是說(shuō)造化發(fā)育之功，明道此處卻是就人心發(fā)用處說(shuō)，如孟子所謂「乃若其情，則可以為善」之類(lèi)是也。伊川所言「極本窮源之性」，乃是對(duì)氣質(zhì)之性而言，言其氣質(zhì)雖善惡不同，然極本窮源而論之，則性未嘗不善也。 性之始終，一于善而已，不當(dāng)云性之初只有善也。若如所云，則謂性之終為有惡，可乎﹖性之發(fā)用，非情而何。情之初，則可謂有善而無(wú)惡爾。（以上《答王子合》。） 孟子所謂「性善」者，以其本體言之，仁義禮智之未發(fā)者是也。所謂「可以為善」者，以其用處言之，四端之情發(fā)而中節(jié)者是也。蓋性之與情，雖有已發(fā)未發(fā)之不同，然其所謂善者則血脈貫通，初未嘗有不同也。此孟子道性善之本意，伊洛諸君子之所傳而未之有改者也。（《答胡伯逢》。） 善惡二字，便是天理人欲之實(shí)體。今謂性非人欲，可矣；由是而并謂性非天理，可乎﹖必曰極言乎性之善而不可名，又曷若直謂之善而可名之為甚易而實(shí)是也﹖ 釋氏只是恍惚之間見(jiàn)得些心性影子，亦卻不曾子細(xì)見(jiàn)得真實(shí)心性，所以都不見(jiàn)里面許多道理。正使有存養(yǎng)之功，亦即是存養(yǎng)得他所見(jiàn)底影子。固不謂之無(wú)所見(jiàn)，亦不可謂之不能養(yǎng)，但所見(jiàn)所養(yǎng)非心性之真爾?。ㄒ陨稀洞鸷倦S》。） 心體固本靜，然亦不能不動(dòng)；其用固本善，然亦能流而入于不善。夫其動(dòng)而流于不善者，固不可謂心體之本然，然亦不可不謂之心也，但其誘于物而然爾。故先圣只說(shuō)「操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)」，只此四句，說(shuō)得心之體用、始終、真妄、邪正，無(wú)所不備，又見(jiàn)得此心不操即舍，不出即入，別無(wú)閑處可安頓之意。若如所論「出入有時(shí)者為心之正」，然則孔子所謂「出入無(wú)時(shí)」者，乃心之病矣，不應(yīng)卻以「惟心之謂與」一句直指而總結(jié)之也。（《答游誠(chéng)之》。） （梓材謹(jǐn)案：此下有答嚴(yán)時(shí)亨問(wèn)「明道言『人生而靜』以下不容說(shuō)」條，移入《滄洲諸儒學(xué)案》。） 夫讀書(shū)固收心之一助，然今只讀書(shū)時(shí)收得心，而不讀書(shū)時(shí)便為事所奪，則是心之存也常少，而其放也常多矣。且胡為而不移此讀書(shū)工夫向不讀書(shū)處用力，使動(dòng)靜兩得，而此心無(wú)時(shí)不存乎﹖然所謂涵養(yǎng)工夫，不是閉眉合眼如土偶人，然后謂之涵養(yǎng)也，只要應(yīng)事接物，處之不失，此心各得其理而已。（《答陳膚仲》。） 所論「才說(shuō)存養(yǎng)，即是動(dòng)了」，此恐未然。人之一心，本是光明，不是死物。所謂存養(yǎng)，非有安排造作，只是不動(dòng)著他，即此知覺(jué)炯然不昧，但無(wú)喜怒哀樂(lè)之偏，思慮云為之?dāng)_爾。當(dāng)此之時(shí)，何嘗不靜。不可必待冥然都無(wú)知覺(jué)，然后謂之靜也。（《答孫敬甫》。） 纔說(shuō)性字，便是以人所受而言，此理便與氣合了。但直指其性，則于氣中又須見(jiàn)得別是一物始得，不可混并說(shuō)也。（《答李晦叔》。） 百家謹(jǐn)案：性即氣之有條理者是，非別是一物也。 至于孔、孟言性之異，則其說(shuō)又長(zhǎng)，未易以片言質(zhì)。然略而論之，則夫子雜乎氣質(zhì)而言之，孟子乃專(zhuān)言其性之理也。雜乎氣質(zhì)而言之，故不曰「同」而曰「近」，蓋以為不能無(wú)善惡之殊，但未至如其所習(xí)之遠(yuǎn)爾。以理而言，則上帝之降衷，人心之秉彝，初豈有二理哉﹖但此理在人，有難以指言者，故孟子之告公都子，但以其才與情者明之。辟如欲觀水之必清，而其源不可到，則亦觀諸流之未遠(yuǎn)者，而源之必清可知矣。（《答宋深之》。） 孟子固未嘗不畏大人，但藐其巍巍然者爾。辦得此心，即更掀卻臥房，亦且露地睡。似此，方是真正大英雄人。然此一種英雄，卻是從戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、臨深履薄處做將出來(lái)。若是血?dú)獯趾?，卻一點(diǎn)使不著也。（《答陳同甫》。） 白鹿洞書(shū)院教條 父子有親。君臣有義。夫婦有別。長(zhǎng)幼有序。朋友有信。 右五教之目。堯、舜使契為司徒，敬敷五教，即此是也。學(xué)者，學(xué)此而已。而其所以學(xué)之之序，亦有五焉，其別如左： 博學(xué)之。審問(wèn)之。慎思之。明辨之。篤行之。 右為學(xué)之序。學(xué)、問(wèn)、思、辨四者，所以窮理也。若夫篤行之事，則自修身以至處事、接物，亦各有要，其別如左： 言忠信。行篤敬。懲忿窒欲。遷善改過(guò)。 右修身之要。 正其誼，不謀其利。明其道，不計(jì)其功。 右處事之要。 己所不欲，勿施于人。行有不得，反求諸己。 右接物之要。 熹竊觀古昔圣賢所以教人為學(xué)之意，莫非使之講明義理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其務(wù)記覽，為詞章，以釣聲名、取利祿而已也。今人之為學(xué)者既反是矣，然圣賢所以教人之法具存于經(jīng)，有志之士，固當(dāng)熟讀深思而問(wèn)辨之。茍知其理之當(dāng)然，而責(zé)其身以必然，則夫規(guī)矩禁防之具，豈待他人設(shè)之，而后有所持循哉！近世于學(xué)有規(guī)，其待學(xué)者為已淺矣，而其為法又未必古人之意也，故今不復(fù)以施于此堂，而特取凡圣賢所以教人為學(xué)之大端，條列如右，而揭之楣間。諸君其相與講明遵守，而責(zé)之于身焉，則夫思慮云為之際，其所以戒謹(jǐn)而恐懼者，必有嚴(yán)于彼者矣。其有不然，而或出于禁防之外，言之所棄，則彼所謂規(guī)者，必將取之，固不得而略也。諸君其亦念之哉！ 附錄 先生之父韋齋，建炎間為南■州尤溪尉。罷官待調(diào)，遷寓于隔溪鄭氏之書(shū)室，于庚戍九月十五日生先生，后人因名所近之山曰毓秀峰。 先生幼有異稟，五歲入小學(xué)，始誦《孝經(jīng)》，即了其大義，書(shū)八字于其上曰：「若不如此，便不成人?！归g從群兒嬉游，獨(dú)以沙列八卦象，詳觀側(cè)玩。又嘗指日問(wèn)韋齋曰：「日何所附﹖」曰：「附于天。」又問(wèn)：「天何所附﹖」韋齋異之。 韋齋疾，以家事屬劉子羽，而訣于籍溪胡憲、白水劉勉之、屏山劉子翚，且俾先生父事之。白水以女女焉。不數(shù)年，二劉俱沒(méi)，獨(dú)事籍溪最久。 孝宗即位，應(yīng)詔上封事，首論圣學(xué)，次論金人有不共之讎，萬(wàn)無(wú)可和之理，即參以利害，亦有百害而無(wú)一利。次年趨召命，又極言之。 干道四年，建州饑，先生請(qǐng)于府，貸粟散給，民多免死。社倉(cāng)之法始此。 淳熙二年，呂東萊自東陽(yáng)來(lái)訪，先生留止寒泉精舍月余，商訂《近思錄》。餞東萊至鵝湖，陸子壽、子靜、劉子澄來(lái)會(huì)，相與講辯其所聞。 六年，知南康軍，立濂溪祠，以二程配。別立五賢堂，祀陶靖節(jié)、劉西澗父子、李公擇、陳了齋。復(fù)白鹿洞書(shū)院。 十三年，入對(duì)，上封事。次年戊申，又上封事。 紹熙元年，知漳州，刊《四經(jīng)》、《四子書(shū)成》。 光宗之立也，趙忠定求能通信于長(zhǎng)信宮者，未有其人。或言韓侂冑于太皇后為親屬，遣入白，不許。侂冑出，遇內(nèi)侍關(guān)禮于門(mén)，告之故，禮請(qǐng)獨(dú)入，涕泣固請(qǐng)，太皇許之，命呼侂冑入，使喻意廟堂，其論遂定。侂冑自謂有定策功，依托肺腑，居中用事。先生惕然為憂，因疏寓其意，且進(jìn)對(duì)面陳之。又?jǐn)?shù)戒忠定，勿使預(yù)政，而忠定謂其易制，不復(fù)遠(yuǎn)慮，先生因講畢奏疏極言之。侂冑大怒，陰使其黨謀去先生，乃于禁中為優(yōu)戲，以熒惑上聽(tīng)。及先生再申前疏，而御批與祠，先生去國(guó)矣。 慶元元年，侂冑誣趙相以不軌，竄置永州，且創(chuàng)「?jìng)螌W(xué)」之名以斥善類(lèi)。先生草疏萬(wàn)言，極諫奸邪蔽主之禍，白宰相之。諸生力諫，遂筮之，遇《遯》之《同人》，先生默然焚其稿，更號(hào)遯翁。朝廷時(shí)治黨人方急，趙相死于道。 先生自筮仕以至屬纊，五十年間，歷事四朝，仕于外者僅九考，立朝纔四十日。 初居崇安五夫，筑書(shū)院于武夷之五曲，榜曰紫陽(yáng)，識(shí)鄉(xiāng)關(guān)也。后筑室建陽(yáng)蘆峰之巔，曰云谷，其草堂曰晦庵，自號(hào)云谷老人，亦曰晦庵或晦翁。晚居考亭，作精舍曰滄洲，號(hào)滄洲病叟。最后曰遯翁。 方伯謨勸先生少著書(shū)。答曰：「在世間吃了飯后，全不做得些子事，無(wú)道理?！? 張南軒與先生書(shū)曰：所與廣仲書(shū)，言語(yǔ)未免有少和平處。從共甫詳問(wèn)日用間事，使人嘆服處固多，但其間于氣質(zhì)偏處，似未能盡變乎舊。蓋自他人謂為豪氣底事，自學(xué)者論之，亦是爭(zhēng)氣病痛。元晦要學(xué)顏?zhàn)樱瑓s不于此等偏處下自克之功，豈不害事﹖愿于平時(shí)以為細(xì)故者，作大病醫(yī)療，異時(shí)相見(jiàn)，當(dāng)觀變化氣質(zhì)之功。（以下補(bǔ)。） 又曰：聞兄行社倉(cāng)，一鄉(xiāng)之人賴(lài)焉?；蛘咄猩⑶嗝缰I，兄聞之，作而曰：「王介甫獨(dú)有散青苗一事是爾！」奮然欲作《社倉(cāng)記》以述此意，是則過(guò)矣。王介甫竊《周官》泉府之說(shuō)，強(qiáng)貸而規(guī)取其利，逆天下之公理而必欲其說(shuō)之行，前輩辯之甚悉。其與元晦今日社倉(cāng)之意，義利相異，固亦曉然。元晦初豈有取于介甫，特因或者之言有所激，故并介甫而是之，不自知其偏。譬之墊權(quán)以稱(chēng)物之輕重，初未至于偏也，或指而告之曰：「此為重?！箞?zhí)權(quán)者主其說(shuō)曰：「吾猶覺(jué)此之輕也！」于是復(fù)就所指之處增之使重，而其偏始甚。此雖為一事，然因人之激而至于偏，則懼其有害爾！ 又曰：又慮元晦學(xué)行為人尊敬，眼前多出己下，平時(shí)只是箴規(guī)他人，見(jiàn)他人不是處多，己是處多；他人亦憚元晦，縱有所疑，不敢以請(qǐng)。諛言多而拂論少，所偏不加省察，則異日流弊，恐不可免。 又曰：所與共甫書(shū)，似乎逆億，而少含宏感悟之意，殆有怒發(fā)沖冠之象。理之所在，平氣而出之可也。 又曰：《或問(wèn)》所條晰，誠(chéng)恐前輩說(shuō)中偏處有誤后學(xué)，不可不辯。但一二辨晰，恐未能盡，又似太費(fèi)力。只舉其大者與其條目，使人推尋之，如何﹖ 又曰：《或問(wèn)》書(shū)未須出。極力辯說(shuō)，恐使輕易趨薄。 又曰：編《通鑒綱目》極善。以鄙見(jiàn)，每事更釆舊史尤佳?？帧锻ㄨb》亦有所闕遺。 又曰：聞刊小書(shū)版以自助，想是用度大段逼迫。今日此道孤立，信向者鮮，若刊此文字，取其贏以自助，竊恐聞?wù)邉e生思維，愈無(wú)靈驗(yàn)。為貧之故，寧別作小生事不妨，此事殊于心未穩(wěn)。 又曰：《太極圖解》后面不必辯論如此之多，只于綱領(lǐng)處拈出可也。不然，卻只是騁辯求勝，轉(zhuǎn)將精當(dāng)處混汩。 又曰：得伯恭書(shū)，云兄猶有傷急不容耐處。某又恐伯恭卻有太容耐處。吾曹氣質(zhì)之偏，乘間發(fā)見(jiàn)，誠(chéng)難消化，想兄存養(yǎng)有道也。陸子壽兄弟如何﹖肯相聽(tīng)否﹖ 又曰：山中諸詩(shī)，其間猶時(shí)有未和平之語(yǔ)。此非是語(yǔ)病，正恐氣稟發(fā)處所偏尚微有存，幸深察之！ 又《與呂伯恭書(shū)》曰：濂溪自得處，誠(chéng)渾全。元晦持其說(shuō)，句句而論，字字而解，未免流于牽強(qiáng)，亦非濂溪本意也。 又曰：元晦議論商確間，終是有意思過(guò)處。 又《答胡季隨書(shū)》曰：秦、漢以來(lái)，學(xué)道不明，士之見(jiàn)于事業(yè)者固多可憾，然其間豈無(wú)嘉言善行與一事之得者。要當(dāng)以致遠(yuǎn)自期，而于人則一善之不廢。元晦《名臣言行錄》編得未精細(xì)。 呂東萊與先生書(shū)曰：汪丈所謂道不同不相知，昨因其說(shuō)思之，誠(chéng)未允當(dāng)。但詳觀來(lái)諭，激揚(yáng)振厲，頗乏廣大溫潤(rùn)氣象，若立敵校勝負(fù)者，頗似未宏。如注中「東坡」字改為「蘇軾」，不知以諸公例書(shū)名而厘正之邪﹖或者因辯論有所激而加峻邪﹖出于前說(shuō)固無(wú)害，出于后說(shuō)則因激增怒，于治心似不可不省察也。 又曰：比聞五夫旁近料理補(bǔ)助，已有端緒，不知其詳如何。頗聞豪右間有旅拒者，或不免封倉(cāng)送郡之類(lèi)。此于時(shí)位頗似侵過(guò)，恐更須于「意、必」兩字上點(diǎn)檢。伊川莊上散藥，謂只做得此等事，此意可玩也。耳目所接，疾痛凍餒，惻然動(dòng)心，蓋仁之端。至于時(shí)位則有所止，乃仁之義。莫若擇其可告語(yǔ)者，至誠(chéng)勸率之；其不可告語(yǔ)者，容養(yǎng)而使之自發(fā)，足矣。就上增添，便成意必。自葉知根，所當(dāng)加澄治之功也﹖ 又曰：或者傳著述探索過(guò)苦，要須放令閑暇從容為善。 又《與陳同甫書(shū)》曰：朱元晦英邁剛明，工夫就實(shí)入細(xì)，殊未可量。陸子靜亦堅(jiān)實(shí)有力，但欠開(kāi)闊爾。 陳龍川復(fù)先生書(shū)曰：浙間議論，自始至末，亮并不曉一句。道之在天下，至公而已矣。屈曲瑣碎，皆私意也。有公則無(wú)私，私則不復(fù)有公。王霸可以雜用，則天理人欲可以并行矣。亮所以縷縷者，不欲更添一條路，所以開(kāi)拓大中，張皇幽眇，而助秘書(shū)之正學(xué)也。豈好為異說(shuō)乎！不深察其心，則今可止矣。比見(jiàn)陳一之《國(guó)錄》，（梓材案：陳一之當(dāng)是陳益之，止齋從弟也。）說(shuō)張?bào)w仁太博為門(mén)下士，每讀亮與門(mén)下書(shū)，則怒發(fā)沖冠，以為異說(shuō)；每見(jiàn)亮來(lái)，則以為異人，輒舍去不與共坐。由此言之，未能免罪于流俗，而得罪于門(mén)下士亦多矣。不止，則楚人又將鉗我于市。進(jìn)退維谷，可以一笑！ 又《跋晦庵送寫(xiě)照郭秀才序后》曰：廣漢張敬夫、東萊呂伯恭，于天下之義理，自謂極其精微，世亦以是推之。其精深紆余，于物情無(wú)所不致其盡，而于陰陽(yáng)、卜筮、書(shū)畫(huà)、技術(shù)，及凡世間可動(dòng)心娛目之事，皆斥去弗顧，若將浼我者。新安朱元晦論古圣賢之用心，平易簡(jiǎn)直，直欲盡擺后世講師相授，流俗相傳，入于人心而易解之說(shuō)，以徑趣圣賢心地而發(fā)揮其妙。其不得見(jiàn)于世，則圣賢之命脈猶在，而人心終有時(shí)而開(kāi)明也。抱大不滿于秦、漢以來(lái)諸君子，然而于陰陽(yáng)、卜筮、書(shū)畫(huà)、技術(shù)，皆存而信之。豈悅物而不留于物者，固若此乎﹖予因以見(jiàn)秦、漢以來(lái)諸君子，猶煩新安之刮剔，而后圣賢之心事可盡白也。 祖望謹(jǐn)案：同甫譏朱子，多不中肯，獨(dú)此篇?jiǎng)t朱子難以自解。 又志錢(qián)叔因曰：朱元晦齒牙所至，噓枯吹生，天下學(xué)士大夫往往系其意之所向背，雖心誠(chéng)不樂(lè)而亦陽(yáng)相應(yīng)和。若予，非不愿附，而第其品級(jí)，不能高也。予亦自咎其有所不講而未敢怨。 陸復(fù)齋《與趙景明書(shū)》曰：元晦《論語(yǔ)集解》已脫稿，此書(shū)必傳于世。若《詩(shī)集傳》、《中庸》《大學(xué)章句》，則殊有未安，恐終不能傳遠(yuǎn)。 祖望謹(jǐn)案：論朱子《學(xué)庸章句》、《詩(shī)傳》一條，黃氏蓋亦非之，而愚以為其說(shuō)不為無(wú)見(jiàn)。 沈叔晦曰：晦翁是進(jìn)退用舍關(guān)時(shí)輕重者，且愿此老無(wú)恙。 舒廣平《答袁恭安》曰：晦翁當(dāng)世人杰地步，非吾儕所及。其有不合者，姑置之。向在新安，未嘗與諸友及此，后有發(fā)者，能自知之。后生未聞道，吾儕之論一出，便生輕薄心，未能成人，反以誤人。 葉水心序《陰陽(yáng)精義》曰：朱公元晦聽(tīng)蔡季通豫卜藏穴，門(mén)人裹糗行紼，六日始至。乃知好奇者，固通人大儒之?；家?。（以上補(bǔ)。） 黃勉齋狀其行曰：其為學(xué)也：窮理以致其知，反躬以踐其實(shí)。居敬者，所以成始成終也。謂致知不以敬，則昏惑紛擾，無(wú)以察義理之歸；躬行不以敬，則怠惰放肆，無(wú)以致義理之實(shí)。持敬之方，莫先主一。既為之箴以自警，又筆之書(shū)，以為小學(xué)、大學(xué)，皆本于此。終日儼然，端坐一室，討論曲訓(xùn)，未嘗少輟。自吾一心一身，以至萬(wàn)事物，莫不有理。存此心于齋莊靜一之中，窮此理于學(xué)問(wèn)思辨之際，皆有以見(jiàn)其所當(dāng)然而不容已，與其所以然而不可易。然充其知而見(jiàn)于行者，未嘗不反之于身也。不睹不聞之前，所以戒懼者愈嚴(yán)愈敬；隱微幽獨(dú)之際，所以省察者愈精愈密。思慮未萌而知覺(jué)不昧，事物相接而品節(jié)不差。無(wú)所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。不安于偏見(jiàn)，不急于小成，而道之正統(tǒng)在是矣。其為道也：有太極而陰陽(yáng)分，有陰陽(yáng)而五行具，稟陰陽(yáng)五行之氣以生，則太極之理各具于其中。天所賦為命，人所受為性，感于物為情，統(tǒng)性情為心。根于性，則為仁義禮智之德；發(fā)于情，則為惻隱羞惡辭遜是非之端；形于身，則為手足耳目口鼻之用；見(jiàn)于事，則為君臣父子夫婦兄弟朋友之常。求諸人，則人之理不異于己；參諸物，則物之理不異于人。貫徹古今，充塞宇宙，無(wú)一息之間斷，無(wú)一毫之空闕。莫不析之，極其精而不亂；然后合之，盡其大而無(wú)余。先生之于道，可謂建諸天地而不悖，質(zhì)諸圣賢而無(wú)疑矣！故其得于己而為德也，以一心而窮造化之原，盡性情之妙，達(dá)圣賢之蘊(yùn)；以一身而體天地之運(yùn)，備事物之理，任綱常之責(zé)。明足以察其微，剛足以任其重，弘足以致其廣，毅足以極其常。其存之也，虛而靜；其發(fā)之也，果而確；其用之也，應(yīng)事接物而不窮；其守之也，歷變履險(xiǎn)而不易。本末精粗，不見(jiàn)其或遺；表里初終，不見(jiàn)其或異。至其養(yǎng)深積厚，矜持者純熟，嚴(yán)厲者和平。心不待操而存，義不待索而精，猶以為義理無(wú)窮，歲月有限，常歉然有不足之意。蓋有日新又新，不能自已者，而非后學(xué)之所可擬議也。其可見(jiàn)之行，則修諸身者其色莊，其言厲，其行舒而恭，其坐端而直。其閑居也，未明而起，深衣幅巾方履，拜于家廟，以及先圣。退坐書(shū)室，幾案必正，書(shū)籍器用必整。其飲食也，羹食行列有定位，匕箸舉措有定所。倦而休也，瞑目端坐；休而起也，整步徐行。中夜而寢，既寢而寤，則擁衾而坐，或至達(dá)旦。威儀容止之則，自少至老，祁寒盛暑，造次顛沛，未嘗有須臾之離也。行于家者，奉親極其孝，撫下極其慈。閨庭之間，內(nèi)外斬?cái)兀欢髁x之篤，怡怡如也。其祭祀也，事無(wú)纖巨，必誠(chéng)必敬。小不如儀，則終日不樂(lè)。已祭無(wú)違禮，則油然而喜。死喪之禮，哀戚備至；飲食衰绖，各稱(chēng)其情。賓客往來(lái)，無(wú)不延遇；稱(chēng)家有無(wú)，常盡其歡。于親故，雖疏遠(yuǎn)必致其愛(ài)；于鄉(xiāng)閭，雖微賤必致其恭。吉兇慶吊，禮無(wú)所遺；赒恤問(wèn)遺，恩無(wú)所闕。其自奉，則衣取蔽體，食取充腹，居止取足，以障風(fēng)雨，人不能堪，而處之裕如也。若其措諸事業(yè)，則州縣之設(shè)施，立朝之言論，經(jīng)綸規(guī)畫(huà)，正大宏偉，亦可概見(jiàn)。雖達(dá)而行道，不能施之一時(shí)；然退而有道，足以傳之萬(wàn)代。謂圣賢道統(tǒng)之傳，散在方策，圣經(jīng)之旨不明，則道統(tǒng)之傳斯晦，于是竭其精力以研窮圣賢之經(jīng)訓(xùn)。于《大學(xué)》、《中庸》，則補(bǔ)其闕遺。別其次第，綱領(lǐng)條目，燦然復(fù)明。于《論語(yǔ)》、《孟子》，則深原當(dāng)時(shí)答問(wèn)之意，使讀而味之者如親見(jiàn)圣賢而面命之。于《易》與《詩(shī)》，則求其本義，攻其末失，深得古人遺意于數(shù)千載之上。凡數(shù)經(jīng)者，見(jiàn)之傳注，其關(guān)于天命之微，人心之奧，入德之門(mén)，造道之域者，既已極深研幾，探賾索隱，發(fā)其旨趣而無(wú)遺矣。至于一字未安，一辭未備，亦必沈潛反復(fù)，或達(dá)旦不寐，或累日不倦，必求至當(dāng)而后已，故章旨字義，至微至細(xì)，莫不理明辭順，易知易行。于《書(shū)》，則疑今文之艱澀，反不若古文之平易。于《春秋》，則疑圣心之正大，決不類(lèi)傳注之穿鑿。于《禮》，則病王安石廢罷《儀禮》而《傳記》獨(dú)存。于樂(lè)，則憫后世律尺既亡，而清濁無(wú)據(jù)。是數(shù)經(jīng)者，亦嘗討論本末，雖未能著為成書(shū)，然其大旨固已獨(dú)得之矣。若歷代史記，則又考論西周以來(lái)，至于五代，取司馬溫公編年之書(shū)，繩以《春秋》紀(jì)事之法，綱舉而不繁，目張而不紊，國(guó)家之理亂，君臣之得失，如指諸掌。周、程、張、邵之書(shū)，所以繼孔圣道統(tǒng)之傳，歷時(shí)未久，微言大義郁而不彰，為之裒集發(fā)明，而后得以盛行于世?！短珮O》、《先天》二圖，精微廣博，不可涯涘，為之解剝條畫(huà)，而后天地本原，圣賢蘊(yùn)奧，不至于泯沒(méi)。程、張門(mén)人，祖述其學(xué)，所得有深淺，所見(jiàn)有疏密，先生既為之區(qū)別，以悉取其所長(zhǎng)，至或識(shí)見(jiàn)小偏，流于異端者，亦必研窮剖析而不沒(méi)其所短。南軒張公，東萊呂公，同出其時(shí)，先生以其志同道合，樂(lè)與之友，至或識(shí)見(jiàn)少異，亦必講磨辯難，以一其歸。至若求道而過(guò)者，病傳注誦習(xí)之煩，以為不立文字，可以識(shí)心見(jiàn)性，不假修為，可以造道入德，守虛靈之識(shí)而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說(shuō)，學(xué)者利其簡(jiǎn)便，詆訾圣賢，捐棄經(jīng)典，猖狂叫呶，側(cè)僻固陋，自以為悟。立論愈下者，則又崇獎(jiǎng)漢、唐，比附三代，以便其計(jì)功謀利之私。二說(shuō)并立，高者陷于空無(wú)，下者溺于卑陋，其害豈淺淺哉！先生力排之，俾不至亂吾道以惑天下，于是學(xué)者靡然向之。先生教人，以《大學(xué)》、《語(yǔ)》、《孟》、《中庸》為入道之序，而后及諸經(jīng)。以為不先乎《大學(xué)》，則無(wú)以提綱挈領(lǐng)，而盡《論》、《孟》之精微；不參之以《論》、《孟》，則無(wú)以融會(huì)貫通，而極《中庸》之旨趣。然不會(huì)其極于《中庸》，則又何以建立大本，經(jīng)綸大經(jīng)，而讀天下之書(shū)，論天下之事哉！其于讀書(shū)也，又必使之辯其音釋?zhuān)湔戮?；玩其辭，求其義；研精覃思，以究其所難知；平心易氣，以聽(tīng)其所自得。然為己務(wù)實(shí)、辨別義利、毋自欺、謹(jǐn)其獨(dú)之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學(xué)者窮理反身而持之以敬也。從游之士，迭誦所習(xí)，以質(zhì)其疑。意有未諭，則委曲告之，而未嘗倦；問(wèn)有未切，則反復(fù)戒之，而未嘗隱。務(wù)學(xué)篤，則喜見(jiàn)于言；進(jìn)道難，則憂形于色。講論經(jīng)典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，至諸生問(wèn)辨，則脫然沈之去體。一日不講學(xué)，則惕然常以為憂。摳衣而來(lái)，遠(yuǎn)自川蜀；文辭之傳，流及海外。至于荒裔，亦知慕其道，竊問(wèn)其起居。窮鄉(xiāng)晚出，家蓄其書(shū)，私淑諸人者不可勝數(shù)。先生既沒(méi)，學(xué)者傳其書(shū)、信其道者益眾，亦足以見(jiàn)理義之感于人者深也。繼往圣將微之緒，啟前賢未發(fā)之機(jī)，辯諸儒之得失，辟異端之訛謬，明天理，正人心，事業(yè)之大，又孰有加于此者！至若天文、地志、律歷、兵機(jī)，亦皆洞究淵微。文詞字畫(huà)，騷人才士疲精竭神，常病其難，至先生，未嘗用意，而亦皆動(dòng)中規(guī)繩，可為世法。是非姿稟之異，學(xué)行之篤，安能事事物物，各當(dāng)其理，各造其極哉！學(xué)修而道立，德成而行尊，見(jiàn)之事業(yè)者又如此。 劉剛中問(wèn)黃直卿曰：「先生學(xué)有淵源，群弟子皆知之矣。比以古昔圣賢，未識(shí)到得何人地位﹖」直卿曰：「自洙泗以遠(yuǎn)，博文、約禮，兩極其至者，先生一人而已?！埂溉粍t先生之學(xué)，其踵孔、顏乎﹖」直卿曰「然。」 剛中退，見(jiàn)李方子，問(wèn)曰：「先生作《綱目》，愈于涑水《通鑒》。殆法《春秋》以立綱，法傳文以著目與﹖」方子曰：「宏綱細(xì)目，實(shí)本《大學(xué)》三綱領(lǐng)、八條目，所以規(guī)制盡善，前此未有也?！? 謝山《書(shū)朱子綱目后》曰：黃干嘗謂《綱目》僅能成編，朱子每以未及修補(bǔ)為恨，李方子亦有「晚歲思加更定，以歸詳密」之語(yǔ)，然則《綱目》原未成之書(shū)。其同門(mén)賀善爭(zhēng)之，以為《綱目》之成，朱子甫踰四十，而后修書(shū)尚九種，非未成者。又力言朱子手著。但觀朱子《與趙師淵書(shū)》，則是書(shū)全出訥齋，本之朱子者不過(guò)《凡例》一通，余未嘗有所筆削，是左證也。著述之難，即大儒不能無(wú)余論。雷同附和之徒，遂以為《春秋》后第一書(shū)，可謂耳食。茍或能成朱子之志，重為討論，不可謂非功臣也，但必為蚍蜉所大駭爾！ 李季札曰：先生游鐘山書(shū)院，見(jiàn)書(shū)籍中有釋氏書(shū)，因而揭看。先君問(wèn)其中有所得否，曰：「幸然無(wú)所得！吾儒廣大精微，本末備具，不必他求。」 陳北溪序《竹林精舍錄》曰：先生寢疾，某每入臥內(nèi)聽(tīng)教，諄諄警策，無(wú)非直指病痛所在。以為所欠者下學(xué)，惟當(dāng)專(zhuān)致其下學(xué)之功而已。致知必一一平實(shí)，循序而進(jìn)，而無(wú)一物之不格；力行必一一平實(shí)，循序而進(jìn)，而無(wú)一事之不周。如顏?zhàn)又┘s，毋遽求顏?zhàn)又繝?；如曾子之所以為貫，毋遽求曾子之所以為一。其所以痛切直截之意，比之向日從容和?lè)之論，又不同。（以下補(bǔ)。） 又《答李貫之》曰：先生平日教人，「尊德性」、「道問(wèn)學(xué)」固不偏廢，而著力處卻多在「道問(wèn)學(xué)」上。江西一派，只是厭煩就簡(jiǎn)，偏于尊德性上去。先生力為之挽，乃確然自立一家門(mén)戶，而不肯回。 又《答陳伯澡》曰：晦翁《論語(yǔ)》《孟子集注》及《大學(xué)》《中庸章句》、《或問(wèn)》，時(shí)時(shí)修改，至屬纊而后絕筆，最為精密。如《論語(yǔ)或問(wèn)》著之丁酉，年已高矣，然后來(lái)置之不修，未得為成書(shū)。今細(xì)觀之，時(shí)覺(jué)有枯燥處，亦多有不穩(wěn)處，亦時(shí)有失之太甚處。比之《大學(xué)》《中庸或問(wèn)》大不同。若以參訂《集注》之所未詳，則可矣，未可全案之以為定論。 又《答蘇德甫》曰：文公表出《近思錄》及《四子》，以為初學(xué)入道之門(mén)，使人識(shí)圣門(mén)蹊徑，于此融會(huì)貫通，以作權(quán)度，去讀天下群書(shū)，究人生萬(wàn)事。非謂天下道理皆叢萃該備于此，可以向此取足，便安然兀坐，持循把守，以為圣賢事業(yè)盡在此，無(wú)復(fù)他求，便可運(yùn)用施為，無(wú)往而不通，是大不然也。程子曰：「須大其心，使開(kāi)闊?！谷缰还鹿聠螁?，窄窄狹狹去看道理，左動(dòng)右礙，前觸后窒，更無(wú)長(zhǎng)進(jìn)之望矣。 祖望謹(jǐn)案：此段甚佳。然愚謂《四子》之書(shū)，道理自無(wú)不該備，特博觀事變，誠(chéng)有不可以此自畫(huà)者。前此大儒如尹和靖，持守甚固，卻是不教人讀書(shū)。得此說(shuō)，可以捄其流弊。 又《答郭子從》曰：《尚書(shū)》先師只解得三篇。蔡仲默、林子武皆有《書(shū)解》，聞皆各自為一家。昨見(jiàn)子武《中庸解》，以《書(shū)》相參為說(shuō)，中間分章有改易文公舊處。又見(jiàn)蔡伯靜《易解》，訓(xùn)詁依《本義》，而逐字分晰，又太細(xì)碎，及大義則與《本義》不同，多涉玄妙，不脫莊、列之習(xí)。直卿去年南康講《干》三、《坤》二爻義，似舉子時(shí)文態(tài)，大義殊不出。則真見(jiàn)之粹然者，最為難也。 劉漫堂《回湯德遠(yuǎn)書(shū)》曰：朱氏書(shū)年來(lái)盛行，立要津者多自謂嘗登先生之門(mén)，而趣向舛錯(cuò)，使人太息。 魏鶴山《師友雅言》曰：晦翁《講筵札子貼黃》引《中庸》「人一己百、人十己千、愚明柔強(qiáng)」節(jié)注，謂：「以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，果于自棄，為不仁?！鼓骋虼搜?，惜陰愛(ài)日，義理愈探索而愈無(wú)窮。歲月逾邁，令人慨然以懼。 王深寧《困學(xué)紀(jì)聞》曰：觀朱文公《答項(xiàng)平甫書(shū)》「尊德性，道問(wèn)學(xué)」之說(shuō)，未嘗不取陸氏之所長(zhǎng)。 黃東發(fā)《日鈔》曰：《六經(jīng)》之文皆道，秦、漢以后之文鮮復(fù)關(guān)于道，甚者害道。韓文公始復(fù)古文，而猶未必盡純于道。我朝諸儒始明古道，而又未嘗盡發(fā)于文。晦庵先生表章《四書(shū)》，開(kāi)示后學(xué)，復(fù)作《易本義》，作《詩(shī)傳》，面授作《書(shū)傳》，分授作《禮經(jīng)疏義》，且謂《春秋》本魯史舊文，于是明圣人正大本心，以破后世穿鑿?！斗怖分^《周禮》周公未必盡行，于是教學(xué)者非所宜先。于身事一句無(wú)預(yù)，提挈綱維，疏別緩急，無(wú)一不使復(fù)還古初，《六經(jīng)》之道賴(lài)之而昭昭乎如揭中天之日月。其為文也，孰大于是，宜不必復(fù)以文集為矣。然其天才卓絕，學(xué)力閎肆，落筆成章，殆于天造。其剖析性理之精微，則日精月明；其窮詰邪說(shuō)之隱遁，則神搜霆擊。其感慨忠義，發(fā)明《離騷》，則苦雨凄風(fēng)之變態(tài)；其泛應(yīng)人事，游戲翰墨，則行云流水之自然。究而言之，皆此道之流行，猶化工之妙造也。（以上補(bǔ)。） 熊勿軒《考亭書(shū)院記》曰：周東遷而夫子出，宋南渡而文公生。世運(yùn)升降之會(huì)，天必?cái)M大圣大賢以當(dāng)之者，三綱五常之道所寄也。道有統(tǒng)。羲、軒邈矣！陶唐氏迄今六十二甲辰。孟氏歷敘道統(tǒng)之傳，為帝為王者千伍百余歲，則堯、舜、禹子于冀也，湯、伊尹之于亳也，文、武、周公之于岐、豐也。自是以下，為霸為強(qiáng)者二千余歲，而所寄僅若此，儒者幾無(wú)以借口于來(lái)世。嗚呼！微夫子《六經(jīng)》，則五帝三王之道不傳；微文公《四書(shū)》，則夫子之道不著，人心無(wú)所于主，利欲持世，庸有極乎！《七篇》之終，所以近圣人之居而尚論其世者，其獨(dú)無(wú)所感乎﹖嗚呼！由文公以來(lái)，又百有余歲矣。建考亭視魯闕里，初名竹林精舍，后更滄洲。宋理宗表章公學(xué)，以公從祀廟庭，始錫書(shū)院額，諸生世守其學(xué)不替。龍門(mén)毋侯逢辰灼見(jiàn)斯道之統(tǒng)有關(guān)于世運(yùn)，故于此重致意焉。歲戊子，侯為郡判官，始克修復(fù)，邑令古澶郭君瑛又從而增辟之。乙巳，侯同知南劍郡事，道謁祠下，顧謂諸生曰：「居已完矣，其盍有所養(yǎng)乎！」書(shū)院舊有田九十余畝，春秋祀猶不給，侯捐田為倡，郭君適自北來(lái)，議以克協(xié)，諸名賢之冑與邦之大夫士翕然和之，合為田五百畝有奇，供祀之余，則以給師弟子之廩膳，名曰義學(xué)田。初，省府以公三世孫朱沂充書(shū)院山長(zhǎng)，既歿，諸生請(qǐng)以四世孫朱椿襲其職。侯白之當(dāng)路，仍增弟子員，屬其事于邑簿汪君蒙，且以書(shū)來(lái)曰：「養(yǎng)可以粗給矣，而教之不可以無(wú)師也！」謂禾猶逮前聞，俾與前貢士魏夢(mèng)牛分教大小學(xué)，蓋有甚欿然者。既又屬禾記其事，其將何以為詞﹖重惟文公之學(xué)，圣人全體大用之學(xué)也。本之身心則為德行，措之國(guó)家天下則為事業(yè)。其體則有健順仁義中正之性，其用則有治教農(nóng)禮兵刑之具。其文則有《小學(xué)》、《大學(xué)》、《語(yǔ)》、《孟》、《中庸》、《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《春秋》、《三禮》、《孝經(jīng)》、《圖》、《書(shū)》、《西銘》傳義及《通鑒綱目》、《近思錄》等書(shū)，學(xué)者學(xué)此而已。今但知誦習(xí)公之文，而體用之學(xué)曾莫之究，其得謂之善學(xué)乎﹖矧曰體其全而用其大者乎﹖公之于考亭也，門(mén)人蔡氏淵嘗言，其晚年閑居，于大本大原之地，充養(yǎng)敦厚，人有不得窺其際者。蓋其喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，蚤聞師說(shuō)于延平李先生者，體驗(yàn)已熟。雖其語(yǔ)學(xué)者非止一端，而「敬貫動(dòng)靜」之旨，圣人復(fù)起，不易斯言矣。嗚呼！此古人授受心法也。世之溺口耳之學(xué)，何足以窺其微哉！公之修《三禮》，自家鄉(xiāng)至邦國(guó)王朝，大綱小紀(jì)，詳法略則，悉以屬之門(mén)人黃氏干，且曰：「如用之，固當(dāng)盡天地之變，酌古今之宜，而又通乎南北風(fēng)氣，損文就質(zhì)，以求其中可也?！故构究怂欤型跽咦?，必來(lái)取法矣。嗚呼！古人為治之大經(jīng)大法，平居既無(wú)素習(xí)，一旦臨事，惟小功近利是視，生民亦何日蒙至治之澤乎﹖秦人絕學(xué)之后，《六經(jīng)》無(wú)完書(shū)，若井田，若學(xué)校，凡古人經(jīng)理人道之具盡廢。漢猶近古，其大機(jī)已失之矣。當(dāng)今治宇一統(tǒng)，京師首善之地，立冑學(xué)，興文教，文公《四書(shū)》方為世大用，此又非世運(yùn)方升之一幾乎﹖邵氏《觀物》所謂「善變之，則帝王之道可與」者，以時(shí)考之，可矣。誠(chéng)能于此推原羲、軒以來(lái)之統(tǒng)，大明夫子祖述憲章之志，上自辟雍，下逮庠序，祀典、教法，一惟我文公之訓(xùn)是式，古人全體大用之學(xué)復(fù)行于天下，其不自茲始乎！今公祠以文肅黃氏干配，舊典也；從以文節(jié)蔡氏元定、文簡(jiǎn)劉氏爚、文忠真氏德秀，建安、武夷例也。我文公體用之學(xué)，黃氏其庶幾焉！余皆守公之道不貳，其侑公也實(shí)甚宜。公以建炎庚戌生于■之南溪，父吏部韋齋先生仕國(guó)也。公蘊(yùn)經(jīng)世大業(yè)，屬權(quán)奸相繼用事，郁郁得展。道學(xué)為世大禁，公與門(mén)人益務(wù)堅(jiān)苦，泊如也。慶元庚申歿于考亭。后十年庚午，疆場(chǎng)事起。又六十七年丙子，宋亡，公之曾孫浚以死節(jié)著。嗚呼！大圣大賢之生，其有關(guān)于天地之化、盛衰之運(yùn)者，豈可以淺言哉！夫子之《六經(jīng)》不得行于再世，而公之《四書(shū)》乃得彰于當(dāng)代，公之身雖詘于當(dāng)時(shí)，而公之道卒信于其后者，天也。過(guò)江來(lái)，中州文獻(xiàn)欲盡。自左丞覃懷許公衡倡明公學(xué)，家誦其書(shū)，人尊其道，凡所以啟沃君心，栽培相業(yè)，以開(kāi)治平之原者，皆公余澤也。方侯創(chuàng)義學(xué)，東平袁君壁適以臬事至閩，訪求公后，表浚二子林、彬于省，長(zhǎng)南溪、建安二書(shū)院，奉韋齋及公祠。又以考亭乃公舊宅，懇懇為語(yǔ)諸生小學(xué)入門(mén)之要，尤以師道不立為憂。既而金華陳君公舉司文吳會(huì)，為冑學(xué)征藏書(shū)，考尋文獻(xiàn)，且欲于此繼成公志，以復(fù)《六經(jīng)》古文為屬，誠(chéng)詎典也，而必欲有焉。天道循環(huán)，無(wú)往不復(fù)，欲觀周道，舍魯何適﹖正學(xué)一派，亟起而迓續(xù)之，則天地之心，生民之命，萬(wàn)世之太平，當(dāng)于此乎在，侯之功不亦遠(yuǎn)乎！侯世以德顯，其仕閩，以化為政。道南七書(shū)院，皆其再造也?？纪の鞅逼?，有山曰云谷，晦庵在焉，亦為之起廢。汪君于山之麓為門(mén)以識(shí)之，凡公墳宅，悉從而表樹(shù)焉，庶乎知為政之先務(wù)矣。精舍創(chuàng)于紹興甲寅，前堂后室，制甚樸。寶慶乙酉，邑令莆陽(yáng)劉克莊始辟公祠。今燕居廟，則淳佑辛亥漕使眉山史侯季溫舊構(gòu)也。書(shū)院之更造，惟公手創(chuàng)，不敢改，棟宇門(mén)廡，煥然一新，邑土劉熙寶終始之。義學(xué)創(chuàng)興，宋燮、黃樞首帥以聽(tīng)，華恭孫、葉善夫、趙宗叟、盱江李廷玉與有謀焉。而厚帑庾，完塈茨，以迄于成，則虞子建、劉實(shí)也。賢勞皆可書(shū)。時(shí)提調(diào)官總管燕山張仲儀、教授三山黃文仲。助田名氏，悉書(shū)石陰。后甲辰三歲，大德十一年四月朔日記。 ◆晦翁講友 宣公張南軒先生栻（別為《南軒學(xué)案》。） 成公呂東萊先生祖謙（別為《東萊學(xué)案》。） 忠定趙先生汝愚（別見(jiàn)《玉山學(xué)案》。） 趙先生汝靚 趙汝靚，忠定公汝愚之從弟也?？喙?jié)講學(xué)。余干有東山書(shū)院，先生所建，以延朱子講學(xué)。余干學(xué)者祀朱子，以先生配。（補(bǔ)。） 尚書(shū)韓南澗先生元吉（別見(jiàn)《和靖學(xué)案》。） 顯謨潘先生畤（別見(jiàn)《元城學(xué)案》。） 縣令方先生耒（別見(jiàn)《劉胡諸儒學(xué)案》。） 縣令張先生杰（別見(jiàn)《玉山學(xué)案》。） 知軍石克齋先生 石，字子重，其先新昌人，大父公孺始遷臨海。先生自少警悟不群。及長(zhǎng)，刻意為學(xué)。與晦庵朱子交好，嘗稱(chēng)其論仁之體要甚當(dāng)，愿與長(zhǎng)者各盡力于斯。又謂《心說(shuō)》甚善，但更須收斂造約為佳。以紹興十五年進(jìn)士，歷四縣，知南康軍。卒，年五十有五?；掴种酒淠埂Ｍ砻溲嗑又以豢她S，讀書(shū)其間，沒(méi)身不懈，后生執(zhí)業(yè)就正者多賴(lài)以知響方。陳耆卿修郡乘，謂里人自克齋知有洛學(xué)。車(chē)若水亦云：「克齋石公，所謂大人為己之學(xué)，深造而自得者也。」所集《周易》、《大學(xué)》、《中庸解》數(shù)十卷，《文集》十卷，傳學(xué)者。（參《臺(tái)學(xué)源流》。） 附錄 子重問(wèn)：「『止于至善』，至善乃極則否﹖」朱子答曰：「不然。至善者，本也，萬(wàn)善皆于此乎出?！? 縣令何臺(tái)溪先生鎬 何鎬，字叔京，邵武人。龜津先生兌之子，以父蔭為安溪主簿，與朱子為友。后調(diào)善化令，未至，卒。學(xué)者稱(chēng)臺(tái)溪先生。有《易》、《論語(yǔ)說(shuō)》，朱子稱(chēng)其可傳。（參《閩大紀(jì)》。） （梓材謹(jǐn)案：朱子為先生墓志云：「予獲從之游，相好也?！故窍壬c朱子為友之證。而或以為朱子門(mén)人，誤。） ◆晦翁學(xué)侶 龍圖項(xiàng)平庵先生安世 項(xiàng)安世，字平甫，其先括蒼人，后家江陵。登淳熙進(jìn)士，除秘書(shū)正字。光宗以疾不過(guò)重華宮，先生上書(shū)切諫，不報(bào)，求去，尋遷校書(shū)郎。寧宗即位，先生應(yīng)詔言當(dāng)省兵及宮掖之費(fèi)。時(shí)朱子召至闕，未幾予祠。先生言：「朱熹本二千里外一庶官，陛下即位未數(shù)日，召侍經(jīng)幄，天下皆以為初政之美。供職甫四十日，即以內(nèi)批逐之，舉朝不知所措。愿留朱熹，使輔圣學(xué)?！共粓?bào)。俄以偽黨罷。先生素善吳文定獵，坐學(xué)禁久廢。開(kāi)禧用兵，文定起帥荊渚，先生起知鄂州?；础h師潰，以文定為宣撫使，尋以宣諭使入蜀，朝命先生權(quán)宣撫使，升太府卿。因私忿殺文定客王度，坐免。繩以道誼之交，先生不能無(wú)遺議也。后以直龍圖閣為湖南運(yùn)判，未上，用臺(tái)章奪職罷。嘉定元年，卒。所著《易玩辭》等書(shū)，行于世。（參史傳。） 云濠謹(jǐn)案：謝山《奉臨川貼子》云：「項(xiàng)平甫來(lái)往于朱、陸之間，然未嘗偏有所師?！褂职福褐x山《學(xué)案》原底于《岳麓諸儒序錄》有「項(xiàng)平甫」三字，后定刊本抹之。） 附錄 魏鶴山《師友雅言》曰：最?lèi)?ài)項(xiàng)平甫《孚齋詩(shī)》云：「乳中函天渾沌，浮筠破處玉嶙峋?！? 錄參黃敬齋先生樵仲 黃樵仲，字道夫，龍溪人，御史預(yù)之孫，號(hào)敬齋。登淳熙第。居家每旦率子弟衣冠見(jiàn)家廟，退則默坐終日，飲食衣服不求鮮美。居喪三年，人未嘗見(jiàn)其有笑容。鄉(xiāng)里有為非者，恐先生知之。朱文公守漳，禮延入學(xué)，牒云：「器資渾厚，操履端方。杜門(mén)讀書(shū)，不交權(quán)利。鄉(xiāng)閭有識(shí)，莫不推高。若以禮請(qǐng)，屈居教導(dǎo)，必能使諸生觀感而化，有所興起。」及講小學(xué)，文公每稱(chēng)善。初尉永福，再調(diào)汀州錄參，咸有善績(jī)。自書(shū)于屏云：「俸薄儉亦足，官卑清自尊?！褂小抖Y記解》、《小學(xué)口義》行于世。 侍郎陳先生景思 陳景思，字思誠(chéng)，弋陽(yáng)人。丞相文正公康伯之孫也。用丞相恩補(bǔ)承奉郎，仕至朝請(qǐng)大夫、直煥章閣，遷太府卿，兼夏官侍郎。先生競(jìng)朗通達(dá)，而以門(mén)閥自畏。問(wèn)學(xué)師友，出于嗜欲。水心客錢(qián)塘，不擇晨暮過(guò)從。為僚于徐，夜失睡者再三。朱文公在建安，接牘續(xù)簡(jiǎn)無(wú)曠時(shí)。時(shí)攻偽日峻，士重足不自保，浮薄者以時(shí)論相恐喝，先生每為所親正說(shuō)不忌。與文公書(shū)，具言其無(wú)他。文公答曰：「其然！其然！韓丈于我本無(wú)怨惡，我于韓丈亦何嫌猜乎！」所親見(jiàn)之，意大折。道學(xué)不遂廢，先生之力為多。（參《葉水心集》。） ◆晦翁同調(diào) 宣簡(jiǎn)趙先生不息 趙不息，南塘之祖也。雅敬朱子，云：「某恨見(jiàn)公晚。自見(jiàn)公，從始至末，無(wú)一語(yǔ)為無(wú)益，以是敬之。今觀其行，尤合?！挂蛏鲜枵?qǐng)用之，又乞賜南軒張子謚。累官大宗正，封崇國(guó)公，謚宣簡(jiǎn)。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：先生名當(dāng)從《宋史》《宗室傳》作不，其字仁仲。為憂之古文，字當(dāng)作，因而傳寫(xiě)為。蓋取「仁者不憂」之義。嗣濮王宗暉曾孫也。紹興二十七年登第。然《宗室世系表》已誤作不息。又載長(zhǎng)子善臨，善臨子汝訓(xùn)、汝諿、汝詁、汝淡、汝鐺。汝淡、汝鐺即汝談、汝就之■也。） 教授劉孝敬先生靖之 知州劉靜春先生清之（并為《清江學(xué)案》。） 文節(jié)劉后溪先生光祖（別為《丘劉諸儒學(xué)案》。） ◆晦翁家學(xué)（楊、胡三傳。） 中散朱先生塾（附子鑒。） 朱塾，字受之，文公長(zhǎng)子。從呂東萊學(xué)，以蔭官將仕郎。早卒，贈(zèng)中散大夫。子鑒，字子明，官奉直大夫、湖廣總領(lǐng)。（參《姓譜》。） 朝奉朱先生埜 朱埜，字文之，文公次子。以蔭補(bǔ)官，歷朝奉郎。（同上。） 侍郎朱先生在（附孫浚。） 朱在，字敬之，文公季子。以恩補(bǔ)承務(wù)郎，歷官至工部侍郎。侍經(jīng)筵，日讀父《四書(shū)》。玉音訪問(wèn)不已，因請(qǐng)黜?xiàng)钚?，乞以二程、張載從祀，帝嘉納之。孫浚，字深源，累官吏部侍郎，死節(jié)。（同上。） （梓材謹(jǐn)案：謝山《學(xué)案札記》引葉紹翁曰：「考亭子在趨媚時(shí)好，遂階法從， 視其父異矣?！梗? 朱小翁先生洪范（別見(jiàn)《介軒學(xué)案》。） ◆晦翁門(mén)人 文節(jié)蔡西山先生元定（別為《西山蔡氏學(xué)案》。） 文肅黃勉齋先生干（別為《勉齋學(xué)案》。） 文定李宏齋先生燔 文憲張主一先生洽（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 朝奉輔傳貽先生廣（別為《潛庵學(xué)案》。） 輔先生萬(wàn)（別見(jiàn)《潛庵學(xué)案》。） 通直陳潛室先生埴（別為《木鐘學(xué)案》。） 文修葉西山先生味道（別見(jiàn)《木鐘學(xué)案》。） 主簿杜南湖先生煜 杜方山先生知仁（并為《南湖學(xué)案》。） 隱君蔡節(jié)齋先生淵 運(yùn)干蔡復(fù)齋先生沆（并見(jiàn)《西山蔡氏學(xué)案》。） 文正蔡九峰先生沈（別為《九峰學(xué)案》。） 文安陳北溪先生淳（別為《北溪學(xué)案》。） 陳后之先生易（別見(jiàn)《北溪學(xué)案》。） 吏部廖槎溪先生德明 通判李果齋先生方子（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 州判余先生元一 漕帥趙先生師?。ú⒁?jiàn)《勉齋學(xué)案》。） 安撫趙先生崇憲 朝散趙節(jié)齋先生崇度（并見(jiàn)《玉山學(xué)案》。） 文節(jié)趙章泉先生蕃 郡守宋先生之源 特奏劉先生黼 許先生子春（并見(jiàn)《清江學(xué)案》。） 忠肅彭止堂先生龜年 知州趙先生善佐 張錦溪先生巽 學(xué)博潘先生友端 胡季隨先生大時(shí)（并見(jiàn)《岳麓諸儒學(xué)案》。） 朝奉王定庵先生瀚 縣令王先生洽 侍郎詹先生儀之 尚書(shū)李先生大同 周先生介 府判鄒先生補(bǔ)之 黃先生謙 忠簡(jiǎn)王渾尺先生介（并見(jiàn)《麗澤諸儒學(xué)案》。） 呂先生喬年（別見(jiàn)《東萊學(xué)案》。） 教授高先生松（別見(jiàn)《止齋學(xué)案》。） 傅先生定（別見(jiàn)《說(shuō)齋學(xué)案》。） 文靖舒廣平先生璘（別見(jiàn)《廣平定川學(xué)案》。） 通判傅曾潭先生夢(mèng)泉 判軍孫燭湖先生應(yīng)時(shí) 進(jìn)士諸葛先生千能 進(jìn)士周先生良 包克堂先生揚(yáng) 包先生約 包先生遜 知軍石先生斗文 侍從石先生宗昭 喻先生仲可 趙先生師 直閣趙先生師雍（并見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） （梓材謹(jǐn)案：晦翁弟子綦繁，自別見(jiàn)諸《學(xué)案》外，百余人并入《滄洲諸儒學(xué)案》。） ◆晦翁私淑 宣獻(xiàn)樓攻媿先生鑰（別見(jiàn)《丘劉諸儒學(xué)案》。） 正肅吳先生柔勝（父口。） 吳柔勝，字勝之，宣城人。幼聽(tīng)其父講伊洛書(shū)，，知持敬之學(xué)。淳熙中進(jìn)士，調(diào)都昌簿，差嘉興教授。御史湯碩劾其救荒浙右，擅放田租，為趙汝愚收人心，且主朱氏之學(xué)，不可為師儒，自是閑居十余年。嘉定初，歷國(guó)子正，以晦庵《四書(shū)》與諸生誦習(xí)，于是士知趣向。后以秘閣修撰奉祠。卒，謚正肅。（參史傳。） 特奏陳先生縝（附子口、孫口。） 陳縝，字德容，羅源人。淳質(zhì)有守，毅然任道。少慕伊洛、考亭之學(xué)。屢試禮部，獨(dú)以正心誠(chéng)意為說(shuō)，俱見(jiàn)黜。后對(duì)時(shí)務(wù)擢第，廷試復(fù)如初，始終發(fā)明伊洛、考亭之旨，孝宗擢特奏第一。時(shí)淳熙八年也。子孫世其家學(xué)。（參《道南源委》。） 獻(xiàn)肅柴南溪先生中行（別見(jiàn)《丘劉諸儒學(xué)案》。） 文靖魏鶴山先生了翁（別為《鶴山學(xué)案》。） 學(xué)錄詹流塘先生初（別見(jiàn)《勉齋學(xué)案》。） 堂長(zhǎng)蔡白石先生和（別見(jiàn)《北溪學(xué)案》。） 文節(jié)李貫之先生道傳（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 常博李先生大有（別見(jiàn)《東萊學(xué)案》。） 秘丞謝夢(mèng)頤先生夢(mèng)生（別見(jiàn)《木鐘學(xué)案》。） 迪功陳先生均 陳均，字平甫，興化人，俊卿從孫。安貧力學(xué)，以累舉當(dāng)奉大對(duì)，不就。參稽宋史及司馬《稽古錄》、徐氏《國(guó)紀(jì)》、李氏《續(xù)通鑒長(zhǎng)編》諸書(shū)，用朱子《綱目》義例，提要備言，輯成《宋編年舉要》、《備要》二書(shū)，起太祖建隆庚申、迄寧宗嘉定甲申，凡八十八卷。端平初，時(shí)宰言于朝，下福州取其書(shū)，賜迪功郎，不受。（補(bǔ)。） （云濠謹(jǐn)案：宋陳均有二：一先生，為朱子私淑：一字子公，平陽(yáng)人，以秘閣修撰致仕，真西山門(mén)人，為朱子三傳弟子，見(jiàn)《西山真氏學(xué)案》。） 學(xué)士趙庸齋先生汝騰 趙汝騰，字茂實(shí)，宗室子，居福州。寶慶初舉進(jìn)士，歷官至禮部尚書(shū)兼給事中。嘗入奏，言前后奸諛興利之臣，甚切直，拜翰林學(xué)士。后辭歸，累召至闕，復(fù)以翰林學(xué)士承旨知泉州、知南外宗正事。卒，贈(zèng)四官。（參《姓譜》。） （梓材謹(jǐn)案：先生號(hào)庸齋。亦有南塘之稱(chēng)，與朱子門(mén)人文懿汝談之號(hào)同。又案：何北山有《繳回太守趙庸齋詩(shī)》，蓋先生知婺州時(shí)嘗薦北山與王正敘也。） ◆克齋門(mén)人 主簿杜南湖先生煜 杜方山先生知仁（并為《南湖學(xué)案》。） ◆宣簡(jiǎn)家學(xué) 文懿趙南塘先生汝談（別見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 知州趙懶庵先生汝讜（別見(jiàn)《水心學(xué)案》。） ◆正肅家學(xué) 參政吳退庵先生淵 丞相吳履齋先生潛（交見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆朱學(xué)續(xù)傳 奉直方先生镕（別見(jiàn)《北山四先生學(xué)案》。） 隱君趙江漢先生復(fù)（別見(jiàn)《魯齋學(xué)案》。） 司法余桃谷先生季芳（別見(jiàn)《介軒學(xué)案》。） 御史俞默翁先生浙 俞浙，字季淵，新昌人也。以開(kāi)慶進(jìn)士，歷官御史。初為賈似道所排，其后王爚引而入臺(tái)，而論者謂王私其鄉(xiāng)人，先生亦以三疏時(shí)事不報(bào)求去。改官大理少卿，不就。宋亡，杜門(mén)講學(xué)，宗師朱子，學(xué)者稱(chēng)為致曲先生。（云濠案：《學(xué)案》底本別傳云：「先生私淑朱子之學(xué)，篤行寡言，莊重介潔，宋亡，杜門(mén)著書(shū)，學(xué)者稱(chēng)為默翁先生。」）所著有《六經(jīng)審問(wèn)》、《離騷審問(wèn)》、《韓文舉隅集》。宋之南也，浙東儒學(xué)極盛，而越中獨(dú)少。李莊簡(jiǎn)公后，惟新昌石子重、石天民、石應(yīng)之、黃文叔、呂聲之、呂沖之，其眉目也。姚江孫燭湖師象山，孫偉夫師水心，山陰胡達(dá)材兄弟亦師象山，而諸葛誠(chéng)之往來(lái)諸儒之間。韓蕺山父子繼起，世守劉子澄之教。其后上虞劉習(xí)甫學(xué)于何氏，唐忠介學(xué)于牟氏，而先生復(fù)出于新昌，最為有光，黃東發(fā)、陳本堂皆重之。（補(bǔ)。） 州判熊天慵先生朋來(lái)（附子太古。） 熊朋來(lái)，字與可，豫章人。咸淳進(jìn)士。元世祖求宋遺士，而雅重進(jìn)士，以狀元王龍澤為南臺(tái)御史。先生與龍澤同榜，聲名不相下，然不肯表襮茍進(jìn)，隱居州里，生徒受業(yè)者常百人。取朱子《小學(xué)》書(shū)提其要領(lǐng)，示之學(xué)者。與人談經(jīng)義，日益不倦。用治書(shū)侍御史王構(gòu)薦，連為閩海、盧陵教授。所至考古篆籀文，調(diào)律呂，協(xié)歌詩(shī)，以興雅樂(lè)，制器定辭，必則古式，遠(yuǎn)近師宗之。晚以福清州判官致仕。延佑設(shè)科，行省爭(zhēng)請(qǐng)為考官，先生以應(yīng)試者大半皆及門(mén)，不赴。其后江浙、湖廣率卑辭致禮，先生始往應(yīng)其請(qǐng)。及對(duì)大廷，所選士居天下三之一。初，先生以《周禮》首薦鄉(xiāng)郡，而元制《周官》不與設(shè)科，治《戴記》者尤鮮，先生屢以為言。蓋先生之學(xué)，諸經(jīng)中《三禮》尤深，是以當(dāng)世言《禮》學(xué)者咸推宗之。至治中，英宗始親祀太廟，銳意制禮作樂(lè)，學(xué)士元明善以先生薦，未及召而卒，年七十八。有《經(jīng)說(shuō)》七卷。子太古，字鄰初，舉至順二年鄉(xiāng)薦，官江西行省員外郎。晚隱櫧山，著書(shū)以老。（從黃氏補(bǔ)本錄入。） （梓材謹(jǐn)案：黃氏補(bǔ)本，熊先生朋來(lái)列《胡熊諸儒學(xué)案》，俞先生琰列《李俞諸 儒學(xué)案》，謝山《序錄》并無(wú)其目。以皆為朱學(xué)，入是卷。） 隱君俞石澗先生琰 俞琰，字玉吾，吳郡人。生宋寶佑間，以辭賦稱(chēng)。宋亡，隱居著書(shū)，自號(hào)林屋山人。精于《易》。世之言《圖》、《書(shū)》者，類(lèi)以馬毛之旋、龜文之坼。獨(dú)先生持論謂：《尚書(shū)》《顧命》「天球、《河圖》在東序」，《河圖》、天球并列，則《河圖》亦玉也，玉之有文者爾。昆侖產(chǎn)玉，河源出昆侖，故河亦有玉。洛水至今有白石，《洛書(shū)》蓋石而白、有文者。其立說(shuō)頗異。嘗著《經(jīng)傳考證》、《讀易須知》、《六十四卦圖》、《古占法》、《卦爻象占分類(lèi)》、《易圖合璧連珠》等書(shū)，潛心三十余年，惜其書(shū)無(wú)存。惟《周易集說(shuō)》十三卷，而以《易圖纂要》、《易外別傳》附焉，武宗至大二年門(mén)人王都中為之刊行。所居傍石澗，學(xué)者稱(chēng)為石澗先生。（同上。） 周易集說(shuō)自序 《周易集說(shuō)》者，集諸說(shuō)之善而為之說(shuō)也。曷為善﹖能明三圣人之本旨則善也。夫《易》始作于伏羲，僅有六十四卦之畫(huà)而未有辭；文王作《上下經(jīng)》，乃始有辭；孔子作《十翼》，其辭乃備。當(dāng)知辭本于象，象本于畫(huà)；有畫(huà)斯有象，有象斯有辭。《易》之理盡在于畫(huà)，詎可舍六畫(huà)之象而專(zhuān)論辭之理哉！舍畫(huà)而玩辭，舍象而窮理，辭雖明，理雖通，非《易》也。漢去古未遠(yuǎn)，諸儒訓(xùn)解，多論象數(shù)，蓋亦有所本。至魏王弼以老、莊之虛無(wú)倡于前，晉韓康伯又和于后，圣人之本旨遂晦。沿襲至唐，諸儒皆宗之。太宗詔名儒定《九經(jīng)正義》，于《易》則取王、韓，而孔穎達(dá)輩以當(dāng)時(shí)所尚，故雖其說(shuō)未盡善，亦必為之回護(hù)。由是二三百年間，皆以虛無(wú)為高。至宋，濂、洛諸公彬彬輩出，一埽虛無(wú)之弊，圣人之本旨始明。奈何世之尚占而宗邵康節(jié)者，則以義理為虛文，尚辭而宗程伊川者，則以象數(shù)為末技，而程、邵之學(xué)分為兩家，羲畫(huà)、周經(jīng)亦為兩途，遂使學(xué)者莫之適從。逮夫紫陽(yáng)朱子《本義》之作，發(fā)程、邵之未發(fā)，辭必歸于畫(huà)，理不外于象，圣人之本旨于是乎大明焉。琰幼承父師面命，首讀朱子《本義》，次讀程《傳》。長(zhǎng)與朋友講明，則又有程、朱二先生所未言者，于心蓋不能無(wú)疑，乃歷考諸家《易》說(shuō)，摭其英華，萃為一書(shū)，名曰《大易會(huì)要》，凡一百三十卷。不揣固陋，遂自至元甲申，集諸說(shuō)之善而為之說(shuō)，至元貞丙申而后成，凡四十卷，因名為《周易集說(shuō)》云。 ◆庸齋續(xù)傳 秘書(shū)趙大蓬先生必曄 趙必曄，字伯煒，晉江人。濮安懿王八世孫，補(bǔ)承務(wù)郎。悵望中原，懷古賦詩(shī)，慨然有祖逖之志。從益王至永嘉。蒲壽庚為福建、廣東安撫使，發(fā)舟航海，次泉州港口。壽庚作亂，以田真子降元，先生逃村。真子遣兵勒還草降表，先生誓必死，持匕首自刺。吉甫抱哭曰：「我愧死！萬(wàn)萬(wàn)不能復(fù)見(jiàn)子矣。」張世杰回兵圍城，壽庚盡殺宗室，縛先生將斬之，錄曹參軍吳伯厚以計(jì)出之，遂居泉之東陵。（參《姓譜》。） （梓材謹(jǐn)案：吳禮部序陳監(jiān)丞眾仲《安雅集》序云：「君之學(xué)，得于外舅趙大蓬名必曄者為多。必曄，庸齋汝騰之孫，有學(xué)行。君早從指授，故前輩淵源，尤所習(xí)聞?！箘t先生之家學(xué)可見(jiàn)矣?！端问贰贰蹲谑沂老怠罚藻О曹餐鯕v建孝良王宗蓋、安康郡公仲郵、豫章侯士澸、直秘閣不敵、善綽、汝騰，凡七世。汝騰子崇堂，崇堂子必。「 」蓋「曄」字之■。又案：先生官至秘書(shū)。宋潛溪云：「南塘趙氏之孫，二陳之外王父也?！构手x山于陳眾仲謂其先世得于趙南塘云。） ◆默翁門(mén)人 隱君黃先生奇孫（別見(jiàn)《潛庵學(xué)案》。） ◆石澗門(mén)人 清獻(xiàn)王本齋先生都中（別見(jiàn)《魯齋學(xué)案》。） ◆大蓬門(mén)人（庸齋三傳。） 縣尹陳先生仁伯 陳仁伯，莆田人，官同安尹。莆田之先達(dá)有二陳焉，一則先生，一則國(guó)子丞眾仲，皆以文鳴于時(shí)，實(shí)兄弟也。其學(xué)出于南塘趙氏。（參《宋文憲集》。） 監(jiān)丞陳先生旅（別見(jiàn)《草盧學(xué)案》。）