濂溪學(xué)案（上）（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望次定） 濂溪學(xué)案表 周敦頤（子）壽 （父輔成；附鄭向。）（子）燾 （高平講友。）程顥（別為《明道學(xué)案》。） 程頤（別為《伊川學(xué)案》。） （私淑）蘇軾（別見(jiàn)《蜀學(xué)略》。） 黃庭堅(jiān)（別見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。） 程■（子）顥（別為《明道學(xué)案》。） （子）（頤）（別為《伊川學(xué)案》。） 胡宿（從子）宗愈（別見(jiàn)《廬陵學(xué)案》。） 周文敏劉虹 傅耆 李初平 王拱辰 許渤 孔延之（子）文仲 （并濂溪講友。）（子）武仲曾幾（別見(jiàn)《武夷學(xué)案》。） （子）平仲 趙抃 （濂溪同調(diào)。） 濂溪學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：濂溪之門(mén)，二程子少?lài)L游焉。其后伊洛所得，實(shí)不由于濂溪，是在高弟滎陽(yáng)呂公已明言之，其孫紫微又申言之，汪玉山亦云然。今觀二程子終身不甚推濂溪，并未得與馬、邵之列，可以見(jiàn)二呂之言不誣也。晦翁、南軒始確然以為二程子所自出，自是后世宗之，而疑者亦踵相接焉。然雖疑之，而皆未嘗考及二呂之言以為證，則終無(wú)據(jù)。予謂濂溪誠(chéng)入圣人之室，而二程子未嘗傳其學(xué)，則必欲溝而合之，良無(wú)庸矣。述《濂溪學(xué)案》。（梓材案：是卷《學(xué)案》，謝山唯補(bǔ)講友數(shù)人。） ◆高平講友 元公周濂溪先生敦頤（父輔成。附鄭向、子壽、燾。） 周敦頤，字茂叔，道州營(yíng)道人。元名敦實(shí)，避英宗舊諱改。父輔成，為賀州桂嶺縣令。母鄭氏。少孤，養(yǎng)于舅龍圖閣學(xué)士鄭向家。景佑三年，向奏授洪州分寧縣主簿。時(shí)有獄久不決，先生一訊立辨，部使者薦為南安軍司理參軍。轉(zhuǎn)運(yùn)使王逵慮囚失入，吏無(wú)敢可否，先生獨(dú)力爭(zhēng)之。不聽(tīng)，則置手版歸，取告身委之而去，曰：「如此，尚可仕乎！殺人以媚人，吾不為也。」逵感悟，囚得不死。知郴州桂陽(yáng)縣，用薦改大理寺丞。知南昌縣，縣人喜曰：「是能辨分寧獄者，吾無(wú)冤矣！」嘗得疾，更一日夜始蘇。潘興嗣視其家，服御之物，止一敝篋，錢(qián)不滿(mǎn)百。以太子中舍簽書(shū)合州判官事，遷國(guó)子博士、通判虔州。初在合州，不為部使者趙清獻(xiàn)公抃所知，及趙公為虔守，熟視先生所為，大服之，執(zhí)其手曰：「今而后乃知周茂叔也。」移判永州，已權(quán)知邵州。熙寧初，用趙公及呂正獻(xiàn)公公著薦，轉(zhuǎn)虞部郎中、廣東轉(zhuǎn)運(yùn)判官，提點(diǎn)本路刑獄，雖荒崖絕島，人跡所不到者，沖瘴而往，以洗冤抑。以疾乞知南康軍，因家廬山蓮花峰下，取營(yíng)道故居濂溪名之。趙公再鎮(zhèn)蜀，將奏用，未及而卒，年五十七歲，熙寧六年六月七日也。葬江州德化縣之清泉社。二子：壽，司封郎中；燾，朝議大夫、徽猷閣待制。先生官南安時(shí)，二程先生父■攝通守事，視其氣貌非常，因與為友，使二子受學(xué)焉，即明道先生顥、伊川先生頤也。嘉定十三年，賜謚元公。淳佑元年，封汝南伯，從祀孔子廟庭。后改封道國(guó)公。明嘉靖中，祀稱(chēng)「先儒周子」。（云濠案：陳直齋《書(shū)錄解題》稱(chēng)先生著有《文集》七卷?？贾熘窬也乇緞t編為九卷，凡遺書(shū)、雜著二卷，圖譜二卷，諸儒議論及志傳五卷。） 百家謹(jǐn)案：孔、孟而后，漢儒止有傳經(jīng)之學(xué)，性道微言之絕久矣。元公崛起，二程嗣之，又復(fù)橫渠諸大儒輩出，圣學(xué)大昌。故安定、徂徠卓乎有儒者之矩范，然僅可謂有開(kāi)之必先。若論闡發(fā)心性義理之精微，端數(shù)元公之破暗也。 通書(shū) 百家謹(jǐn)案：《通書(shū)》，周子傳道之書(shū)也。朱子釋之詳矣；月川曹端氏繼之為《述解》，則朱子之義疏也。先遺獻(xiàn)嫌其于微辭奧旨尚有未盡，曾取蕺山子劉子說(shuō)箋注一過(guò)，謹(jǐn)條載本文下，間竊附以鄙見(jiàn)。《性理》首《太極圖說(shuō)》，茲首《通書(shū)》者，以《太極圖說(shuō)》后儒有尊之者，亦有議之者，不若通書(shū)之純粹無(wú)疵也。說(shuō)詳后。 誠(chéng)者，圣人之本。「大哉干元，萬(wàn)物資始」，誠(chéng)之源也?！父傻雷兓?，各正性命」，誠(chéng)斯立焉。純粹至善者也。故曰：「一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也?！乖?，誠(chéng)之通；利貞，誠(chéng)之復(fù)。大哉《易》也，性命之源乎！（《誠(chéng)上》第一。） 劉蕺山曰：「干元亨利貞」，干天道也。誠(chéng)者，天之道也，四德之本也。；誠(chéng)之者，人之道也。主靜，所以立命也。知幾其神，所以事天也。圣同天，信乎！○濂溪為后世儒者鼻祖，《通書(shū)》一編，將《中庸》道理又翻新譜，直是勺水不漏。第一篇言誠(chéng)，言圣人分上事。句句言天之道也，卻句句指圣人身上家當(dāng)。繼善成性，即是元亨利貞，本非天人之別。 百家謹(jǐn)案：繼善即元亨，成性即利貞，故《易》曰：「干道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」 人分上有元亨利貞，后人只將仁義禮智配合，猶屬牽強(qiáng)。惟《中庸》臚出「喜怒哀樂(lè)」四字，方有分曉?！鸹騿?wèn)：「元亨誠(chéng)之通，利貞誠(chéng)之復(fù)，天道亦不能不乘時(shí)位為動(dòng)靜，何獨(dú)人心不然﹖」曰：在天地為元亨利貞，在人為喜怒哀樂(lè)，其為一通一復(fù)同也?！队洝吩唬骸赴?lè)相生，循環(huán)無(wú)窮，正明目而視之不可得而見(jiàn)，傾耳而聽(tīng)之不可得而聞?！谷四苤?lè)相生之故者，可以語(yǔ)道矣。 百家謹(jǐn)案：提出喜怒哀樂(lè)以接元亨利貞，此子劉子宗旨。 圣，誠(chéng)而已矣。誠(chéng)，五常之本，百行之原也。靜無(wú)而動(dòng)有，至正而明達(dá)也。五常百行非誠(chéng)，非也，邪暗塞也。故誠(chéng)則無(wú)事矣。至易而行難。果而確，無(wú)難焉。故曰：「一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！梗ā墩\(chéng)下》第二。） 圣，誠(chéng)而已矣。誠(chéng)則無(wú)事，更不須說(shuō)第二義。縱說(shuō)第二義，只是明此誠(chéng)而已，故下章又說(shuō)個(gè)「幾」字。 百家謹(jǐn)案：薛文清曰：「《通書(shū)》一『誠(chéng)』字括盡?！? 誠(chéng)無(wú)為，幾善惡。德，愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見(jiàn)、充周不可窮之謂神。（《誠(chéng)幾德》第三。） 「幾善惡」即繼之。曰「德，愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信」，此所謂德幾也，「道心惟微」也。幾本善而善中有惡，言仁義非出于中正，即是幾之惡，不謂忍與仁對(duì)，乖與義分也。先儒解「幾善惡」多誤。○誠(chéng)無(wú)為，如惡惡臭，如好好色，直是出乎天而不系乎人。此中原不動(dòng)些子，何為之有！○幾者動(dòng)之微，不是前此有個(gè)靜地，后此又有動(dòng)之者在，而幾則界乎動(dòng)靜之間者。審如此三截看，則一心之中，隨處是絕流斷港，安得打合一貫﹖故誠(chéng)、神、幾非三事，總是指點(diǎn)語(yǔ)。 百家謹(jǐn)案：幾字，即《易》「知幾其神」、顏氏「庶幾」、孟子「幾?！怪畮??！赣胁簧莆磭L不知」，所謂知善知惡之良知也。故念庵羅氏曰：「『幾善惡』者，言惟幾故能辨善惡，猶云非幾即惡焉耳。必常戒懼，常能寂然，而后不逐于動(dòng)，是乃所謂研幾也。」 寂然不動(dòng)者，誠(chéng)也。感而遂通者，神也。動(dòng)而未形，有無(wú)之間者，幾也。誠(chéng)精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽。誠(chéng)、神、幾，曰圣人。（《圣》第四。） 「有無(wú)之間」，謂不可以有言，不可以無(wú)言，故直謂之「微」。《中庸》以一「微」字結(jié)一部宗旨，究竟說(shuō)到「無(wú)聲無(wú)臭」處，然說(shuō)不得全是無(wú)也。 百家謹(jǐn)案：后儒之言無(wú)者，多引《中庸》「無(wú)聲無(wú)臭」為言，不知《中庸》所云，僅言聲之無(wú)也，臭之無(wú)也，非竟云無(wú)也。若論此心，可以格鬼神，貫金石，豈無(wú)也哉。儒、釋之辨，在于此。 誠(chéng)、神、幾，曰圣人。常人之心，首病不誠(chéng)，不誠(chéng)故不幾而著，不幾故不神，物焉而已。 百家謹(jǐn)案：《明儒學(xué)案蔣道林傳》：「周子所謂動(dòng)者，，從無(wú)為中指其不泯滅者而言。此生生不已，天地之心也。誠(chéng)、神、幾，名異而實(shí)同。以其無(wú)為，謂之誠(chéng)；以其無(wú)而實(shí)有，謂之幾；以其不落于有無(wú)，謂之神。」道林以念起處為幾，念起則形而為有矣。 動(dòng)而正曰道，用而和曰德。。匪仁、匪義、匪禮、匪智、匪信，悉邪也。邪動(dòng)，辱也；甚焉，害也。故君子慎動(dòng)。（《慎動(dòng)》第五。） 慎動(dòng)即主靜也。主靜，則動(dòng)而無(wú)動(dòng)，斯為動(dòng)而正矣。離幾一步，便是邪。 圣人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡(jiǎn)，豈為難知，不守不行不廓耳?。ā兜馈返诹?。） 百家謹(jǐn)案：敬軒薛氏曰：「周子《通書(shū)誠(chéng)上》、《誠(chéng)下》、《幾德》、《圣》、《慎動(dòng)》、《道》六章，只是一個(gè)性字，分作許多名目。」夏峰孫氏曰：「守之、行之、廓之，正見(jiàn)知幾慎動(dòng)?！? 或問(wèn)曰：「曷為天下善﹖」曰：「師?！乖唬骸负沃^也﹖」曰：「性者，剛?cè)嵘茞褐卸岩?。」不達(dá)。曰：「剛善為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔善為慈，為順，為巽；惡為懦弱，為無(wú)斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節(jié)也。天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多；善人多，則朝廷正而天下治矣。」（《師》第七。） 濂溪以中言性，而本之剛?cè)嵘茞?。剛?cè)岫郑聪才?lè)之別名。剛而善，則怒中有喜；惡則只是偏于剛，一味肅殺之氣矣。柔而善，則喜中有怒；惡則只是偏于柔，一味優(yōu)柔之氣矣。中便是善。言于剛?cè)嶂g認(rèn)個(gè)中，非是于善惡之間認(rèn)個(gè)中，又非是于剛?cè)嵘茞褐鈩e認(rèn)個(gè)中也。此中字分明是喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中，故即承之曰：「中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。」《圖說(shuō)》言「仁義中正」，仁義即剛?cè)嶂畡e名，中正即中和之別解。 百家謹(jǐn)案：先遺獻(xiàn)《孟子師說(shuō)》曰：「《通書(shū)》云：『性者，剛?cè)嵘茞褐卸岩??！粍?、柔皆善，有過(guò)不及則流而為惡。是則人心無(wú)所為惡，止有過(guò)不及而已。此過(guò)不及亦從性來(lái)，故程子言『惡亦不可不謂之性』也。仍不礙性之為善?！? 人之生，不幸不聞過(guò)，大不幸無(wú)恥。必有恥，則可教；聞過(guò)，則可賢。（《幸》第八。） 百家謹(jǐn)案：孟子云「恥之于人大矣」，茲云「大不幸無(wú)恥」。無(wú)恥之人，是非顛倒，即聞過(guò)，不以為過(guò)，并有以己過(guò)自得意為榮者矣，此又諱過(guò)、文過(guò)之變相也。今比比漸成風(fēng)俗矣。噫！ 《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣?！篃o(wú)思，本也；思通，用也。幾動(dòng)于彼，誠(chéng)動(dòng)于此，無(wú)思而無(wú)不通，為圣人。不思，則不能通微；不睿，則不能無(wú)不通。是則無(wú)不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉兇之幾也。《易》曰：「君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！褂衷唬骸钢獛?，其神乎！」（《思》第九。） 案：《通書(shū)》此章最難解。周子反復(fù)言誠(chéng)、神、幾不已，至此指出個(gè)把柄，言思，是畫(huà)龍點(diǎn)睛也。思之功全向幾處用。幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。知幾故通微，通徽故無(wú)不通，無(wú)不通故可以盡神，可以體誠(chéng)，故曰：「思者，圣功之本，而吉兇之幾也?！辜獌粗畮祝陨茞河纱硕?，非幾中本有善惡也。幾動(dòng)誠(chéng)動(dòng)，言幾中之善惡方動(dòng)于彼，而為善去惡之實(shí)功已先動(dòng)于思，所以謂之「見(jiàn)幾而作，不俟終日」，所以謂之「知幾其神」。幾非幾也，言發(fā)動(dòng)所由也?！鹗?，誠(chéng)而已。誠(chéng)之動(dòng)處是思；思之覺(jué)處是幾；寂然不動(dòng)，感而遂通處即是神。誠(chéng)、神、幾，曰圣人。故曰：「思曰睿，睿作圣?！谷粍t學(xué)圣人者如之何﹖曰：思無(wú)邪。 圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜；一夫不得其所，若撻于市。顏淵不遷怒，不貳過(guò)，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過(guò)則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。（《志學(xué)》第十。） 百家謹(jǐn)案：此元公自道其所志學(xué)也。伊尹之志，雖在行道，然自負(fù)為天民之先覺(jué)，志從學(xué)來(lái)。顏?zhàn)又畬W(xué)，固欲明道，然究心四代之禮樂(lè)，學(xué)以志裕。元公生平之寤寐惟此。 天以陽(yáng)生萬(wàn)物，以陰成萬(wàn)物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬(wàn)物，以義正萬(wàn)民。天道行而萬(wàn)物順，圣德修而萬(wàn)民化。大順大化，不見(jiàn)其，莫知其然，之謂神。故天下之眾，本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉！術(shù)豈多乎哉?。ā俄樆返谑?。） 百家謹(jǐn)案：此圣人奉若天道以治萬(wàn)民也。道不遠(yuǎn)，術(shù)不多，胡為后世紛紛立法乎！ 十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉﹖曰：純其心而已矣。仁義禮智四者，動(dòng)靜言貌視聽(tīng)無(wú)違，之謂純。心純，則賢才輔；賢才輔，則天下治。純心要矣！用賢急焉！（《治》第十二。） 百家謹(jǐn)案：治道之要，在乎君心。純其心，斯成大順大化。法天為治也。 禮，理也；樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，萬(wàn)物各得其理然后和。故禮先而樂(lè)后。（云濠案：底本此下有「是天地之撰」五字，閱《性理》諸書(shū)，并無(wú)之，疑誤衍?！稹抖Y樂(lè)》第十三。） 百家謹(jǐn)案：程子謂敬則自然和樂(lè)，可以知禮樂(lè)之先后矣。 實(shí)勝，善也；名勝，恥也。故君子進(jìn)德修業(yè)，孳孳不息，務(wù)實(shí)勝也。德業(yè)有未著，則恐恐然畏人知，遠(yuǎn)恥也。小人則偽而已矣。故君子日休，小人日憂(yōu)。（《務(wù)實(shí)》第十四。） 有善不及，曰：「不及，則學(xué)焉?！箚?wèn)曰：「有不善﹖」曰：「不善，則告之以不善，且勸曰：『庶幾有改乎！斯為君子?！挥猩埔唬簧贫?，則學(xué)其一而勸其二。有語(yǔ)曰：『斯人有是之不善，非大惡也﹖』則曰：『孰無(wú)過(guò)，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無(wú)畏邪﹖烏知其不能改?！还示酉び斜娚疲瑹o(wú)弗愛(ài)且敬焉?！梗ā稅?ài)敬》第十五。） 勉其善，改其不善，正是反身對(duì)證藥。綿里藏針，卻從處煞緊。不然，雖懊悔一場(chǎng)，亦無(wú)益。吾輩須尋個(gè)真自訟手段。 動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也。動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也。動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，非不動(dòng)不靜也。物則不通，神妙萬(wàn)物。水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰，五行陰陽(yáng)，陰陽(yáng)太極。四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)物終始，混兮辟兮，其無(wú)窮兮?。ā秳?dòng)靜》第十六。） 時(shí)位不能無(wú)動(dòng)靜，故有動(dòng)有靜。性本不與時(shí)位為推遷，故無(wú)動(dòng)無(wú)靜。 古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若，乃作樂(lè)，以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂(lè)聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂(lè)不足聽(tīng)也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止，故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂(lè)者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂(lè)，而欲至治者，違矣！（《樂(lè)上》第十七。） 樂(lè)者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故圣人作樂(lè)以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣感而大和焉。天地和則萬(wàn)物順，故神祗格，鳥(niǎo)獸馴。（《樂(lè)中》第十八。） 樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平，樂(lè)辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。（《樂(lè)下》第十九。） 圣可學(xué)乎﹖曰：可。曰：有要乎﹖曰：有。請(qǐng)問(wèn)焉，曰：一為要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎?。ā妒W(xué)》第二十。） 百家謹(jǐn)案：《伊川至論》本「明則通」下作：「動(dòng)直則行，行則傳。明通行傳，庶乎！」 欲，原是人本無(wú)的物。無(wú)欲是圣，無(wú)欲便是學(xué)。其有焉，柰之何﹖曰：學(xué)焉而已矣。其學(xué)焉何如﹖曰：本無(wú)而忽有，去其有而已矣。孰為有處﹖有水即為水。孰為無(wú)處﹖無(wú)水即為水。欲與天理，虛直處只是一個(gè)，從凝處看是欲，從化處看是理。 公于己者公于人。未有不公于己，而能公于人也。明不至則疑生，明無(wú)疑也。謂能疑為明，何啻千里?。ā豆鳌返诙弧＃? 小害大，賤害貴，于己盡不公處。疑是私意，必也擇善乎。學(xué)貴知疑，是從悟處得來(lái)。 厥彰厥微，匪靈弗瑩。剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。二氣五行，化生萬(wàn)物。五殊二實(shí)，二本則一。是萬(wàn)為一，一實(shí)萬(wàn)分。萬(wàn)一各正，小大有定。（《理性命》第二十二。） 顏?zhàn)右缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，而不改其樂(lè)。夫富貴，人所愛(ài)也，顏?zhàn)硬粣?ài)不求而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉﹖天地間有至貴至富、可愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤，處之一也。處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪?。（《顏?zhàn)印返诙＃? 古人見(jiàn)道親切，將盈天地間一切都化了，更說(shuō)甚貧，故曰「所過(guò)者化」。顏?zhàn)訁s正好做工夫，豈以彼易此哉！此當(dāng)境克己實(shí)落處。 百家謹(jǐn)案：化而齊者，化富貴貧賤如一也。處之一以境言，化以心言。 天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友，則不可得也已。（《師友上》第二十四。） 道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長(zhǎng)無(wú)師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂(lè)乎?。ā稁熡严隆返诙濉＃? 仲由喜聞過(guò)，令名無(wú)窮焉。今人有過(guò)，不喜人規(guī)，如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無(wú)悟也。噫！（《過(guò)》第二十六。） 天下，勢(shì)而已矣。勢(shì)，輕重也。極重不可反，識(shí)其重而亟反之可也。反之，力也；識(shí)不早，力不易也。力而不競(jìng)，天也；不識(shí)不力，人也。天乎﹖人也。何尤?。ā秳?shì)》第二十七。） 造化在手，宇宙在握。 文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也，況虛車(chē)乎！文辭，藝也；道德，實(shí)也。篤其實(shí)而藝者書(shū)之，美則愛(ài)，愛(ài)則傳焉，賢者得以學(xué)而至之，是為教。故曰：「言之無(wú)文，行之不遠(yuǎn)。」然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學(xué)也；強(qiáng)之，不從也。不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣?。ā段霓o》第二十八。） 不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。子曰：「予欲無(wú)言。天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。」然則圣人之蘊(yùn)，微顏?zhàn)哟豢梢?jiàn)。發(fā)圣人之蘊(yùn)，教萬(wàn)世無(wú)窮者，顏?zhàn)右?。圣同天，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣?。ā妒ヌN(yùn)》第二十九。） 看來(lái)曾子之唯，不如顏?zhàn)又?。孔、顏天道，曾子人道。今且說(shuō)顏?zhàn)咏倘f(wàn)世在何處！ 百家謹(jǐn)案：《通書(shū)》屢津津于顏?zhàn)?，蓋慕顏?zhàn)幽w圣蘊(yùn)，無(wú)些少表暴。元公之學(xué)近之。南軒張氏曰：「濂溪之學(xué)，舉世不知。為南安獄掾日，惟程太中始知之?！箍梢?jiàn)無(wú)分毫矜夸。此方是樸實(shí)頭下工夫人。嗟乎，學(xué)問(wèn)一道，有諸內(nèi)而矜夸者，然且不可。子劉子曰：「顏?zhàn)铀溃指逗笕嗽环ㄌ鞝枴? 人即是天。爾法爾天，不必更尋題目了。后來(lái)周子理會(huì)得。」 圣人之精，畫(huà)卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫(huà)，圣人之精不可得而見(jiàn)；微卦，圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞?！兑住泛沃埂段褰?jīng)》之源，其天地鬼神之奧乎！（《精蘊(yùn)》第在三十。） 君子干干不息于誠(chéng)，然必懲忿窒欲、遷善改過(guò)而后至。干之用其善是，損益之大莫是過(guò)。圣人之旨深哉！吉兇悔吝生乎動(dòng)。噫，吉一而已，動(dòng)可不慎乎?。ā陡蓳p益動(dòng)》第三十一。） 圣學(xué)之要，只在慎獨(dú)。獨(dú)者，靜之神，動(dòng)之幾也。動(dòng)而無(wú)妄曰靜，慎之至也。是之謂主靜立極。○干干不息，其靜有常。投間抵隙，多在動(dòng)處。動(dòng)返于吉，其靜不漓。生而不匱，其出無(wú)方，其為不止，圣人原不曾動(dòng)些子。學(xué)圣者宜如何﹖曰：慎動(dòng)。 治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。本必端；端本，誠(chéng)心而已矣。則必善；善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起于婦人，故《睽》次《家人》，以「二女同居，其志不同行」也。堯所以厘降二女于媯汭，舜可禪乎，吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀于身而已矣。身端，心誠(chéng)之謂也。誠(chéng)心，復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也；妄復(fù)則妄矣，妄則誠(chéng)矣，故《妄》次《復(fù)》，而曰「先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物」。深哉?。ā都胰祟?fù)妄》第三十二。） 最勘得親切。此為慎動(dòng)。 百家謹(jǐn)案：《家人》、《睽》二卦，往來(lái)于巽離兌三女，足征家之離合廢興?！都胰恕烽L(zhǎng)、中二女，長(zhǎng)巽順居上，中離明在下，水火相得，家之和也?！额ァ分信x火猛烈，少女兌澤邪媚，火澤不相容，炎上潤(rùn)下相違，家之睽乖也。復(fù)，德之本也。惟復(fù)則妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。妄字從亡，從女；女，古汝字也。言人之不誠(chéng)者，是喪失其本心，亡乎汝矣。今妄，是得復(fù)還乎天之所命，故《彖傳》言天之命。又卦震下干上，程子所謂「動(dòng)以天，安有妄」乎！ 君子以道充為貴：身安為富，故常泰，無(wú)不足，而銖視軒冕，塵視金玉。其重?zé)o加焉爾。（《富貴》第三十三。） 顧諟謹(jǐn)案：言寡尤，行寡悔，祿在其中矣，故曰「身安為富」。仁義忠信，樂(lè) 善不倦，此天爵也，故曰「道充為貴」。 圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣?。ā堵返谌摹＃? 至誠(chéng)則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。故曰：「擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！梗ā稊M議》第三十五。） 百家謹(jǐn)案：吾儒之學(xué)，以言動(dòng)為樞機(jī)，惟恐有失。必兢兢業(yè)業(yè)，擬之而后言，議 之而后動(dòng)。擬議之熟，極乎精義入神，而后可從心所欲，以造于至誠(chéng)之天，以成變 化。故此章以《擬議》名篇。非如釋氏一任無(wú)心，要用直須用，擬心即差者比也。 天以春生萬(wàn)物，止之以秋。物之生也，即成矣，不止則過(guò)焉，故得秋以成。圣人之法天，以政養(yǎng)萬(wàn)民，肅之以刑。民之盛也，欲動(dòng)情勝，利害相攻，不止則賊滅無(wú)倫焉，故得刑以治。情偽微曖，其變千狀，茍非中正明達(dá)果斷者，不能治也?！对A卦》曰「利見(jiàn)大人」，以剛得中也?！妒舌尽吩弧咐锚z」，以動(dòng)而明也。嗚呼，天下之廣，主刑者，民之司命也，任用可不慎乎?。ā缎獭返谌?。） 圣人之道，至公而已矣?；蛟唬骸负沃^也﹖」曰：「天地，至公而已矣?！梗ā豆返谌?。） 《春秋》，正王道，明大法也，孔子為后世王者而修也。亂臣賊子，誅死者于前，所以懼生者于后也。宜乎萬(wàn)世無(wú)窮，王祀夫子，報(bào)德報(bào)功之無(wú)盡焉。（《孔子上》第三十八。） 道德高厚，教化無(wú)窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同，其惟孔子乎！（《孔子下》第三十九。） 童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也；汨則亂，亂不決也。慎哉，其惟時(shí)中乎！艮其背，背非見(jiàn)也；靜則止，止非為也。為，不止矣。其道也深乎?。ā睹婶蕖返谒氖?。） 百家謹(jǐn)案：《蒙》、《艮》二卦，義似不相連，《通書(shū)》以卒章者，思四十章中屢言師道，蓋元公以師道自任，《蒙》以養(yǎng)正為圣功，而《艮》有始終成物之義，殆隱然欲以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)乎！○又案：朱文公曰：「周子《通書(shū)》本號(hào)《易通》，與《太極圖說(shuō)》并出，程氏以傳于世，而其為說(shuō)實(shí)相表里。大抵推一理、二氣、五行之分合，以綱紀(jì)道體之精微；決道義、文辭、利祿之取舍，以振起俗學(xué)之卑陋。至論所以入德之方，經(jīng)世之具，又皆親切簡(jiǎn)要，不為空言。顧其宏綱大用，既非秦、漢以來(lái)諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學(xué)者所能驟窺也?！箹|發(fā)黃文潔公曰：「周子《通書(shū)》、《誠(chéng)上章》主天而言，故曰『誠(chéng)者，圣人之本』，言天之誠(chéng)即人之所得以為圣者也。《誠(chéng)下章》主人而言，故曰『圣，誠(chéng)而已矣』，言人之圣即所得于天之誠(chéng)也?！墩\(chéng)幾德章》言誠(chéng)之得于天者皆自然，而幾有善惡，要當(dāng)察其幾之動(dòng)以全其誠(chéng)，為我之德也?！妒フ隆费杂烧\(chéng)而達(dá)于幾，為圣人，其妙用尤在于感而遂通之神。蓋誠(chéng)者不動(dòng)，幾者動(dòng)之初，神以感而遂通，則幾之動(dòng)也純于善，此其為圣也。誠(chéng)一而已，人之不能皆圣者，系于幾之動(dòng)，故《慎動(dòng)》次之。動(dòng)而得正為道，故《道》次之。得正為道，不淪于性質(zhì)之偏者能之，而王者之師也，故《師次之。人必有恥則可教，而以聞過(guò)為幸，故《幸》次之。聞?dòng)谌吮厮加诩海省端肌反沃?。師以?wèn)之矣，思以思之矣，在力行而已，故《志學(xué)》次之。凡此十章，上窮性命之源，必以體天為學(xué)問(wèn)之本。所以修己之功既廣大而詳密矣，推以治人則《順化》，為上與天同功也。《治》為次，純心用賢也。禮樂(lè)又其次，治定而后禮樂(lè)可興也。繼此為《務(wù)實(shí)章》、《學(xué)敬章》，又所以斟酌人品而休休然與之為善。蓋圣賢繼天立極之道備矣。余章皆反復(fù)此意，以丁戒人心，使自知道德性命之貴，而無(wú)陷辭章利祿之習(xí)。開(kāi)示圣蘊(yùn)，終以主靜，庶幾復(fù)其不善之動(dòng)以歸于誠(chéng)，而人皆可圣賢焉。嗚呼，周子之為人心計(jì)也，至矣?！咕窜幯κ显唬骸浮锻〞?shū)》、《誠(chéng)上》、《誠(chéng)下》、《誠(chéng)幾德》、《圣》、《慎動(dòng)》、《道》六章，只是一個(gè)性字，分作許多名目?！褂衷唬骸钢茏诱搸鬃郑纭稄?fù)》之初九，善幾也；《姤》之初六，惡幾也。善幾不可不充，惡幾不可不絕。朱子所謂近則公私邪正，遠(yuǎn)則廢興存亡，只于此處看破，便斡轉(zhuǎn)了。此實(shí)治己治人之至要也。」