王襞字宗順，號東崖，心齋仲子也。九歲隨父至會稽，每遇講會，先生以童子歌詩，聲中金石。陽明問之，知為心齋子，曰：“吾固疑其非越中兒也。”令其師事龍溪、緒山，先后留越中幾二十年。心齋開講淮南，先生又相之。心齋沒，遂繼父講席，往來各郡，主其教事。歸則扁舟於村落之間，歌聲振乎林木，恍然有舞雩氣象。萬歷十五年十月十一日卒，年七十七。
先生之學，以“不犯手為妙。鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。今人才提學字，便起幾層意思，將議論講說之間，規(guī)矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏機而謂改過，心神震動，血氣靡寧。不知原無一物，原自見成。但不礙其流行之體，真樂自見，學者所以全其樂也，不樂則非學矣。”此雖本於心齋樂學之歌，而龍溪之授受，亦不可誣也。白沙云：“色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿妄勿助之間。曾點些兒活計，被孟子打併出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趨，一似說夢。蓋自夫子川上一嘆，已將天理流行之體，一日迸出。曾點見之而為暮春，康節(jié)見之而為元會運世。故言學不至於樂，不可謂之樂?！敝撩鞫鵀榘咨持偎颍凝S父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會，稍差便入狂蕩一路。所以朱子言曾點不可學，明道說康節(jié)豪傑之士，根本不貼地，白沙亦有說夢之戒。細詳先生之學，未免猶在光景作活計也。
朱恕字光信，泰州草偃場人。樵薪養(yǎng)母。一日過心齋講堂，歌曰：“離山十里，薪在家里，離山一里，薪在山里?！毙凝S聞之，謂門弟子曰：“小子聽之，道病不求耳，求則不難，不求無易?！遍月犘凝S語，浸浸有味。於是每樵必造階下聽之。饑則向都養(yǎng)乞漿，解裹飯以食。聽畢則浩歌負薪而去。門弟子睹其然，轉相驚異。有宗姓者，招而謂之曰：“吾以數十金貸汝，別尋活計，庶免作苦，且可日夕與吾輩游也?！遍缘媒?，俯而思，繼而大恚曰：“子非愛我。我自憧憧然，經營念起，斷送一生矣?！彼鞌S還之。胡廬山為學使，召之不往。以事役之，短衣徒跣入見，廬山與之成禮而退。
韓貞字以中，號樂吾，興化人。以陶瓦為業(yè)。慕朱樵而從之學，后乃卒業(yè)東崖。粗識文字。有茅屋三間，以之償債，遂處窯中，自詠曰：“三間茅屋歸新主，一片煙霞是故人?！蹦暧馊o未娶，東崖弟子醵金為之完姻。久之，覺有所得，遂以化俗為任，隨機指點農工商賈，從之游者千余。秋成農隙，則聚徒談學，一村既畢，又之一村，前歌后答，絃誦之聲洋洋然也?？h令聞而嘉之，遺米二石，金一鍰。樂吾受米返金。令問政，對曰：“儂窶人，無能補於左右。第凡與儂居者，幸無訟牒煩公府，此儂之所以報明府也?！惫⑻炫_行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。樂吾拊床叫曰：“安能如儂識此些字意耶？”天臺笑曰：“窮居而意氣有加，亦損也。”東崖曰：“韓生識之，大行窮居，一視焉可也?！睒肺崦坑鰰v，有談世事者，輒大噪曰：“光陰有幾，乃作此閑談耶！”或尋章摘句，則大恚曰：“舍卻當下不理會，搬弄陳言，此豈學究講肆耶？”在坐為之警省。
夏廷美，繁昌田夫也。一日聽張甑山講學，謂：“為學，學為人也。為人須求為真人，毋為假人?！臂艖撊辉唬骸拔崞饺諡槿耍梦阄凑嬉?？”乃之楚，訪天臺。天臺謂：“汝鄉(xiāng)焦弱侯可師也?！睔w從弱侯游，得自然旨趣。弱侯曰：“要自然便不自然，可將汝自然拋去?！臂怕劧惺 ［殴饰磭L讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：“吾閱《集註》，不能了了。以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發(fā)端果是為何，乃為正學。今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端，如何又闢異端？”又曰：“吾人須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫。若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也。”又曰：“天理人欲，誰氏作此分別？儂反身細求，只在迷悟間。悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也。”李士龍為講經社，供奉一僧。叟至會，拂衣而出，謂士龍子曰：“汝父以學術殺人，奈何不諍？”又謂人曰：“都會講學，乃擁一死和尚講佛經乎？作此勾當，成何世界？”會中有言“良知非究竟宗旨，更有向上一著，無聲無臭是也?！臂袍侨黄鹆?，抗聲曰：“良知曾有聲有臭耶？”
東崖語錄
學者自學而已，吾性分之外，無容學者也。萬物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。
性之靈明曰良知，良知自能應感，自能約心思而酬酢萬變。知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。
才提起一個學字，卻似便要起幾層意思，不知原無一物，原自現成，順明覺自然之應而已。自朝至暮，動作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫足。
意思悠遠，襟懷灑落，興趣深長，非有得於養(yǎng)心之學，未或能然。道本無言，因言而生解，執(zhí)解以為道，轉轉分明，翻成迷念。
良知之靈，本然之體也。純粹至精，雜纖毫意見不得。若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。王介甫豈不是要做好事，只立意堅持，愈執(zhí)愈壞了。
鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。
人之性，天命是已。視聽言動，初無一毫計度，而自無不知不能者，是曰天聰明。於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學不過出於念慮億度，展轉相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！
將議論講說之間，規(guī)矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏穢而謂改過，據此為學，百慮交錮，血氣靡寧。
孟子曰：“我固有之也，非由外鑠我也?！苯窠砸澡p我者目學，固有者為不足，何其背哉！
天地以大其量，山岳以聳其志，冰霜以嚴其操，春陽以和其氣。
大凡學者用處皆是，而見處又有未融，及至見處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見之為病也。定與勘破，竊以舜之事親、孔之曲當，一皆出於自心之妙用耳。與饑來吃飯，倦來眠，同一妙用也。人無二心，故無二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見以障之耳。不務徹其心之障，而徒以圣人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。是有影響之似之說。
問“學何以乎？”曰：“樂?！痹賳栔?，則曰：“樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復其初而已矣?！薄叭粍t必如何而后樂乎？”曰：“本體未嘗不樂。今曰必如何而后能是，欲有加於本體之外也?！薄皠t然遂無事於學乎？”曰：“何為其然也？莫非學也，而皆所以求此樂也。樂者，樂此學；學者，學此樂。吾先子蓋常言之也?！薄叭缡莿t樂亦有辨乎？”曰：“有有所倚而后樂者，樂以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無所倚而自樂者，樂以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無適而不可也?！薄凹葻o所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“無物故樂，有物則否矣。且樂即道，樂即心也。而曰所樂者道，所樂者心，是牀上之牀也?！薄皩W止於是而已乎？”曰：“昔孔子之稱顏回，但曰‘不改其樂’，而其自名也，亦曰‘樂在其中’。其所以喟然而與點者，亦以此也。二程夫子之聞學於茂叔也於此。蓋終身焉，而豈復有所加也。”曰：“孔、顏之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？”曰：“孔、顏之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也?！薄叭粍t何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂’乎？”曰：“所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。而吾獨否也。是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳?！?br />
人人本有，不假外求，故曰“易簡”。非言語之能述，非思慮之能及，故曰“默識”。本自見成，何須擔荷？本無遠不至，何須充拓？會此，言下便了了。
斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略著些意，便是障礙。諸公今日之學，不在世界一切上，不在書冊道理上，不在言語思量上，直從這里轉機。向自己沒緣沒故，如何能施為作用？穿衣吃飯，接人待物，分青理白，項項不昧的，參來參去，自有個入處。此非異學語，蓋是爾本有具足的良知也。
先生在憑虛閣會講，論一貫，人各出所見，先生不應。隨因某語觸發(fā)，鬨堂一笑，先生曰：“此卻是一貫?！?/div>
先生之學，以“不犯手為妙。鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。今人才提學字，便起幾層意思，將議論講說之間，規(guī)矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏機而謂改過，心神震動，血氣靡寧。不知原無一物，原自見成。但不礙其流行之體，真樂自見，學者所以全其樂也，不樂則非學矣。”此雖本於心齋樂學之歌，而龍溪之授受，亦不可誣也。白沙云：“色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿妄勿助之間。曾點些兒活計，被孟子打併出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趨，一似說夢。蓋自夫子川上一嘆，已將天理流行之體，一日迸出。曾點見之而為暮春，康節(jié)見之而為元會運世。故言學不至於樂，不可謂之樂?！敝撩鞫鵀榘咨持偎颍凝S父子之提唱，是皆有味乎其言之。然而此處最難理會，稍差便入狂蕩一路。所以朱子言曾點不可學，明道說康節(jié)豪傑之士，根本不貼地，白沙亦有說夢之戒。細詳先生之學，未免猶在光景作活計也。
朱恕字光信，泰州草偃場人。樵薪養(yǎng)母。一日過心齋講堂，歌曰：“離山十里，薪在家里，離山一里，薪在山里?！毙凝S聞之，謂門弟子曰：“小子聽之，道病不求耳，求則不難，不求無易?！遍月犘凝S語，浸浸有味。於是每樵必造階下聽之。饑則向都養(yǎng)乞漿，解裹飯以食。聽畢則浩歌負薪而去。門弟子睹其然，轉相驚異。有宗姓者，招而謂之曰：“吾以數十金貸汝，別尋活計，庶免作苦，且可日夕與吾輩游也?！遍缘媒?，俯而思，繼而大恚曰：“子非愛我。我自憧憧然，經營念起，斷送一生矣?！彼鞌S還之。胡廬山為學使，召之不往。以事役之，短衣徒跣入見，廬山與之成禮而退。
韓貞字以中，號樂吾，興化人。以陶瓦為業(yè)。慕朱樵而從之學，后乃卒業(yè)東崖。粗識文字。有茅屋三間，以之償債，遂處窯中，自詠曰：“三間茅屋歸新主，一片煙霞是故人?！蹦暧馊o未娶，東崖弟子醵金為之完姻。久之，覺有所得，遂以化俗為任，隨機指點農工商賈，從之游者千余。秋成農隙，則聚徒談學，一村既畢，又之一村，前歌后答，絃誦之聲洋洋然也?？h令聞而嘉之，遺米二石，金一鍰。樂吾受米返金。令問政，對曰：“儂窶人，無能補於左右。第凡與儂居者，幸無訟牒煩公府，此儂之所以報明府也?！惫⑻炫_行部泰州，大會心齋祠，偶及故相，喜怒失常。樂吾拊床叫曰：“安能如儂識此些字意耶？”天臺笑曰：“窮居而意氣有加，亦損也。”東崖曰：“韓生識之，大行窮居，一視焉可也?！睒肺崦坑鰰v，有談世事者，輒大噪曰：“光陰有幾，乃作此閑談耶！”或尋章摘句，則大恚曰：“舍卻當下不理會，搬弄陳言，此豈學究講肆耶？”在坐為之警省。
夏廷美，繁昌田夫也。一日聽張甑山講學，謂：“為學，學為人也。為人須求為真人，毋為假人?！臂艖撊辉唬骸拔崞饺諡槿耍梦阄凑嬉?？”乃之楚，訪天臺。天臺謂：“汝鄉(xiāng)焦弱侯可師也?！睔w從弱侯游，得自然旨趣。弱侯曰：“要自然便不自然，可將汝自然拋去?！臂怕劧惺 ［殴饰磭L讀書，弱侯命之讀《四書》，樂誦久之，喟然曰：“吾閱《集註》，不能了了。以本文反身體貼，如思知人，不可以不知天。竊謂仁者人也，人原是天，人不知天，便不是人。如何能事親稱孝子？《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發(fā)端果是為何，乃為正學。今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端，如何又闢異端？”又曰：“吾人須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫。若為世味牽引，依違從物，皆妾婦道也。”又曰：“天理人欲，誰氏作此分別？儂反身細求，只在迷悟間。悟則人欲即天理，迷則天理亦人欲也。”李士龍為講經社，供奉一僧。叟至會，拂衣而出，謂士龍子曰：“汝父以學術殺人，奈何不諍？”又謂人曰：“都會講學，乃擁一死和尚講佛經乎？作此勾當，成何世界？”會中有言“良知非究竟宗旨，更有向上一著，無聲無臭是也?！臂袍侨黄鹆?，抗聲曰：“良知曾有聲有臭耶？”
東崖語錄
學者自學而已，吾性分之外，無容學者也。萬物皆備於我，而仁義禮智之性，果有外乎？率性而自知自能，天下之能事畢矣。
性之靈明曰良知，良知自能應感，自能約心思而酬酢萬變。知之為知之，不知為不知，一毫不勞勉強扭捏，而用智者自多事也。
才提起一個學字，卻似便要起幾層意思，不知原無一物，原自現成，順明覺自然之應而已。自朝至暮，動作施為，何者非道？更要如何，便是與蛇畫足。
意思悠遠，襟懷灑落，興趣深長，非有得於養(yǎng)心之學，未或能然。道本無言，因言而生解，執(zhí)解以為道，轉轉分明，翻成迷念。
良知之靈，本然之體也。純粹至精，雜纖毫意見不得。若立意要在天地間出頭，做件好事，亦是為此心之障。王介甫豈不是要做好事，只立意堅持，愈執(zhí)愈壞了。
鳥啼花落，山峙川流，饑食渴飲，夏葛冬裘，至道無余蘊矣。充拓得開，則天地變化，草木蕃；充拓不去，則天地閉，賢人隱。
人之性，天命是已。視聽言動，初無一毫計度，而自無不知不能者，是曰天聰明。於茲不能自得，自昧其日用流行之真，是謂不智而不巧，則其學不過出於念慮億度，展轉相尋之私而已矣，豈天命之謂乎！
將議論講說之間，規(guī)矩戒嚴之際，工焉而心日勞，勤焉而動日拙，忍欲希名而夸好善，持念藏穢而謂改過，據此為學，百慮交錮，血氣靡寧。
孟子曰：“我固有之也，非由外鑠我也?！苯窠砸澡p我者目學，固有者為不足，何其背哉！
天地以大其量，山岳以聳其志，冰霜以嚴其操，春陽以和其氣。
大凡學者用處皆是，而見處又有未融，及至見處似是，而用處又若不及，何也？皆坐見之為病也。定與勘破，竊以舜之事親、孔之曲當，一皆出於自心之妙用耳。與饑來吃飯，倦來眠，同一妙用也。人無二心，故無二妙用，其不及舜、孔之妙用者，特心不空而存見以障之耳。不務徹其心之障，而徒以圣人圓神之效，畢竭精神，恐其不似也。是有影響之似之說。
問“學何以乎？”曰：“樂?！痹賳栔?，則曰：“樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復其初而已矣?！薄叭粍t必如何而后樂乎？”曰：“本體未嘗不樂。今曰必如何而后能是，欲有加於本體之外也?！薄皠t然遂無事於學乎？”曰：“何為其然也？莫非學也，而皆所以求此樂也。樂者，樂此學；學者，學此樂。吾先子蓋常言之也?！薄叭缡莿t樂亦有辨乎？”曰：“有有所倚而后樂者，樂以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無所倚而自樂者，樂以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無適而不可也?！薄凹葻o所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“無物故樂，有物則否矣。且樂即道，樂即心也。而曰所樂者道，所樂者心，是牀上之牀也?！薄皩W止於是而已乎？”曰：“昔孔子之稱顏回，但曰‘不改其樂’，而其自名也，亦曰‘樂在其中’。其所以喟然而與點者，亦以此也。二程夫子之聞學於茂叔也於此。蓋終身焉，而豈復有所加也。”曰：“孔、顏之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？”曰：“孔、顏之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也?！薄叭粍t何以曰‘憂道’？何以曰‘君子有終身之憂’乎？”曰：“所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。而吾獨否也。是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳?！?br />
人人本有，不假外求，故曰“易簡”。非言語之能述，非思慮之能及，故曰“默識”。本自見成，何須擔荷？本無遠不至，何須充拓？會此，言下便了了。
斯道流布，何物非真？眼前即是，何必等待？略著些意，便是障礙。諸公今日之學，不在世界一切上，不在書冊道理上，不在言語思量上，直從這里轉機。向自己沒緣沒故，如何能施為作用？穿衣吃飯，接人待物，分青理白，項項不昧的，參來參去，自有個入處。此非異學語，蓋是爾本有具足的良知也。
先生在憑虛閣會講，論一貫，人各出所見，先生不應。隨因某語觸發(fā)，鬨堂一笑，先生曰：“此卻是一貫?！?/div>
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