廣平府知府李清馥 撰

　　○文公朱晦菴先生學(xué)派

　　按周程張朱五子從祀定於宋理宗淳祐元年自此之後國(guó)無(wú)異論士無(wú)異習(xí)宋史言後世有以理學(xué)復(fù)古帝王之治者考論匡直輔翼之功實(shí)自理宗始自元迄明宗仰專(zhuān)師風(fēng)同道一迨我朝推崇特厚至表章朱子典禮尤超越前代康熈五十二年御纂朱子全書(shū)告竣刋布天下先公承脩編校上表文有曰發(fā)凡起例無(wú)非稟聖心之裁成提要?jiǎng)X繁逐一經(jīng)御筆之親定沍寒蒸暑未嘗輟誦於萬(wàn)幾之餘夜漏晨壺不聞停披於寸晷之暫是用規(guī)模畫(huà)一條理分明自小學(xué)大學(xué)以開(kāi)端漸及四書(shū)六藝合道徳性命而一貫極於聖統(tǒng)王功又曰頒諸宇內(nèi)使儒林有入聖之階梯布在學(xué)宮凡來(lái)者得窮經(jīng)之指要嗚呼聖祖崇重紫陽(yáng)之學(xué)至矣世宗憲皇帝及我皇上又頒發(fā)各省家絃戶(hù)誦百餘年來(lái)儒術(shù)統(tǒng)一道教脩明實(shí)列聖尊經(jīng)崇儒之效培萬(wàn)年有道之長(zhǎng)端有在矣因敘述學(xué)派而敬書(shū)之至朱子之學(xué)內(nèi)聖外王之要全體大用之詳前賢述之備矣謹(jǐn)録之評(píng)論中可攷焉

　　文公朱晦菴先生熹

　　朱文公諱熹字元晦後更仲晦父韋齋公因仕入閩尉尤溪以建炎四年庚戌九月十五日午時(shí)生先生於溪南鄭氏館舍後寓崇安又徙建陽(yáng)之考亭而家焉先生幼穎悟莊重甫能言韋齋公指天示之曰天也問(wèn)曰天之上何物韋齋公異之八歳示以孝經(jīng)一閲題其上曰不若是非人也嘗從羣兒戲沙上獨(dú)端坐以指畫(huà)沙作八卦十一歳受學(xué)於家庭時(shí)韋齋公為吏部郎以不附和議請(qǐng)祠在家十三年韋齋公病革以後事囑忠定劉公子羽謂先生曰籍溪胡原仲白水劉致中屏山劉彥沖三人吾友也學(xué)有淵源汝往父事之後忠定為築室於其里奉母祝夫人以居白水妻以女籍溪屛山撫教如子姪既冠屏山為祝辭命字曰元晦紹興十七年年十八貢於鄉(xiāng)十八年舉進(jìn)士第二十一年銓授泉州府同安縣主簿二十三年夏始受學(xué)延平李先生之門(mén)秋七月赴同安任蒞事勤敏職兼學(xué)事整飭風(fēng)教選邑之秀民充弟子員厲以誠(chéng)敬開(kāi)以義理逺近人士皆竦而尊師之舉柯翰徐應(yīng)中王賔為學(xué)中表率二十六年秋七月秩滿(mǎn)冬奉檄留安溪按事（集中有安溪書(shū)事詩(shī)）二十七年遷同安候代不至許升之徐元聘等從學(xué)二十八年見(jiàn)李先生於延平論忠恕一貫之旨以養(yǎng)親請(qǐng)祠差監(jiān)潭州南嶽廟二十九年詔赴行在以執(zhí)政陳俊卿薦會(huì)言路有託抑奔競(jìng)以沮之者遂以疾辭是歳蔡季通師事先生（劉應(yīng)李撰蔡氏言行録云季通見(jiàn)先生於崇安遂師事焉）三十二年六月孝宗即位詔求直言八月先生應(yīng)詔上封事（首言帝王之學(xué)不可不熟講夫記誦辭藻非所以探淵源而出治道虛無(wú)寂滅非所以貫本末而立大中必先格物致知使義理所存纖悉畢照則自然意誠(chéng)心正而可以應(yīng)天下之務(wù)矣次言今日之計(jì)所不時(shí)定者由講和之説疑之也請(qǐng)罷和議為修復(fù)之計(jì)再次言四海利病係斯民之休戚斯民之休戚係守令之賢否監(jiān)司者守令之綱朝廷者監(jiān)司之本欲斯民之得所本原之地亦在朝廷而已）是冬與程允夫書(shū)（畧?jiān)唤?jiàn)延平李先生始畧窺門(mén)戶(hù)大概此事以涵養(yǎng)本源為先講論經(jīng)旨特以輔此而已向來(lái)泛濫出入無(wú)所適從名為學(xué)問(wèn)而實(shí)何有如今不須雜博卻不濟(jì)事無(wú)收拾也若果如此有味則世間一種無(wú)要緊文字自無(wú)功夫看得矣）隆興初元三月再召辭不許十月入對(duì)垂拱殿先是將趨召命問(wèn)所宜言於延平遂首用其説所奏凡三劄所陳不出封事之意而加剴切焉（首言大學(xué)之道平治之效次言君父之讐不共戴天三言古聖王制馭之道其本不在強(qiáng)威而在徳業(yè)其任不在邊疆而在朝廷其具不在兵食而在紀(jì)綱）時(shí)宰臣湯思退力主和議不悅其言除武學(xué)博士拜命遂歸十月延平先生卒乾道元年趣就職既至而洪適為相復(fù)主和議不合請(qǐng)監(jiān)南嶽廟以歸六月讀魏元履戊午讜議為之流淚因序之時(shí)汪玉山知福州未幾升敷文閣待制舉先生自代二年林擇之用中從學(xué)答何叔京鎬書(shū)（畧?jiān)焕钕壬倘舜蟮至铎鹅o中體認(rèn)大本未發(fā)時(shí)氣象分明即處事應(yīng)物自然中節(jié)此乃龜山門(mén)下相傳指訣然當(dāng)時(shí)親炙之時(shí)貪聽(tīng)講論又方竊好章句訓(xùn)詁之習(xí)不得盡心於此）三年八月訪張敬夫於長(zhǎng)沙論中庸未發(fā)之旨道經(jīng)邵武謁端明黃通老請(qǐng)納再拜之禮而見(jiàn)之十二月除樞密院編修用執(zhí)政陳俊卿劉珙薦四年崇安饑貸粟於府賑之上王龜齡書(shū)（時(shí)王公自夔郡移湖州書(shū)末言欲待公歸方敢前進(jìn)時(shí)汪玉山陳正獻(xiàn)梁文靖龔參政及王公皆與先生志同道合故先生書(shū)末寓濟(jì)時(shí)行道之志特惓惓焉）五年三促就職會(huì)魏掞之以布衣召為國(guó)子録因論曾覿而去遂力辭先生常兩進(jìn)絶和議抑佞幸之戒言既不行雖擢用不敢茍就出處之義凜然不可易是歳與蔡季通辨中和説又與張南軒林擇之并湖南諸公書(shū)皆論中和之旨互相往復(fù)九月丁母祝孺人憂(yōu)六年正月葬祝孺人七月遷吏部公墓冬胡銓薦復(fù)召以未終喪辭八年既免喪復(fù)召以祿不及養(yǎng)辭八月作中和舊說(shuō)序（畧?jiān)挥嘣閺难悠较壬鷮W(xué)求喜怒哀樂(lè)未發(fā)之旨未達(dá)而先生沒(méi)聞張欽夫得衡山胡氏學(xué)則往從而問(wèn)焉欽夫告子以所聞退而沈思一日喟然嘆曰人自嬰兒以至老死雖語(yǔ)黙動(dòng)靜之不同然其大體莫非已發(fā)特其未發(fā)者為未嘗發(fā)耳自此不復(fù)有疑乾道己丑之春為友人蔡季通言之問(wèn)辨之餘子忽自疑復(fù)取程氏書(shū)虛心平氣而徐讀之未及數(shù)行凍解氷釋然後知情性之本然聖賢之微旨其平正明白乃如此而前日讀之不詳妄生穿穴適足以自誤而已暇日料檢故書(shū)得當(dāng)時(shí)往還書(shū)稿一編輒序其所以而題之曰中和舊説獨(dú)恨不得奉而質(zhì)諸李氏之門(mén)然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不遠(yuǎn)矣）九年梁克家為相奏先生屢辭不出宜蒙褒録有旨言朱某安貧守道亷退可嘉特改秩宮觀先生以求退得進(jìn)於義未安辭淳熈二年四月呂東萊訪先生於寒泉精舍編次近思録及歸先生送至信州鵝湖寺與陸子夀子靜共講所聞議論不合而罷七月作晦菴於廬峰之雲(yún)谷自為記三年春黃直卿幹因劉子澄拜文公於屏山受業(yè)焉六月龔茂良行丞相事薦先生除秘書(shū)郎先生力辭會(huì)有言虛名之士不可用者故再辭益力即從其請(qǐng)改主武夷山?jīng)_祐觀與呂東萊書(shū)（言道間與季通講論因悟向來(lái)涵養(yǎng)工夫全少而講説又多強(qiáng)探必取尋流逐末之弊恍然自失似有頓進(jìn)之功然非如近日諸賢所謂頓悟之機(jī)云）十一月令人劉氏卒五年史浩相除知南康軍事辭者四始受命先生自同安歸奉祠於家?guī)锥觊g關(guān)貧困不以累心六年三月始受命至南康首下教三條興利除害尤以厚彞常美教化為首務(wù)訪白鹿洞書(shū)院遺址奏復(fù)其舊約聖賢教學(xué)大端為學(xué)規(guī)每休沐輒詣學(xué)與諸生質(zhì)疑問(wèn)難風(fēng)教大行七年二月張南軒訃至罷宴為位哭之四月應(yīng)詔上封事（畧?jiān)惶煜轮畡?wù)莫大於恤民而恤民之本在人君正心術(shù)以立紀(jì)綱今宰相臺(tái)省師傳賔友諫諍之臣皆失其職而陛下所與親密謀議者不過(guò)一二近習(xí)之臣使陛下不信先王之大道而悅於功利之卑説不樂(lè)莊士之讜言而安於私■〈執(zhí)上目下〉之鄙態(tài)交通貨賂所盜者皆陛下之財(cái)命卿置將所竊者皆陛下之柄莫大之禍必至之憂(yōu)近在旦夕而陛下獨(dú)未之知）疏入上讀之大怒命先生分析宰相趙雄救解乃已先是大旱以人戶(hù)逃移自劾不報(bào)至是措置備荒之政多所全活八年二月陸子靜來(lái)訪先生率僚友諸生與俱至白鹿洞書(shū)院請(qǐng)登講席尋以講義刻石七月以修舉荒政民無(wú)流殍除直秘閣凡三辭呂東萊訃至為位哭之會(huì)浙東大饑改除提舉浙東常平茶鹽事遂拜命不敢辭即日單車(chē)就道且乞奏事之任十一月入對(duì)延和殿極陳災(zāi)異之由與夫修徳任人之説凡七事上深納之方拜命即移檄旁郡募米商蠲其征及至客舟之米已輻輳按行境內(nèi)鈎訪民隱拊問(wèn)存恤郡縣官吏憚其風(fēng)采所部肅然大抵措畫(huà)悉如南康時(shí)而用心尤苦九年上謂宰相王淮曰朱某政事卻有可觀夏詔捕蝗復(fù)奏疏言事（畧?jiān)粸榻裰?jì)獨(dú)有斷自聖心沛然發(fā)號(hào)責(zé)躬求言然後君臣相戒痛自省改詔宰臣沙汰被災(zāi)路分州軍監(jiān)司守臣之無(wú)狀者遴選賢能責(zé)以荒政庶幾猶足下結(jié)人心消其乘時(shí)作亂之意不然臣恐所憂(yōu)者不止於饑殍而將在於盜賊蒙其害者不止於官吏而上及於國(guó)家也）得旨頒行社倉(cāng)法於諸郡復(fù)奏諸州利?。ㄊ籽越B興和買(mǎi)之弊欲乞痛減歳額然後用貫頭均紐仍用高下等第均敷而免下戶(hù)出錢(qián)使得相乗除以?xún)?yōu)之次言臺(tái)州丁絹錢(qián)有抑納倍輸之患奏乞每丁納半錢(qián)半絹次言諸郡義役之法請(qǐng)令民均出義田罷去役首免排役次官差保正副長(zhǎng)輸收義田仍令上戶(hù)兼充戶(hù)長(zhǎng)次言本路沿海四州産鹽法乞倣福建下四州産鹽法行之次言諸郡酒坊亦乞改照處州萬(wàn)戶(hù)酒法）移文永嘉毀秦檜祠行部至臺(tái)前知臺(tái)州唐仲友為其民所訟先生按得其實(shí)劾之仲友與宰相王淮同里為婣婭已除江西提刑未行而先生論之淮匿其奏不以聞先生疏十上愈力淮不得已奪仲友新命以授先生先生謂是蹊田而奪之牛辭不拜淮因銜之御史陳賈鄭丙?；匆馍鲜铓С淌蠈W(xué)以隂沮先生遂奉祠十年差主臺(tái)州崇道觀先生守南康使浙東始得行其所學(xué)已試之效卓然而卒不果用及是知道難行退而奉祠杜門(mén)不出學(xué)者尊信益衆(zhòng)是歳年五十四四月武夷精舍成是冬重到溫陵與陳休齋黃維之傅伯成兄弟游山倡詠先生還自浙東見(jiàn)其士習(xí)馳騖於外每語(yǔ)學(xué)者且觀孟子道性善及求放心兩章務(wù)收斂凝定以致克己求仁之功而深斥其所學(xué)之誤以為舍六經(jīng)語(yǔ)孟而尊史遷舍窮理盡性而談世變舍治心修身而喜事功大為學(xué)者心術(shù)之害極力為呂祖儉潘景愈孫應(yīng)時(shí)輩言之由是奉祠五年時(shí)周必大為相上諭之曰朱某久閒可與監(jiān)司除提點(diǎn)江西刑獄公事先生以疾辭不許十五年正月且趣入對(duì)遂拜命會(huì)淮罷相力疾入奏首言州縣近年刑獄失當(dāng)有涉綱常風(fēng)化之重者有司亦從流宥輕之失宜卒乃拳拳以謹(jǐn)察天理人欲為説有要之於路以正心誠(chéng)意上所厭聞戒以勿言者先生曰吾平生所學(xué)只有此四字豈可隱黙以欺君乎及奏上未嘗不稱(chēng)善曰久不見(jiàn)卿浙東之事朕自知之今當(dāng)處卿清要不復(fù)以州縣為煩也除兵部郎官以足疾丐祠兵部侍郎林栗嘗與先生論易西銘不合遂劾先生欺慢會(huì)太常博士葉適侍御史胡晉臣先後劾栗狠愎自用欺罔無(wú)實(shí)乃貶栗知泉州而先生亦除寶文閣奉祠嵩山崇福宮時(shí)廟堂知上眷厚憚先生復(fù)入故為兩罷之策上悟復(fù)召先生受職先生以為遷官進(jìn)職皆許其閒退方竊難進(jìn)易退之褒復(fù)為彈冠結(jié)綬之計(jì)則其為世觀笑不但往來(lái)屑屑之譏也又促召再辭遂併具封事投匭以進(jìn)凡數(shù)千言大要言天下大本在陛下一心而其急務(wù)則輔翼太子選任大臣振舉綱維變化風(fēng)俗愛(ài)養(yǎng)民力修明軍政六者是已疏入夜漏下七刻上已就寢亟起秉燭讀之終篇明日除主管太乙宮兼崇政殿説書(shū)辭改秘閣修撰又辭先生當(dāng)孝宗朝陛對(duì)者三上封事者三其初固以講學(xué)窮理為出治之大原其後則直指天理人欲之分精一克復(fù)之義其初固以當(dāng)世急務(wù)一二為言其後封事之上則心術(shù)宮禁時(shí)政風(fēng)俗披肝瀝膽極其忠鯁蓋所望於君父愈深而其言愈切故於封事之末有曰臣之得事陛下於今二十七年而其間得見(jiàn)陛下者數(shù)不過(guò)三自其始見(jiàn)於隆興之初固嘗輒以近習(xí)為言矣辛丑再見(jiàn)又嘗論之今歳三見(jiàn)而其所言又不過(guò)此自頃年以來(lái)日月逾邁如川之流一往而不可復(fù)不惟臣之蒼顔白髪已迫遲暮而竊仰天顔亦覺(jué)非昔時(shí)矣忠誠(chéng)懇惻至今讀者猶為之涕下先生進(jìn)疏雖切孝宗亦開(kāi)懷容納先生之盡忠孝宗之受盡言亦未為不遇也然先生痛詆大臣近習(xí)而孝宗之眷愈厚嫉者愈深是以不能一日安其身於朝廷之上而孝宗內(nèi)禪矣是年始出太極通書(shū)西銘解以授學(xué)者與陸氏兄弟辨無(wú)極太極亦在斯時(shí)十六年二月光宗即位再辭職名許之降詔奬諭改江東運(yùn)副十一月改知漳州再辭不允以光宗初政遂不敢辭始拜命紹熈元年之漳州任以節(jié)民力易風(fēng)俗為首務(wù)先奏除屬縣無(wú)名之賦七百萬(wàn)減經(jīng)總制錢(qián)四百萬(wàn)以俗未知禮揭示古喪葬嫁娶之儀并命父老解說(shuō)以教子弟訪察俗尚男女聚佛廬為傳經(jīng)會(huì)及女不嫁而私創(chuàng)為菴舎以處者嚴(yán)禁之俗為一變時(shí)詣學(xué)訓(xùn)迪諸生薦知學(xué)録趙師虙又牒延郡士黃樵仲施允夀石洪慶李唐資等數(shù)人入學(xué)表率陳北溪淳亦與焉淳於時(shí)初從學(xué)於先生也又奏乞褒旌忠節(jié)高氏登續(xù)刻五經(jīng)四書(shū)於郡適朝議欲行漳泉汀三州經(jīng)界先生乃訪事宜擇人物及丈量諸法上之後不果行明年以子喪請(qǐng)祠時(shí)史浩入見(jiàn)請(qǐng)收天下人望乃除秘閣修撰主管南京鴻慶宮先生再辭詔論撰之職以寵名儒乃拜命四月去郡頃之除荊湖南路轉(zhuǎn)運(yùn)副使四辭二年春與永嘉陳君舉論學(xué)是年南康李敬子燔受業(yè)三年復(fù)請(qǐng)補(bǔ)祠職始築室於建陽(yáng)之考亭從韋齋公日記所擇也永康陳同甫來(lái)訪先生往歳曾與書(shū)往復(fù)箴其義利雙行王霸並用嘗曰海內(nèi)學(xué)術(shù)之弊不過(guò)兩端江西頓悟永康事功若不極力明辨此道無(wú)由得明是冬除知靜江府辭四年乃差知潭州荊湖南路安撫辭不許是冬使者至金還金人問(wèn)南朝朱先生安在答以見(jiàn)擢用歸白廟堂遂有是除會(huì)長(zhǎng)沙有峒獠之?dāng)_即拜命五年五月至鎮(zhèn)至則諭以禍福皆降之乃申飭屬郡令嚴(yán)武備戢奸豪興學(xué)校湖湘士子素知向?qū)W為之崇奬教厲改建嶽麓書(shū)院多訓(xùn)以切已務(wù)實(shí)工夫六月孝宗升遐先生慟不自勝又聞上不任執(zhí)喪中外洶洶益憂(yōu)懼乞歸田里未幾趙汝愚以太皇太后詔尊上為太上皇而奉嘉王即位主喪是為寧宗於是汝愚為相首薦先生有旨召赴行在初上在潛邸聞先生名每恨不得先生為講官至是首召奏事八月除煥章閣待制侍講先生行且辭於道聞南內(nèi)朝禮尚闕近習(xí)已有用事者遂因辭章微辭以諷諫疏再上不許十月朔乃乞帶原官奏事（首言天運(yùn)艱難國(guó)有大咎然有可諉者陛下前日未嘗有求位之心今日未嘗忘思親之懷而已夫充未嘗求位之心可以盡負(fù)罪引慝之誠(chéng)充未嘗忘親之懷可以致溫凊定省之禮次言為學(xué)莫先於窮理窮理必在於讀書(shū)讀書(shū)之法莫貴於循序而致精致精之本又在於居敬而持志）既對(duì)面辭職名不許翌日又辭待制乞改說(shuō)書(shū)上報(bào)以手札乃拜命會(huì)有旨集議孝宗山陵先生上議狀（畧?jiān)粔藁事}徳神功宜得吉土以奉衣冠之藏當(dāng)廣求術(shù)士博訪名山不宜偏信臺(tái)史罔上誤國(guó)之言固執(zhí)紹興坐南向北之説委之水泉砂礫之中殘破浮淺之地）受詔進(jìn)講大學(xué)先生每以所講編次成帙以進(jìn)務(wù)積誠(chéng)意以感悟上心上亦開(kāi)懷容納時(shí)太上意未釋然上未即還大內(nèi)將葺東宮居之先生於講筵留身奏四事（畧?jiān)活?yuàn)陛下首罷修葺東宮之役而以其工料回就慈福重華之間草創(chuàng)寢殿一二十間使粗可居若夫過(guò)宮之計(jì)則臣又願(yuàn)陛下下詔自責(zé)減省輿衛(wèi)入宮之後暫變服色如唐肅宗之改服紫袍執(zhí)控馬前者以伸負(fù)罪引慝之誠(chéng)至若朝廷之紀(jì)綱則臣又願(yuàn)陛下深詔左右勿預(yù)朝政而凡號(hào)令之弛張人才之進(jìn)退則委之二三大臣使之反復(fù)較量勿循已見(jiàn)若夫山陵之卜則願(yuàn)黜臺(tái)史之說(shuō)別求草澤以營(yíng)新宮使夀皇之遺體得安於內(nèi)而宗社生靈皆蒙福於外矣）以諫不報(bào)他日講至盤(pán)銘日新因編述成湯有盤(pán)銘武王有丹書(shū)皆人主憂(yōu)勤警戒之意奏勸上於日用之間以求放心為本而於玩經(jīng)史親儒學(xué)益用力焉數(shù)召大臣切劘治道俾陳今日要?jiǎng)?wù)略如仁祖開(kāi)天章閣故事又講奏禮律乞遵行孝宗通喪之禮謂夀皇至性自天易月之外朝衣朝冠皆以大布超越千古宜著方冊(cè)為世法程又上廟祧議時(shí)孝宗將祔廟詔集議宗廟迭毀之次初太祖尊僖順翼宣四祖之廟寔奉僖祖為始祖治平間議者以僖祖無(wú)功徳世數(shù)寖逺遷於夾室未數(shù)年王安石復(fù)之是時(shí)趙汝愚雅不以熈寧中復(fù)祖僖祖為然復(fù)議祧之而奉太祖為始祖先生入議以僖祖乃始祖不宜祧復(fù)奏疏論之謂今日基本啟自僖祖狀上宰相持不以聞上頗聞先生有狀召問(wèn)內(nèi)殿先生具劄及圖以進(jìn)上再三稱(chēng)善命即榻前撰內(nèi)批直罷其事時(shí)先生方懲內(nèi)批之弊因乞再令集議上然之先生退即以上意諭廟堂則聞已毀四祖廟而徑創(chuàng)別廟以奉四祖先生再與汝愚書(shū)妄議毀撤之罪丞相寔任其責(zé)也始寧宗之立丞相趙汝愚密與知閤門(mén)事韓侂胄謀之侂冑于太皇太后為親屬因得通中外之言自謂有定策功居中用事汝愚既相方收召四方知名之士中外引領(lǐng)望治先生獨(dú)惕然以侂胄為慮既屢言於上又約吏部侍郎彭龜年請(qǐng)共論之龜年出護(hù)使客侂胄益得志先生又?jǐn)?shù)以手書(shū)密白汝愚宜酬以厚賞勿使預(yù)政汝愚不以為意先生乃因講筵畢奏疏極言之甫退即降內(nèi)批云憫卿耆艾恐難立講除卿宮觀汝愚袖御筆還上且拜且諫內(nèi)侍王徳謙徑以御筆付先生先生遂行臺(tái)諫爭(zhēng)留不可樓鑰陳傅良旋封還籙黃劉光祖鄧驛封章交上皆不報(bào)乃除寶文閣待制知江陵府先生辭且乞追還新舊職名詔仍煥章閣待制予祠及龜年出護(hù)客回而先生已去國(guó)矣龜年即上疏攻侂胄云止縁陛下近日逐朱某太暴故亦欲陛下亟去此小人既而侂胄聲勢(shì)益張羣憸附和並疑及丞相視正士如深仇衣冠之禍蓋始此云是冬竹林精舍成先生率諸生行釋菜禮於先賢復(fù)更名曰滄洲精舍慶元元年先生又乞追還舊職不許是年作學(xué)校貢舉私議又草奏欲乞修三禮劄子（畧?jiān)恢芄僖粫?shū)固為禮之綱領(lǐng)至其議法度數(shù)則儀禮乃其本經(jīng)而禮記郊特牲冠義等篇乃其義説耳自王安石廢罷儀禮而獨(dú)存禮記之科棄經(jīng)任傳其失已甚頃在山林嘗與一二學(xué)者考訂其説欲以?xún)x禮為經(jīng)而取禮記及諸經(jīng)史雜書(shū)所載有及於禮者皆附於本經(jīng)之下具列注疏諸儒之說(shuō)畧有端緒而私家無(wú)書(shū)檢閲無(wú)人望聖明特詔有司許臣就秘書(shū)省假借禮樂(lè)諸書(shū)自行招致舊日學(xué)徒數(shù)十人令其編類(lèi)可以興起廢墜異時(shí)為聖朝制作之助）會(huì)去國(guó)不及上初韓侂胄即欲併逐趙丞相而難其辭及是誣以不軌謫永州而朝廷大權(quán)悉歸侂胄矣先生自念身雖閑退尚帶侍從職名不敢自黙乃草疏萬(wàn)言極論姦邪蔽主因以明汝愚之寃詞旨痛切諸生交諫不從蔡元定請(qǐng)以筮決之遇遯之同人先生黙然退取諫稿焚之自號(hào)遯翁因六辭職名詔仍秘閣修撰是時(shí)侂胄勢(shì)益張鄙夫憸人迎合其意以學(xué)為偽劉徳秀仕長(zhǎng)沙不為張敬夫之徒所禮及為諫官首論留正引偽學(xué)之罪偽學(xué)之稱(chēng)自此始科舉取士稍涉經(jīng)訓(xùn)者悉見(jiàn)排黜文章議論根於理義者並行除毀六經(jīng)語(yǔ)孟為世大禁繩趨尺步稍以儒名者無(wú)所容其身於是從游之士特立不顧者屛伏邱壑依阿巽懦者更名他師甚者變易衣冠狎游市肆以自別其非黨臺(tái)諫爭(zhēng)承風(fēng)旨排詆萬(wàn)端而胡紘遂與沈繼祖輩共誣先生十罪詔落職罷祠門(mén)人蔡元定亦送道州編管省劄至先生方與諸生講論有以小報(bào)書(shū)來(lái)者先生略起視之復(fù)坐講論如初或勸先生謝絶生徒者笑而不答五年以年屆懸車(chē)致仕始以野服接賔客六年三月寢疾猶日為諸生講太極西銘及為學(xué)之要辛酉訂大學(xué)誠(chéng)意章句癸亥諸生入問(wèn)疾先生曰誤諸君遠(yuǎn)來(lái)然道理亦只是如此但相率下堅(jiān)苦功夫牢固著足方有進(jìn)步處諸生退乃作三書(shū)與子在及門(mén)人黃幹范念徳拳拳勉學(xué)及修正遺書(shū)為言甲子移寢中堂諸生因請(qǐng)?jiān)环蜃又哺镆尤f(wàn)一不諱當(dāng)用書(shū)儀乎不允用儀禮乎亦不允然則參用之乎乃頷之遂正坐整衣冠而逝是日大風(fēng)拔木洪流崩岸時(shí)年七十一十一月壬申葬於建陽(yáng)縣唐石里之大林谷嘉泰初學(xué)禁稍弛侂胄伏誅詔賜先生遺表恩澤諡曰文尋贈(zèng)中大夫特贈(zèng)寶謨閣直學(xué)士理宗朝贈(zèng)太師封信國(guó)公改徽國(guó)公先生平居惓惓無(wú)一念不在於國(guó)聞時(shí)政之缺失則戚然有不豫之色語(yǔ)及國(guó)勢(shì)之未振則感慨以至泣下然謹(jǐn)難進(jìn)之禮則一官之拜必抗章而力辭厲易退之節(jié)則一語(yǔ)不合必奉身而亟去其事君也不貶道以求售其愛(ài)民也不徇俗以茍安故其與世動(dòng)輒齟齬自筮仕至屬纊五十年間歴事四朝仕於外者僅九考立於朝者四十日道之難行也如此然紹道統(tǒng)立人極為萬(wàn)世宗師則不以用舎為加損也初韋齋公得中原文獻(xiàn)之傳聞河洛之學(xué)推明聖賢遺意日誦大學(xué)中庸以用力於致知誠(chéng)意之地先生蚤歳已知其説而心好之及韋齋公托孤於三先生（屏山白水籍溪已見(jiàn)上）先生奉而稟學(xué)焉時(shí)年十有四慨然有求道之志博求之經(jīng)傳徧交當(dāng)世有識(shí)之士雖釋老之書(shū)亦必究其歸趣訂其是非其後二劉下世籍溪尚在先生自見(jiàn)於此道未有所得乃見(jiàn)延平蓋延平李氏學(xué)於豫章羅氏羅氏學(xué)於龜山楊氏延平於韋齋為同門(mén)友先生歸自同安不逺數(shù)百里再見(jiàn)李先生往復(fù)問(wèn)學(xué)秩滿(mǎn)丐祠奉母兩被召不赴嘗云自見(jiàn)李先生後為學(xué)始就平實(shí)乃知向日從事釋老之說(shuō)皆非其為學(xué)也窮理以致其知反躬以踐其實(shí)而以居敬為主謂致知不以敬則昏惑紛擾無(wú)以察義理之歸躬行不以敬則怠惰放肆無(wú)以致義理之實(shí)持敬之方莫先主一既為之箴以自警又筆之書(shū)以為小學(xué)大學(xué)皆本於此終日儼然端坐一室討論典訓(xùn)未嘗少輟周程張邵之書(shū)所以繼孔孟道統(tǒng)之傳歴時(shí)未久微言大義鬱而不彰先生為之裒集發(fā)明而後得以盛行於世太極先天二圖精微廣博不可涯涘為之解剝條畫(huà)而後天地本原聖賢蘊(yùn)奧不至於泯沒(méi)從游之士迭誦所習(xí)以質(zhì)其疑意有未喻則委曲告之而未嘗倦問(wèn)有未切則反覆戒之而未嘗隱務(wù)學(xué)篤則喜見(jiàn)於言進(jìn)道難則憂(yōu)形於色講論經(jīng)典商畧古今率至夜半雖疾病支離至諸生問(wèn)辨則脫然沈疴之去體一日不講學(xué)則惕然常以為憂(yōu)摳衣而來(lái)遠(yuǎn)自川蜀文詞之傳流及海外至於絶域亦知慕其道竊問(wèn)其起居窮鄉(xiāng)晚出家藏其書(shū)私淑諸人者不可勝數(shù)所著有論語(yǔ)要義論語(yǔ)訓(xùn)蒙口義（隆興元年成）程氏遺書(shū)（乾道四年成）家禮（乾道六年成）論孟精義（初名要義又改精義最後改集義）資治通鑑綱目宋名臣言行録（乾道八年成）西銘解義（乾道八年成）太極圖說(shuō)通書(shū)解義程子外書(shū)（乾道九年成）近思録（淳熈二年成）易本義蓍卦考誤（淳熈四年成）詩(shī)集傳（淳熈四年成）論語(yǔ)孟子集註或問(wèn)（淳熈四年成）易學(xué)啟蒙孝經(jīng)刋誤（淳熈十三年成）小學(xué)書(shū)（淳熈十四年成）大學(xué)中庸章句又著或問(wèn)及中庸輯略（淳熈十六年序大學(xué)中庸二書(shū)定著已久時(shí)加改竄至是始序之）楚辭集註辨證（慶元元年成）韓文考異（慶元二年成）皆行於世先生沒(méi)朝廷以其大學(xué)語(yǔ)孟訓(xùn)說(shuō)立於學(xué)宮又有儀禮經(jīng)傳通解未脫稿亦在學(xué)宮平生為文凡一百卷生徒問(wèn)答凡八十卷別録十卷按宋史立道學(xué)傳論曰道學(xué)盛於宋宋弗究於用甚至有厲禁焉後之時(shí)君世主欲復(fù)天徳王道之治必來(lái)取法矣門(mén)人黃氏幹曰道之正統(tǒng)待人而後傳自周以來(lái)任傳道之責(zé)者不過(guò)數(shù)人而能使斯道章章較著者一二人而止耳由孔子而後曾子子思繼其微至孟子而始著由孟子而後周程張子繼其絶至先生而始著識(shí)者以為知言子在紹定中為侍郎理宗寳慶三年贈(zèng)太師追封信國(guó)公改徽國(guó)公淳祐元年正月上視學(xué)手詔以周張二程及先生從祀孔子廟廷四年詔改滄洲精舍為考亭書(shū)院理宗御書(shū)額扁賜之國(guó)朝康熈五十一年壬辰聖祖仁皇帝特旨詔升入大成殿配享位列十哲之次

　　備考

　　果齋李氏曰先生之道之至原其所以臻斯閾者無(wú)他焉亦曰主敬以立其本窮理以致其知反躬以踐其實(shí)而敬者又貫通乎三者之間所以成始而成終也故其主敬也一其內(nèi)以制乎外齊其外以養(yǎng)其內(nèi)內(nèi)則無(wú)二無(wú)適寂然不動(dòng)以為酬酢萬(wàn)變之主外則儼然肅然終日若對(duì)神明而有以保固其中心之所存及其久也靜虛動(dòng)直中一外融而人不見(jiàn)其持守之力則篤敬之驗(yàn)也其窮理也虛其心平其氣字求其訓(xùn)句索其旨未得乎前則不敢求乎後未通乎此則不敢志乎彼使之意定理明而無(wú)躁易凌躐之患心專(zhuān)慮一而無(wú)貪多欲速之蔽始以熟讀使其言皆若出於吾之口繼以精思使其意皆若出於吾之心必若先儒所謂沛然若河海之浸膏澤之潤(rùn)煥然氷釋怡然理順而後為有得焉若乃立論以驅(qū)率聖言鑿説以妄求新意或援引以相糾紛若假借以相混惑麄心浮氣意象匆匆常若有所迫逐而未嘗徘徊顧戀如不忍去以待其浹洽貫通之功深以為學(xué)者之大病不痛絶乎此則終無(wú)入徳之期葢自孔孟以降千五百年之間讀書(shū)者衆(zhòng)矣未有窮理若此其精者也先生天資英邁視世之所屑者不啻如草芥翛然獨(dú)與道俱卓然獨(dú)與道立固已迥出庶物之表及夫理明義精養(yǎng)深積盛充而為徳行發(fā)而為事業(yè)人之視之但見(jiàn)其渾灝磅礴不可涯涘而莫知為之者又曰先生以訂正羣書(shū)立為凖則使學(xué)者先讀大學(xué)以立其規(guī)模次及語(yǔ)孟以盡其藴奧而後會(huì)其歸於中庸尺度權(quán)衡之既定由是以窮諸經(jīng)訂羣史以及百氏之書(shū)則將無(wú)理之不可精無(wú)事之不可處矣又嘗集小學(xué)使學(xué)者得以先正其操履集近思録使學(xué)者得以先識(shí)其門(mén)庭羽翼四子以相左右蓋此六書(shū)者學(xué)者之飲食裘葛凖繩規(guī)矩不可須臾離也若夫析世學(xué)之謬辨異教之非擣其巢穴砭其隱微使學(xué)者由於大中至正之則而不躓於荊棘擭阱之途摧陷肅清之功固非近世諸儒所能髣髴其萬(wàn)一也自周衰教失禮樂(lè)養(yǎng)徳之具一切盡廢所以維持此心者惟有書(shū)耳謂可躪躒經(jīng)傳遽指為糟粕而不觀乎要在以心體之以身踐之而勿以空言視之而已矣以是存心以是克己仁豈逺乎哉至於晚歳徳尊言立猶以義理無(wú)窮歳月有限慊然有不足之意洙泗以還博文約禮兩極其至者先生一人而已先生教人規(guī)模廣大而科級(jí)甚嚴(yán)循循有序不容躐等凌節(jié)而進(jìn)至於切已務(wù)實(shí)辨別義利毋自欺謹(jǐn)其獨(dú)之戒未嘗不丁寧懇到提耳而極言之晚見(jiàn)諸生繳繞於文義之間深慮斯道之無(wú)傳始頗指示本體使深思而自得之其望於學(xué)者益切矣合濓溪之正傳紹魯鄒之墜緒前聖後賢之道該徧全備其亦可謂盛矣夫子之經(jīng)得先生而正夫子之道得先生而明起斯文於將墜覺(jué)來(lái)裔於無(wú)窮雖與天壤俱敝可也

　　鶴山魏氏曰天生斯民必有出乎其類(lèi)者為之君師以任先覺(jué)之責(zé)然而非一人所能自為也必並生錯(cuò)出交修互發(fā)然後道章而化成是故有堯舜則有禹臯陶有湯文則有伊尹萊朱太公望散宜生各當(dāng)其世觀其會(huì)通以盡其所當(dāng)為之分然後天衷以位人極以立萬(wàn)世之標(biāo)凖以定雖氣數(shù)詘信之不齊而天之愛(ài)人閱千古如一日也自比閭接授之法壞飲射讀法之禮無(wú)所於行君師之材移於孔子則又有冉閔顔曾羣弟子左右羽翼之微言大義天開(kāi)日揭萬(wàn)物咸覩自孔子沒(méi)則諸子已有不能盡得其傳者於是子思孟子又為闡幽明微著嫌辨似而後孔氏之道歴萬(wàn)古而無(wú)弊嗚呼是不曰天之所命而誰(shuí)為之秦漢以來(lái)諸儒生於籍去書(shū)焚師異指殊之後不惟孔道晦蝕孟氏之説亦鮮知之千數(shù)百年間何可謂無(wú)人則往往孤立寡儔唱焉莫之和也絶焉莫之續(xù)也乃至國(guó)朝之盛南自湖湘北至河洛西極關(guān)輔地之相去何啻千餘里而大儒輩出聲應(yīng)氣求若合符節(jié)曰極曰誠(chéng)曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質(zhì)曰天理人欲曰隂陽(yáng)鬼神若此等類(lèi)凡皆聖門(mén)講學(xué)之樞要而千數(shù)百年習(xí)浮踵陋莫知其說(shuō)者至是脫然如沈痾之開(kāi)大寐之醒至於呂謝游楊尹張侯胡諸儒切磋究之分別白之亦幾無(wú)餘藴矣然而絶之久而復(fù)之難傳者寡而咻者衆(zhòng)也朱文公先生始以彊志博見(jiàn)凌高厲空自受學(xué)延平李先生退然如將弗勝於是斂華就實(shí)反博歸約迨其蓄久而思渾資深而行熟則貫精粗合內(nèi)外羣獻(xiàn)之精藴百家之異指毫分縷析如示諸掌張宣公呂成公同心協(xié)力以閑先聖之道而僅及中身論述靡竟惟先生巍然獨(dú)存中更學(xué)禁自信益篤葢自易詩(shī)中庸大學(xué)論語(yǔ)孟子悉為之推明演繹以至三禮孝經(jīng)下迨屈韓之文周程張邵之書(shū)司馬氏之史先正之言行亦各為之論著然後帝王經(jīng)世之規(guī)聖賢新民之學(xué)燦然中興學(xué)者習(xí)其讀推其義則知三才之本道器一致幽探乎無(wú)極太極之妙而實(shí)不離乎匹夫匹婦之所知大至於位天地育萬(wàn)物而實(shí)不外乎暗室屋漏之無(wú)愧蓋至近而逺至顯而微非若棄倫絶學(xué)者之慕乎高而譁然取寵者之安於卑也猗其盛歟嗚呼帝王不作而洙泗之教興微孟子吾不知大道之與異端果孰為勝負(fù)也聖賢既熄而關(guān)洛之學(xué)興微朱子亦未知聖傳之與俗學(xué)果孰為顯晦也韓子謂孟子之功不在禹下予謂朱子之功不在孟子下

　　黃氏日抄曰六經(jīng)之文皆道秦漢以後之文鮮復(fù)關(guān)於道甚者害道韓文公始復(fù)古文而猶未必盡純於道我朝諸儒始明古道而又未嘗盡廢於文至晦菴先生表章四書(shū)開(kāi)示後學(xué)復(fù)作易本義作詩(shī)傳面授作書(shū)傳分授作禮經(jīng)疏義且謂春秋本魯史舊文於是明聖人正大本心以破後世穿鑿凡例謂周禮周公未必盡行於是教學(xué)者非所宜先於身事一句無(wú)預(yù)提絜綱維疏別緩急無(wú)一不使復(fù)還古初六經(jīng)之道賴(lài)之而昭昭乎如揭中天之日月其為文也孰大於是宜不必復(fù)以文集為矣然其天才卓絶學(xué)力宏肆落筆成章殆於天造其剖析性理之精微則日精月明其窮詰邪説之隱遁則神搜霆擊其感慨忠義發(fā)明離騷則苦雨凄風(fēng)之變態(tài)其泛應(yīng)人事遊戲翰墨則行雲(yún)流水之自然究而言之皆此道之流行猶化工之妙造也程夫子有言觀萬(wàn)物而後盡化工之妙愚故一一伏讀之而抄記如右

　　又曰孔子元?dú)庖裁献犹┥綆r巖氣象也故孟子於議論排闢之間亦有隨時(shí)而異者而晦菴先生似之如荊公誤國(guó)東坡忠讜先生平日蓋所屢言及汪玉山主張?zhí)K學(xué)太過(guò)先生則又寧以荊公為賢故讀先生之書(shū)者其別有三如語(yǔ)類(lèi)則門(mén)人之所記也如書(shū)翰則一時(shí)之所發(fā)也如論著則平生之所審定也語(yǔ)類(lèi)之所記或遺其本旨則有書(shū)翰之詳説在書(shū)翰之所説或異於平日則有著述之定説在然議論固至著述而定若其欲復(fù)肉刑恐亦不可不審蓋天下之義理無(wú)窮先生未嘗自足學(xué)者所當(dāng)叅考而謹(jǐn)思咸淳八年五月十一日後學(xué)黃震再書(shū)於臨川郡齋

　　又曰愚苦多忘凡讀書(shū)必畧記所見(jiàn)至讀朱子語(yǔ)類(lèi)則如仰觀造化之大莫知所措辭然嘗詳之夫子作六經(jīng)後來(lái)者溺於詁訓(xùn)未害也濓洛言道學(xué)後來(lái)者借以談禪則其害深矣此無(wú)他凡近者猶可進(jìn)而至於高明一流於高空則恐無(wú)復(fù)可返之期誤人未央也乃今朱子解剝濓溪之圖象裒列二程之遺書(shū)以明道學(xué)之正傳者如此窮極釋氏之作用為性辨詰諸老之流入禪學(xué)以明其徒之似是而非者如彼使學(xué)道之源不差而夫子之道復(fù)明此其有功天下萬(wàn)世教之施於用世者撥亂反正豈足喻勞烈之萬(wàn)分一哉至若謂易本卜筮詩(shī)非美刺謂春秋初不以一字為褒貶皆曠世未聞之高論而實(shí)皆追復(fù)古始之正説乍見(jiàn)駭然熟輒心靡卓識(shí)雄辨萬(wàn)古莫儔而世俗猶以一時(shí)異論之士對(duì)言之何耶嗚呼此固難與世俗言也

　　又曰門(mén)人所記或主靜坐或以靜坐為非或主博覽或以博覽為雜均一朱子之言而相反類(lèi)如此葢隨其人之病而藥之耳要之靜而可施之動(dòng)博而必求其要此中持其衡之説觀者謹(jǐn)母執(zhí)其一為據(jù)其間亦有門(mén)人記録之太過(guò)者又當(dāng)叅以朱子平日自著之言

　　文公遺文

　　與汪尚書(shū)

　　諭及二程之於濓溪亦若橫渠之於范文正耳先覺(jué)相傳之秘非後世所能窺測(cè)誦其詩(shī)讀其書(shū)則周范之造詣固殊程張之契悟亦異如曰仲尼顔子所樂(lè)吟風(fēng)弄月以歸皆是當(dāng)時(shí)口傳心授的當(dāng)親切處後來(lái)二先生舉似後學(xué)亦不將作第二義看然則行狀所謂反求之六經(jīng)而後得之者特語(yǔ)夫功夫之大全耳至其入處則自濓溪不可誣也若橫渠之於文正則異於是葢當(dāng)時(shí)粗發(fā)其端而已受學(xué)乃先生自言此豈自誣者耶

　　答汪尚書(shū)

　　程邵之學(xué)固不同然二先生所以推尊康節(jié)者至矣蓋以其信道不惑不雜異端班於溫公橫渠之間則亦未可以其道不同而遽貶之也抑康節(jié)之學(xué)摘抉窈微與佛老之言豈無(wú)一二相似而卓然自信無(wú)所汚染此其所見(jiàn)必有端的處比之溫公欲護(hù)名教而不言者又有間矣

　　答鄭自明

　　吾人所立已如此使天無(wú)意於右宋則已若有此意異日之事豈得而辭其責(zé)哉然則吾人今日之進(jìn)徳修業(yè)乃是異時(shí)國(guó)家撥亂反正之所繫惟髙明深念之向來(lái)一畨前輩少日粗有時(shí)望晚年出來(lái)往往不滿(mǎn)人意正坐講學(xué)不精不見(jiàn)聖門(mén)廣大規(guī)模少有所立即自以為事業(yè)止此不求長(zhǎng)進(jìn)荊公所謂末俗易高險(xiǎn)塗難盡者亦可念也人材衰少風(fēng)俗頽壞之時(shí)士有一善即當(dāng)扶接導(dǎo)誘以就其器業(yè)此亦吾輩將來(lái)切身利害葢士不素養(yǎng)臨事倉(cāng)卒乃求非所以為國(guó)逺慮而能無(wú)失於委任之間也

　　答張欽夫

　　儒者之學(xué)大要以窮理為先然後心之所發(fā)輕重長(zhǎng)短各有準(zhǔn)則書(shū)謂天敘天秩天命天討孟子所謂物皆然心為甚若不於此先致其知泛然無(wú)所凖則則其所存所發(fā)亦何自而中於理乎且如釋氏之説非不見(jiàn)心非不識(shí)心而卒不可與入堯舜之道前輩有言聖人本天釋氏本心蓋謂此也來(lái)示又謂心無(wú)時(shí)不虛熹以為心之本體固然然而人欲己私汨沒(méi)久矣故聖人必曰正心而正心必先誠(chéng)意誠(chéng)意必先致知然後可以得心之正而復(fù)本體之虛非一日矣今曰無(wú)時(shí)不虛又曰既識(shí)此心則用無(wú)不利若儒者之言則必也精義入神而後用無(wú)不利可得而語(yǔ)矣孟子存亡出入之説欲學(xué)者操而存之似不為識(shí)心發(fā)也夫能操而存者顔子以上方可言此今又曰識(shí)則能守則僕亦恐其言之易也明道先生曰既能體之而樂(lè)則亦不患不能守矣須似此言方絶滲漏無(wú)病敗髙明之意大抵於施為運(yùn)用求之而優(yōu)游涵泳之功未甚留意是以求之太迫而得之若驚資之不深而發(fā)之太露易謂寛以居之正不如此不知髙明以為何如

　　答張欽夫

　　某窮居如昨無(wú)足言者但逺去師友之益兀兀度日讀書(shū)反已固不無(wú)警省處終是旁無(wú)彊輔因循汨沒(méi)尋復(fù)失之近日一種向外走作心悅之而不能自止者皆?xún)咕平涠~之此前輩所謂下士晚聞道聊以拙自修者若充擴(kuò)不已補(bǔ)復(fù)前非庶其有日舊讀中庸慎獨(dú)大學(xué)誠(chéng)意毋自欺處常若求之太過(guò)近日乃覺(jué)其非此正是切近分明處乃舍而談空於冥漠之間其亦誤矣方竊以此意痛自檢勒凜然度日惟恐有怠而失之也至於文字之間亦覺(jué)向來(lái)病痛不少葢平日解經(jīng)最為守章句者然亦多是推衍自作一片文字非惟意味淡薄且使觀者將註與經(jīng)作兩段功夫下梢支離本旨全不相照方知漢儒可謂善説經(jīng)者不過(guò)只説訓(xùn)詁使人以此玩索經(jīng)文訓(xùn)詁經(jīng)文不相離異一道看去直是意味深長(zhǎng)也近又讀易見(jiàn)一意思聖人作易本為使人卜筮以決可否而因以教人為善如嚴(yán)君平所謂與子言依於孝與臣言依於忠故卦爻之辭只是因依象類(lèi)虛設(shè)於此以待扣而決者使以所值之辭決所疑之事然必有是理而後有是辭理無(wú)不正故其丁寧告戒之辭皆依於正天下之動(dòng)所以正夫一而不繆於所之也此説乍聞之必未以為然然且置之勿以示人也子夀兄弟氣象甚好其病卻是盡廢講學(xué)而專(zhuān)務(wù)踐履卻於踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病之大者要其操持謹(jǐn)質(zhì)表裏不二實(shí)有以過(guò)人者惜乎自信太過(guò)規(guī)模窄狹不復(fù)取人之善將流於異學(xué)而不自知耳

　　答張欽夫論仁説

　　謹(jǐn)按程子言仁本末甚備今撮其大要不過(guò)數(shù)言葢曰仁者生之性也而愛(ài)其情也孝弟其用也公者所以體仁猶言克己復(fù)禮為仁也學(xué)者於前三言可以識(shí)仁之義於後一言可以知用力之方矣今不深考其本末指意但見(jiàn)其分別性情之異便謂愛(ài)之與仁了無(wú)干涉見(jiàn)其以公為近仁便謂直指仁體最為深切殊不知仁乃性之徳而愛(ài)之本因其性之有仁是以其情能愛(ài)但或蔽於私則不能盡其體用之妙惟克己復(fù)禮廓然大公然後體用昭著血脈貫通爾由漢以來(lái)以愛(ài)言仁之弊正謂不察性情之辨而遂以情為性今矯其弊反使汎然無(wú)所歸宿而性情遂至於不相管其弊將使學(xué)者終日言仁而實(shí)未嘗識(shí)其名義且與天地之心性情之徳而昧焉程子之意必不如此

　　答張欽夫

　　來(lái)教謂言靜則溺於虛無(wú)此固所當(dāng)深慮然此二字如佛氏之論誠(chéng)有此患若以天理觀之則動(dòng)之不能無(wú)靜猶靜之不能無(wú)動(dòng)也靜之不能無(wú)養(yǎng)猶動(dòng)之不可不察也至靜之中葢有動(dòng)之端焉是乃所謂見(jiàn)天地之心而先王之所以至日閉關(guān)葢當(dāng)此之時(shí)則安靜以養(yǎng)乎此爾固非遠(yuǎn)事絶物而偏於靜之謂來(lái)教又謂熹言以靜為本不若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動(dòng)靜而必以靜為本故熹向來(lái)輒有是語(yǔ)今遂易為敬雖若完全然卻不見(jiàn)敬之所施有先有後則亦未得為諦當(dāng)也

　　答呂伯恭

　　持養(yǎng)斂藏之誨敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪詖交作他紛紛者固所不論而賢如吾伯恭者亦尚安於習(xí)熟見(jiàn)聞之地見(jiàn)人之詭經(jīng)誣聖肆為異説而不甚以為非則如熹者誠(chéng)亦何心安於獨(dú)善而不為極言覈論以曉一世之昏昏也使世有任其責(zé)者熹亦何苦而譊譊若是耶設(shè)使顔子之時(shí)上無(wú)孔子則彼所以明道救世亦必有道決不退然安坐陋巷獨(dú)善其身而已惟孟子見(jiàn)此道理如楊子雲(yún)之徒葢未免以顔子為塊然自守者近世則又甚焉其論顔子幾於釋老之空寂矣觀伊川先生十八歳時(shí)上書(shū)論顔子武侯所以不同及上蔡論韶武異處可見(jiàn)聖賢心無(wú)私意畏天命循天理而已此義與近日內(nèi)脩外攘之説亦相貫夫吾之所以自治者雖或未足豈可以是而遽廢其討賊之心哉

　　答呂伯恭

　　讀易之法竊疑卦爻之詞本為卜筮者斷吉兇而因以訓(xùn)戒至彖象文言之作始因其吉兇訓(xùn)戒之意而推説其義理以明之後人但見(jiàn)孔子所説義理而不復(fù)推本文王周公之意因鄙卜筮為不足言而所以言易者類(lèi)皆牽合委曲偏主一事而言無(wú)復(fù)包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當(dāng)時(shí)自可別作一書(shū)明言義理以詔後世何用假托卦象為此艱深隱晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便知占筮所得虛心以求其辭義之所指考其象求其理而推之於事使上自王公下至民庶所以脩身治國(guó)皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意

　　答呂伯恭

　　昨見(jiàn)奇卿敬扣之以比日講授次第聞只令諸生讀左氏及諸賢奏疏至於諸經(jīng)論孟則恐學(xué)者徒務(wù)空言而不以告也不知是否若果如此則恐未安葢為學(xué)之序?yàn)橐讯峥梢约叭诉_(dá)理而後可以制事故程夫子教人先讀論孟次及諸經(jīng)然後看史其序不可亂也若恐其徒務(wù)空言但當(dāng)就論孟經(jīng)書(shū)中教以躬行之意庶不相遠(yuǎn)至於左氏奏疏之言則皆時(shí)事利害而非學(xué)者切身之急務(wù)也其為空言亦益甚矣而欲使之從事其間而得躬行之實(shí)不亦背馳之甚乎愚見(jiàn)如此不敢不獻(xiàn)所疑

　　答陸子靜

　　來(lái)書(shū)云云　極是名此理之至極中是狀此理之不偏雖然同是此理然其名義各有攸當(dāng)雖聖賢言之亦未嘗有所差互也若皇極之極民極之極乃為標(biāo)凖之意猶曰立於此而示於彼使有所向望取正焉爾非以其中而命之也中者天下之大本乃以未發(fā)渾然無(wú)所偏倚而言太極固無(wú)偏倚而為萬(wàn)化之本然其得名自為至極之極而兼有標(biāo)準(zhǔn)之義初不以中而得名也

　　來(lái)書(shū)云云　若以隂陽(yáng)為形而上者則形而下者復(fù)是何物更請(qǐng)見(jiàn)教若熹愚見(jiàn)與其所聞則曰凡有形象皆器也其所以為是器之理則道也如是則來(lái)書(shū)所謂始終晦明奇偶之屬皆隂陽(yáng)所為之器獨(dú)其所以為是之理乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為何如

　　來(lái)書(shū)云云　周子言中而以和字釋之又曰中節(jié)又曰達(dá)道彼非不識(shí)字者而其言顯與中庸相戾則必有説矣蓋此中字是就氣稟發(fā)用而言非直指本體無(wú)所偏倚者而言也豈可以此而訓(xùn)極為中也哉來(lái)書(shū)引經(jīng)必盡全章雖煩不厭而所引通書(shū)乃獨(dú)截自中焉止矣而下此安得為不誤

　　來(lái)書(shū)云云　無(wú)極而太極其意若曰非如皇極民極屋極之有方所形象而但有此理之至極耳若曉此意則於聖門(mén)有何違叛而不肯道乎上天之載是就有中説無(wú)無(wú)極太極是從無(wú)中説有若實(shí)見(jiàn)得即説有説無(wú)或先或後都無(wú)妨礙今必如此強(qiáng)生分別曾謂不尚空言專(zhuān)務(wù)事實(shí)而反如此乎

　　來(lái)書(shū)云云　太極固未嘗隠於人然人之識(shí)太極者少矣往往只是於禪學(xué)中認(rèn)得昭昭靈靈能作用者謂是太極而不知所謂太極乃天地萬(wàn)物本然之理亙古亙今者也今曰私其説以自神妙而又秘之又曰寄此以神其姦又曰繫絆多少好氣質(zhì)學(xué)者則恐世間自有此人可當(dāng)此語(yǔ)熹雖無(wú)狀自省得與此語(yǔ)不相似也

　　子美尊兄質(zhì)實(shí)重厚見(jiàn)理未盡自信太過(guò)遂不可回見(jiàn)雖有病意實(shí)無(wú)他老兄乃是先立一説務(wù)在突過(guò)有若子貢以上更不數(shù)近世周程諸公正使説之無(wú)病此意已非況不能無(wú)病乎夫子之學(xué)固非以多學(xué)得之然觀其好古敏求實(shí)未嘗不多學(xué)但其中自有一以貫之處耳顔曾獨(dú)得聖學(xué)之傳正為博文約禮足目俱到亦不但空疏杜撰而已子貢雖未得承道統(tǒng)然其所知不在今人之下周程之生時(shí)世雖後其道則有不約而合者反覆來(lái)書(shū)竊恐老兄於其所言多有未解未可遽以顔曾自處而輕之也顔子以能問(wèn)於不能以多問(wèn)於寡有若無(wú)實(shí)若虛犯而不校曾子三省其身惟恐謀之不忠交之不信傳之不習(xí)豈有一毫滿(mǎn)足強(qiáng)辨取勝之心乎來(lái)書(shū)之意所以見(jiàn)教甚至區(qū)區(qū)鄙見(jiàn)亦不敢不為老兄傾倒也不審尊意以為何如如曰未然則我日斯邁而月斯征各尊所聞各行所知亦可矣無(wú)復(fù)可望於必同也言及於此悚息之深千萬(wàn)幸察

　　答陳同甫

　　天理人欲二字不必求之古來(lái)王霸之跡但反之於吾心義利邪正之間察之愈密則見(jiàn)之愈明持之愈嚴(yán)則發(fā)之愈勇孟子所謂浩然之氣者葢斂然於規(guī)矩凖繩之中而其自任以天下之重者雖賁育莫能奪也此豈才能血?dú)庵鶠樵諠h髙帝唐太宗直以其能假仁借義以行其私而當(dāng)時(shí)與之爭(zhēng)者才能知術(shù)既出其下又不知有仁義之可借是以彼善於此得成其功若以其能建立國(guó)家傳世久逺便謂其得天理之正此正以成敗論是非但取其獲禽之多而不羞其詭遇千五百年之間正坐如此其間雖或不無(wú)小康而堯舜三王周孔所傳之道未嘗一日得行於天地之間也若論道之常存又初非人所能預(yù)雖千五百年被人作壞終殄滅他不得耳漢唐所謂賢君又何嘗有一分氣力扶助耶老兄人物奇?zhèn)ビ⑻乜植坏袢账匆?jiàn)向來(lái)得失短長(zhǎng)正自不須更掛齒牙向人分説但鄙意更欲賢者百尺竿頭進(jìn)取一步將來(lái)不作三代以下人物省得氣力為漢唐分疏即更脫灑磊落李孔霍張則吾豈敢然夷吾景畧之事亦不敢為同父願(yuàn)之也

　　答陳同甫

　　三才固未嘗有二道然天地?zé)o心而人有欲是以天地之運(yùn)行無(wú)窮而在人者有時(shí)而不相似葢義理之心頃刻不存則人道息人道息則天地之用雖未嘗已而其在我者固即此而不行矣不可但見(jiàn)其穹然頽然便以為人道無(wú)時(shí)不立天地賴(lài)之以存之驗(yàn)也蓋道未嘗息而人自息之非道亡也幽厲不由也惟聖盡倫惟王盡制固非常人所及然立心之本當(dāng)以盡者為法而不當(dāng)以不盡者為凖故曰不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也況謂其非盡欺人以為倫非盡罔世以為制是雖以來(lái)書(shū)之辨固不謂其絶無(wú)欺罔之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此漢唐之治所以雖極其盛而人不心服終不能無(wú)媿於三代之盛時(shí)也今必欲撤去限隔無(wú)古無(wú)今則莫若深考堯舜相傳之意湯武反之之功以為凖的而求諸身卻就漢祖唐宗心術(shù)微處痛加繩削取其合而察其所自來(lái)黜其悖而究其所從起庶幾天地之經(jīng)古今之義有以得之不當(dāng)坐譚既往之跡追飾已然之非指其偶同者為全體而謂其真不異於聖賢也葢後之觀者於根本功夫自有欠闕故不知其非而以為無(wú)害於理抑或以為雖害於理而不害其獲禽之多觀所謂學(xué)成人而不必於儒攪金銀銅鐵為一器而主於適用則亦見(jiàn)其立心之本在於功利有非辨説所能文者矣夫成人之道以儒者之學(xué)求之則夫子所謂成人也不以儒者之學(xué)求之吾恐其畔繩墨畧規(guī)矩進(jìn)不得為君子退不得為小人正如攪金銀銅鐵為一器不惟壞卻金銀而銅鐵亦不得盡其銅鐵之用也竊恐後生傳聞?shì)p相習(xí)染使義利之別不明舜蹠之塗不分眩流俗之觀聽(tīng)壞學(xué)者之心術(shù)此熹之所深憂(yōu)而甚懼者故敢極言以求定論

　　答林黃中

　　邵氏先天之説以鄙見(jiàn)窺之如井蛙之議滄海而髙明直以不知而作斥之則小大之不同量有不可同年語(yǔ)者示喻邵氏本以發(fā)明易道而於易無(wú)所發(fā)明熹則以為易之與道非有異也道既明則易之為書(shū)卦爻象數(shù)皆在其中豈曰道明而書(shū)不白乎熹請(qǐng)以邵氏之淺近疎畧者言之蓋一圖之內(nèi)生出次第位置行列不待安排而粲然有序比之并累三陽(yáng)以為乾連疊三隂以為坤然後以意交錯(cuò)而成六子旋相加而後得為六十四者其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣況其髙深閎闊精密微妙有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作詆之熹恐後之議今猶今之議昔是以竊為門(mén)下惜之

　　答韓無(wú)咎

　　誨諭儒釋之異在乎分合之間既聞命矣頃見(jiàn)蘇子由張子韶書(shū)皆以佛學(xué)有得於形而上者而不可以治世嘗竊笑之是豈知天命之性而敘秩命討已粲然無(wú)所不具於其中乎彼其所以分者亦未嘗真有得於斯耳不審髙明以為何如

　　答陳體仁

　　來(lái)教謂詩(shī)本為樂(lè)而作故今學(xué)者必以聲求之則知其不茍作矣此論善矣然愚意有不能無(wú)疑者葢以虞書(shū)考之則詩(shī)之作言志而已方其詩(shī)也未有歌也方其歌也未有樂(lè)也以聲依永以律和聲則樂(lè)乃為詩(shī)而作非詩(shī)為樂(lè)而作也三代之時(shí)禮樂(lè)用於朝廷達(dá)於閭巷學(xué)者諷誦其言以求其志詠其聲執(zhí)其器舞蹈其節(jié)以涵養(yǎng)其心則聲樂(lè)之所助於詩(shī)者為多然猶曰興於詩(shī)成於樂(lè)其求之固有序矣是以聖賢言詩(shī)主於聲者少而發(fā)其義者多仲尼所謂思無(wú)邪孟子所謂以意逆志得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鐘鼓之鏗訇而已豈聖人樂(lè)云樂(lè)云之意哉況今千有餘年古樂(lè)散亡無(wú)復(fù)可考而欲以聲求詩(shī)則未知古樂(lè)遺聲今皆已推而得之乎三百五篇皆可協(xié)之音律被之絃歌已乎誠(chéng)既得之則所助於詩(shī)多矣然未得為詩(shī)之本也況未必可得則今之所講得無(wú)有畫(huà)餅之饑乎愚意竊以為詩(shī)出乎志者也樂(lè)出乎詩(shī)者也然則志者詩(shī)之本樂(lè)者其末也末雖亡不害本之存顧所得之淺深如何耳有舜文之徳則聲為律而身為度簫韶二南之聲不患其不作此雖未易言然其理葢不誣也二南之應(yīng)似亦不可專(zhuān)以樂(lè)聲之應(yīng)為言蓋必有理存乎其間豈有無(wú)事之理無(wú)理之事哉

　　答袁機(jī)仲

　　以河圖洛書(shū)為不足信自歐公以來(lái)已有是説然顧命繫辭論語(yǔ)皆有是言而諸儒所傳二圖之?dāng)?shù)雖有交互而無(wú)乖戾順數(shù)逆推縱橫曲直皆有明法不可得而破除也至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之?dāng)?shù)則固易之所自出也洛書(shū)與洪範(fàn)初一至次九者合則固洪範(fàn)之所自出也繫辭雖不言受圖作易然安知觀察求取圖非其中之一事耶至卦畫(huà)之説孔子而後千載不傳至康節(jié)先生始得之然猶不肯容易輕説非偶然也（橫圖乃是今日以意為之寫(xiě)出奇偶相生次第令人易曉）於此有得則知六十四卦天理自然不用一毫智力添助及至卦成之後逆順縱橫都成義理千般萬(wàn)種其妙無(wú)窮雖若各不相資而實(shí)未嘗相悖葢自未有畫(huà)時(shí)至於六畫(huà)邵子所謂先天之學(xué)也卦成之後各因一義推説邵子所謂後天之學(xué)也當(dāng)日諸儒既失其傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術(shù)至希夷康節(jié)乃反之於易而後其説始得復(fù)明於世然與今周易次第行列多不同者故聞?wù)邉?chuàng)見(jiàn)多不能曉而莫之信只據(jù)見(jiàn)行周易縁文生義穿鑿破碎此啟蒙之書(shū)所為作也若其習(xí)聞易曉則又何必更著此書(shū)哉更願(yuàn)髙明無(wú)以為熹之説而忽之

　　答袁機(jī)仲

　　來(lái)諭以東南之溫厚為仁西北之嚴(yán)凝為義此鄉(xiāng)飲酒義之言也雖無(wú)隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e但其後復(fù)有陽(yáng)氣發(fā)於東方之説則固以仁為陽(yáng)而義之隂從可推矣乃不察此而欲以仁為柔以義為剛又病夫柔之不可為陽(yáng)剛之不可為隂也於是移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之陽(yáng)以就北而使主乎義之剛其於方位氣候悉反易之又使東北之為陽(yáng)西南之為隂亦皆得其半而失其半（北方雖曰嚴(yán)凝而東方已為溫厚南方雖曰溫厚而西方已為嚴(yán)凝也）葢嘗論之進(jìn)而息者其氣強(qiáng)退而消者其氣弱此隂陽(yáng)之所以為柔剛也陽(yáng)剛溫厚居?xùn)|南而以作長(zhǎng)為事隂柔嚴(yán)凝居西北而以斂藏為事此剛?cè)嶂詾槿柿x也以此觀之隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之位豈不曉然彼楊子雲(yún)所謂於仁也柔於義也剛乃自其用處末流言之葢所謂隂中之陽(yáng)陽(yáng)中之隂不妨自為一義但不可以雜而論之爾誠(chéng)翻然改正仁義二字卻將隂陽(yáng)剛?cè)嵋磺邪l(fā)回原處如熹新圖之位則易簡(jiǎn)圓成不費(fèi)詞説而三才五行天理人事已各得其所矣既未蒙省察執(zhí)之愈堅(jiān)區(qū)區(qū)之愚尚復(fù)何説竊意兩家之論各自為家不若自此閉口不談以俟羲文而正焉然以髙明自信之篤竊恐羲文復(fù)生亦未肯信其説也世間事吾人身在閒處言之無(wú)益此正可從容講論以慰窮愁而枘鑿之不合又如此是亦深可歎者而信乎其道之窮矣

　　答趙提舉

　　易之書(shū)本為卜筮而作故其詞必根於象數(shù)而非聖人己意之所為其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此其説雖有義理而無(wú)情意雖大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以為天啟其衷而以語(yǔ)人人亦未見(jiàn)有深曉者

　　答林巒

　　辱示書(shū)及所為文三篇若以是質(zhì)於熹者熹少不喜辭長(zhǎng)復(fù)嬾廢無(wú)以副足下意然嘗聞之學(xué)之道非汲汲乎辭也必其心有以自得之則其見(jiàn)乎辭者非得已也是以古之立言者其辭粹然不期以異於世俗而後之讀之者卓然知其非世俗之士也今足下之辭富矣其主意立説髙矣然類(lèi)多採(cǎi)摭先儒數(shù)家之説以就之耳足下之所以自得者何如哉夫子所謂徳之棄者葢傷此也足下改之甚善示喻推所聞以講學(xué)閭里間亦甚善記曰教然後知困知困則知所以自強(qiáng)矣

　　答柯國(guó)材

　　觀聖賢之學(xué)與近世諸先生長(zhǎng)者之論所謂高遠(yuǎn)者葢不在乎剏意立説之間伊川云吾年二十時(shí)解釋經(jīng)義與今無(wú)異然思今日意味覺(jué)與少時(shí)自別尹和靖門(mén)人稱(chēng)尹公於經(jīng)書(shū)不為講解而耳順心得如誦己言此豈必以創(chuàng)意立説為高哉今吾輩望此地位甚遠(yuǎn)大槩讀書(shū)且因先儒之説通其文義而玩味之使之浹洽於心自見(jiàn)意味可也如舊説不通不妨偶自見(jiàn)得意思但必欲於傳註之外別求所謂自得者而務(wù)立新説則用心愈勞而去道愈逺非學(xué)問(wèn)之本意也且謂之自得則是自然而得豈可強(qiáng)求也哉今人多是認(rèn)作獨(dú)自之自故不安於他人之説而必已出耳

　　答范伯崇

　　前書(shū)所詢(xún)民可使由之一段熹竊謂兩説似不相妨葢民但可使由之耳至於知之必待其自覺(jué)非可使也由之而不知不害其為循理及其自覺(jué)此理而知之則沛然矣必使之知?jiǎng)t人求知之心勝而由之不安甚者遂不復(fù)由而惟知之為務(wù)其害豈可勝言釋氏之學(xué)是已大抵由之而自知?jiǎng)t隨其淺深自有安處使之知?jiǎng)t知之必不至至者亦過(guò)之而與不及者無(wú)以異此機(jī)心惑志所以生也

　　答何叔京

　　子莫執(zhí)中與舜禹湯之執(zhí)中不同葢聖人義精仁熟非有意於執(zhí)中而自然無(wú)過(guò)不及故有執(zhí)中之名而實(shí)未嘗有所執(zhí)也以其無(wú)時(shí)不中故又曰時(shí)中若學(xué)未至理未明而徒欲求所謂中者執(zhí)之則所謂中果何形狀而可執(zhí)也殆愈執(zhí)而愈失矣子莫是也既不識(shí)中乃慕夫時(shí)中者而欲隨時(shí)以為中吾恐失之彌逺未必不流為小人之無(wú)忌憚也中庸但言擇善不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不以善端可求中體難識(shí)乎夫惟明善則中可得而識(shí)矣

　　答何叔京

　　龜山人欲非性之語(yǔ)自好昨來(lái)胡氏深非之來(lái)教謂不知自何而有人欲此問(wèn)甚緊切熹竊以謂人欲云者正天理之反耳謂因天理而有人欲則可謂人欲亦是天理則不可葢天理中本無(wú)人欲惟其流之有差而人欲生焉程子謂善惡皆天理（此句若甚可駭）謂之惡者本非惡此句（便都轉(zhuǎn)了）但過(guò)與不及便如此（自何而有人欲之問(wèn)此句答了）所引惡亦不可不謂之性意亦如此

　　答程允夫

　　能持敬則欲自寡此語(yǔ)甚當(dāng)?shù)埼仓庖詾轫毾扔兴?jiàn)方有下手用心處則又未然夫持敬之功伊川言之詳矣只云但莊整齊肅則心便一一則自無(wú)非僻之干又云動(dòng)容貌整思慮則自然生敬此便是下手用功處不待先有所見(jiàn)而後能也須是如此方能窮理而有所見(jiàn)惟其有所見(jiàn)則自然樂(lè)於從事欲罷不能而敬日躋矣伊川又言涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之聖賢之言如此類(lèi)者亦衆(zhòng)是知聖門(mén)之學(xué)別無(wú)要妙徹頭徹尾只是一敬而已

　　答胡廣仲

　　天下事物之理亭當(dāng)均平無(wú)無(wú)對(duì)者惟道為無(wú)對(duì)然以形而上下論之則亦未嘗不有對(duì)也所謂對(duì)者或以左右或以上下或以前後或以多寡或以類(lèi)而對(duì)或以反而對(duì)反覆推之天地之間真無(wú)一物兀然孤立者此程子所以中夜以思不知手舞而足蹈也究觀來(lái)教條目固多而其意常主於別有一物之無(wú)對(duì)故凡以左右而對(duì)者則扶起其一邊以前後而對(duì)者則截去其一段既強(qiáng)加所貴者以無(wú)對(duì)之名而於所賤而有對(duì)者又不免別立一位以配之於是左右偏枯首尾斷絶位置重疊條理交并凡天下理勢(shì)一切畸零贅剩側(cè)峻尖斜更無(wú)齊整平正之處凡所論隂陽(yáng)動(dòng)靜善惡仁義等説皆此一模中脫出也

　　此書(shū)前文甚多中論性一條云性善之善不與惡對(duì)此本龜山所聞於浮屠常摠者宛轉(zhuǎn)説來(lái)似亦無(wú)病然謂性之為善未有惡之可對(duì)則可謂終無(wú)對(duì)則不可葢性一而已既曰無(wú)有不善則性之中無(wú)復(fù)有惡與善為對(duì)亦不待言而可知若善所以得名是乃對(duì)惡而言天理人欲雖非同時(shí)並有之物然自其反而言之亦不得不為對(duì)也今必別謂有無(wú)對(duì)之善此又熹之所疑者也（此一段尤關(guān)係故録）

　　答吳晦叔

　　泛論知行之理而就一事觀之則知先行後無(wú)可疑者然合夫知之淺深行之大小而言則非先成乎小亦將何以馴致乎大哉葢古人之教自其孩幼而教之以孝弟誠(chéng)敬之實(shí)少長(zhǎng)而博之以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之文皆使之即事物之間知義理之所在而致涵養(yǎng)踐履之功焉及其學(xué)於大學(xué)則所以涵養(yǎng)踐履畧已小成於是不離乎此而教之以格物致知因其所已知推而致之以及其所未知然後為知之至而所謂誠(chéng)正脩齊治平至是而無(wú)所不盡其道焉故大學(xué)之書(shū)雖以格物致知為用力之始然非初不涵養(yǎng)踐履而直從事於此也又非物未格知未至則意可以不誠(chéng)心可以不正身可以不脩家可以不齊也葢以為必知之至然後脩己治人始有以盡其道若曰必俟知至而後行則夫事親從兄奉上接下乃人生所不能一日廢豈謂吾知未至而蹔輟以俟其至而後行哉

　　答李伯諫

　　來(lái)書(shū)云儒佛見(jiàn)處既無(wú)二理其設(shè)教何異也葢儒教本人事釋教本死生本人事故緩於見(jiàn)性本死生故急於見(jiàn)性熹謂既謂之本則此上無(wú)復(fù)有物矣今既二本不知所同者何事而所謂儒本人事緩見(jiàn)性者亦殊無(wú)理三聖作易首曰乾元亨利貞子思作中庸首曰天命之謂性孔子言性與天道而孟子道性善此為本於人事乎本於天道乎緩於性乎急於性乎俗儒正坐不知天理之大故為異説所迷反謂聖學(xué)知人事而不知死生豈不誤哉聖賢教人盡心以知性躬行以盡性始終本末自有次第一皆本諸天理緩也緩不得急也急不得直是盡性至命方是極則非如見(jiàn)性之説一見(jiàn)之而遂已也上蔡云釋氏之論性猶儒者之論心釋氏之論心猶儒者之論意此語(yǔ)剖析極精細(xì)思之如何

　　來(lái)書(shū)所謂發(fā)明西洛諸公所未言者即其過(guò)處也嘗聞之師曰二蘇聰明過(guò)人所説語(yǔ)孟儘有好處葢天地道理不過(guò)如此有時(shí)便見(jiàn)得到皆聰明之發(fā)也但見(jiàn)到處卻有病若欲窮理不可不論也見(jiàn)到處卻有病此語(yǔ)極有味試一思之不可以為平常而忽之也

　　答吳公濟(jì)

　　來(lái)書(shū)云儒釋之道本同末異熹謂本同則末必不異末異則本必不同一木之根無(wú)縁卻生兩木之實(shí)來(lái)書(shū)云夫子專(zhuān)言人事生理而佛氏則兼人鬼生死言之不知死生人鬼為一乎為二乎若以為一則專(zhuān)言人事生理者兼之矣不待兼之而後兼也若須別作一頭窮究曉會(huì)則是始終幽明卻有間隔

　　答林擇之

　　程子言敬必以整齊嚴(yán)肅正衣冠尊瞻視為先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至論先聖言克己復(fù)禮尋常講説於禮字每不快意必訓(xùn)理而後已今乃知其精微縝密非常情所及爾近畧整頓孟子説見(jiàn)得此老真把得定常放到極險(xiǎn)處方一斡轉(zhuǎn)便見(jiàn)天理人欲直是判然非有命世之才見(jiàn)道分明不能如此然此便是英氣害事便是才高無(wú)可依據(jù)學(xué)者亦不可不知也

　　答林擇之

　　前日中和之説看得如何數(shù)日來(lái)玩味此意日用間極覺(jué)得力乃知目前所以若有若亡不能純熟氣象浮淺易得動(dòng)搖其病皆在此近看南軒文字大抵都無(wú)前面一截功夫也大抵心體通有無(wú)該動(dòng)靜故功夫亦通有無(wú)該動(dòng)靜方無(wú)透漏若必待其發(fā)而後察察而後存則所不至多矣惟涵養(yǎng)於未發(fā)之前則其發(fā)也自然中節(jié)者多不中節(jié)者少體察之際亦甚明審易為著力與異時(shí)無(wú)本可據(jù)之説大不同矣

　　答胡伯逢

　　男女居室人事之至近而道行乎其間此君子之道所以費(fèi)而隱也然幽闇之中衽席之上人或褻而慢之則天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫婦之微密而語(yǔ)其極則察乎天地之高深也然非知幾慎獨(dú)之君子其孰能體之易首於乾坤而中於咸恒禮謹(jǐn)大昏而詩(shī)以二南為正始之道其以此與知言亦曰道存乎飲食男女之事而溺於流者不知其精又曰接而知有禮焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也

　　答黃直卿

　　先天乃伏羲本圖非康節(jié)所自作雖無(wú)言語(yǔ)而所該甚廣易中一字一義無(wú)不自其中流出者太極乃濓溪自作發(fā)明易中大槩綱領(lǐng)意思而已規(guī)模不同而太極終在先天範(fàn)圍之內(nèi)又不若彼之自然不待思慮安排也

　　答呂子約

　　示喻縷縷備見(jiàn)篤學(xué)力行之意然未免較計(jì)務(wù)獲之病橫此意方寸間日夕擾擾非所以進(jìn)於日新也所讀書(shū)亦太多如人大病在牀而衆(zhòng)醫(yī)雜進(jìn)百藥交下決無(wú)見(jiàn)效之理不若盡力一書(shū)令其反覆通透而復(fù)易一書(shū)之為愈葢不惟專(zhuān)力易見(jiàn)功夫且是心定不雜於涵養(yǎng)功夫亦有助也又謂不欲但為聞見(jiàn)之知固善然聞見(jiàn)之知要得正當(dāng)亦非易事誠(chéng)未可輕厭而躐等也

　　答王子合

　　致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之者如絶地天通廢撤淫祀之類(lèi)是也若於所當(dāng)祭者疑其有又疑其無(wú)則誠(chéng)意不至矣是不得不致生之也於所不當(dāng)祭者疑其無(wú)又疑其有則不能無(wú)恐懼畏怯矣是不得不致死之也人以為神是致生之以為不神是致死之然亦當(dāng)見(jiàn)道理實(shí)處不是私意造作不然者即是觀法界性一切心造之説矣

　　答吳伯豐

　　所論看大學(xué)曲折則未然如看大學(xué)當(dāng)且專(zhuān)看若不知有他書(shū)者逐字逐句一一推窮逐章反覆觀其血脈全篇反覆觀其次第終而復(fù)始莫論遍數(shù)通貫浹洽顛倒熟爛然後別觀他書(shū)今方觀大學(xué)一句便説向中庸上支離蔓衍彼此迷暗互相連累況所比校初無(wú)補(bǔ)於用力之意徒然枉費(fèi)心力閒立議論語(yǔ)言轉(zhuǎn)多而於自家分上轉(zhuǎn)無(wú)交涉不可不察也元來(lái)道學(xué)不明不是上面欠闕功夫乃是下面原無(wú)根腳若信得及腳踏實(shí)地如此做去良心自然不放踐履自然純熟不但讀書(shū)一事而已

　　答劉公度

　　講學(xué)不厭其詳凡天下事物之理方冊(cè)聖賢之言皆當(dāng)反覆究竟至於持守其事無(wú)多若覺(jué)未安惟有黙自加功著力向前爾今聞廢書(shū)不講而反以持守之事為誦説之資是乃兩失其宜至謂彼中朋友只有季章一人可望此未論許與之當(dāng)否而言之發(fā)亦太輕矣向見(jiàn)伯恭説孔子順答魏王問(wèn)天下之髙士而曰世無(wú)其人此言非是孔氏家法此語(yǔ)有味試思之如何

　　答項(xiàng)平甫

　　所論義襲猶未離乎舊見(jiàn)告子之病葢不知心之慊處即是義之所安其不慊者乃是不合於義故直以義為外而不求今人因孟子之言固有見(jiàn)得此意而識(shí)義之在內(nèi)者然又不知心之慊與不慊亦有不待講學(xué)省察而後能得其精微者故於學(xué)聚問(wèn)辨之所得皆指為外而以為非義之所在遂一切棄置而不為此與告子之言雖若小異然其實(shí)五十百步之間耳以此相笑是同浴而譏裸裎也

　　孟子之意須從上文看其為氣也配義與道無(wú)是餒也是集義所生者非義襲而取之也上三句説氣下三句是字與非字為對(duì)襲字與生字為對(duì)葢曰此氣乃集義而自生於中非行義而襲取之於外云爾非謂義不是外襲也今人讀書(shū)不精細(xì)將聖賢言語(yǔ)錯(cuò)看又復(fù)將此草本立一切法橫説豎説狂嘑衆(zhòng)生恐其罪不止如范甯之議王弼而已

　　答王季和

　　學(xué)者之志固不可不以逺大自期然觀孔門(mén)之教則其所從言之者至為卑近不過(guò)孝弟忠信持守誦習(xí)之間而於學(xué)問(wèn)之全體初不察察言之也若其髙第弟子多亦僅得其一體夫以夫子之聖諸子之賢其於道之全體豈不能一言盡之以相授納而顧為是拘拘者以狹道之傳畫(huà)人之志何哉葢所謂道之全體雖髙且大而其實(shí)未嘗不貫乎日用細(xì)微切近之間茍悅其髙而忽於近慕於大而畧於細(xì)則無(wú)漸次經(jīng)由之實(shí)而徒有懸想跂望之勞亦終不能以自達(dá)矣故聖人之教循循有序不過(guò)使人反而求之至近至小之中博之以文以開(kāi)其講學(xué)之端約之以禮以嚴(yán)其踐履之實(shí)使之得寸則守其寸得尺則守其尺如是久之日滋月益然後道之全體乃有所鄉(xiāng)望而漸可識(shí)有所循習(xí)而漸可能自是而往俛焉孳孳斃而後已而其所造之淺深所説之廣狹亦非可以必詣而預(yù)期也故夫子嘗謂先難後獲為仁又以先事後得為崇徳葢於此小差則心失其正雖有鑽堅(jiān)仰髙之志而反為計(jì)功謀利之私矣仁何自而得徳何自而崇哉

　　答陳抑之

　　年歳以來(lái)私家多故不獲以聲問(wèn)先自通於隸人茲承枉書(shū)感媿無(wú)量顧陳義髙逺雖古之賢人君子懼不足以堪足下之意而熹之愚何敢當(dāng)之然曩亦嘗有聞於先生長(zhǎng)者矣勤勞半世汩沒(méi)於章句訓(xùn)詁之間黽勉於規(guī)矩繩約之內(nèi)卒無(wú)髙奇深渺之見(jiàn)可以驚世而駭俗者獨(dú)幸年來(lái)於聖賢遺訓(xùn)粗若見(jiàn)其坦易明白之不妄而必可行者私竊以為儻得當(dāng)世明達(dá)秀穎之士相與講之抑彼之過(guò)強(qiáng)此之不及吾道庶其明且行乎三復(fù)來(lái)書(shū)果若有意於此幸甚幸甚竄伏窮山未知見(jiàn)日繼此書(shū)疏之往來(lái)猶足以見(jiàn)區(qū)區(qū)也

　　答陳正已

　　示喻為學(xué)大致及別紙數(shù)條皆已深悉但區(qū)區(qū)有不能無(wú)疑者葢上為靈明之空見(jiàn)所持而不得從事於學(xué)問(wèn)思辨之實(shí)下為俊杰之豪氣所動(dòng)而不暇用力於格致誠(chéng)正之間是以所論常有厭平實(shí)而趨髙妙輕道義而喜功名之心絶不類(lèi)聖門(mén)學(xué)者氣象不知向來(lái)伯恭亦嘗以是相規(guī)否也熹自十四五時(shí)即嘗有志於此中間非不用力而所見(jiàn)終未端的所幸內(nèi)無(wú)空寂之誘外無(wú)功利之貪全此純愚以至今日反覆舊聞而有得焉乃形也上下千有餘年之間言者非一人記者非一筆而其説之同如合符契非能牽聨配合而強(qiáng)使之齊也此義理之原不可不察

　　答林徳久

　　易象説似未條暢熹所論別紙録去然其大意不過(guò)欲姑存而未論耳後書(shū)所疑不知後來(lái)看得曉然未耶熹嘗愛(ài)韓子説所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能不異在諸子中最為近理葢如吾儒之言則性之本體即仁義禮智之實(shí)如老佛之言則先有虛空之性而後有此四者不然亦謂性為虛空之物而可以包乎四者爾不知性之為體不離四者而四者又非有形象方所但於渾然一理之中似有界限而實(shí)亦非有遮闌間隔也然此處極難言故孟子只於發(fā)處言之

　　答歐陽(yáng)希遜

　　程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專(zhuān)言則包四者惻隱之類(lèi)偏言之也克己之類(lèi)專(zhuān)言之也然即此一事便包四者葢亦非二物也論語(yǔ)集註云仁者心之徳愛(ài)之理也此言有味可更思之不可謂孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有專(zhuān)言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者愛(ài)人是也又謂孟子以世人好殺而言惻隱尤非也孔子雖不以義對(duì)仁然每以智對(duì)仁更宜思之

　　答黎季忱

　　示及兩卷各已批註封還幸細(xì)考之語(yǔ)孟更須寛心游意看令通徹易則恐未易讀如此穿鑿?fù)髻M(fèi)心力也葢易本卜筮之書(shū)故先王設(shè)官掌於太卜而不列於學(xué)校學(xué)校所教詩(shī)書(shū)禮樂(lè)而已至孔子乃於其中推出所以設(shè)卦觀象繫辭之意而因以識(shí)夫吉兇進(jìn)退存亡之道葢聖人當(dāng)時(shí)已曉占筮之法及其詞意所在故就其間推出義理若在今日則已不得其法又不曉其詞而暗中摸索橫起私意竊恐聖賢復(fù)生亦未易通曉與其虛費(fèi)心力於此不若且從事於詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之為易知也大學(xué)論孟中庸又在四者之先尤須理會(huì)透徹

　　與湖南諸公論中和第一書(shū)

　　中庸已發(fā)未發(fā)之義前此認(rèn)得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發(fā)而言遂目心為已發(fā)性為未發(fā)然觀程子之書(shū)多所不合因復(fù)思之乃知前日之説非惟心性之名命之不當(dāng)而日用功夫全無(wú)本領(lǐng)葢所失者不獨(dú)文義之間而已按文集遺書(shū)諸説似皆以思慮未萌事物未至之時(shí)為喜怒哀樂(lè)之未發(fā)當(dāng)此之時(shí)即是此心寂然之體而天命之性具焉以其不偏不倚故謂之中及其感通天下之故則喜怒哀樂(lè)發(fā)焉而心之用可見(jiàn)以其無(wú)不中節(jié)故謂之和此人心之正情性之徳然也然而未發(fā)之前不可尋覓已覺(jué)之後不容安排但平日莊敬涵養(yǎng)之功至而無(wú)人欲之私亂之則其未發(fā)也鏡明水止而其發(fā)也必中節(jié)矣此是日用本領(lǐng)功夫至於隨事省察即物推明亦必以是為本而於已發(fā)之際觀之則其具於未發(fā)之前者固可黙識(shí)向來(lái)講論思索直以心為已發(fā)而日用之間亦止以察識(shí)端倪為下手處以故闕平日涵養(yǎng)一段功夫使人胷中擾擾無(wú)深潛純一之味發(fā)之言語(yǔ)事為亦常急逼浮露無(wú)雍容沈厚之風(fēng)葢所見(jiàn)一差其害如此程子所謂凡言心者皆指已發(fā)而言此葢指赤子之心而謂凡言心者則其為説之誤故自以為未當(dāng)而復(fù)正之固不可執(zhí)其已改之言而盡疑諸説也不審諸君子以為何如

　　元亨利貞説

　　元亨利貞性也生長(zhǎng)收藏情也以元生以亨長(zhǎng)以利收以貞藏者心也仁義禮智性也惻隱羞惡辭讓是非情也以仁愛(ài)以義惡以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神又曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬(wàn)物者謂之天命又曰天地以生物為心皆謂此也

　　程子養(yǎng)觀說(shuō)

　　程子曰存養(yǎng)於未發(fā)之前則可又曰善觀者卻於已發(fā)之際觀之何也曰此持敬之功貫通乎動(dòng)靜之間者也就程子此章論之方其未發(fā)必有事焉是乃所謂靜中之知覺(jué)復(fù)之所以見(jiàn)天地之心也及其已發(fā)隨事觀省是乃所謂動(dòng)上求靜艮之所以止其所也然則靜中之動(dòng)非敬其孰能形之動(dòng)中之靜非敬其孰能察之故又曰學(xué)者莫若先理會(huì)敬則自知此矣然則學(xué)者豈可舍是而他求哉

　　太極説

　　動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始天道也始於陽(yáng)成於隂本於靜流於動(dòng)者人道也然陽(yáng)復(fù)本於隂靜復(fù)根於動(dòng)其動(dòng)靜亦無(wú)端其隂陽(yáng)亦無(wú)始則人葢未始離乎天而天亦未始離乎人也

　　元亨誠(chéng)之通動(dòng)也利貞誠(chéng)之復(fù)靜也元者動(dòng)之端也本乎靜貞者靜之質(zhì)也著乎動(dòng)一動(dòng)一靜循環(huán)無(wú)窮而貞也者萬(wàn)物之所以成終而成始者也故曰雖不能不動(dòng)而立人極者必主乎靜惟立乎靜則其著乎動(dòng)也無(wú)不中節(jié)而不失其本然之靜矣

　　靜者性之所以立也動(dòng)者命之所以行也然其實(shí)則靜亦動(dòng)之息耳故一動(dòng)一靜皆命之行而行乎動(dòng)靜者乃性之真也故曰天命之謂性

　　情之未發(fā)者性也是乃所謂中也天下之大本也性之已發(fā)者情也其皆中節(jié)則所謂和也天下之達(dá)道也皆天理之自然也妙性情之徳者心也所以致中和而立大本行達(dá)道者也天理之主宰也

　　知明道先生所謂天理二字卻是自家體貼出來(lái)者真不妄也

　　答鄭子上

　　易之為書(shū)本為卜筮而作然其義理廣大精微不可以一法論葢有此理則有此象有此象則有此數(shù)各隨問(wèn)者意所感通如利涉大川或是渡江或是濟(jì)險(xiǎn)不可預(yù)為定説但其本指即是渡江而推類(lèi)旁通則各隨其事（論易傳）此書(shū)從前為人説得太高更不細(xì)推文意若詳讀而深味之其條理脈絡(luò)曉然可見(jiàn)非是固欲剖析自是合并不聚以此知古人文字關(guān)鍵深密直不草草如庖丁眼中自是不容有全牛也請(qǐng)更詳之

　　答黃道夫論中庸

　　天地之間有理有氣理也者形而上之道也生物之本也氣也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必稟此理然後有性必稟此氣然後有形其性其形雖不外乎一身然其道器之間分際甚明不可亂也若劉康公所謂天地之中所謂命者理也非氣也所謂人受以生所謂動(dòng)作威儀之則者性也非形也今不審此而以魂魄鬼神解之則是指氣為理而索性於形矣豈不誤哉所引禮運(yùn)之言本亦自有分別其曰天地之徳者理也其曰隂陽(yáng)之交鬼神之會(huì)者氣也今乃一之亦不審之誤也詩(shī)曰天生烝民有物有則周子曰無(wú)極之真二五之精妙合而凝所謂真者理也所謂精者氣也所謂則者性也所謂物者形也靜而無(wú)不該者性之所以為中也寂然不動(dòng)者也動(dòng)而無(wú)不中者情之發(fā)而得其正也感而遂通者也靜而常覺(jué)動(dòng)而常止者心之妙也寂而感感而寂者也

　　定性説

　　定性者存養(yǎng)之功至而得性之本然也性定則動(dòng)靜如一而內(nèi)外無(wú)間矣天地之所以為天地聖人之所以為聖人不以其定乎君子之學(xué)亦以求定而已矣故擴(kuò)然而大公者仁之所以為體也物來(lái)而順應(yīng)者義之所以為用也仁立義行則性定而天下之動(dòng)一矣所謂貞也夫豈急於外誘之除而反為是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以賊夫仁用智以害夫義是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顧以惡外物累心而反求照於無(wú)物之地亦見(jiàn)夫用力愈勞而燭理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背則不自私矣行無(wú)事則不用智矣內(nèi)外兩忘非忘也一循於理不是內(nèi)而非外也不是內(nèi)而非外則大公而順應(yīng)尚何事物之為累哉聖人之喜怒大公而順應(yīng)天理之極也衆(zhòng)人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒則公觀理則順二者所以為自反而去蔽之方也夫張子之於道固非後學(xué)所敢議然意其彊探力取之意多涵泳完養(yǎng)之功少故不能無(wú)疑於此程子以是發(fā)之其旨深哉

　　讀呂氏詩(shī)紀(jì)桑中篇

　　詩(shī)體不同固有鋪陳其事而意自見(jiàn)者清人之詩(shī)是已至於桑間洧外之篇?jiǎng)t雅人莊士葢難言之孔子之稱(chēng)思無(wú)邪也必曰彼以無(wú)邪之思鋪陳淫亂之事曷若曰彼以有邪之思作之而我必以無(wú)邪之思讀之耶若夫雅鄭衞之説雅則小雅大雅是已鄭則鄭風(fēng)是已衞則邶鄘衞風(fēng)是已是則自衞反魯以來(lái)未之有改桑中小序政散民流而不可止其文與樂(lè)記合則是詩(shī)之為桑間又不為無(wú)據(jù)今曰三百篇皆雅而大小雅不獨(dú)為雅鄭風(fēng)不為鄭邶鄘衞風(fēng)不為衞桑中不為桑間篇帙混亂邪正錯(cuò)糅非復(fù)孔子之舊矣夫二南正風(fēng)房中之樂(lè)也鄉(xiāng)樂(lè)也二雅之正朝廷之樂(lè)也商周之頌宗廟之樂(lè)也是見(jiàn)於序義傳記皆有可考至變雅固已無(wú)施於事而變風(fēng)者又特里巷之謳謠其領(lǐng)在樂(lè)官以為可以識(shí)俗變知土風(fēng)而賢於四夷之樂(lè)爾今曰三百篇者皆祭祀朝聘之用則未知桑中溱洧之詩(shī)當(dāng)以薦何鬼神奉何賔客耶古者天子巡狩陳詩(shī)以觀民風(fēng)固不問(wèn)其美惡悉陳以觀也既已陳之固不問(wèn)其美惡悉存以訓(xùn)也然與雅頌之正篇帙不同施用亦異固不嫌於龎雜也今於雅鄭之實(shí)察之不詳龎雜之名畏之太甚引風(fēng)刺之美説文浮放之鄙詞而置諸先王雅頌之列是反為龎雜之甚而不自知也

　　記程門(mén)諸子論學(xué)同異

　　熹讀程門(mén)諸子之書(shū)見(jiàn)其所論為學(xué)之方有不同者因以程子之言質(zhì)之而竊記之如左

　　胡氏曰物物致察宛轉(zhuǎn)歸已楊氏曰物不可勝窮也反身而誠(chéng)則舉天下之物在我矣　程子曰所謂窮理者非必盡窮天下之物又非止窮一物而衆(zhòng)理皆通但要積累多後脫然有貫通處又曰物我一理纔明彼即曉此不必言因見(jiàn)物而反求諸身也然語(yǔ)其大至天地之所以高厚語(yǔ)其小至一物之所以然學(xué)者皆當(dāng)理會(huì)

　　胡氏曰只於已發(fā)處用功卻不枉費(fèi)心力楊氏曰未發(fā)之際以心體之則中之體自見(jiàn)執(zhí)而勿失無(wú)人欲之私焉發(fā)必中節(jié)矣　程子曰思於未發(fā)之前求中即是已發(fā)但言存養(yǎng)於未發(fā)之時(shí)則可惟涵養(yǎng)久則喜怒哀樂(lè)之發(fā)自中節(jié)矣學(xué)者莫若先理會(huì)敬能敬則自知此矣

　　謝氏曰明道先生先使學(xué)者有所知識(shí)卻從敬入又曰既有知識(shí)窮得物理卻從敬上涵養(yǎng)出來(lái)自然是別正容謹(jǐn)節(jié)外面威儀非禮之本尹氏曰先生教人只是專(zhuān)令用敬以直內(nèi)習(xí)之既久自然有所得也　程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰動(dòng)容貌整思慮則自然生敬存此久之則自然天理明又曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)則在致知又曰敬只是涵養(yǎng)一事必有事焉須當(dāng)集義只知用敬不知集義卻是都無(wú)事也

　　右諸説之不同者以程子之言質(zhì)之唯尹氏之言為近所少者致知集義之功耳不知其言之序有未及耶抑其意果盡於此也然大本既立則亦不患於無(wú)地以崇其徳矣故愚於此竊願(yuàn)盡心焉因書(shū)其後以自詔云記

　　論性答稿後

　　此篇出於論定之初徒以一時(shí)之見(jiàn)驟正累年之失向背出入之際猶有未服習(xí)者又持孤論以當(dāng)衆(zhòng)賢心不自安故自今讀之尚多遺恨如廣仲之言既以靜為天性之妙又論性不可以真妄動(dòng)靜言是知言所謂歎美之善而不與惡對(duì)者云爾應(yīng)之宜曰善惡真妄動(dòng)靜皆以對(duì)待而得名者也不與惡對(duì)不名為善不與動(dòng)對(duì)不名為靜既非妄又非真則亦無(wú)物之可指矣今不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎靜而涵乎動(dòng)也顧曰凡有對(duì)者皆不可以言性而別有無(wú)對(duì)之善與靜焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當(dāng)時(shí)酬對(duì)既不出此他所自言亦多曠闕如論性無(wú)不該不可專(zhuān)以靜言此固是也然其説當(dāng)云性之分雖屬乎靜而其藴則該動(dòng)靜而不偏故樂(lè)記以靜言性則可廣仲以靜形容天性之妙則不可如此則語(yǔ)意圓矣如論程子真靜之説以真為本體靜為未感此亦是也然當(dāng)云下文所謂未發(fā)即靜之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信乃所謂未發(fā)之藴而性之真也與如此則文義備矣

　　論語(yǔ)課會(huì)説

　　古之學(xué)者潛心乎六藝之文退而考諸日用有疑則問(wèn)問(wèn)之弗得弗措也古所謂傳道授業(yè)解惑者如此而已後世設(shè)師弟子員學(xué)校以羣之師之所講不待弟子之問(wèn)而弟子之聽(tīng)於師亦非其心之所疑也汎然相與以具一時(shí)之文學(xué)問(wèn)之道豈止此哉秦漢迄今千有餘年所謂師弟子不過(guò)如此此聖人之緒言餘旨所以不白於後世後世之風(fēng)流習(xí)尚所以不及於古人也與學(xué)者將求古人之所至不可以不務(wù)古人之所為今將以論語(yǔ)之書(shū)與諸君相從學(xué)而惟今之所謂講者不足事也是以不敢以區(qū)區(qū)薄陋所聞告諸君其因先儒之説以逆聖人之志孜孜焉蚤夜精思考諸日用必將有以得之而以幸教熹也其有不合熹得為諸君言之諸君其無(wú)勢(shì)利之急而盡心於此一有得焉守之以善其身不為有餘推之一鄉(xiāng)一國(guó)而至天下不為不足熹不肖不敢以是欺諸君也

　　講禮記序説

　　學(xué)者博學(xué)乎先王六藝之文誦焉以識(shí)其辭講焉以通其意而無(wú)以約之非學(xué)也故曰博學(xué)而詳説之將以反説約也何謂約禮是也禮者履也謂昔之詳説者至是可踐履也故夫子曰博學(xué)於文約之以禮顔氏之稱(chēng)夫子亦曰博我以文約我以禮禮之義不其大哉然古禮非必有經(jīng)葢先王之世上自朝廷達(dá)於閭巷其儀品有章動(dòng)作有節(jié)故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行則豈必簡(jiǎn)冊(cè)而傳哉其後禮廢儒者惜之乃始論著以傳於世今禮記四十九篇?jiǎng)t其遺説已學(xué)而求所以約不可以莫之習(xí)也今柯君直學(xué)將為諸君誦其説而講明之諸君其聽(tīng)之毋忽易曰知崇禮卑禮以極卑為事故自飲食居處灑掃欬唾之間皆有儀節(jié)聞之若可厭行之若瑣碎而不綱然惟愈卑故愈約與所謂極崇之智殆未可以差殊觀也夫如是故成性存存而道義出矣此造約之極功也諸君其聽(tīng)之毋忽

　　諭諸生

　　古之學(xué)者八歳而入小學(xué)學(xué)六甲五方書(shū)計(jì)之事十五而入大學(xué)學(xué)先聖之禮樂(lè)焉非獨(dú)教之固有以養(yǎng)之也葢理義以養(yǎng)其心聲音以養(yǎng)其耳采色以養(yǎng)其目舞蹈降登疾徐俯仰以養(yǎng)其血脈左右起居盤(pán)盂幾杖有銘有戒養(yǎng)之之具可謂備至爾矣夫是故學(xué)者有成材而庠序有實(shí)用自學(xué)絶而道喪至今千有餘年學(xué)校之官有教養(yǎng)之名而無(wú)教之養(yǎng)之之實(shí)學(xué)者挾策相嬉其間有傑然者乃知以干祿蹈利為事至語(yǔ)聖賢之緒旨究學(xué)問(wèn)之本原罔乎莫知所以用其心者其規(guī)為動(dòng)息無(wú)以異於凡民而有甚者焉嗚呼此教者過(guò)也而豈學(xué)者之罪哉然君子以為亦有罪焉爾夫今所異於古特聲音采色之盛舞蹈降登疾徐俯仰之容左右起居盤(pán)盂幾杖之戒至推其本則理義之養(yǎng)心者固在也諸君日相與誦而傳之顧不察耳此之不為而彼之久為又豈非學(xué)者之罪哉

　　補(bǔ)試榜諭

　　君子之學(xué)以誠(chéng)其身非直為觀聽(tīng)之美而已古之君子行之其身推之教其子弟莫不由此此其風(fēng)俗所以醇厚而徳業(yè)所以崇高與近世之俗不然自父母所以教使之假手程文以欺罔有司而已新學(xué)小生自為兒童時(shí)習(xí)見(jiàn)其父兄之誨如此因恬不知愧而安受無(wú)實(shí)之名內(nèi)以傲其父兄外以驕其閭里終身不知自力以至卒就小人之歸未必不由此也故今勸諭縣之父兄有愛(ài)其子弟之心者其為求明師賢友使之究義理之指歸而習(xí)為孝弟馴謹(jǐn)之行祿爵之不至名譽(yù)之不聞非所憂(yōu)也何必使之汲汲俯心下首因人成事幸一朝之得貽終己之羞乎今茲試補(bǔ)縣學(xué)弟子員屬熹典領(lǐng)故茲勸諭

　　論語(yǔ)訓(xùn)蒙

　　口義序書(shū)所以作取便於童子之習(xí)而已故名之曰訓(xùn)蒙口義嗚呼小子來(lái)前予幼承父師之訓(xùn)從事於此二十餘年材資不敏未能有得今乃妄意採(cǎi)掇先儒有所取捨度徳量力夫豈所宜然施之汝曹取其易曉本非述作以是庶幾無(wú)罪夫其訓(xùn)釋之詳且明也日講焉則無(wú)不通矣義理之精且約也日誦焉則無(wú)不識(shí)矣通者已知而時(shí)習(xí)識(shí)者未解而勿忘予之始學(xué)亦若斯而已矣嗚呼小子其懋敬之哉汲汲焉毋欲速也循循然毋敢惰也毋牽於俗學(xué)而以為迂且淡也毋惑於異端而以為近且卑也窮理盡性修身齊家葢取諸此亦終吾身而已矣嗚呼小子其懋敬之哉

　　孟子集義序

　　二程先生出然後斯道之傳有繼其於孔孟之心葢異世同符也其所以發(fā)明二書(shū)之説言雖近而索之無(wú)窮指雖逺而操之有要讀者非徒可得其言而又可得其意非徒可得其意而又可并其所以進(jìn)於是者得之可謂至矣間嘗蒐輯條疏以附本章之次既又取橫渠張公范氏二呂氏謝氏游氏楊氏侯氏尹氏凡九家之説附之名曰論孟精義以備觀省抑嘗論之論語(yǔ)之言無(wú)所不包而所以示人者莫非操存涵養(yǎng)之要七篇之指無(wú)所不究而所以示人者類(lèi)多體驗(yàn)充擴(kuò)之端夫聖賢之分不同然而體用一源也顯微無(wú)間也非夫先生之學(xué)之至其孰能知之張公之於先生論其所至其猶伯夷伊尹之於孔子而一時(shí)及門(mén)之士又未知孰為孔氏之顔曾也今録其言亦曰大者既同則淺深疏密毫釐之間正學(xué)者所宜盡心焉至於近歳以來(lái)學(xué)於先生之門(mén)人者又或出其書(shū)則意者源逺末分醇醨異味而不敢載矣

　　江州重建濓溪先生書(shū)堂記

　　道之在天下者未嘗亡惟其託於人者或絶或續(xù)故其行於世者有明有晦是皆天命之所為非人智力之所能及也夫天高地下而二氣五行紛綸錯(cuò)糅升降往來(lái)於其間其造化發(fā)育品物散殊莫不各有固然之理而最其大者則仁義禮智之性君臣父子昆弟夫婦朋友之倫是已是其周流充塞無(wú)所虧閒夫豈以古今治亂為存亡者哉然氣之運(yùn)也則有醇醨判合之不齊人之稟也則有清濁昏明之或異是以道之所以託於人而行於世者惟天所畀乃得與焉河圖出而八卦畫(huà)洛書(shū)呈而九疇敘而孔子於斯文之興喪亦未嘗不推之於天聖人於此其不我欺也審矣若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不然何其絶之久而續(xù)之易晦之甚而明之亟也葢自周衰孟軻氏沒(méi)而此道之傳不屬更秦及漢歴晉隋唐以至於我有宋聖祖受命五星集奎實(shí)開(kāi)文明之運(yùn)然後氣之漓者醇判者合清明之稟得以全付乎人而先生出焉不由師傳黙契道體建圖屬書(shū)根極領(lǐng)要當(dāng)時(shí)見(jiàn)而知之有程氏者遂擴(kuò)大而推明之使夫天理之微人倫之著事物之衆(zhòng)鬼神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟氏之傳煥然復(fù)明於當(dāng)世有志之士得以探討服行而不失其正如出於三代之前者嗚呼盛哉非天所畀其孰能與於此