魏撫軍府司馬楊衒之撰范祥雍校注

　　城北

　　禪虛說(shuō)郛四作靈。寺在大夏門(mén)御道西。寺前有閱武場(chǎng)，歲終農(nóng)隙〔一〕，甲士習(xí)戰(zhàn)，千乘萬(wàn)騎，常在於此。有羽林馬僧相善觝角戲〔二〕，擲戟與百尺樹(shù)齊等；虎賁張車(chē)〔渠〕各本車(chē)下皆有渠字。吳集證本無(wú)，云：『按魏書(shū)靈后補(bǔ)傳：太后從子都統(tǒng)僧敬與備身左右張車(chē)渠等數(shù)十人謀殺乂，復(fù)奉太后臨朝。則此當(dāng)從何本補(bǔ)一渠字也?！唤駨母鞅狙a(bǔ)。擲刀出樓一丈。帝亦觀戲在樓，恆令二人對(duì)為角戲。中朝〔三〕時(shí)宣武場(chǎng)〔四〕〔在〕吳琯本、漢魏本、真意堂本場(chǎng)下有在字。按太平御覽九百九十六引此亦有在字，義較足，今據(jù)補(bǔ)。大夏門(mén)東北，今為光風(fēng)園，漢晉四朝洛陽(yáng)宮殿圖後魏京城作『光風(fēng)殿』。按太平御覽引亦作『光風(fēng)園』，與今本同。如作殿，與下苜蓿生焉義不相符，則殿字當(dāng)誤。苜蓿生吳琯本、漢魏本作在，非。御覽引作出。焉。

　　注釋

　　〔一〕左傳隱公五年：『故春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆於農(nóng)隙以講事也?！欢抛ⅲ骸焊麟S時(shí)事之間?！槐疚牧?xí)戰(zhàn)當(dāng)是屬於冬狩性質(zhì)。

　　〔二〕漢書(shū)武帝紀(jì)：元封『三年春，作角抵戲?！晃臐}注：『名此樂(lè)為角抵者，兩兩相當(dāng)，角力，角技藝射御，故名角抵，蓋雜技樂(lè)也，巴俞戲魚(yú)龍曼衍之屬也?！唤堑峙c觝角同，西京賦作角觝，是習(xí)武之戲樂(lè)，（王先謙補(bǔ)注謂『蓋即今之貫跤』，只舉一隅，似不恰當(dāng)。）又漢書(shū)刑法志云?！捍呵镏幔瑴缛跬绦?，並為戰(zhàn)國(guó)。稍增講武之禮，以為戲樂(lè)，用相夸視，而秦更名角抵?！粡V韻入聲覺(jué)韻角字引漢武故事：『角抵者，六國(guó)時(shí)所造也?！?br />
　　〔三〕中朝見(jiàn)卷一長(zhǎng)秋寺條注。

　　〔四〕水經(jīng)穀水注：『其一水自大夏門(mén)東逕宣武觀，憑城結(jié)構(gòu)，不更增墉，左右?jiàn)A列，步廊參差翼跂，南望天淵池，北矚宣武場(chǎng)。竹林七賢論曰：王戎幼而清秀。魏明帝于宣武場(chǎng)上為欄，苞虎牙，使力士袒裼迭與之搏，縱百姓觀之。戎年七歲，亦往觀焉?！挥质勒f(shuō)新語(yǔ)識(shí)鑒篇：『晉武帝講武於宣武場(chǎng)?！皇切鋱?chǎng)在魏、晉兩代皆為習(xí)武之場(chǎng)所。

　　凝圓吳琯本、漢魏本、真意堂本作『疑玄』。說(shuō)郛四圓作玄。寺，閹官濟(jì)州刺史賈璨〔一〕，吳琯本、漢魏本璨作燦。魏書(shū)閹官列傳作粲。說(shuō)郛四作璨，與此同。所立也，在廣莫吳琯本、漢魏本脫莫字。門(mén)外一里御道東，所謂永平里也。注：張合校云：『案史通補(bǔ)注篇云：遂乃定彼榛楛，列為子注，若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽(yáng)伽藍(lán)記是也。則衒之此記，本自有注，不知何時(shí)併入正文，遂至不能分別。此注字之幸存者。自此至下文不可勝數(shù)句，當(dāng)是凝圓寺注文。鉤沈本以此下一句為正文。』又於附錄鉤沈本伽藍(lán)記正文『注即漢太上王廣處』句下注云：『宗祥案此處注字幸存。即漢太上王廣處六字明係注文，不得誤入正文?！魂愐∽x洛陽(yáng)伽藍(lán)記書(shū)後（歷史語(yǔ)言研究所集刊第八本第二分）云：『張君……於楊書(shū)第五卷舉出幸存之注字，尤足見(jiàn)讀書(shū)之精審?！桓`有所疑者，吳、唐二氏分析之正文與子注雖不與楊書(shū)原本符會(huì)，而楊書(shū)原本子注亦必甚多，自無(wú)疑義。若凡屬子注，必冠以注字，則正文之與注文分別瞭然。後人傳寫(xiě)楊書(shū)，轉(zhuǎn)應(yīng)因此不易淆誤。今之注文混入正文者，正坐楊書(shū)原本其子注大抵不冠以注字，故後人傳寫(xiě)牽連，不可分別，遂成今日之本。張氏所舉之例，疑是楊書(shū)原本偶用注字冠首也?！话戈愊壬f(shuō)可以補(bǔ)張氏之不及，惟此注字疑為校者判別注文混入正文所加之附識(shí)，後復(fù)同併為正文，非楊書(shū)原本用注字冠首。至於正文與子注之判，說(shuō)各不同，別見(jiàn)附編，此不具論。又張氏以自此至下文不可勝數(shù)句，同屬注文。按下文云：『值母亡，捨以為寺』，與上文『賈璨所立也』句相應(yīng)（母當(dāng)是賈璨之母），當(dāng)並為正文。自此下至『創(chuàng)居此里』句，皆釋正文永平里，則為子注，張說(shuō)疑尚未允。即漢太上王廣吳集證云：『此處疑有脫誤?！惶沏^沈云：『太上王廣疑當(dāng)作漢太上皇廟。又水經(jīng)注：陽(yáng)渠水又東徑漢廣野君酈食其廟南。廟在北山上，此記所言，或指此廟，未可知也。』按漢太上皇為高祖（劉邦）之父，其廟不當(dāng)設(shè)在洛陽(yáng)。後漢各書(shū)亦無(wú)有言祠太上皇廟者。唐氏自知其說(shuō)無(wú)據(jù)，故又疑為酈食其廟，前後互異，不足信。漢太上王疑與秦太上公（胡太后父胡國(guó)珍謚號(hào)，見(jiàn)魏書(shū)外戚傳及本書(shū)卷三）相似，惟其人不可考知。處。遷京之初，創(chuàng)居此里，值吳琯本、漢魏本作直。母亡，捨以為寺。地形高顯，下臨城闕。房廡精麗，吳琯本、漢魏本、真意堂本精麗作『麗精』。竹柏成林，實(shí)是淨(jìng)行息心之所也。王公卿士吳琯本、漢魏本無(wú)士字。來(lái)遊觀為五言者，不可勝數(shù)。

　　洛陽(yáng)城東北有上高景（商里），各本景作里。吳集證本作景，云：『此誤也』。按下文作里字，與止、子、恥為韻，則此景字顯誤。又按漢魏四朝洛陽(yáng)宮城圖後魏京城東北廣莫門(mén)外作上商里。考後漢書(shū)二十九鮑永傳云：『賜永洛陽(yáng)商里宅?！焕钯t注：『東觀記曰：賜洛陽(yáng)上商里宅。陸機(jī)洛陽(yáng)記曰：上商里在洛陽(yáng)東北，本殷頑人所居。故曰上商里宅也?！辉幽现径嘧魃仙汤?。則此高字蓋以與商字形相似而誤，各本皆然，下同，今并正。殷之頑民所居處也〔二〕，高祖名聞義里。遷京之始，朝士住其中，迭相幾綠君亭本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作譏。刺〔三〕，竟皆去之。惟有造瓦者止其內(nèi)，京師瓦器出焉。世人歌曰：『洛《陽(yáng)》吳琯本、漢魏本、照曠閣本無(wú)陽(yáng)字。吳集證云：『陽(yáng)字當(dāng)從各本衍。』按歌係七言，陽(yáng)字當(dāng)衍，否則衍城字。今從吳琯等本。城真意堂本衍城字。東北上高（商）說(shuō)見(jiàn)上。里，殷之頑民昔所止。今日百姓造甕吳琯本、漢魏本、真意堂本甕作甕。子，人皆棄去住者恥?！晃ü谲妼④姽倪h(yuǎn)遊憩其中，堂宇園林，匹於邦君。時(shí)隴西李元謙樂(lè)吳琯本、漢魏本、真意堂本樂(lè)作能。綠君亭本注云：『一作能?！?/em>雙聲語(yǔ)〔四〕，常經(jīng)文遠(yuǎn)宅前過(guò)，見(jiàn)其門(mén)閥吳琯本、漢魏本門(mén)閥作『闕閤』。華美，乃曰：『是誰(shuí)第宅過(guò)佳〔五〕？』吳琯本、漢魏本過(guò)佳作『遇值』。綠君亭本、真意堂本過(guò)字作遇。按遇值或遇佳，聲義皆不合，俱誤。婢春風(fēng)出曰：『郭冠軍家〔六〕。』元謙曰：『凡吳琯本、漢魏本、真意堂本作此。綠君亭本作此，注云：『一作凡?！话创伺c婢聲不同類(lèi)，當(dāng)誤。施國(guó)祁禮耕堂叢說(shuō)云：『此字自當(dāng)作彼，與婢聲同，係俗本刊誤?！凰f(shuō)雖似可通，但乏佐證，難從。婢雙聲〔七〕。』春風(fēng)曰：『儜奴慢罵〔八〕。』元謙服婢之能，於是京邑翕然傳之。

　　注釋

　　〔一〕賈璨魏書(shū)九十四閹官列傳有傳，作賈粲。本傳：『靈太后反政，欲誅粲，以（元）叉、（劉）騰黨與不一，恐驚動(dòng)內(nèi)外，乃止。出粲為濟(jì)州刺史?！?br />
　　〔二〕尚書(shū)多士序：『成周既成，遷殷頑民?！豢讉鳎骸阂蟠蠓蚴啃牟粍t德義之經(jīng)，故徙近王都教誨之?！凰?jīng)穀水注：『昔周遷殷民于洛邑，城隍偪狹，卑陋之所耳。晉故城成周以居敬王，秦又廣之，以封不韋?！?br />
　　〔三〕幾與譏通。按魏書(shū)七十九成淹傳云：『及鑾輿行幸，……行到朝歌，（王）肅問(wèn)：此是何城？淹言：紂都朝歌城。肅言：故應(yīng)有殷之頑民也。淹言：昔武王滅紂，悉居河、洛，中因劉、石亂華，仍隨司馬東渡。肅知淹寓於青州，乃笑而謂淹曰：青州間何必?zé)o其餘種？淹以肅本隸徐州，言：青州本非其地，徐州間今日重來(lái)，非所知也。肅遂伏馬上掩口而笑，顧謂侍御史張思寧曰：向者聊因戲言，遂致辭溺?！灰嘁砸箢B遺種相戲誚，可見(jiàn)彼時(shí)風(fēng)尚如此。

　　〔四〕凡字與字之發(fā)音相同（即牙舌脣齒發(fā)喉音部位同屬一類(lèi)）為雙聲字。廣韻書(shū)後有雙聲疊韻法可以參考。南北朝人喜作雙聲語(yǔ)，或謂之體語(yǔ)（封氏聞見(jiàn)記云：『周顒好為體語(yǔ)，因此切字皆有紐，紐有平上去入之異』）。今錄三則於後，以見(jiàn)當(dāng)時(shí)之時(shí)尚，作為補(bǔ)證。南史二十謝莊傳：『王玄謨問(wèn)莊何者為雙聲，何者為疊韻？答曰：玄護(hù)為雙聲，磝碻為疊韻。』又三十六羊戎傳：『戎少有才氣，而輕薄少行檢。語(yǔ)好雙聲。江夏王義恭嘗設(shè)齋，使戎布床。須臾王出，以床狹，乃自開(kāi)床。戎曰：官家恨狹，更廣八分。王笑曰：卿豈惟善雙聲，乃辨士也。文帝好與玄保棋。嘗中使至，玄保曰：今日上何召我耶？戎曰：金溝清泚，銅池?fù)u颺，既佳光景，當(dāng)?shù)脛∑??！槐饼R書(shū)三十七魏收傳：『收之外兄博陵崔巖，嘗以雙聲嘲收曰：愚魏衰收。答曰：顏巖腥瘦，是誰(shuí)所生，羊頤狗頰，頭團(tuán)鼻平，飯房笭籠，著孔（錢(qián)大昕云：孔當(dāng)作札。）嘲玎。』

　　〔五〕按廣韻是字承紙切，誰(shuí)字視隹切，二字同屬禪紐。第字特計(jì)切，屬定紐。宅字場(chǎng)伯切，屬澄紐。施國(guó)祁禮耕堂叢說(shuō)云：『宅古音鐸。書(shū)宅西曰昧谷。古作度?！治辶饔姓?，三危既宅，古並作度。毛詩(shī)鴻雁其究安宅與澤韻；此惟與宅與度廓韻。緣北朝多宗鄭學(xué)，尚讀古音者也?！话村X(qián)大昕十駕齋養(yǎng)新錄五舌音類(lèi)隔之說(shuō)不可從云：『古無(wú)舌頭舌上之分，知、徹、澄三母以今音讀之，與照、穿、床無(wú)別也。求之古音，則與端、透、定無(wú)異?！挥峙e例云：『姪娣本雙聲字。公羊釋文姪，大結(jié)反。娣，大計(jì)反。此古音也。廣韻姪有徒結(jié)、直一兩切。今南北音皆讀直一切，無(wú)有作徒結(jié)切者，古今音有變易?！徽止排c度字通（今閩語(yǔ)宅字仍讀度音），與第同屬定紐。宅第為雙聲語(yǔ)，與錢(qián)氏所舉姪娣例正相似。即因古無(wú)舌頭舌上音之分。過(guò)字古禾切，佳字古膎切，二字同屬見(jiàn)紐。

　　〔六〕廣韻郭字古博切，冠字古玩切，軍字舉云切，家字古牙切，四字同屬見(jiàn)紐。

　　〔七〕吳若準(zhǔn)集證云：『凡古音芃，故曰雙聲。何本作此，誤?！话磸V韻凡字符咸切，屬奉紐；婢字便俾切，屬並紐。據(jù)陳澧切韻考聲類(lèi)表奉紐與並紐三等字同屬一類(lèi)，是在廣韻時(shí)奉並二紐字不分別。婢字屬並紐三等，故與凡字同類(lèi)。凡字不必讀作芃。雙字所江切，聲字書(shū)盈切，二字同屬審紐。凡婢之凡字當(dāng)與孟子盡心篇『待文王而後興者凡民也』之凡字相似，猶言庸婢，與下儜奴相應(yīng)。

　　〔八〕廣韻儜字女耕切，奴字乃都切，二字同屬泥紐。慢與謾同，毋官切，罵字莫下切，二字同屬明紐。

　　聞義里〔一〕有燉煌〔二〕人宋雲(yún)太平廣記四百八十二作云。宅，雲(yún)吳琯本、漢魏本無(wú)雲(yún)字。與惠生俱使西域也。神龜元太平御覽六百五十七作九。按神龜無(wú)九年，御覽誤。年十一月冬〔三〕，御覽無(wú)冬字。太后遣崇立御覽立作靈。寺比丘惠生自俱使西域至此二十三字，吳琯本、漢魏本、真意堂本脫去。向西域取經(jīng)，凡得一百七十部，皆是大乘妙典〔四〕。

　　初發(fā)京師，西行四十日，資治通鑑一百四十九作『自洛陽(yáng)西行四千里，至赤嶺?！?/em>至赤嶺〔五〕，即國(guó)之西疆也，皇魏關(guān)防吳琯本、漢魏本關(guān)防作『聞訪。』正在於此。赤嶺者不生草木，因以為名。其山有鳥(niǎo)鼠同穴〔六〕，異種共類(lèi)，吳琯本、漢魏本類(lèi)作數(shù)。鳥(niǎo)雄鼠雌，共為陰陽(yáng)〔七〕，即所謂鳥(niǎo)鼠同穴。

　　發(fā)赤嶺西行二十三日，渡流沙〔八〕，至土各本作吐，下同。吳集證本作土。谷渾國(guó)〔九〕。路中甚寒，多饒風(fēng)雪，飛沙走礫，舉目皆滿，唯土谷渾城〔一０〕左右煖於餘處。其國(guó)有文字，況同魏。沙畹云：『按此處應(yīng)為句斷，猶言文字與魏同也?！获T承鈞云：『此處疑有脫誤?！话幢疚牧x自足，不必疑脫。風(fēng)俗政治，吳琯本、漢魏本、真意堂本政治作『治政』。多為夷法〔一一〕。

　　從土谷渾西行三千五百里，至吳琯本、漢魏本無(wú)至字。鄯善城〔一二〕。其城自吳琯本、漢魏本無(wú)自字。立王為土谷渾所吞〔一三〕。吳琯本、漢魏本作居。今城〔內(nèi)主〕各本城下有『內(nèi)主』二字。吳集證本無(wú)，與此同。按依文義有之為是，今據(jù)各本補(bǔ)。是土谷渾第二息寧西將軍總部落三千以禦西胡〔一四〕。

　　注釋〔一〕此下乃楊衒之依據(jù)惠生行記、宋雲(yún)家紀(jì)、道榮傳記載宋雲(yún)、惠生向西域求經(jīng)事，為中、印古代交通史之重要資料，與歷遊天竺記、大唐西域記、往五天竺傳等書(shū)同為國(guó)內(nèi)外學(xué)者所重視。單就本篇作箋釋者，據(jù)所知，有丁謙宋雲(yún)求經(jīng)記地理考證（在浙江圖書(shū)館叢書(shū)第二集中），法國(guó)人沙畹（E.Chavannes）宋雲(yún)行紀(jì)箋註（VoyagedeSongYundansI'UdyansetleGandhara.518-522），馮承鈞譯註（載在禹貢半月刊第四卷第一期、第六期及西域南海史地考證譯叢六編），張星烺中西交通史料匯編第六冊(cè)第九十八節(jié)附註三種。此外中外學(xué)者研究古代西域與中、印交通地理時(shí)有引用及考證者頗多。今參酌眾說(shuō)，撰為集釋?zhuān)c其他各篇體例稍有變動(dòng)，更訂如下：

　　（一）凡丁氏、沙畹氏、張氏之書(shū)，以及馮氏譯本之附註，用【丁考】、【沙箋】、【張?jiān)]】、【馮註】等字樣以標(biāo)識(shí)之。

　?。ǘ┧麜?shū)所釋及校注者自釋語(yǔ)，則用【按】以標(biāo)識(shí)之。

　?。ㄈ┒∈系葧?shū)所釋有重複相同者，則錄其最初語(yǔ)，其餘從略。雖相同而有補(bǔ)充者，則仍錄之。

　?。ㄋ模┍酒蚱^(guò)長(zhǎng)，註釋繁重，故將正文析為數(shù)大段（主要以經(jīng)歷各國(guó)為分），注釋分附於後，以便省覽。

　?。ㄎ澹└髯?nèi)如愚見(jiàn)有隨文補(bǔ)訂者，則於文下用括符（）並加『按』字樣標(biāo)識(shí)，以示與原注之區(qū)別。

　　其餘仍遵本書(shū)他例不更。

　　【丁考】此由楊衒之洛陽(yáng)伽藍(lán)記中摘出，衒之跋云：『惠生行記，事多不盡錄，今以道藥傳、宋雲(yún)家紀(jì)並載?！话瓷先龝?shū)，藏經(jīng)既未收入，亦無(wú)他傳本，蓋亡佚久矣。尚賴(lài)此記存其涯略，亟加考證，以為究心地學(xué)之助。因記首有『西域取經(jīng)』字，即以名篇。

　　【沙箋】緒言：五世紀(jì)初年，宋雲(yún)等經(jīng)歷烏萇、乾陀羅等國(guó)行記，AbelRemusat于其佛國(guó)記註疏中已有節(jié)譯之文。此書(shū)在其死後四年，一八三六年時(shí)，始見(jiàn)出版。一八三三年時(shí)G.H.Neumann有全譯本（Pilger-fahrtenbuddhistischerPriestvonChinanachIndien,Leipzig,1833），一八六九年時(shí)S.Beal亦有全譯本（TravelsofFah-hianandSong-yun,Buddhistpilgrims,fromChinatoIndia），惟諸譯皆未免疏誤。近年來(lái)A.Foucher所撰乾陀羅古地誌疏證（NotessurlageographieancienneduGandhara）已將宋雲(yún)行紀(jì)中之若干考古問(wèn)題解決。J.K.Marquart亦將S.Beal之若干錯(cuò)誤糾正（Eransahr，Berlin，Weidmann，尤應(yīng)參照211-212,244-245等頁(yè)）。似應(yīng)參合此類(lèi)新證，並將所餘尚未闡明諸點(diǎn)說(shuō)明，是即余將嘗試為之者也。

　　又：宋雲(yún)、惠生皆已撰有行紀(jì)。隋書(shū)經(jīng)籍志卷三十三著錄惠生行傳一卷，舊唐書(shū)經(jīng)籍志卷四十六、新唐書(shū)藝文志卷五十八並著錄宋雲(yún)魏國(guó)以西十一國(guó)事一卷。茲二書(shū)皆佚，賴(lài)有洛陽(yáng)伽藍(lán)記識(shí)其概略。

　　〔二〕【沙箋】按燉煌為赴西域通道要塞之一。徐松西域水道記卷三位其地於黨河南岸；沙州在河之左岸，與燉煌相對(duì)。洪鈞中俄地圖誤以燉煌在西，沙州居?xùn)|。

　　【按】敦煌自漢武帝元鼎六年（前一一一）置郡後，屢經(jīng)廢置，在北魏時(shí)介居西北柔然、吐谷渾間，孝昌二年（五二六）復(fù)置郡，屬瓜州（見(jiàn)徐文范東晉南北朝輿地表州郡表三）。沙畹所引西域水道記有誤解。原書(shū)云：『（黨河）又北流過(guò)敦煌縣城西，舊沙州城東。』舊沙州城為敦煌故郡地，清雍正初，以黨水北衝，圮城東面，乃於故城東築衛(wèi)城，乾隆二十五年（一七六０）裁衛(wèi)，因城置敦煌縣，亦詳於徐氏書(shū)中。是徐氏所言之敦煌縣即新城也，沙畹以當(dāng)後魏之敦煌，甚謬。閻文儒敦煌史地雜考（文物參考資料第二卷第五期敦煌文物展覽特刊下冊(cè)）云：『敦煌縣城在黨河?xùn)|，故城在黨河西，相隔約半里。城垣已圮，遺址尚存，東西長(zhǎng)近二里，南北僅見(jiàn)殘?jiān)珨?shù)段?！?br />
　　〔三〕【丁考】按魏書(shū)嚈噠傳：熙平中，明帝遣王伏子統(tǒng)宋雲(yún)、沙門(mén)法力等往西域訪求佛經(jīng)，時(shí)有沙門(mén)惠生者與偕行。至正光中還，所經(jīng)諸國(guó)不能具知本末，僅舉其略云。又日本人著宗教一斑云：梁武帝大通元年，魏孝明帝遣宋雲(yún)等往印度尋經(jīng)。雲(yún)等至北印度，三年歸朝，得佛經(jīng)百七十部?？急居浿?，未書(shū)年月，但其下明載神龜二年七月，從于闐入朱駒波。上溯行程，約二百日，加以休息停止，其初發(fā)京師，當(dāng)在神龜元年冬（按：丁氏所據(jù)書(shū)為漢魏叢書(shū)本，脫去二十三字，未取他本參照，故所說(shuō)如此），即梁武帝天監(jiān)十七年。知一言熙平中，一言大通元年，殆俱誤。王伏子、法力，傳均不載。

　　【沙箋】緒言：關(guān)於宋雲(yún)行程之記載，除吾人所錄之行紀(jì)本文外，散見(jiàn)下述諸書(shū)之中：五五四年魏收撰魏書(shū)卷九十四云：『熙平元年（五一六）詔遣沙門(mén)惠生使西域採(cǎi)諸經(jīng)律。正光三年（五二二）冬還京師，所得經(jīng)論一百七十部行於世?！?br />
　　六四四年李延壽撰北史卷九十七云：『初，熙平中（五一六至五一七），明帝遣賸伏子統(tǒng)宋雲(yún)、沙門(mén)法力等使西域，訪求佛經(jīng)，時(shí)有沙門(mén)惠生者亦與俱行。正光中（五二０至五二四）還?；萆?jīng)諸國(guó)，不能知其本末及山川里數(shù)，蓋舉其略云?！?br />
　　按惠生行傳，李延壽似已見(jiàn)之；蓋北史西域傳嚈噠迄乾陀羅諸條顯為錄諸行紀(jì)之文。惟賸伏子即魏書(shū)卷一百零二之王伏子，與沙門(mén)法力皆不知為何許人。

　　六五０年道宣撰釋伽方志卷下云：『後魏神龜元年（五一八），敦煌人宋雲(yún)及沙門(mén)道生等從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛(wèi)國(guó)Gandhara雀離浮圖所，及反尋於本路?！?br />
　　又據(jù)一二六九及一二七一年間刊行之佛祖統(tǒng)紀(jì)卷三十八云：『正光二年（五二一），敕宋雲(yún)、沙門(mén)法力等往西天求經(jīng)。四年（五二三），宋雲(yún)等使西竺諸國(guó)還，得佛經(jīng)一百七十部。』

　　根據(jù)上引諸文，宋雲(yún)往還年月頗不一致，然可據(jù)行紀(jì)本文決之?？夹屑o(jì)所載惠生發(fā)足於神龜元年（五一八）十一月，以神龜二年（五一九）七月二十九日入朱駒波國(guó)（今葉城縣治），九月中旬入缽和國(guó)Wakhan，十月初旬入嚈噠國(guó)Hephthalites，十一月初入波斯國(guó)（馮承鈞按為今之Zebak），十二月中旬入賒彌國(guó)，十二月初入烏萇國(guó)（馮承鈞按原作Udyana，誤，似應(yīng)從SylvainLevi之考訂改作Uddiyana）。至正光元年（五二０）四月中旬入乾陀羅國(guó)Gandhara，留烏萇國(guó)二年，至正光三年（五二二）二月始還。

　　〔按〕宋雲(yún)使西域之時(shí)期，魏收以為在熙平元年（五一六），李延壽等從之，費(fèi)長(zhǎng)房歷代三寶記三亦云：熙平元年『遣沙門(mén)惠生使西域，取婆羅門(mén)經(jīng)論』，隋書(shū)經(jīng)籍志謂：『熙平中，遣沙門(mén)慧生使西域，采諸經(jīng)律得一百七十部?！槐緯?shū)以為在神龜元年（五一八），道宣等從之，司馬光資治通鑑一四八梁武帝天監(jiān)十七年（即魏孝明帝神龜元年）亦云：『魏胡太后遣使者宋雲(yún)與比丘惠生如西域求佛經(jīng)?！粭钚f之書(shū)乃根據(jù)宋雲(yún)家紀(jì)等書(shū)而錄，如傳寫(xiě)無(wú)誤，所說(shuō)當(dāng)最為可靠。其餘正光二年，大通元年都是後來(lái)輾轉(zhuǎn)傳訛，可以不論。又魏書(shū)之王伏子統(tǒng)，通典作伏子統(tǒng)，疑是官名。續(xù)高僧傳十法上傳：『天保之中，國(guó)置十統(tǒng)，有司聞奏，事須甄異。文宣乃手注狀云：上法師可為大統(tǒng)，餘為通統(tǒng)?！凰f(shuō)雖是高齊時(shí)事，但僧官稱(chēng)統(tǒng)，乃承襲魏制?？梢?jiàn)統(tǒng)號(hào)本多，伏子統(tǒng)或是魏時(shí)統(tǒng)官之一。丁氏、沙氏以為人名，恐非。

　　〔四〕【沙箋】緒言：宋雲(yún)、惠生歸時(shí)，攜回印度經(jīng)文一百七十部，皆是大乘妙典。此事亦無(wú)足異，緣當(dāng)時(shí)之烏萇、乾陀羅為大乘教之中心。（參考Senart,Notesd'epigraphieindienne,Journ.Asiat.8seriet.xv,1890,P.161;&A.Foucher,L'artbouddhiquedansl'Inde,RevuedeS'hist.desreligionsvol.xxxP.358-359,）因辛頭河Indus北突厥種族之影響，以純粹佛說(shuō)與烏萇國(guó)燦爛的魔術(shù)相參合，復(fù)益之以伊蘭之傳說(shuō)，連同晚代希臘造像之若干解釋?zhuān)墒菢?gòu)成一種與恆河沿岸原始佛教關(guān)係甚遠(yuǎn)的神學(xué)。因其成分之複雜，似較舊說(shuō)為優(yōu)，乃名之曰大乘，而與真正佛教之小乘對(duì)立矣。大乘說(shuō)成立雖晚，然其自負(fù)為佛教之正統(tǒng)，亦不下於小乘；為取信於信徒，特在辛頭河流域創(chuàng)建若干佛蹟；中印度有四大塔Stupa，北印度亦有四大塔（見(jiàn)佛國(guó)記），伽耶城Bodh-Gaya有佛影，那竭城Nagarahara亦有佛影，那竭國(guó)界醯羅城Hidda有佛頂骨，弗樓沙國(guó)Purusapura-peshavar有佛缽patra（並見(jiàn)佛國(guó)記、西域記）。由是印度佛教聖地有二：一在辛頭河流域，一在恆河流域。中夏巡禮之僧俗多先歷辛頭，後赴恆河；蓋中、印通道中，直達(dá)中印度之尼泊爾一道，在唐代以前似尚不知有之。常循之路，蓋為蔥嶺Pamirs南達(dá)克什米爾Cachemire與烏萇之路。有不少巡禮之人，如宋雲(yún)、惠生之徒者，且不遠(yuǎn)赴中印度，而以弗樓沙國(guó)或呾叉尸羅Takasacila為終點(diǎn)也。乾陀羅在佛教傳播中夏中任務(wù)重大之理，蓋不難知之矣。其所影響者不僅佛典為然，即在藝術(shù)之中亦可見(jiàn)之。至用何種方法流布？關(guān)於建築方面者，觀此行紀(jì)可以知之。行紀(jì)所引五世紀(jì)中葉之道藥傳已將雀離浮圖各部分之大小容積說(shuō)明?；萆鷣K減割行資，妙簡(jiǎn)良匠，以鍮摹寫(xiě)雀離浮圖儀一軀及北印度之四塔。既有此種摹本與尺度，中國(guó)建築家自不難於國(guó)內(nèi)仿建之。對(duì)於造像與繪畫(huà)，顯然亦用相類(lèi)方法，故魏時(shí)為佛教藝術(shù)極盛之時(shí)。後魏自四一四年以來(lái)，尤於四六０及四六五年中建都山西北部之時(shí)，曾於大同西三十里之武周山中鑿巖造像，極其壯麗。嗣後世宗又在洛陽(yáng)之龍門(mén)山中鑿巖造像，其工程始於五００年，至五二三年方竣。胡后之時(shí)，曾增脩之。並於洛陽(yáng)城中建有永寧寺，中有九層浮圖一所，……此種工程模型，或經(jīng)宋雲(yún)以前巡禮之人輸入也。觀宋雲(yún)行紀(jì)可知流行於乾陀羅與烏萇一帶之佛教，同流行於摩伽陀Magadha一帶之佛教，不可相提並論；又可知中、印交際，北印度較中印度為易為多；並可使吾人了解以辛頭河為中心之大乘說(shuō)及乾陀羅之藝術(shù)，何以在遠(yuǎn)東大事發(fā)展之理。印度佛教傳布中國(guó)之圖案，蓋有一不同之色彩，應(yīng)將其重要闡明也。

　　〔按〕湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（三七四頁(yè)）云：『佛教為異域宗教，根據(jù)自在傳譯。故印度中國(guó)之交通道路，其通塞改易，均與我國(guó)佛教有關(guān)係。其在南朝，與天竺交通，多由海程?！a蘭、緬甸、暹邏、馬來(lái)半島、南洋群島為小乘佛教通行之地。其經(jīng)屬上座部（或其支流），今日所謂巴利文佛經(jīng)是也。以故關(guān)於此項(xiàng)之經(jīng)典，應(yīng)多由此傳入?！覈?guó)北部至印度之通路，自多經(jīng)今之新疆及中亞細(xì)亞?！?dāng)魏全盛，威權(quán)及於今之新疆及中亞細(xì)亞（月氏故地）。故中印間之行旅商賈，多取此途。經(jīng)像僧人由此來(lái)者，亦較南方海程為多。其路線之大別，在新疆則分為南北二路。一路由涼州出關(guān)至燉煌，越沙漠，以至鄯善。乃沿南山脈以達(dá)于闐。又西北進(jìn)至莎車(chē)，是為南道。由南道則經(jīng)巴達(dá)克山南下，越大雪山而達(dá)罽賓（伽溼彌羅）。一路由燉煌之北，西北進(jìn)至伊吾，經(jīng)吐番、焉耆進(jìn)至龜茲，而至疏勒，是為北道。再經(jīng)蔥嶺西南行而至罽賓。此二者為通常由行之路。此外或由北路之焉耆南下以至于闐，則法顯所經(jīng)行者。西域各國(guó)中，以罽賓、于闐、龜茲三國(guó)為交通重鎮(zhèn)，其地佛教之性質(zhì)，影響於我國(guó)者至大。而西方傳教者由陸路東來(lái)，先至涼州?！蓻鰱|下至長(zhǎng)安，進(jìn)至洛陽(yáng)，俱為中國(guó)佛法之中心地點(diǎn)?！领督?jīng)西域傳來(lái)之佛教，與由海道所達(dá)者，比較亦有不同。印度西北為大乘盛行之地，故傳至北方之佛教，多般若、方等。而迦濕彌羅為一切有部發(fā)祥之區(qū)，以是發(fā)智、毘婆沙諸要籍均在北方傳譯。于闐似為華嚴(yán)經(jīng)盛行之地，故慧遠(yuǎn)弟子支法領(lǐng)至于闐得華嚴(yán)梵本三萬(wàn)六千偈以歸南方。故中、印間交通之路線，與我國(guó)佛教有重要關(guān)係焉?！挥秩毡救擞鹣酥B西域之佛教（賀昌群譯，五九頁(yè)）云：『西域諸國(guó)所傳入中國(guó)之佛教，除由海路渡來(lái)者外，殆皆曾一度經(jīng)由中國(guó)土耳其斯坦之地而輸入者也。但以今推察，中國(guó)土耳其斯坦與中國(guó)佛教之關(guān)係，則以西曆第三世紀(jì)之中頃，此地之佛教，實(shí)已達(dá)於最隆盛之城。法顯入天竺之時(shí)，即西曆第四世紀(jì)之初期，此地之佛教，猶呈極隆盛之狀。彼當(dāng)時(shí)所見(jiàn)，於鄯善國(guó)條記云：其國(guó)王奉法，可有四千餘僧，悉小乘學(xué)。其國(guó)學(xué)人及沙門(mén)盡行天竺法，但有精粗。從此行所經(jīng)諸國(guó)，類(lèi)皆如是。可知當(dāng)時(shí)此地佛教之基石為如何牢固。法顯尚記有北道之烏夷國(guó)，Karashar，小乘教最為隆盛，南道之于闐國(guó)Khotan及子合國(guó)Kargalik，則大乘教極佔(zhàn)優(yōu)勢(shì)，而於竭叉國(guó)Kashgar則記小乘教亦甚昌隆。自是以後，北道則龜茲國(guó)為佛教之中心地，南道則于闐國(guó)為佛教之中心地，南北兩道之佛教，遂日趨於盛大之境。由此兩國(guó)而傳中國(guó)者，則為最重要大乘教是也?！凰坞?yún)、惠生經(jīng)于闐，越蔥嶺，到北印度烏場(chǎng)國(guó)等地，故攜回皆是大乘經(jīng)典。又按湯氏所言魏通西域之路稍有誤。魏書(shū)一百二西域傳云：『其出西域，本有二道，後更為四。出自玉門(mén)，渡流沙，西行二千里至鄯善，為一道；自玉門(mén)渡流沙，北行二千二百里至車(chē)師，（按即高昌，非經(jīng)伊吾。）為一道；從莎車(chē)西行一百里至蔥嶺，蔥嶺西一千三百里至伽倍（即缽和Wa-khan），為一道；自莎車(chē)西南五百里，蔥嶺西南一千三百里至波路，（即缽盧勒Bolor，今喀什米爾之Bal-tistan，漢之罽賓國(guó)。）為一道焉?！蛔顬樾艑?shí)。

　　〔五〕【丁考】赤嶺見(jiàn)唐地志注，在西寧丹噶爾西南百三十里，今曰日雅拉山，又稱(chēng)日月山。【沙箋】按赤嶺在今西寧之西，七三四年曾於其處建有唐與吐番贊普分界碑。新唐書(shū)卷四十地理志鄯州鄯城（今西寧）條下云：『西六十里有臨蕃城，又西六十里有白水軍綏戎城，又西南六十里有定戎城，又南隔澗七里有天威軍，故石堡城，』『又西二十里至赤嶺?！挥獯擞写蠓谴ǎ舜☉?yīng)為青海西岸之布喀音噶爾Boukha-ingol，過(guò)此至吐谷渾界。新唐書(shū)所載路程，應(yīng)為宋雲(yún)等行程之所經(jīng)。（張注據(jù)唐地志略與丁考沙箋同。）

　　【按】資治通鑑一百四十九胡三省注：『赤嶺在唐鄯州鄯城縣西二百餘里?！灰嗍菗?jù)新唐書(shū)總括言之。

　　〔六〕【丁考】鳥(niǎo)鼠同穴，漢地志、水經(jīng)注皆云在隴西首陽(yáng)縣。然鳥(niǎo)鼠同穴，西域甚多，本記即云赤嶺有此。而宋書(shū)吐谷渾傳云：甘谷嶺北亦有此。又姚瑩康輶紀(jì)行言自裏塘巴塘至察木多一帶地方，鳥(niǎo)鼠皆同穴而處。觀此知昔人不信其說(shuō)，因強(qiáng)解禹貢，謂鳥(niǎo)鼠山名，同穴別一山名，真少見(jiàn)多怪矣。

　　【張注】秦嶺隴坻鳥(niǎo)鼠俱同穴，固不獨(dú)赤嶺一地為然也。

　　〔七〕按爾雅釋鳥(niǎo)云：『鳥(niǎo)鼠同穴，其鳥(niǎo)為〈余鳥(niǎo)〉，其鼠為鼵?！还弊ⅲ骸嚎资仙袝?shū)傳云：共為雄雌，張氏地理記云：不為牝牡?！煌跬A蓀云：『鼠之穴地，其常也。西北風(fēng)土高寒，其穴加深，而有三四尺，皆無(wú)足怪。蓋此鳥(niǎo)不能為巢，故借鼠穴以寄焉。鼠在內(nèi)，鳥(niǎo)在外，猶之鵲巢鳩居而已。鼵自牝牡而生鼵，〈余鳥(niǎo)〉自雌雄而生〈余鳥(niǎo)〉，皆事理之可推者。若使鳥(niǎo)鼠共為牝牡，則〈余鳥(niǎo)〉鼵之外，必又別成一物。而今無(wú)之，則不相牝牡之說(shuō)為長(zhǎng)?！唬ㄊ峙碡曞F指十七，原書(shū)藏章丹楓先生處。）本文係據(jù)孔傳說(shuō)，考之實(shí)際，則張氏、王氏說(shuō)為然。

　　〔八〕【按】此流沙當(dāng)指青海境內(nèi)之沙漠地。渡流沙之困苦情況，法顯傳言之頗詳，云：『燉煌太守李浩供給渡沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)，遇則皆死，無(wú)全者。上無(wú)飛鳥(niǎo)，下無(wú)走獸，遍望極目。欲求度處，則莫知所擬，惟以死人枯骨為標(biāo)識(shí)耳?！簧澈蛹戳魃?。所言雖為玉門(mén)外之流沙，但渡沙艱苦，則可類(lèi)推。

　　〔九〕【丁考】吐谷渾魏書(shū)有傳，言王夸呂建都伏俟城，在青海西十五里，今布喀河南和碩特北前旗境。

　　【沙箋】案吐谷渾，遼東鮮卑種，立國(guó)於今之青海，至六六三年為吐番所滅。昔日闍那崛多Jnanagupta從乾陀羅Gandhara赴長(zhǎng)安，亦經(jīng)吐谷渾與鄯洲。據(jù)續(xù)高僧傳卷二所載行程，路由迦臂施Kapica踰大雪山Hindukush西足，至厭怛Hephthalites國(guó)adakshan（按：續(xù)僧傳闍那崛多傳作厭怛國(guó)，無(wú)Badakshan名。據(jù)馮承鈞西域地名說(shuō)：沙畹以為大雪山北有城，亦名Badakshan，……其城在今Faizabad之東，為昔日大夏、大月氏、嚈噠之都城），又經(jīng)渴羅槃陀Tachkourgane（今蒲犁縣治）、于闐、吐谷渾等國(guó)，便至鄯州。

　　【按】日本人藤田豐八西域研究（楊鍊譯）吐谷渾與Drug云：『吐谷渾所領(lǐng)有之洮水流域，青海環(huán)近及鄯善、且末等，為由于闐取南道而入中國(guó)必經(jīng)之地?！?br />
　　〔一０〕【沙箋】按當(dāng)時(shí)之吐谷渾可汗為伏連籌，其名至五二四年尚見(jiàn)中國(guó)史書(shū)（通鑑綱目）著錄，其子夸呂初見(jiàn)中國(guó)史書(shū)之時(shí)在五四０年（資治通鑑）?？鋮瘟?，始自號(hào)為可汗，居伏俟城，在青海西十五里（北史卷九十六）。假定伏連籌亦都伏俟，宋雲(yún)所記之吐谷渾城應(yīng)在今布喀音噶爾沿岸尋之。

　　【張注】吐谷渾城似即其國(guó)都伏俟城也。

　　【按】黃文弼云：『伏俟城當(dāng)即今之都蘭?！坞?yún)所經(jīng)行，必自洛陽(yáng)經(jīng)陝西西北行，過(guò)天水、隴西，上西傾山，西北繞青海之西至都蘭。自天水以西皆山地高寒，西傾山積雪終年不消，故云：途中甚寒，多風(fēng)雪；又云：沙礫滿目者此也。』（羅布淖爾考古記緒論四十五頁(yè)）

　　〔一一〕【按】魏書(shū)一百一吐谷渾傳：『雖有城郭而不居，恆處穹廬，隨水草畜牧。其地東西三千里，南北千餘里。官有王公僕射尚書(shū)及郎將將軍之號(hào)?！渌祝煞蛞路酝度A夏，多以羅羃為冠，亦以繒為帽。婦人皆貫珠貝束髮?zhuān)远酁橘F。兵器有弓、刀、甲、矟。國(guó)無(wú)常賦，須則稅富室商人以充用焉。其刑罰，殺人及盜馬者死，餘則徵物以贖罪，亦量事決杖。刑人必以氈蒙頭，持石從高擊之。父兄死，妻後母及嫂等，與突厥俗同。至于婚，貧不能備財(cái)者，輒盜女去。死者亦皆埋殯。其服制，葬訖則除之?！蒙浍C，以肉酪為糧。亦知種田，有大麥粟豆。然其北界氣候多寒，惟得蕪菁大麥，故其俗貧多富少。』

　　〔一二〕【丁考】鄯善古國(guó)在羅布泊東南。其國(guó)初為魏太武所滅，後吐谷渾強(qiáng)盛，遂為所據(jù)，故其時(shí)國(guó)主為吐谷渾王子?！旧彻{】按漢之鄯善近于今之哈密，唐時(shí)則在今羅布泊南三百里。宋雲(yún)所言之鄯善城既為從青海赴于闐行程之所必經(jīng)，應(yīng)為後一鄯善。

　　【馮註】按沙畹鄯善近哈密之說(shuō)，並非完全因襲清人考證之誤。元和郡縣志卷四十納職條下云：『其城鄯善人所立，胡謂鄯善為納職，因名縣焉?！挥衷疲骸簴|北去伊州（今哈密）一百二十里。』舊、新唐書(shū)地理志亦謂其城鄯善戎居之?？计涞赝{職應(yīng)為今之拉布楚克Lapchuk。拉布lap，羅布lop以及西藏語(yǔ)名鄯善之ob，皆似不無(wú)關(guān)係。時(shí)哈密為鄯善或樓蘭北界，而其都城應(yīng)從水經(jīng)注卷二澤Lop-nor在樓蘭國(guó)北之說(shuō)。緣此說(shuō)可取證于西域記、沙州圖經(jīng)、新唐書(shū)地理志以及宋雲(yún)行紀(jì)也。至若羅布湖南樓蘭、鄯善之古都，似祇有今婼羌縣治卡克里克Charklik可以當(dāng)之。

　　【張?jiān)]】鄯善在羅布泊南岸。宋雲(yún)、惠生之往西域，乃經(jīng)今青海而至羅布泊，不由普通所行嘉峪關(guān)之大道也。

　　【按】魏書(shū)一百二西域傳：『鄯善國(guó)都捍泥城，古樓蘭國(guó)也。去代七千六百里，所都城方一里，地多沙鹵，少水草。北即白龍堆路?！慧飞婆c樓蘭之國(guó)都所在問(wèn)題，因久為風(fēng)沙所霾，遺址難明，東西學(xué)者議論極多，主要有在羅布淖爾南及在北二說(shuō)。黃文弼云：『余按研究樓蘭國(guó)都，當(dāng)有一先決問(wèn)題，即時(shí)間與空間之配合，最為重要。蓋鄯善國(guó)本名樓蘭，近漢，當(dāng)白龍堆。漢元鳳四年，因樓蘭王不恭於漢，大將軍霍光遣傅介子刺殺之，立尉屠耆為王，更名其國(guó)為鄯善，都伊循城。故欲論樓蘭國(guó)都，當(dāng)在元鳳四年以前遺址求之；欲論鄯善國(guó)都，當(dāng)在元鳳四年以後遺址求之。兩者雖同為一國(guó)，但論其都城，不可混為一談也。其次漢通西域，原有二道：一為南道，一為北道。樓蘭當(dāng)北道之衝，由李廣利出兵大宛之路線及史記大宛傳之記錄，可為證明。皆為南遷以前之事。鄯善當(dāng)南道之衝，由前後漢書(shū)西域傳及前漢書(shū)馮奉世傳：奉世送大宛諸國(guó)客至伊循城一語(yǔ)可為證明，皆既遷以後之事。因此知鄯善國(guó)都之伊循城在南道，樓蘭國(guó)都捍泥城在北道，毫無(wú)可疑。余上文述及鄯善國(guó)都之伊循城，根據(jù)沙州圖經(jīng)及唐地志及考古上之發(fā)見(jiàn)，定為即今之密遠(yuǎn)廢墟，大致可以確定。若樓蘭國(guó)都在今何所，今尚無(wú)適當(dāng)遺址可以當(dāng)之，但決在北道上?！杂嗫贾?，古樓蘭之捍泥城必距余於一九三一年所發(fā)現(xiàn)之熢燧亭遺址不遠(yuǎn)，或在其西，是故有待余第三次之探尋者也。』（羅布淖爾考古記緒論第二章）黃氏說(shuō)明白可信，故錄之。其餘從略。

　　〔一三〕【沙箋】考北史卷九十六亦云：『地兼鄯善、且末?！?br />
　　【按】吐谷渾之兼併鄯善且末，據(jù)黃文弼考證，疑在魏文成帝興安元年（四五三）以後。其時(shí)魏太武帝被弒，國(guó)內(nèi)亂，無(wú)暇顧及西陲，故吐谷渾得乘機(jī)擴(kuò)充其勢(shì)力。說(shuō)詳見(jiàn)羅布淖爾考古記緒論第二章。

　　〔一四〕【沙箋】（沙畹似以『息寧』二字為人名，馮譯本旁有專(zhuān)名符號(hào)。）按吐谷渾亦有將軍官號(hào)，北史卷九十六云：『官有王公僕射尚書(shū)及郎中將軍之號(hào)?！?br />
　　【按】息謂息子。戰(zhàn)國(guó)策趙策四：『老臣賤息舒祺，』賤息猶言賤子。北魏墓誌常稱(chēng)子為息，是當(dāng)時(shí)習(xí)用字。寧西將軍是魏封官號(hào)，北魏吐谷渾璣墓誌：『父豐承襲，顯著魏邦，除寧西將軍長(zhǎng)安鎮(zhèn)將?！豢纪鹿葴喭跗鋾r(shí)為伏連籌，服事魏朝，故其子受魏封，猶伏連籌之拜征西將軍（見(jiàn)魏書(shū)一百一吐谷渾傳），非自立官號(hào)，沙畹說(shuō)皆誤。

　　從鄯善西行一千六百四十里〔一〕，至左末城〔二〕。城中居民可有百家，土地?zé)o雨，決水種麥，不知用牛，耒耜而田?！酢渤恰?em>各本空格作城。吳集證本空格與此同。今從各本補(bǔ)。中國(guó)（圖）各本國(guó)作圖。吳集證本作國(guó)與此同。今從各本正。佛與菩薩，乃無(wú)胡貌。訪古老，云是呂光伐胡所作〔三〕。

　　從左末城西行一千二百七十五里至末城〔四〕。城吳琯本、漢魏本、真意堂本城上有末字。傍花果似洛陽(yáng)，惟土屋平頭為異也。

　　從末城西行二十二里至捍{麻女}漢魏本作麼。按太平御覽六百五十七作{麻女}，與此同。城〔五〕。南十五里有一大寺，三百餘眾御覽無(wú)眾字。僧。有金御覽無(wú)金字。像一軀，舉高丈六，御覽此句作『其身高丈』。儀容超絕，相好炳然，御覽無(wú)此八字，當(dāng)是省略。面恆御覽恆作常。東立，不肯西顧。父老御覽老下有相字。傳云：『此像本從南方騰空而來(lái)〔六〕，于闐御覽闐作寘。國(guó)王親見(jiàn)禮拜，載像吳琯本、漢魏本載像作『像載』。歸。御覽作『親來(lái)敬禮，請(qǐng)像載歸。』中路夜宿，忽然不見(jiàn)。遣人尋之，還來(lái)本處。即起塔，御覽即上有王字。封四百戶，供御覽供上有以字。灑掃戶。吳琯本、漢魏本戶作人。御覽引無(wú)戶字。按戶字疑涉上文而衍，御覽無(wú)之，當(dāng)是。人吳琯本、漢魏本作戶。有患，御覽患下有者字。以金箔御覽箔作薄。貼御覽作帖。像所患處，即吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)即字。御覽有。得陰御覽陰作除。愈〔七〕。後人於吳琯本、漢魏本、真意堂本於下有此字。御覽亦有此字。像邊造丈六像者，御覽無(wú)者字。及諸宮吳琯本、漢魏本、真意堂本作像。綠君亭本注云：『一作像?！话从[亦作像。塔乃至數(shù)千，懸綵御覽作彩。幡蓋亦有萬(wàn)計(jì)，魏國(guó)之幡過(guò)半矣〔八〕。御覽無(wú)矣字。幅各本作幡，吳集證本作幅。按御覽亦作幡。下同。上隸書(shū)云各本云字上有多字。吳集證本無(wú)，與此同。按御覽引亦有多字。太和十九年、景明二年、延昌二年〔九〕。御覽引無(wú)十九年、二年、二年等七字，當(dāng)係省文。唯御覽唯作僅。有一幅，觀其年號(hào)，是姚秦吳琯本、漢魏本、真意堂本秦作興。御覽亦作興。時(shí)幡〔一０〕。

　　注釋

　　〔一〕【沙箋】按宋雲(yún)從鄯善赴于闐之路程，顯為新唐書(shū)卷四十三所載之路程。宋雲(yún)所誌鄯善以西諸城名，一千六百四十里至左末城，又一千二百七十五里至末城，又西行二十二里至捍麼城，又西行八百七十八里至于闐國(guó)。唐書(shū)路程則以沙州為起點(diǎn)。茲取其鄯善以西諸地核之。據(jù)載石城鎮(zhèn)，漢樓蘭國(guó)也，亦名鄯善，在蒲昌海Lop-nor南三百里。又西二百里至新城，亦謂之弩支城。又西經(jīng)特勒井，渡且末河，五百里至播仙鎮(zhèn)，故且末城也。又西經(jīng)悉利支井、祅井、勿遮水，五百里至于闐東蘭城守捉。又西經(jīng)移杜堡、彭懷堡、坎城守捉，三百里至于闐。茲再取大慈恩寺三藏法師傳所載玄奘東歸行程核之。發(fā)于闐（今和闐西之Yatkan）三百餘里，東至媲摩城；又行二百餘里至泥壤城（今尼雅Niya）；又行四百餘里至睹貨羅故國(guó)；又行六百餘里至折摩馱那故國(guó)，即沮沫地；又東北行千餘里至納縛波故國(guó)，即樓蘭地。

　　【馮註】鈞案唐書(shū)之新城，沙州都督府圖經(jīng)一作弩之。沙畹誤以之為納縛波Navapa。此納縛波既為故樓蘭鄯善，則其西二百里之新城似為今之巴什仕里Vashshahr，折摩馱那應(yīng)為近年出土寫(xiě)本著錄之Cal-madana，其地如非今之且末縣治車(chē)爾成Charchan，亦必在其附近。』

　　〔二〕【丁考】左末即且末，在羅布泊西濱。魏書(shū)載鄯善王比龍失國(guó)，率國(guó)人之半，奔居此地。時(shí)城中居民僅有百家，衰微已極。至唐初玄奘經(jīng)此，遂空荒無(wú)人煙。今其故址已淪入湖中已。

　　【沙箋】按此左末即玄奘之沮沫。唐書(shū)之且末，唐書(shū)地理志為播仙鎮(zhèn)，郭元振傳（舊唐書(shū)卷九十七）為播仙城。

　　【張?jiān)]】左末城，漢書(shū)及魏書(shū)西域傳皆作且末國(guó)。大慈恩寺三藏法師傳卷五折摩馱那故國(guó)即沮沫地。今車(chē)爾城Cherchen即古且末國(guó)也。

　　【按】水經(jīng)河水注二：『南河又東逕且末國(guó)北，又東右會(huì)阿耨達(dá)大水。釋氏西域記曰：阿耨達(dá)山西北有大水，北流注牢蘭海者也。其水北流逕且末南山，又北逕且末城西。國(guó)治且末城，西通精絕二千里，東去鄯善七百二十里。種五穀，其俗略與漢同。又曰：且末河?xùn)|北流，逕且末北；又流而左，會(huì)南河。會(huì)流東逝，通為注濱河。注濱河又東逕鄯善國(guó)北，治伊循城，故樓蘭之地也?！晃簳?shū)一百二西域傳：『且末國(guó)都且末城，在鄯善西，去代八千三百二十里?！嵋蹖氽飞?。且末西北方流沙數(shù)百里，夏日有熱風(fēng)，為行旅之患?！凰坞?yún)經(jīng)過(guò)時(shí)，國(guó)已役屬吐谷渾。城濱車(chē)爾成河（即水經(jīng)注且末河），久已廢棄。清朝開(kāi)闢新省，亦未設(shè)縣。李光廷漢西域圖考一云：『由鄯善以西為且末國(guó)，在尉犁之南，今淪為戈壁。……魏宋雲(yún)所見(jiàn)，有左末（即且末）、末、捍{麻女}三城。至唐康艷典築城樓蘭，開(kāi)鎮(zhèn)且末，今亦不知何在矣?！欢∈弦詾闇S入湖中，皆因不知其地所在。至一九一四年在車(chē)爾成，設(shè)且末縣。馮承鈞西域地名Charchan條：『今設(shè)且末縣，前漢書(shū)且末國(guó)，伽藍(lán)記之左末城，西域記之折摩馱那或沮末故國(guó)，賈耽四夷路程之播仙鎮(zhèn)，Stein以為均在縣治；但Grenard以為在今縣治及Tartrang之間。』又西域圖志八以噶斯淖爾為古且末國(guó)地，東西懸殊，不足信。

　　〔三〕【沙箋】按三八二年，前秦主苻堅(jiān)遣其將呂光征西域，取焉耆Karachar龜茲Koutcha。兵還，聞前秦亡，乃於涼州建後涼國(guó)。

　　〔四〕【丁考】末城即梁書(shū)末國(guó)，在且末西南千餘里，乃漢精絕國(guó)地。玄奘西域記稱(chēng)為睹貨邏故國(guó)。蓋魏、周之世，有吐火羅人徙居其地，號(hào)為末國(guó)，但未久而亡，唐初已荒曠。今漢時(shí)南道復(fù)通，自羅泊爾直至和闐，沿路皆有居民。是地為中途衝要，各處聚集者不下四五千人，因立為車(chē)爾成鎮(zhèn)。嗣後益增繁衍，意中事也。

　　【張?jiān)]】末城不可考。

　　【馮註】鈞按此城應(yīng)在今于闐縣北Uzuntati附近。

　　【按】睹貨邏國(guó)據(jù)斯坦因考證以為即安得悅Endere，地屬且末縣?？贾簳?shū)西域傳吐呼羅國(guó)及大唐西域記之記載，道里與宋雲(yún)所記末城亦不合。又車(chē)爾成為且末國(guó)地，說(shuō)見(jiàn)上，非睹貨邏國(guó)地，亦非末城。梁書(shū)之末國(guó)即且末國(guó)，與此末城不同。丁氏說(shuō)俱誤。馮氏所說(shuō)之Uzuntati；據(jù)其西域地名說(shuō)在今于闐縣策勒村北沙中，斯坦因以為即伽藍(lán)記之捍{麻女}。

　　〔五〕【丁考】捍麼城即漢捍彌國(guó)，今曰克里雅城，近設(shè)于闐縣於此。惟漢書(shū)言精絕西至捍彌四百六十里，玄奘西域記亦言四百餘里；原作二十二里，誤。

　　【沙箋】據(jù)宋雲(yún)行紀(jì)此城距于闐八百七十八里，里數(shù)似不可靠。又據(jù)行紀(jì)騰空飛來(lái)佛像在此城南十五里寺中，乃考西域記卷十二此像即在嫓摩城，則宋雲(yún)之捍{麻女}應(yīng)為玄奘之媲摩。惟媲摩在于闐東三百餘里，核以上引唐書(shū)地理志之路程，于闐東三百里為坎城守捉也。據(jù)斯坦因之調(diào)查，媲摩在今于闐縣Keria和闐縣Khoten中間之Uzuntati地方。

　　【馮註】按宋雲(yún)行紀(jì)所載里數(shù)，必應(yīng)有誤。宋雲(yún)之捍{麻女}應(yīng)即玄奘之媲摩，似亦為史記之捍{麻女}，前漢書(shū)之捍彌，後漢書(shū)之拘彌，新唐書(shū)之汗彌建德力城，或亦為五代史之紺州也。

　　【張?jiān)]】捍麼城即漢時(shí)之捍彌國(guó)，西通于闐三百九十里。丁謙謂即今克里雅市。比耳謂或即玄奘西域記之媲摩城也。斯坦因考謂和闐東北五十五里之烏邨塔弟Uzun-tati村落即媲摩城云。此處所云之金像，或即玄奘所記之彫檀立佛像也。

　　【按】藤田豐八西域研究捍彌與Dandan-Uilik亦云：『宋雲(yún)行紀(jì)之里數(shù)，固難立信，惟其對(duì)於捍{麻女}城南十五里處之丈六佛像，記曰：人有患，以金箔帖像所患處，即得陰愈。此與西域記中媲摩城之彫檀立佛像所載：凡有疾病，隨其痛處，金薄帖像，即時(shí)痊復(fù)。完全相同。職是之故，一般學(xué)者俱謂行紀(jì)之捍{麻女}城即西域記之媲摩城也?！欢∈险`以末城為精絕國(guó)（辨見(jiàn)上），故所言道里亦有誤，但以捍彌國(guó)當(dāng)捍{麻女}城，與各家說(shuō)則相同。水經(jīng)河水注二：『南河又東北逕捍彌國(guó)北，治捍彌城，西去于闐三百九十里?！煌跸戎t合校引董祐誠(chéng)云：『當(dāng)在今和闐所屬克里雅城以東?！?br />
　　〔六〕【沙箋】按西域記卷十二云：『聞之土俗曰：此像昔佛在世，憍賞彌國(guó)Kaucambi鄔陀衍那Udayana王所作也。佛去世後，自彼凌虛至此國(guó)北曷勞落迦城。』（馮註：按曷勞落迦城業(yè)經(jīng)Huber考訂其梵名為Rauruka.）

　　〔七〕【按】西域記十二：『媲摩城有彫檀立佛，像高二丈餘，甚多靈應(yīng)，時(shí)燭光明。凡有疾病，隨其痛處，金薄帖像，即時(shí)痊復(fù)。虛心請(qǐng)願(yuàn)，多亦遂求。聞之土俗曰：此像昔佛在世，憍賞彌國(guó)鄔陀衍那王所作也。佛去世後，自彼凌空至此國(guó)北曷勞落迦城中。初，此城人安樂(lè)富饒，深著邪見(jiàn)，而不珍敬，傳其自來(lái)，神而不貴。後有羅漢禮拜此像，國(guó)人驚駭，異其容服，馳以白王。王乃下令，宜以沙土坌此異人。時(shí)阿羅漢身蒙沙土，餬口絕糧。時(shí)有一人心甚不忍，昔常恭敬尊禮此像，及見(jiàn)羅漢，密以饌之。羅漢將去，謂其人曰：從後七日，當(dāng)雨沙土，填滿此城，略無(wú)遺類(lèi)。爾其知之，早圖出計(jì)。……語(yǔ)已便去，忽然不見(jiàn)。其人入城，具告親故?！恋诙?，大風(fēng)忽發(fā)，吹去穢壤，雨雜寶滿衢路。人更詈所告者，此人心知必然，竊開(kāi)孔道出城而穴之。第七日夜宵分之後，雨沙土滿城中。其人從孔道出，東趣此國(guó)，止媲摩城。其人纔至，其像亦來(lái)，即此供養(yǎng)，不敢遷移?！?br />
　　〔八〕【沙箋】按此可證宋雲(yún)西行之前，後魏與于闐交際之頻。

　　〔九〕【按】太和十九年為四九五年，景明二年為五０一年，延昌二年為五一三年。

　　〔一０〕【沙箋】後秦三主，三八四至三九三年為姚萇，三九四至四一五年為姚興，四一六至四一七年為姚泓。法顯西邁即在姚興之時(shí)。宋雲(yún)所見(jiàn)姚興時(shí)幡，得為法顯所建也。

　　從捍{麻女}城漢魏本{麻女}作麼。西行八百七十八里，至吳琯本、漢魏本無(wú)至字。于闐國(guó)〔一〕。太平廣記四百八十二國(guó)下重國(guó)字。王頭著金冠似雞幘，廣記幘誤作〈巾青〉。頭後廣記無(wú)後字。垂二尺生絹，廣五寸以為飾。威儀有鼓角金鉦，弓箭一具，廣記具作門(mén)。戟二枝，廣記枝作枚。槊五張。左右?guī)У恫贿^(guò)百人。其俗婦人蔥衫束帶，乘馬馳走，與丈夫無(wú)異。死者以火焚燒，收骨葬之，上起浮圖。居喪者翦髮劈照曠閣本劈作剺。吳集證云：『劈當(dāng)是剺字之訛?！?/em>面各本面下有以字。為哀戚。髮廣記無(wú)『劈面為哀戚髮』六字。長(zhǎng)四吳琯本、漢魏本、真意堂本四作五。綠君亭本注云：『一作五。』廣記作四，與此同。寸，即就平常。唯王死不燒，置之棺中，遠(yuǎn)葬於野，立廟祭祀，以時(shí)思之〔二〕。沙畹云：『按以時(shí)思之，似應(yīng)作以時(shí)祀之。』按思為追思，其義自通，不煩改字。沙說(shuō)無(wú)據(jù)。

　　于闐王不信佛法，有商吳琯本、漢魏本、真意堂本商下有胡字。按太平御覽九百六十八引亦有胡字。將一比丘石（名）真意堂本石作名。綠君亭本作石，注云：『一作名。』吳集證云：『當(dāng)從各本作名?！话从[引無(wú)石字。大唐西域記十二此比丘作毗盧折那（詳見(jiàn)注）。則石是名之誤，無(wú)疑。今據(jù)正。毗盧旃〔三〕，吳琯本、漢魏本毗作昆，旃作〈方每〉，下同。按御覽亦作毗作旃。餘辨見(jiàn)沙畹箋。在城南杏樹(shù)下，向御覽作白。王伏罪云：『今御覽無(wú)云字。今字作令。輒將吳（異）各本吳作異。吳集證本作吳，與此同。按御覽引亦作異，今正。國(guó)沙門(mén)來(lái)在城南杏樹(shù)下?！煌趼労?em>吳琯本聞忽作『忽聞』。御覽引忽字作忿。怒，即往看毗盧旃。旃御覽旃字不重。語(yǔ)王曰：御覽曰作言。『如來(lái)〔四〕遣我來(lái)，令王造覆盆浮圖一軀，使王祚永隆。』王言綠君亭本作曰。『令吳琯本、漢魏本、真意堂本作使。御覽亦作使。我見(jiàn)佛，當(dāng)即從命?！?em>御覽此句作『我當(dāng)從命?！?/em>毗盧旃鳴鍾各本作鐘。古字相同。御覽作鍾，與此同。吳琯本、漢魏本、真意堂本鐘下有聲字。告佛，御覽佛下重佛字。即遣羅睺吳琯本、漢魏本、吳集證本作〈日侯〉，下同。按御覽作〈日侯〉，字通。羅〔五〕變形為佛，御覽作『變?yōu)榉鹦巍弧?/em>從空而現(xiàn)吳琯本、漢魏本現(xiàn)作見(jiàn)，御覽亦作見(jiàn)，古通。真容。王五體投地〔六〕，即於杏樹(shù)下置立寺舍，畫(huà)作羅睺羅像，忽然自滅。于闐王更作精舍〔七〕籠之，令覆甕之影吳琯本、漢魏本作『今之覆瓦之影』。恆出屋外。見(jiàn)之者無(wú)不回向。其中有辟支佛靴〔八〕，於今不爛，非皮非〔繒〕吳琯本、漢魏本此句作非皮綵。吳集證本非下有□。綠君亭本、真意堂本非下有繒字，張合校本從之。唐鉤沈本作非皮非綵。按非皮非三字文義不足，下必有脫字。今從綠君亭等本補(bǔ)繒字。酉陽(yáng)雜俎十物異篇作非皮非綵。莫能審之。

　　案于闐吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本下有國(guó)字。境東西不過(guò)三千餘里〔九〕。

　　注釋

　　〔一〕【丁考】于闐，漢以來(lái)古國(guó)，今和闐直隸州地?！旧彻{】按于闐古都在今和闐縣治額里齊Ilchi西七英里Borazan區(qū)中之Yotken村，則處今玉瓏哈什Youroungkach，哈喇哈什Karakach二河之間矣。最先考訂者為Grenard，後經(jīng)斯坦因所證實(shí)（Ar-chaeologicalexploratininChineseTurkestan）。（馮註：按斯坦因之撰述，尚有下列四書(shū)可供參考：1.AncientKhotan,1907；2.RuinsofDesertCathay,1912；3.Serindia,1921；4.InnermostAsia,1928）按北史卷九十七云：『于闐國(guó)在且末西北，蔥嶺之北二百餘里；東去鄯善千五百里，南去女國(guó)三千里，去朱俱波（今葉城縣治）千里，北去龜茲（今庫(kù)車(chē)）千四百里，去代（今大同）九千八百里。其地方亙千里，連山相次。所都方八九里，部?jī)?nèi)有大城五，小城數(shù)十。于闐城東三十里有首拔河，中出玉石。土宜五穀並桑麻，山多美玉，有好馬駝騾。其刑法，殺人者死，餘罪各隨輕重懲罰之。自外風(fēng)俗物產(chǎn)與龜茲略同。俗重佛法，寺塔僧尼甚眾；王尤信尚，每設(shè)齋日，必親自灑掃饋食焉。城南五十里有贊摩寺，即昔比丘盧旃Vairocana為其王造覆盆浮圖之所。石上有辟支佛Pratyekabuddha跣處，雙跡猶存。于闐西（馮註：按應(yīng)作東）五百里有比摩寺，云是老子化胡成佛之所。俗無(wú)禮義，多盜賊，淫縱。自高昌（今吐魯蕃）以西諸國(guó)人等深目高鼻，唯此一國(guó)貌不甚胡，頗類(lèi)華夏。城東二十里有大水北流，號(hào)樹(shù)枝水Youroungkach，即黃河也，一名計(jì)式水。城西十五里亦有大水，名達(dá)利水Karakach，與樹(shù)枝水會(huì)，俱北流?！淮酸岜笔酚浭鐾鹿葴喛珊鼓嚼屿端乃奈迥隇槲罕鴵魯?，西入于闐殺其王，及四七０年蠕蠕寇于闐，于闐遣使素目伽Sumukha（？）求救於魏孝文帝等事。

　　【按】水經(jīng)河水注二：『河水……自置（仇摩置）北流徑于闐國(guó)西，治西城。土多玉石；西去皮山三百八十里，東去陽(yáng)關(guān)五千餘里。』

　　〔二〕【按】梁書(shū)卷五十四諸夷傳：『于闐國(guó)西域之屬也。……其地多水潦沙石。氣溫，宜稻麥蒲桃。有水出玉，名曰玉河。國(guó)人善鑄銅器。其治曰西山城，有屋室市井，菓蓏菜蔬，與中國(guó)等。尤敬佛法。王所居室加以朱畫(huà)。王冠金幘，如今胡公帽，與妻並坐接客。國(guó)中婦人皆辮髮?zhuān)卖檬[。其人恭，相見(jiàn)則跪。其跪則一膝至地。書(shū)則以木為筆札，以玉為印。國(guó)人得書(shū)，戴於首而後開(kāi)札?！?br />
　　〔三〕【沙箋】考大唐西域記卷十二瞿薩旦那國(guó)（即于闐）條云：『王城南十餘里有大伽藍(lán)。此國(guó)先王為毘盧折那Vairocana（唐言遍照）阿羅漢建也。昔者此國(guó)佛法未被，而阿羅漢自迦溼彌羅國(guó)Cachemire至此林中』云云。則傳播佛教於于闐之人，原名Vairocana，應(yīng)以津逮本之毘盧旃為是。此人與西藏之毘盧旃並非一人，如Eitel所誤解。後一毘盧旃為Padmasambhava同時(shí)之人（八世紀(jì)）。

　　〔四〕【按】如來(lái)為佛之通號(hào)，梵名Tathagata。翻譯名義集一十種通號(hào)篇：『多陀阿伽陀，亦云怛闥阿竭。後秦翻為如來(lái)。金剛經(jīng)云：無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，故名如來(lái)。此以法身釋。轉(zhuǎn)法輪論云：第一義諦如名，正覺(jué)名來(lái)。此以報(bào)身釋。成實(shí)論云：乘如實(shí)道，來(lái)成正覺(jué)，故名如來(lái)。此約應(yīng)身釋?！?br />
　　〔五〕【按】羅睺羅，佛弟子名也。翻譯名義集一十大弟子篇：『羅睺羅，什曰：阿脩羅食月時(shí)名羅睺羅，秦言覆障，謂障月明也。羅睺羅六年處母胎，所覆障故，因以為名。西域記云：羅怙羅，舊曰羅睺羅，又曰羅云，皆訛略也。此云執(zhí)日。凈名疏曰：有翻宮生。太子出家，太妃在宮，何得有娠？佛共凈飯王於後證是太子之子，親是宮之所生，因名宮生?！?br />
　　〔六〕【按】五體投地為佛教頂禮儀式。翻譯名義集四眾善行法篇槃那寐條：『大論云：禮有三種：一者口禮；二者屈膝，頭不至地；三者頭至地，是為上禮?！^至地者，即五體投地。故大論云：人之一身，頭為最上，足最為下，以頭禮足，恭敬之至。輔行云：準(zhǔn)地持阿含，皆以雙膝雙肘及頂至地，名五體投地；亦名五輪，五處圓故?！饔蛴浽疲褐戮粗?，其儀九等：一發(fā)言慰問(wèn)；二俯首示敬；三舉手高揖；四合掌平拱；五屈膝；六長(zhǎng)跪；七手膝踞地；八五輪俱屈；九五體投地。凡斯九等，極唯一拜，跪而讚德，謂之盡敬?！?br />
　　〔七〕【沙箋】按北史卷九十七與周書(shū)卷五十皆名贊摩寺，在城南五十里。大慈恩寺三藏法師傳卷五謂在王城南十餘里，後云：『故此伽藍(lán)即最初之立也?！?br />
　　【按】大唐西域記十二瞿薩且那國(guó)（即于闐）云『王城南十餘里有大伽藍(lán)，此國(guó)先王為毗盧折那阿羅漢建也。昔者此國(guó)佛法未被，而阿羅漢自迦濕彌羅國(guó)至此林中宴坐習(xí)定。時(shí)有見(jiàn)者駭其容服，具以其狀上白於王。王遂躬往，觀其容止，曰：爾何人乎？獨(dú)在幽林！羅漢曰：我如來(lái)弟子，閑居習(xí)定。王宜樹(shù)福，弘讚佛教，建伽藍(lán)，召僧眾。王曰：如來(lái)者有何德，有何神？而汝鳥(niǎo)棲勤苦奉教！曰：如來(lái)慈愍四生，誘導(dǎo)三界，或顯或隱，示生示滅。遵其法者出離生死；迷其教者羈纏愛(ài)網(wǎng)。王曰：誠(chéng)如所說(shuō)，事高言議。既云大聖，為我現(xiàn)形。既得瞻仰，當(dāng)為建立，罄心歸信，弘揚(yáng)教法。羅漢曰：王建伽藍(lán)，功成感應(yīng)。王茍從其請(qǐng)，建僧伽藍(lán)，遠(yuǎn)近咸集，法會(huì)稱(chēng)慶，而未有犍椎扣擊召集。王謂羅漢曰：伽藍(lán)已成，佛在何所？羅漢曰：王當(dāng)至誠(chéng)，聖鑒不遠(yuǎn)。王遂禮請(qǐng)，忽見(jiàn)空中佛像下降，授王犍椎；因即誠(chéng)信，弘揚(yáng)佛教?！挥浭屡c本書(shū)略同。水經(jīng)河水注二說(shuō)：『城南十五里有利剎寺，中有石鞾，石上有足跡。彼俗言是辟支佛跡。』所記與下文辟支佛靴事相同，又與西域記所記里向合（十五里可以證魏書(shū)、北史、周書(shū)西域傳之五十里是倒誤），當(dāng)是此寺無(wú)疑。但寺名利剎，與魏書(shū)、北史、周書(shū)名贊摩不近，待考。關(guān)於此寺之考據(jù)，羽溪了諦西域之佛教云：『此時(shí)于闐最初所建之伽藍(lán)贊摩寺之遺跡，據(jù)斯坦因探檢之結(jié)果，謂約在今Chalma-Hazan之地（AncientKhotan）。玄奘所傳贊摩寺竣工時(shí)，佛像從空而降，——但惠生所記，則為佛現(xiàn)真容於空中，王畫(huà)作其像，——但實(shí)際當(dāng)為毘盧折那因欲說(shuō)王而先自造之，或由其迦濕彌羅運(yùn)來(lái)者，可無(wú)疑義。贊摩寺所置此尊佛像，知其必為精妙之傑作，其後于闐以外諸國(guó)，皆聞其名。當(dāng)涼滅亡之前，即西元第五世紀(jì)之初期，有涼州沙門(mén)僧表者，欲往罽賓禮拜佛缽，道途梗塞，遂停於于闐，對(duì)國(guó)王曰：讚摩伽藍(lán)有勝寶像，外國(guó)相傳云：最似真相，願(yuàn)得供養(yǎng)。陳其志願(yuàn)，王即命工匠興造高一丈之金薄像，其頂置真舍利而授與之（名僧傳第二十六僧表傳）。』又同書(shū)二０三頁(yè)云：『羅克西耳Rockhill所譯西藏傳謂毘盧折那（毗盧旃Vairotchana）阿羅漢來(lái)于闐傳佛法之時(shí)，在此國(guó)建國(guó)以後百六十五年而即位之Vijayasambhava治世第五年，又謂玄奘所謂王城南十餘里之伽藍(lán)，即西藏傳所記之Tsar-ma大寺，然魏書(shū)西域傳稱(chēng)城南五十里有贊摩寺，即昔羅漢比丘盧旃為其王造覆盆浮圖之所。是則于闐國(guó)首創(chuàng)之寺為有名的贊摩大寺明也。（Ramusat；HistoiredelavilledeKhotan）』西藏傳之毘盧旃，沙畹以年代不合，謂與此並非一人，見(jiàn)上注，但日本人崛謙德于闐考（紀(jì)彬譯，禹貢半月刊第四卷第一期）則云：『遍照（按即毘盧旃之意譯）傳來(lái)佛教，雖傳為在于闐建國(guó)第一百六十五年即Vijayasambhava王即位之第五年；然以于闐建國(guó)之年代不明，故遍照傳來(lái)之年代亦難確知。』關(guān)於毘盧旃傳入佛教之年代，崛謙德又云：『第三世紀(jì)後半，朱士行往于闐，得般若經(jīng)之梵本。且小乘派之僧侶對(duì)朱士行之送梵本大乘經(jīng)予中國(guó)一事，曾加以阻害。故第三世紀(jì)時(shí)，大乘小乘均已流布於于闐，甚明。佛教能致如斯之盛大，必經(jīng)相當(dāng)之年月；是以遍照傳教於于闐之時(shí)代，當(dāng)在第二世紀(jì)或其以前。第二世紀(jì)前半期為迦膩色迦王出，印度佛教傳播于四方之時(shí)代；然則遍照傳教於于闐或亦在此時(shí)?！挥陉D國(guó)佛教之流行，四世紀(jì)末法顯傳也云：『其國(guó)豐樂(lè)，人民殷盛，盡皆奉法，以法樂(lè)相娛。眾僧乃數(shù)萬(wàn)人，多大乘學(xué)，皆有眾食。彼國(guó)人民，家家門(mén)前皆起小塔，最小者可高二丈許。作四方僧房，供給客僧及餘所須。』

　　〔八〕【沙箋】按周書(shū)卷五十云：『石上有辟支佛趺（北史作跣）處，雙跡猶存。』【按】水經(jīng)河水注二：『中有石鞾，石上有足跡，彼俗言是辟支佛跡。法顯所不傳，疑非佛跡也?！淮吮僦Х鹧メB道元明言是石靴，宋雲(yún)等或故神其跡，說(shuō)是非皮非繒。酉陽(yáng)雜俎十物異篇云：『于闐國(guó)賛摩寺有辟支佛鞾，非皮非綵，歲久不爛?！划?dāng)即本此。辟支佛梵名辟支迦羅，翻譯名義集一三乘通號(hào)篇：『孤山云：此翻緣覺(jué)，觀十二緣而悟道故；亦翻獨(dú)覺(jué)，出無(wú)佛世，無(wú)師自悟故。今楞嚴(yán)云：復(fù)有無(wú)量辟支者，將非他方無(wú)佛之土，大權(quán)引實(shí)而來(lái)此會(huì)乎？霅川云：或佛知此眾當(dāng)獲大益，威神攝至，不亦可乎？獨(dú)覺(jué)稱(chēng)麟喻者，名出俱舍。名為犀角，出大集經(jīng)。檇李云：獨(dú)覺(jué)亦觀十二因緣，亦可名為緣覺(jué)。但約根有利鈍、值佛不值佛之殊，分二類(lèi)也。』

　　〔九〕【按】魏書(shū)一百二西域傳云：『其地方亙千里，連山相次。所都城方八九里。部?jī)?nèi)大城五，小城數(shù)十?！凰援?dāng)是約數(shù)。七世紀(jì)前半期玄奘經(jīng)此國(guó)時(shí)記其風(fēng)習(xí)云：『瞿薩旦那國(guó)周四千餘里，沙磧太半，壤土隘狹，宜穀稼，多眾果；出〈爽毛〉毹細(xì)氈，工紡績(jī)絁紬，又產(chǎn)白玉黳玉。氣序和暢，飄風(fēng)飛埃。俗知禮義，人性溫恭，好學(xué)典藝，博達(dá)伎能。眾庶富樂(lè)，編戶安業(yè)。國(guó)尚樂(lè)音，人好歌舞。少服毛褐氈裘，多衣絁紬白氎。儀形有禮，風(fēng)則有紀(jì)。文字憲章，聿遵印度，微改體勢(shì)，粗有沿革。語(yǔ)異諸國(guó)。崇尚佛法，伽藍(lán)百有餘所，僧徒五千餘人，並多習(xí)學(xué)大乘法教?！唬ù筇莆饔蛴浭?/em>

　　神龜二年七月二十九日入朱駒波國(guó)〔一〕。人民山居，五穀吳琯本、漢魏本、真意堂本穀作果。甚豐。食則麵麥，吳琯本、漢魏本、真意堂本麵麥作『麥麩』。綠君亭本作『麯麥』。不立屠煞。各本作殺，同。食肉者以自死肉。風(fēng)俗言音與于闐相似；文字與波吳琯本、漢魏本作婆。羅門(mén)〔二〕同。其國(guó)疆界可五日行遍。

　　八月初入漢吳集證云：『漢，李延壽北史西域傳作渴?！话礉h、渴聲近相通。盤(pán)陀國(guó)〔三〕界。西行六月（日），綠君亭本、真意堂本、吳集證本月作日。沙畹箋註本亦作『六日』，云：『漢魏本誤作六月?！话聪挛募丛频鞘[嶺，以道里及日程計(jì)算，不須久遠(yuǎn)，故知月字必誤。今據(jù)毛本正。登蔥嶺山〔四〕。復(fù)西行三日，至缽盂城〔五〕，吳琯本、漢魏本盂作猛。沙畹云：『可以證明津逮本（按津逮祕(mì)書(shū)本亦作盂）缽盂為缽孟之誤?！粎羌C云：『按北史西域傳缽盂作缽和；下波斯國(guó)作波知國(guó)，烏場(chǎng)國(guó)作烏萇國(guó)，乾陀羅無(wú)羅字，又上朱駒國(guó)作朱居國(guó)，殆梵音無(wú)定字也。』按北史之缽和國(guó)，本書(shū)下文亦有，非缽盂國(guó)、吳偶失檢。三日至不可依山〔六〕，其處甚寒，冬夏積雪。山中有池，毒龍居之〔七〕。昔有太平御覽九百三十有作『五百』二字。商人止宿池側(cè)，值龍忿怒，呪煞各本煞作殺，同。御覽呪煞作『汎殺』。商人。盤(pán)陀王聞之，捨位與吳琯本、漢魏本、真意堂本脫『位與』二字。子，向?yàn)鯃?chǎng)吳琯本、漢魏本、真意堂本場(chǎng)作萇。國(guó)學(xué)婆羅門(mén)呪〔八〕。四年之中，盡吳琯本、漢魏本作善。御覽亦作善。得其術(shù)。還復(fù)王位，復(fù)呪池龍。吳琯本、漢魏本、真意堂本此句作『就池呪龍』，御覽引亦同。龍變?yōu)槿?，悔過(guò)向王。吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本王字重。按御覽引亦重。即吳琯本、漢魏本、真意堂本即下有位字。徙之御覽作『王乃捨之』。蔥嶺山，去此池二千吳琯本、漢魏本、真意堂本千作十。餘里。今日國(guó)王十三世祖。自此以西，山路欹側(cè)，長(zhǎng)吳琯本、漢魏本，真意堂本作危。綠君亭本注云：『一作危?！?/em>阪千里，懸崖萬(wàn)仞，極天之阻，實(shí)在於斯。太行、孟門(mén)〔九〕，匹茲非吳琯本、漢魏本、真意堂本作匪，同。險(xiǎn)；崤關(guān)、壟吳琯本、漢魏本作隴。阪〔一０〕，方吳琯本、漢魏本方作對(duì)。此則夷。吳琯本無(wú)夷字，空格。

　　自發(fā)蔥嶺，步步漸高。如此四日，乃得至嶺；依約中下，吳琯本、漢魏本下夏。實(shí)半天矣！

　　漢盤(pán)陀太平廣記四百八十二盤(pán)陀作『槃陀』，同。國(guó)正在山頂。廣記山頂作『須山』。自蔥嶺已西，水皆西流。吳琯本、漢魏本、真意堂本下有『入西?！蝗?。綠君亭本注云：『一本多入海二字?！话磸V記此下空三字。世人云是天地之中。人廣記人上有其土二字。民決水以吳琯本、漢魏本、真意堂本以作而。種，聞中國(guó)田吳琯本、漢魏本田作闕。案闕字義不可通，此疑是原有闕字，旁注標(biāo)識(shí)，後遂誤入正文。廣記引無(wú)田字，可證。待雨而種，笑曰：『天何由可共廣記無(wú)共字。期也？』

　　城東有孟津河〔一一〕，東北流向沙勒〔一二〕。

　　蔥嶺高峻，不生草木。是時(shí)八月，天氣已冷，吳琯本、漢魏本、真意堂本冷作寒。北風(fēng)驅(qū)雁，飛雪千里。

　　注釋

　　〔一〕【丁考】朱駒波，魏書(shū)作朱居波，又作悉居半；西域記作斫句迦。漢西夜國(guó)地，在今葉爾羌西南綽洛克朗吉爾臺(tái)迤西山麓間。自此溯澤普勒善河西上蔥嶺，皆當(dāng)時(shí)漢盤(pán)陀國(guó)境。

　　【沙箋】按北史卷九十七，此國(guó)兩見(jiàn)著錄，其一名悉居半國(guó)；後又於嚈噠傳後採(cǎi)取宋雲(yún)行紀(jì)別立朱居國(guó)傳（馮註：按前引北史文中之朱俱波，亦此國(guó)之同名異譯）。悉居半國(guó)條云：『悉居半國(guó)故西夜國(guó)也，一名子合。其王號(hào)子治呼犍，在于闐西，去代萬(wàn)二千九百七十里。大延（四三五至四三九）初，遣使來(lái)獻(xiàn)，自後貢使不絕。』考西夜、子合兩國(guó)，並見(jiàn)前漢書(shū)卷九十六著錄；舊考訂以古之西夜即今之裕勒阿里克Yul-arik，古之子合即今之庫(kù)克雅爾Khoukhe-yar（Kougiar）（參照西域同文志卷三、大清一統(tǒng)志卷四百一十九）。茲二地相距不遠(yuǎn)，皆在今莎車(chē)縣治（今葉爾羌）南三百里，SvenHedin地圖第一圖並見(jiàn)著錄（Peter-mann'smith.,Erganzungsheftn°131）。北投『子治呼犍』應(yīng)有脫誤。蓋漢書(shū)卷九十六原文為『西夜國(guó)王號(hào)子合王治呼犍谷』也。又朱居國(guó)條云：『朱居國(guó)在于闐西。其人山居，有麥，多林果，咸事佛，與于闐相類(lèi)，役屬?lài)檱}?！挥挚夹绿茣?shū)卷二百二十一上疏勒條下云：『朱俱波亦名朱俱槃，漢子合國(guó)也，并有西夜、蒲犁、依耐、得若四種地；直于闐西千里，蔥嶺北三百里，西距喝盤(pán)陀，北九百里屬疏勒，南三千里女國(guó)也。勝兵二千人。尚浮屠法。文字同婆羅門(mén)?！晃饕埂⒆雍隙?guó)今地業(yè)已考訂如前。蒲犁、依耐二國(guó)，并見(jiàn)前漢書(shū)卷九十六，得若國(guó)見(jiàn)後漢書(shū)卷一百一十八，諸國(guó)相距不遠(yuǎn)。西域同文志卷三以蒲犁、得若二國(guó)即唐代之渴盤(pán)陀，亦即今之色勒庫(kù)爾Sarikol，或塔什庫(kù)爾罕Tach-kourgana。但據(jù)唐書(shū)所誌，喝盤(pán)陀實(shí)別為一國(guó)也?？傊?，根據(jù)近代考據(jù)家之考訂，朱俱波之中心似在庫(kù)克雅爾；然就地理形勢(shì)言，似又不合。據(jù)斯坦因之說(shuō)，今葉爾羌南之葉城縣治哈爾噶里克即處和闐赴塔什庫(kù)爾罕（馮註：按即今蒲犁縣治）之通道中，而庫(kù)克雅爾山地則在旅行家習(xí)遵的通道之外。又據(jù)別一方面言，西域記之斫句迦國(guó)，國(guó)名雖與朱俱波不同，似為一地之同名異稱(chēng)，則應(yīng)以其地在今之哈爾噶里克為是。

　　【張?jiān)]】朱駒波國(guó)……即西域記之斫句迦國(guó)也。東西學(xué)者皆指定葉爾羌附近之喀格里克（Karghalik，按即哈爾噶里克之異譯）村為斫句迦之遺址也。

　　【按】朱駒波今地之考訂，沙畹在西突厥史料朱俱波下注謂：『朱俱波在玄奘西域記中作斫句迦，在宋雲(yún)行紀(jì)中作朱駒波，前人考訂為今之葉爾羌，誤也。蓋玄奘自佉沙國(guó)Kanchgar赴斫句迦國(guó)，先涉徙多Sita河。此國(guó)應(yīng)在河之南，而不在其北，似以今葉城縣治哈爾噶里克Karghalik之考訂為是。案新唐書(shū)卷四三下所誌于闐至疏勒之路程云：于闐西五十里有葦關(guān)，又西經(jīng)勃野西北，渡繫館河六百二十里至郅支滿城，一曰磧南州。又西北經(jīng)苦井黃渠，三百二十里至雙渠，故羯飯館也。又西北經(jīng)半城，百六十里至演渡州，又北八十里至疏勒鎮(zhèn)。此路程中未著朱俱波或斫句迦之名，核以道里，路程中之郅支滿城，應(yīng)即朱俱波國(guó)。』說(shuō)更顯明，可以補(bǔ)充前注。至於以郅支滿城為朱俱波國(guó)，核之新唐書(shū)西域傳朱俱波『直于闐西千里（通典一九三作千餘里），……北九百里屬疏勒』，道里亦不合，其說(shuō)疑非。又通典一九三云：『朱俱波，後魏時(shí)通焉，亦名朱居。（中與新唐書(shū)西域傳大致相同，今略。）其王本疏勒國(guó)人。宣武永平（五０八至五一二）中，朱居槃國(guó)遣使朝貢。其人言語(yǔ)與于闐相似，其間小異，人貌多同華夏，亦類(lèi)疏勒?！?br />
　　〔二〕【按】婆羅門(mén)意譯為凈行，本為印度四姓之一，此處即指印度。大唐西域記二：『印度種姓，族類(lèi)群分，而婆羅門(mén)特為清貴；從其雅稱(chēng)，傳以成俗，無(wú)云經(jīng)界之別，總謂婆羅門(mén)國(guó)焉?！?br />
　　〔三〕【丁考】漢盤(pán)陀，唐書(shū)作渴盤(pán)陀，西域記作朅盤(pán)陀；今為塔什庫(kù)爾干城，近設(shè)蒲犁縣於此。

　　【沙箋】按此國(guó)亦用不同之名稱(chēng)，兩見(jiàn)北史卷九十七；一名『權(quán)於摩國(guó)，故烏秅國(guó)也。其王居烏秅城，在悉居半西南，去代一萬(wàn)二千九百七十里?！灰幻嚎蕵勍訃?guó)，在蔥嶺東，朱駒波Karghalik西，河經(jīng)其國(guó)東北流。有高山，夏積霜雪。亦事佛道，附於嚈噠?！黄澏?guó)初審之，似為二國(guó)。得根據(jù)玉耳Yule與斯坦因之考訂，謂渴槃陀即今之塔什庫(kù)爾罕；而烏秅一名又與西域記之烏鎩國(guó)名極其相類(lèi)。此烏鎩國(guó)曾經(jīng)UiviendeSaint-Martin考訂為今之英吉沙爾Inggachar者也。但觀北史權(quán)於摩國(guó)（古之烏秅）在悉居半Kar-ghalik西南之記載，又不應(yīng)以距疏勒Kachgar近而距塔什庫(kù)爾罕遠(yuǎn)地在北方之英吉沙爾當(dāng)之。故吾人寧取大清一統(tǒng)志（卷三百二十）之說(shuō)，而以權(quán)於摩與渴槃陀二國(guó)同為一地。至若渴槃陀之今地，據(jù)西域同文志卷三謂即今之塞爾勒克與喀爾楚或喀楚特兩地。塞爾勒克之名未詳（馮註：按疑即色勒庫(kù)爾Sarikol之轉(zhuǎn)）；喀爾楚或喀楚特，據(jù)玉耳之考訂，似Kanjut或Hunza一名之轉(zhuǎn)，而誤以之為以塔什庫(kù)爾罕為首府之色勒庫(kù)爾者也。此國(guó)之名，諸書(shū)所錄不同。北史作喝槃陀，宋雲(yún)行紀(jì)作漢盤(pán)陀；新唐書(shū)條下（按：條上有脫文，此在新唐書(shū)西域傳疏勒條）曰：『喝盤(pán)陀，或曰漢陀，曰渴館檀，亦謂渴羅陀，』西域記作朅盤(pán)陀，續(xù)高僧傳又作渴羅槃陀；由此可以證明其原名為Karband或Garband。根據(jù)玄奘之譯寫(xiě)方法，其中必有Ｒ之音，緣朅字古讀有一Ｔ聲收聲，昔曾用以譯寫(xiě)Gar或kar之音者也?？蓞⒄蔗岽薓akara作摩竭，Na-gara作那竭城之例。

　　【張?jiān)]】亨利玉爾H.Yule謂即帕米爾東面之撒里庫(kù)爾Sarikkul及塔什庫(kù)爾干TashKurghan一帶地也。

　　【按】沙畹西突厥史料（九三頁(yè)）注：『喝盤(pán)陀即玄奘西域記之朅盤(pán)陀，ViviendeSaint-Martin曾經(jīng)考訂其為乞兒吉思Kirgiz人所稱(chēng)之喀爾楚Kartchou，其地在今葉爾羌河上流之塔什霍爾罕Tachkourgane，今蒲犁縣治也。大食Tadjik人則名之曰色勒庫(kù)爾Sarikol?！换鄢逄祗脗髟疲骸河謴暮蹏?guó)東行十五日，過(guò)播蜜以，即至蔥嶺鎮(zhèn)，……外國(guó)人呼曰渴飯?zhí)磭?guó)，漢名蔥嶺?！惶偬镓S八箋釋?zhuān)骸翰ッ垡裕源ㄖ?。宋?yún)行紀(jì)渴盤(pán)陀作漢盤(pán)陀，從此至缽和，尋至〈口歇〉噠，更往波斯而入賒彌?！瓭h盤(pán)陀，西域記十二作朅盤(pán)陀云：越達(dá)摩悉鐵帝國(guó)大山之南，至商彌國(guó)國(guó)境東北。踰山越谷，行七百餘里，至波謎羅川。自此山中東南登山履險(xiǎn)，行五百餘里，至朅盤(pán)陀。缽和果為達(dá)悉鐵帝，則宋雲(yún)等亦似經(jīng)波謎羅川而入缽和，從此〈口歇〉噠波斯（知）而至賒彌。獨(dú)怪玄奘已歸至缽和，何越大山之南，而至商彌國(guó)？是實(shí)不可解者也。……朅盤(pán)陀（朅盤(pán)陀，渴盤(pán)陀，喝陀及此傳渴飯?zhí)?，殆是伊蘭語(yǔ)Kuhundiz之對(duì)音，城砦之義），此國(guó)當(dāng)是佗檀巴斯波謎羅Tagh-dumbashPamir，佗檀巴斯乃極高之義。從此蔥嶺東岡一帶地方，後世稱(chēng)曰沙里哥羅Sarikol，按即前文色勒庫(kù)爾或撒里庫(kù)爾之異譯）。唐書(shū)云：蔥嶺俗號(hào)極嶷山，名義正合。宋雲(yún)行紀(jì)云：漢盤(pán)陀正在山頂，自蔥嶺已西，水皆西流?！嗣駴Q水以種。今尚如舊。此國(guó)治城，後世在他時(shí)苦汗Tashkurghan，按即塔什庫(kù)爾罕之異譯），乃石城之義。城東臨河，西流東折，為葉爾羌河，宋雲(yún)行紀(jì)之孟津，唐書(shū)、西域記之徙多河是也?！蛔懔⑾擦@傳考證（何譯本四九頁(yè)）云：『喝盤(pán)陀為漢之蒲犁國(guó)，今之蒲犁縣，西洋人呼為T(mén)ash-kurghan，在蔥嶺之東麓，地當(dāng)北印度要衝。』皇輿西域圖志五以塞爾勒克與喀爾楚為北魏之渴槃陀國(guó)。綜合諸說(shuō)，皆以漢盤(pán)陀當(dāng)今塔什庫(kù)爾罕Tashkurghan。沙畹又以漢盤(pán)陀與權(quán)於摩同為一國(guó)。權(quán)於摩即漢之烏秅國(guó)，依照黃文弼羅布淖爾考古記緒論所附中西交通路線圖，烏秅當(dāng)今之烏雜提，位在塔什庫(kù)爾罕南，則與諸說(shuō)不同。如漢盤(pán)陀與權(quán)於摩為一地之說(shuō)不誤，黃圖位置於理為長(zhǎng)，當(dāng)較可信。又岑仲勉佛游天竺記考釋以漢盤(pán)陀為喀喇噴赤，孟津河為Panj河。說(shuō)雖新穎，證據(jù)嫌不足，今不錄。關(guān)於漢盤(pán)陀國(guó)之記載，通典一百九十三云：『渴槃陀，後魏時(shí)通焉。亦名漢陀國(guó)，亦名渴羅陀國(guó)；理蔥嶺中，在朱俱國(guó)西，至護(hù)蜜國(guó)，其南至懸度山，無(wú)定界，北至疏勒國(guó)界，西北至判汗國(guó)。其王本疏勒人，累代相承，以居此國(guó)，有戶二千餘。懸度山在國(guó)西南四百里。懸度者，石山也；谿谷不通，以繩索相引而度，其間四百里中，往往有棧道，因以為名。今按懸度蔥嶺迤邐相屬，郵置所絕，道阻且長(zhǎng)，故行人由之莫能分別；然法顯、宋雲(yún)所經(jīng)，即懸度山也。』西域記十二云：『朅盤(pán)陀國(guó)周二千餘里，國(guó)大。都城基大石嶺，背徙多河，周二十餘里。山嶺連屬，川原隘狹。穀稼儉少，菽麥豐多。林樹(shù)稀，花果少。原隰丘墟，城邑空曠。俗無(wú)禮義，人寡學(xué)藝，性既獷暴，力亦驍勇，容貌醜弊，衣服氈褐。文字語(yǔ)言大同佉沙國(guó)。然知淳信，敬崇佛法。伽藍(lán)十餘所，僧徒五百餘人，習(xí)學(xué)小乘教說(shuō)一切有部。』

　　〔四〕【按】蔥嶺即今新疆省西南帕米爾高原。

　　〔五〕【丁考】缽猛（按丁氏所據(jù)是漢魏本）城當(dāng)在今博勒根回莊處。

　　【按】岑仲勉佛遊天竺記考釋云：『宋雲(yún)行紀(jì)，八月初入漢盤(pán)陀國(guó)界。西行六日，登蔥嶺山，復(fù)西行三日，至缽猛城（據(jù)漢魏叢書(shū)本）。張宗祥合校本伽藍(lán)記缽猛作缽盂，Beal氏譯作Kiueh-yu，注云：或作Kong-yu。Kiueh與Kong均不見(jiàn)於張氏校本，以余揣之，當(dāng)是鉤及權(quán)字之對(duì)譯。今乞托拉爾住民，多半為Kho種，一稱(chēng)Khowar，後名經(jīng)斯坦因、藤田兩家考訂為唐六典之俱位、拘衛(wèi)也?！纱送浦?，今伽藍(lán)記之缽盂或缽猛，當(dāng)以Beal氏見(jiàn)本為合，應(yīng)正作鉤盂或權(quán)盂。蓋淺人不察，因義近而改鉤為缽，又因字近而誤盂作猛也。鉤盂或權(quán)盂之二合音為Kho，顯師與宋雲(yún)均於離子合後首經(jīng)此地，其為同一，亦甚顯然。意者當(dāng)日Kho種在子合之西，漢盤(pán)陀之東，自成聚落，及後被強(qiáng)種Ronas壓逼，乃南徙於今地?！话蠢徲壑徸?，今所見(jiàn)伽藍(lán)記各本都同，Beal譯作Kiueh或Kong，乃對(duì)漢文之誤讀，岑先生反據(jù)之以改本書(shū)，迂曲求證，殊覺(jué)顛倒。法顯離子合後入於麾，於麾或即權(quán)於摩；權(quán)於摩亦即漢盤(pán)陀（見(jiàn)前注），則宋雲(yún)與法顯之歷程本相同，故杜佑云：『法顯、宋雲(yún)所經(jīng)，即懸度山也?！唬ㄍǖ湟痪湃┕滩槐匾岳徲鄹臑闄?quán)盂或鉤盂也，其說(shuō)不足信。

　　〔六〕【丁考】不可依山今為克里克山口（山口，嶺也）。

　　【按】李光廷漢西域圖考一圖說(shuō)引此文，注：『唐書(shū)西域傳：喝盤(pán)陀由疏勒西南入劍末谷、不忍嶺。其國(guó)也，治蔥嶺中，都城負(fù)徙多河。不忍嶺即不可依山?！?br />
　　〔七〕【丁考】毒龍池即薩雷庫(kù)里（按疑即Sarikul之異譯）泊。今此泊在蔥嶺絕頂大帕米爾南，故又名大帕米爾湖，詳見(jiàn)戈登遊記。惟此泊古時(shí)本在漢盤(pán)陀境，後始徙至蔥嶺顛，故塔什庫(kù)爾干一帶，至今稱(chēng)為薩雷庫(kù)勒，其傳說(shuō)如此。

　　【沙箋】按此池非西域記之大龍池，蓋大龍池在波謎羅川流域，而在朅盤(pán)陀國(guó)西五百里也。核以宋雲(yún)所記，前一龍池應(yīng)在漢盤(pán)陀國(guó)中，今塔什庫(kù)爾罕之東?？妓坞?yún)行程，五一九年七月二十九日入朱駒波國(guó)（哈爾噶里克），八月初入漢盤(pán)陀國(guó)東界，復(fù)西行六日登蔥嶺，又三日至缽孟城，又三日至龍池所在之不可依山，又四日至漢盤(pán)陀都城，質(zhì)言之，今之塔什庫(kù)爾罕；其時(shí)應(yīng)在八月半後不遠(yuǎn)。乃此後行程毫無(wú)所記，惟言九月中旬入缽和國(guó)（今之和罕Wakhand）。宋雲(yún)從塔什庫(kù)爾罕赴和罕，似由塔克敦巴什Taghdoumbasch區(qū)域經(jīng)Wakhjir關(guān)，而抵烏滸河Oxus流域。

　　【按】李光廷漢西域圖考一引此文，注：『此是伊西洱庫(kù)爾。西域水道記以為哈喇庫(kù)勒泊，差五百里?！焕钍纤灾廖鞫龓?kù)爾，疑即指伊沙克泉，在蒲犁之南。又岑仲勉謂此毒龍池即今格什庫(kù)里Guzkul（見(jiàn)上注）。

　　〔八〕【沙箋】按烏場(chǎng)，西域記卷三作烏仗那Udyana（馮註：按應(yīng)改作Uddiyana），謂其國(guó)人禁咒為藝業(yè)。

　　【按】此婆羅門(mén)謂婆羅門(mén)教，奉梵王為主，佛教徒視為外道。呪龍術(shù)印度方士多習(xí)之。藝文類(lèi)聚九十六引抱樸子：『案使者甘宗（疑當(dāng)作甘英）所奏西域事云：外國(guó)方士能神呪者，臨川禹步吹氣，龍即浮出。初出乃長(zhǎng)十?dāng)?shù)丈，方士吹之，一吹則龍輒一縮，至長(zhǎng)數(shù)寸，乃取著壺中，以少水養(yǎng)之。外國(guó)?；己禐?zāi)，於是方士聞?dòng)泻堤?，便賫往賣(mài)之。一龍直金數(shù)十斤，舉國(guó)會(huì)歛以雇之。直畢，乃發(fā)壺出龍著淵中，因復(fù)禹步吹之，長(zhǎng)數(shù)十丈，須臾而雨四集矣。』此與今印度人舞蛇疑相仿。又呪龍事，佛書(shū)中多有之。

　　〔九〕【按】太行、孟門(mén)皆山名。太行跨河南、河北、山西三省間；孟門(mén)在河南省輝縣西，位太行山東。史記吳起列傳：『殷紂之國(guó)，左孟門(mén)，右太行，……脩政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險(xiǎn)?！挥謪问洗呵锷系缕疲骸和ê醯轮?，則孟門(mén)太行不為險(xiǎn)矣?！豢梢?jiàn)二山之險(xiǎn)要，相傳已久。

　　〔一０〕【按】崤關(guān)即崤山，山在函谷關(guān)之東端，故稱(chēng)崤關(guān)。元和郡縣志五河南府永寧縣下：『二崤山又名嶔崟山，在縣北二十八里?！詵|崤至西崤三十五里。東崤長(zhǎng)阪數(shù)里，峻阜絕澗，車(chē)不得方軌；西崤全是石阪十二里，險(xiǎn)絕不異東崤。』隴阪在陝西省隴縣西北，為關(guān)中西面之要塞。

　　〔一一〕【丁考】孟津河即澤普勒善河上游。

　　【沙箋】按此河應(yīng)為葉爾羌河上流之名。

　　【馮註】應(yīng)為塔什庫(kù)爾罕河，一名塔克敦巴什河。

　　【張?jiān)]】孟津河即徙多河Sita。

　　【按】李光廷漢西域圖考一注：『即唐書(shū)所云負(fù)徙多河，水為南河之源，今澤普勒善（按疑即Zarafshan，為葉爾羌河之別名）河之上源托里布隆河也?！恢T家所釋?zhuān)~紛歧，其實(shí)皆是指葉爾羌河流而言（徙多河Sita亦即今葉爾羌河與塔里木河之梵名），係據(jù)新唐書(shū)『負(fù)徙多河』語(yǔ)而來(lái)；馮氏以為是塔什庫(kù)爾罕河，按塔什庫(kù)爾罕河?xùn)|北流入葉爾羌河，古時(shí)統(tǒng)名為徙多河，而與下文『東北流向沙勒』語(yǔ)亦合。若以漢盤(pán)陀為塔什庫(kù)爾罕，馮氏說(shuō)當(dāng)是。岑仲勉以孟津河為喀喇噴赤之Panj河，說(shuō)見(jiàn)前注，恐非。

　　〔一二〕【丁考】沙勒，漢時(shí)為莎車(chē)、疏勒二國(guó)，因疏勒王兼併莎車(chē)，移都其地，遂合二國(guó)為名，即西域記之佉沙國(guó)也；今為葉爾羌城，近改設(shè)莎車(chē)府。

　　【沙箋】按疏勒國(guó)一名沙勒，今之喀什噶爾Kachgar。

　　【張?jiān)]】沙勒，漢時(shí)疏勒，今代喀什噶爾城也。

　　【按】漢西域圖考一引此文，注：『莎車(chē)是時(shí)已併于疏勒。』與丁氏說(shuō)同。然沙與疏聲同可相通，似不必以併莎車(chē)為釋。

　　九月中旬入缽和國(guó)〔一〕。高山深谷，嶮道如常。國(guó)王所住，因山為城。人民服飾，惟有氈吳琯本、漢魏本氈作〈玄毛〉。衣。地土甚寒，窟穴而居。風(fēng)雪勁切，人畜相依。國(guó)之南界，有大雪山〔二〕，朝融夕結(jié)，望若玉峰。

　　十月之初，吳琯本、漢魏本、真意堂本之初作『初旬』。至吳琯本、漢魏本、真意堂本至作入。〈口歇〉吳琯本、漢魏本、照曠閣本作嚈，下同。吳集證云：『當(dāng)從何本及魏書(shū)作嚈?！?/em>噠國(guó)〔三〕。土田庶衍，山澤彌望。居無(wú)城郭，游軍而治。以氈為屋，吳琯本、漢魏本、真意堂本屋作衣。隨逐水草，夏則隨涼，冬則就溫。鄉(xiāng)土不識(shí)文字，禮教俱闕。陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)，莫知其度。年無(wú)盈閏，月無(wú)大小，用十二月為吳琯本、漢魏本、無(wú)為字。一歲。吳琯本、漢魏本歲誤作藏。受諸國(guó)貢獻(xiàn)，南至牒羅〔四〕，北盡綠君亭本誤作書(shū)。敕{勒心}〔五〕吳琯本、漢魏本敕{勒心}作敕勤。真意堂本、照曠閣本、吳集證本{勒心}作勒。案敕敕同字，{勒心}為勒之別體字。東被于闐，西及波斯〔六〕，四十餘國(guó)皆來(lái)朝賀。吳琯本、漢魏本、真意堂本賀作貢。王張吳琯本、漢魏本、真意堂本張作居。大氈帳，方四十步，周迴以氍毹吳琯本、漢魏本氍毹作『氈?jǐn)?shù)?！?/em>為壁。王著錦衣，坐金床，以四吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)四字。金鳳凰為床腳。見(jiàn)大魏使人，再拜跪受詔書(shū)。至於設(shè)會(huì)，一人唱，則客前；後唱?jiǎng)t罷會(huì)。惟有此法，不見(jiàn)音樂(lè)?！纯谛祰}國(guó)王妃亦著錦衣，垂地三尺，使人擎之。頭帶各本帶作戴。吳集證本作帶，與此同。一角，長(zhǎng)八尺，奇長(zhǎng)〔七〕三尺，以玫瑰五色裝飾其上。王妃出則與（輿）各本皆作輿，今正。之，入坐金床，以六牙白象〔八〕四獅子為床。自餘大臣妻皆隨傘，頭亦似有角，團(tuán)圓垂下，各本垂下作『下垂』。吳集證本作垂下，與此同。狀似寶蓋。吳琯本、漢魏本、真意堂本蓋下重蓋字。觀其貴賤，亦有服章。四夷之中，最為強(qiáng)大。不信佛法，多事外神，煞各本作殺，同。生血食，器用七寶〔九〕。諸國(guó)奉獻(xiàn)，甚饒珍異。按〈口歇〉噠國(guó)去京師二萬(wàn)餘里。

　　十一月初入波斯國(guó)〔一０〕。境土吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)土字。甚狹，七日行過(guò)。人民山居，資業(yè)窮煎。風(fēng)俗兇慢，見(jiàn)王無(wú)禮。國(guó)王出入，從者數(shù)人。其國(guó)有水，昔日甚淺，後山崩截吳琯本、漢魏本、真意堂本作絕。流，變?yōu)槎亍惨灰弧场?em>馮承鈞云：『應(yīng)作三池，始與北史之記載相符?！?/em>毒龍居之，多有災(zāi)異。夏喜暴雨，冬則積雪，行人由之多致難艱。各本難艱作『艱難』。吳集證云：『當(dāng)從各本作艱難?！?/em>雪有白光，照耀人眼，令人閉目，茫然無(wú)見(jiàn)。祭祀龍王，然後平復(fù)。

　　注釋

　　〔一〕【丁考】缽和即今之乾竺特部，一作坎巨提，又曰喀楚特，在塔什敦巴什山南轄棍雜那戛爾二堡。瀛環(huán)志略言乾竺特地寒，鑿山為穴以居，與本記情形吻合，可為確證。

　　【沙箋】按新唐書(shū)卷四十三下，六六一年所置西城府州，缽和州屬護(hù)蜜多國(guó)。又卷二百二十一下識(shí)匿條下云：『護(hù)蜜者或曰達(dá)摩悉鐵帝，曰鑊偘，元魏所謂缽和者?！弧和蹙尤葘彸牵迸R烏滸河。』西域記卷十二謂其國(guó)都昏馱多城（馮註：按原文云：『尸棄尼國(guó)，昏馱多城，國(guó)之都也?！淮藯l在達(dá)摩悉鐵帝國(guó)條與尸棄尼國(guó)條之間，似不屬缽和。按：三藏法師傳五，昏馱多城為達(dá)摩悉鐵帝國(guó)都，西域記之尸棄尼國(guó)疑是衍文。沙畹不誤，馮說(shuō)非）。核以上引計(jì)載，護(hù)蜜多或護(hù)蜜應(yīng)為今之和罕Wakhan。塞迦審、昏馱多二城，即今之Isehk-eschm與Kandout二城，皆在今Pandj河左岸（參照Marquart所撰之Eransahr）北史卷九十七云：『缽和國(guó)在渴槃陀西，其土尤寒，人畜同居，穴地而處。又有大雪山，望若銀峰。其人唯食餅麨，飲麥酒，服氈裘。有二道：一道西行向嚈噠，一道西南趣烏萇，亦為嚈噠所統(tǒng)。

　　【張?jiān)]】缽和國(guó)，丁謙謂為乾竺特，一作坎巨提；比耳謂為博羅爾。余意以為皆非確情。缽和即玄奘西域記卷十二之缽利曷國(guó)。依玄奘所載情形觀之，缽利曷國(guó)當(dāng)在骨克察河Kokcha之枝流瓦爾撒克河VarsakhR.附近。吳德Wood紀(jì)程附圖，有地名法羅喀兒Farokhar，又名法爾喀爾Farkhar，或即缽利曷之原音也。

　　【按】漢西域圖考一引此文，注：『此疑是今博洛爾，一名博羅爾也。然唐書(shū)云護(hù)蜜，或曰達(dá)摩悉鐵帝。元魏所謂缽和者，則非其地。』慧超往五天竺傳云：『又從吐火羅國(guó)東行七日，至胡密王住城?！涣_振玉札記：『胡密，慧琳音義作胡篾，唐書(shū)識(shí)匿國(guó)傳又作護(hù)蜜，元魏謂之缽和?！惶偬镓S八箋釋?zhuān)骸哼_(dá)摩悉鐵帝國(guó)在俱蘭東北五百餘里。據(jù)以文法竭IbnHaukel所傳，巴達(dá)克山東，縛芻上游，有地稱(chēng)華干（Wakhan，按即沙箋所譯之和罕），與沙棄那Sakina及迦蘭Karan，Karran，壤地相接。近世武德（Wood按即張?jiān)]之吳德）氏游波謎羅Pamir，謂穀茶河Kokcha上游地方之拉蘇武爾Lajwurd阱出金精，自古馳名?！Y茶一名哥蘭Karan，乃唐書(shū)所謂俱魯河。然則唐書(shū)之俱蘭，西域記之屈浪拏，乃北臨穀茶河，南背興都克斯一帶地方是也。又沙棄那……今稱(chēng)色難Shighnan，而達(dá)摩悉鐵帝國(guó)在其南，必今之烏干（按烏干疑即上文之華干）地方?！会倜惴疬[天竺記考釋既以漢盤(pán)陀當(dāng)喀喇噴赤，又據(jù)北史九七『伽倍國(guó)……都和墨城』語(yǔ)，以和墨即護(hù)蜜，云：『和墨非他，即墨底耶西南之Khulm也。Wakhan之han可翻和，故Khulm之hu亦可翻和。墨與末尾之M完全吻合。伽倍則Khulm對(duì)河Kabadian首二音Kaba之省譯，亦即梁書(shū)五四之呵跋檀國(guó)?！庹弋?dāng)日此國(guó)兼有其地，故國(guó)稱(chēng)伽倍，城稱(chēng)和墨耶？……宋雲(yún)西行之日，都城想猶在Khulm，所謂入缽和者，蓋已逾喀喇噴赤而西也?！痪C合眾說(shuō)，非常紛歧，蓋帕米爾地帶，山川連屬；且古今時(shí)殊，漢、梵語(yǔ)異，欲確指其為某地，殊多困難。竊意新唐書(shū)以護(hù)蜜或達(dá)摩悉鐵帝為元魏時(shí)缽和一說(shuō)，時(shí)期接近，比較可信。護(hù)蜜據(jù)近人考訂都認(rèn)為是今地和罕Wakhan，因之，缽和當(dāng)亦在此地。至於各家異說(shuō)，為免冗繁起見(jiàn)，不再一一辨證。

　　〔二〕【丁考】南界大雪山，即喜馬拉雅山脈最北處。

　　【張?jiān)]】大雪山即印度庫(kù)士山。

　　【按】續(xù)僧傳二闍那崛多傳：『便踰大雪山西足，固是天險(xiǎn)之峻極也。至厭怛國(guó)?！粎掆驀?guó)即宋雲(yún)記之〈口歇〉噠，依此方向，則大雪山當(dāng)在〈口歇〉噠國(guó)東南。

　　〔三〕【丁考】嚈噠見(jiàn)魏書(shū)，即大月氏改名；都城在阿母河南，曰拔底延，佛教頗盛，時(shí)稱(chēng)小王舍城，今波爾克城也。然游牧之俗，有城郭而不居，故其王終歲巡行吐火羅境，即蔥嶺以西山間地。宋雲(yún)見(jiàn)其王，在缽和國(guó)西南，今博羅爾部地。魏書(shū)言西域康居、于闐、沙勒、安息三十餘國(guó)皆屬役之，與記相合；蓋嚈噠此時(shí)正強(qiáng)盛也。

　　【沙箋】按北史卷九十七云：『嚈噠國(guó)Hephthalites，大月氏之種類(lèi)也，亦曰高車(chē)之別種。其原出於塞北，自金山而南，在于闐之西，都烏許水Oxus南二百餘里，去長(zhǎng)安一萬(wàn)一百里。其王都拔底延城（馮註：按沙畹以嚈噠都拔底延即古梵衍那國(guó)，今Bamgin地方之Badhaghis區(qū)；後又在大月氏考一文中改正，以為即巴達(dá)克山Badakchan之對(duì)音，而位置其地于Faizabad城之東。竊以其說(shuō)皆誤。上引北史之文，既云『無(wú)城邑』，又云『其王巡歷而行，每月一次』，則為游牧之國(guó)矣。北史云：『拔底延城蓋王舍城也?！豢加《染惩庖酝跎岢敲?，祗有慈恩寺傳卷二之縛喝羅國(guó)。此國(guó)『北臨縛芻河Oxus，人謂小王舍城也，極多聖蹟?！晃饔蛴浘硪挥浭鲆嗤ㄊ》Q(chēng)為縛喝國(guó)。此城即古大夏都城Bahtria，梵本中之Bahlika，今之Balkh是已。北史大月氏傳『西徙都薄羅城』，疑亦指其地，似為當(dāng)時(shí)嚈噠王巡歷所止之一處。宋雲(yún)所經(jīng)，並未至此也），蓋王舍城也。其城方十里餘，多寺塔，皆飾以金。風(fēng)俗與突厥略同。其俗兄弟共一妻；無(wú)兄弟者妻戴一角帽；若有兄弟者，依其多少之?dāng)?shù)，更加帽焉。衣服類(lèi)加以纓絡(luò)，頭皆翦髮。其語(yǔ)與蠕蠕、高車(chē)及諸胡不同。眾可有十萬(wàn)。無(wú)城邑（宋雲(yún)行紀(jì)謂嚈噠居無(wú)城郭，不可絕對(duì)信以為實(shí)。前引北史已謂其王都拔底延城，當(dāng)五六八年突厥初次遣使至東羅馬時(shí)，Justin帝曾詢(xún)其所破之嚈噠，所居為城為鄉(xiāng)，使臣答曰：『其民居有城郭。』〔Mamandre,Fragm.hist.grace.,vol.IV〕），依隨水草，以氈為屋，夏遷涼土，冬逐暖處。分其諸妻，各在別所，相去或二百三百里。其王巡歷而行，每月一處；冬寒之時(shí)，三月不徙。王位不必傳子；子弟堪者，死便受之。其國(guó)無(wú)車(chē)有輿（其國(guó)無(wú)車(chē)有輿，語(yǔ)不可解，疑有脫誤，參照十七史商榷卷七十三），多駝馬。用刑嚴(yán)急，偷盜無(wú)多少皆要斬，盜一責(zé)十。死者，富家累石為藏，貧者掘地而埋；隨身諸物皆置塚內(nèi)。其人兇悍能鬥戰(zhàn)，西域唐居Sogdiane，于闐Khotan、沙勒Kachgar，安息Boukhara及諸小國(guó)三十許，皆役屬之，號(hào)為大國(guó)。與蠕蠕婚姻（宋雲(yún)所見(jiàn)之嚈噠王，似即以歿於五二三年之蠕蠕首領(lǐng)婆羅門(mén)姊妹三人為妻之王。參照北史卷九十八）。自太安（三五五至三五九）以後每遣使朝貢。正光（五二０至五二四）末，遣貢師子一（自注：宋雲(yún)後於五二０年至乾陀羅之時(shí)，見(jiàn)跋提國(guó)送師子兒兩頭與乾陀羅王，此跋提亦得為嚈噠王都拔底延之省稱(chēng)。設(shè)余說(shuō)不誤，嚈噠先於五二０年送師子二頭與乾陀羅王，後於五二四年又貢師子於魏矣），至高平（高平城今尚在甘肅平?jīng)龈浇鋈f(wàn)俟醜奴反（萬(wàn)俟，魏十姓之一。五二四年四月〔通鑑輯覽作五二五年〕高平鎮(zhèn)敕勒酋長(zhǎng)胡琛據(jù)高平，其將萬(wàn)俟醜奴助之），因留之。醜奴平，送京師（五三０年四月討萬(wàn)俟醜奴，獲之。同年六月嚈噠貢師子至京師，參照魏書(shū)卷十）。永熙（五三二至五三四）以後，朝獻(xiàn)遂絕?！淮酸嵴I宋雲(yún)等使西域事，前已錄之。後又云：『至大統(tǒng)十二年（五四六）遣使獻(xiàn)其方物。廢帝二年（五五三），周明帝二年（五五六）並遣使來(lái)獻(xiàn)，後為突厥所破（嚈噠國(guó)在五六三與五六七年間為突厥所滅?？蓞⒄瘴魍回适妨螪ocumentssurlesTou-kiueOccidentaux）。部落分散，職貢遂絕。至隋大業(yè)（六０五至六一六）中，又遣使朝貢方物。其國(guó)去漕國(guó)（馮註：按原註國(guó)在大雪山Hindou-Kouch之北。考西域記卷十二，漕國(guó)原名漕矩吒Jaguda，大都城號(hào)鶴悉那Ghazna，即隋書(shū)誤以之為罽賓者也。）千五百里，東去瓜州六千五百里。

　　【按】西域地名：『Ephthalites一作Hephthalites，伽藍(lán)記、魏書(shū)、周書(shū)作嚈噠，隋書(shū)、新唐書(shū)作挹怛，西番記作挹闐，續(xù)高僧傳闍那崛多傳作厭怛，冊(cè)府元龜卷九九九作挹達(dá)，梁書(shū)滑國(guó)傳之厭帶夷栗陀亦即其對(duì)音，梁書(shū)誤以為其王名?！挥鹣酥B西域之佛教有論嚈噠一則云：『自西曆第四世紀(jì)之中葉以來(lái)，大月氏頻受?chē)檱}之壓迫，至西元四八０年，遂全為嚈噠所滅。其後，此等地方之佛教，固不能不受幾分打擊也。何則？魏書(shū)西域傳云：嚈噠國(guó)云云（按此下引文至號(hào)為大國(guó)，與上沙箋所引北史文相同，今略。）是則嚈噠實(shí)全為遊牧生活而頗兇悍之民族也。北魏正光元年（西元五二０年。按此是指宋雲(yún)入乾陀羅國(guó)時(shí)，因乾陀羅為嚈噠所滅，故羽溪氏如此說(shuō)）宋雲(yún)入嚈噠國(guó)，據(jù)其所言，謂此民族，多不信佛法，而好事外神。則嚈噠所占領(lǐng)之地，對(duì)於佛教必加以壓迫，可斷言也?！挥郑ㄈ奈屙?yè)）云：『嚈噠當(dāng)西元第四世紀(jì)頃，本役屬於柔然——即蠕蠕，但其後西移，至波斯東北境。西元四二五年頃以來(lái)，遂漸得勢(shì)，擴(kuò)張其東南之領(lǐng)地而侵入印度北部?！?br />
　　〔四〕【沙箋】按此國(guó)未詳。

　　【張?jiān)]】牒羅，比爾謂即鐵拉布克梯Tirabhukti，今代謂之鐵爾胡忒Tirhut，福力基族Vrijjis之舊壤也。福力基族似為北方月氐人Skythians。嘗南侵印度至恆河下流之巴德拿城。嚈噠人後亦步塵而南下至巴德拿，西至馬拉瓦M(jìn)alava。

　　〔五〕【沙箋】按漢魏本作北盡敕勤，兩本皆誤，應(yīng)改為北盡敕勒。敕勒一名鐵勒，其名並見(jiàn)唐書(shū)，其地東起嗢昆Orkhan河，西抵東羅馬帝國(guó)。

　　【張?jiān)]】（改勤作勒）敕勒即疏勒，今喀什噶爾也。

　　【按】疏勒上文已有，作沙勒，不應(yīng)前後互異；且敕勒為疏勒，更無(wú)旁證，張說(shuō)不可信。西域地名：『隋書(shū)鐵勒，新唐書(shū)回紇，元魏時(shí)亦號(hào)高車(chē)部。

　　〔六〕【按】此波斯即魏書(shū)西域傳之波斯國(guó)，今西亞伊朗之波斯，與下文之波斯（西域傳作波知）不同。其時(shí)嚈噠極強(qiáng)，拓境西至於波斯。本書(shū)三宣陽(yáng)門(mén)條下記波斯國(guó)獻(xiàn)獅子事，西域傳作嚈噠國(guó)，亦可證波斯當(dāng)時(shí)從屬於嚈噠。

　　〔七〕【按】奇與衺義同，奇長(zhǎng)猶言衺長(zhǎng)。

　　〔八〕【按】酉陽(yáng)雜俎十六毛篇云：『釋氏書(shū)言象七久柱地六牙，牙生理必因雷聲。』

　　〔九〕【按】七寶據(jù)翻譯名義集三七寶篇說(shuō)：『凡有二種：一者七種珍寶，二者七種王寶。七種珍寶，略引四文，佛地論云：一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦、五牟呼婆羯洛婆，當(dāng)硨磲也、六遏濕摩婆，當(dāng)瑪瑙、七赤真珠；無(wú)量壽經(jīng)云金、銀、琉璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、硨磲；恆水經(jīng)云：金、銀、珊瑚、真珠、硨磲、明月珠、摩尼珠；大論云：有七種寶，金、銀、毗琉璃、頗梨、硨磲、瑪瑙、赤真珠。二七種王寶者，晉譯華嚴(yán)經(jīng)云：王得道時(shí)，於其正殿，婇女圍繞，七寶自至。一金輪寶，名勝自在；二象寶，名曰青山；三紺馬寶，名曰勇疾風(fēng)；四神珠寶，名光藏雲(yún)；五主藏臣寶，名曰大財(cái)；六玉女寶，名淨(jìng)妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。得是七寶於閻浮提作轉(zhuǎn)輪王?！?br />
　　〔一０〕【丁考】（正文波斯改作波知）波知見(jiàn)魏書(shū)，乃因都庫(kù)士山南面小國(guó)，原作波斯，誤。部境在博羅爾西，今薩爾拉斯普爾城地。魏書(shū)言國(guó)有三池，傳言大者有龍王，次有龍婦，小有龍子。西域記所謂阿波邏羅龍泉者是。

　　【沙箋】按此國(guó)非西亞之波斯LePerse而為Zebak與Tchitral間之一小國(guó)，Marquart已早言之。此國(guó)在北史中名波知。其卷九十七云：『波知國(guó)在缽和西南，土狹人貧，依託山谷，其王不能總攝。有三池，傳云大池有龍王，次者有龍婦，小者有龍子。行人經(jīng)之，設(shè)祭乃得過(guò)；不祭，多遇風(fēng)雪之困?！?br />
　　【張?jiān)]】丁謙逕將波斯改作波知，不免武斷。波知乃巴爾提Balti之轉(zhuǎn)音，且地位亦與波斯不合也。比耳謂當(dāng)此時(shí)，東至蔥嶺之麓，皆可稱(chēng)波斯或東波斯也。（見(jiàn)愛(ài)爾費(fèi)音斯頓Elphinstone之印度史。）兩家之說(shuō)，比耳較為可信。唯余願(yuàn)指出馬哥孛羅遊記卷一第三十章，有拍社省Pashai者，其地位與讀音，皆合於宋雲(yún)惠生此處所記之波斯也。

　　【按】藤田豐八慧超往五天竺傳箋釋?zhuān)骸何簳?shū)云：缽和有二道，一道西行向嚈噠，一道西南趣烏萇。蓋謂一道西行經(jīng)巴達(dá)克山向君都斯：一道西南經(jīng)西縛Zebak，越興都克斯，南趣烏萇國(guó)也?！挥衷疲骸翰ㄖ獓?guó)在缽和之西南，賒彌國(guó)在波知之南，烏萇國(guó)在賒彌之南。元時(shí)麻哥保羅MarcoPolo，按即張?jiān)]馬哥孛羅異譯）東遊記云：巴達(dá)克山南有一地方，稱(chēng)曰波沙（Pashai按即張?jiān)]拍社異譯），宋雲(yún)所稱(chēng)波斯必與此同。以文巴丟多IbnBatutah又嘗從君都斯，經(jīng)波沙Pashai山至伐萬(wàn)Parwan城，則波沙山殆今迦惑Kba-wak嶺，已踰此嶺，則達(dá)播希川Panjhir之上游。……宋雲(yún)等從缽和至土田庶衍山澤彌望之〈口歇〉噠，更至境土甚狹人居山谷之波斯，次入賒彌，漸出蔥嶺，則殆是巴丟多Batuteh所經(jīng)之路?！坏偬锸显谖饔蜓芯坑衷疲骸簱?jù)宋雲(yún)行紀(jì)其入竺行程之順序：是由漢盤(pán)陀Tashkurghan至缽和Vakh,Wakhan，次抵〈口歇〉噠Ephthalite，更次至境土甚狹、七日行程之波斯，次入賒彌（商彌、奢摩、舍摩Sya-makaChitral）。按此波斯，今北魏書(shū)（北史）西域傳作波知，似仍以波斯二字為正。通典此國(guó)無(wú)專(zhuān)條，惟於賒彌條內(nèi)載曰：賒彌，後魏時(shí)聞焉，在波斯之南。且北魏書(shū)（北史）記曰：賒彌國(guó)在波知之南。由此而論，唐杜佑所見(jiàn)北魏書(shū)之波知，確係波斯也。然此波斯應(yīng)看作以今Mastuj為中心之Yarkhun流域之山地。而北魏時(shí)代之所謂波斯，應(yīng)有薩山朝（按藤田謂此時(shí)正當(dāng)波斯薩山朝Sassanidae之柯拔德一世KobadIA.D.488-531）之Persia與Yarkhun流域山地之波斯等二種?！慌c前說(shuō)又不同。張?jiān)]與藤田前說(shuō)略同。西域地名謂『即今之Zebak』，與沙畹氏說(shuō)同。華特士（Watters）疑為Balti；在Poho與Udya-na之間。（OnYuanChwang'sTravelsinIndia）斯坦因Stein則考定其地為Kokca河之上流流域。

　　〔一一〕【按】一九一五年斯坦因從吉里吉斯人聽(tīng)說(shuō)『四年前一次大地震，把穆格布河谷塞成一座大湖，這座大湖包括了以前的薩勒茲帕米爾SarezPamir地方?！唬ㄋ固挂蛭饔蚩脊庞洠┡c此記所載事頗相類(lèi)，可見(jiàn)帕米爾區(qū)域陵谷變遷為常有之事。

　　十一月中旬，入賒彌國(guó)〔一〕。此國(guó)吳琯本、漢魏本無(wú)此國(guó)二字。漸出蔥嶺，土田嶢埆，民多貧困。峻路危道，人馬僅通。一直一道，從缽盧勒國(guó)〔二〕向?yàn)鯃?chǎng)國(guó)，吳琯本、漢魏本無(wú)國(guó)字。鐵鎖為橋，縣吳琯本、漢魏本、吳集證本作懸，同。虛為渡，下不見(jiàn)底，旁無(wú)挽捉，倏忽之間，投軀萬(wàn)仞；是以行者望風(fēng)謝路耳！吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)耳字。

　　十二月初，入烏場(chǎng)國(guó)〔三〕。北接蔥嶺，南連天竺〔四〕，土氣和暖，地方數(shù)千。吳集證本千下有里字。民物殷阜，疋吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本作匹，同。臨淄之神州〔五〕；吳琯本、漢魏本州作洲。原田膴膴〔六〕，等咸陽(yáng)之上土〔七〕。吳琯本、漢魏本、真意堂本土作下。照曠閣本作上。鞞羅施兒之所〔八〕，薩埵投身之地〔九〕，舊俗雖遠(yuǎn)，土風(fēng)猶存。吳琯本、漢魏本此句作『大風(fēng)猶從』。國(guó)王〔一０〕精食（進(jìn)），各本食作進(jìn)。吳集證本作食，與此同。按精進(jìn)為佛教常語(yǔ)，與下『菜食長(zhǎng)齋，晨夜禮佛』語(yǔ)合。此蓋涉下食字而訛，今從各本正。菜食長(zhǎng)齋，晨夜禮佛。擊鼓吹貝，琵琶箜篌，笙簫備有。日中已後，始治國(guó)事。假有死罪，不立煞各本作殺，同。刑，唯從（徙）各本從作徙。吳集證云：『當(dāng)從各本作徙?！话刺綇V記四百八十二引亦作徙，今正。空山，任其飲啄。事涉疑似，以藥服之，清濁則驗(yàn)；隨事輕重，廣記重下有則字。當(dāng)時(shí)即決。土地吳琯本、漢魏本地作田。肥美，人物豐饒，百穀盡登，五果〔一一〕繁熟，夜聞鍾各本作鐘。聲，遍滿世界。土饒異花，冬夏相接，道俗採(cǎi)之，上佛供養(yǎng)。國(guó)王見(jiàn)宋雲(yún)，云大魏使來(lái)，吳琯本、漢魏本、真意堂本作『國(guó)王見(jiàn)大魏使宋雲(yún)來(lái)?！?/em>膜吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)膜字。拜受詔書(shū)。聞太后崇奉佛法，即面東合掌，遙心頂禮。遣解魏吳琯本、漢魏本、自聞太后以下至此十九字無(wú)。語(yǔ)人問(wèn)宋雲(yún)曰：『卿是日出照曠閣本出下有處字。人也〔一二〕？』宋雲(yún)答曰：『我國(guó)東界有大海水，日出其中，實(shí)如來(lái)旨?！煌跤謫?wèn)曰：『彼國(guó)出聖人否？』宋雲(yún)具說(shuō)周、孔、莊、老之德，次序蓬萊山上銀闕金堂，神仙聖人並在其上〔一三〕；說(shuō)管輅善卜，華陀治病，左慈方術(shù)〔一四〕，如此之事，分別說(shuō)之。王曰：『若如卿言，即是佛國(guó)。我當(dāng)命終，願(yuàn)生彼國(guó)。』

　　宋雲(yún)於是與惠生出城外〔一五〕，尋如來(lái)教跡。水東有佛曬衣處〔一六〕。初，如來(lái)在烏場(chǎng)國(guó)行化，龍王瞋怒，吳琯本、漢魏本、真意堂本怒作恚。興大風(fēng)雨，佛僧迦吳琯本、漢魏本作伽，同。梨〔一七〕表裏通濕。雨止，佛在石下，東面而坐，曬袈裟〔一八〕。年歲雖久，彪炳若新，非直條縫吳琯本、漢魏本縫作縱。案直讀如特。明見(jiàn)，至於細(xì)縷亦新（彰）〔一九〕。各本新作彰。吳集證云：『當(dāng)從各本作彰。』乍往觀之，如似未徹；假令刮削，其文轉(zhuǎn)明。佛坐處及曬衣所，並有塔記。水西有池，龍王居之。池邊有一寺，五十餘僧。龍王每作神變，國(guó)王祈吳琯本、漢魏本作初。按太平御覽九百三十引作祈，與此同。請(qǐng)，以金玉珍寶投之池中；在後湧出，令僧取之。此寺衣食，待太平御覽作恃。龍而濟(jì)，世人名曰龍王寺。

　　王城北八十里，吳琯本、漢魏本、真意堂本作『十八里』。有如來(lái)履石之跡，起塔籠之。履石之處，若水吳琯本、漢魏本、真意堂本水作以。沙畹本水作木，訛。踐泥，量之不定，或長(zhǎng)或短〔二０〕。今立寺，可七十餘僧。塔南二十步有泉石。佛本清淨(jìng)，嚼楊枝〔二一〕植地即生；吳琯本、漢魏本即生倒作『生即』。即屬下句讀。今成大樹(shù)，胡名曰婆樓〔二二〕。

　　城北有陀羅寺，佛事最多。浮圖高大，僧房逼側(cè)，周匝金像六千吳琯本、漢魏本、真意堂本千作十。綠君亭本注云：『一作十?！?/em>軀。王年常大會(huì)，皆在吳琯本無(wú)在字。漢魏本皆在二字作于。此寺，國(guó)內(nèi)沙門(mén)，咸來(lái)雲(yún)集。宋雲(yún)、惠生見(jiàn)彼比丘戒行精苦，觀其風(fēng)範(fàn)，特加恭敬，遂捨奴婢二人，以供灑掃。

　　去王城東南，山行八日，如來(lái)苦行投身餓綠君亭本作餵。虎之處〔二三〕。高山籠（巃）各本作巃，今據(jù)正。嵷，危岫入雲(yún)；嘉木靈芝，叢生其上。林泉婉麗，花綵曜目。宋雲(yún)與惠生割捨行資，於山頂造浮圖一所，吳琯本、漢魏本、真意堂本所作軀。刻石隸書(shū)，銘魏功德。山有收骨寺，三百餘僧。

　　王城〔二四〕南一百餘里，有如來(lái)昔作馮承鈞云：『按昔作似為昔在之訛?！?/em>摩休綠君亭本休作〈亻朩〉。國(guó)〔二五〕，剝皮為紙、拆吳琯本、漢魏本、真意堂本拆作折，下同。按大唐西域記作析骨。骨為筆處，阿育王〔二六〕起塔籠之，舉高十丈。拆骨之處，髓流著石，觀其脂色，肥膩若新。

　　王城西南五百里有善持山〔二七〕。甘泉美果，見(jiàn)於經(jīng)記。山谷和暖，草吳琯本、漢魏本草作山。木冬青。當(dāng)時(shí)太簇〔二八〕御辰，溫?zé)?em>吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本熾作風(fēng)。已扇，鳥(niǎo)鳴春樹(shù)，蝶舞吳琯本、漢魏本舞作飛。花叢。宋雲(yún)遠(yuǎn)在絕域，因矚吳琯本、漢魏本矚作屬。此芳景，歸懷之思，獨(dú)軫中腸，遂動(dòng)舊疹，纏綿經(jīng)月，得婆羅門(mén)呪，然後平善。山項(xiàng)吳琯本、漢魏本、吳集證本項(xiàng)作頂。東南有太子石室〔二九〕，一口兩房。太子室前十步有大方石，云太子常坐其上，阿育王起塔記之。塔南一里，太子草庵處。去塔一里，東北下山五十步，有太子男女遶樹(shù)不去，婆羅門(mén)以杖鞭之，流血灑地處。其樹(shù)猶存，灑血之處，今為泉水。室西三里，天帝釋吳琯本、漢魏本、真意堂本作什，釋之俗字。化為師子，當(dāng)路蹲坐，遮嫚〈女去〉〔三０〕吳琯本、漢魏本、真意堂本〈女去〉作妘。之處。石上毛尾爪跡，今悉炳然。阿周陀窟〔三一〕及門(mén)子供養(yǎng)盲吳琯本、漢魏本盲作育。綠君亭本正文亦作盲，注云：『一作盲?！欢ぷ直赜幸蛔饔帧Ｕ諘玳w本係據(jù)毛本二字又同作育字。皆有一誤。父母處〔三二〕，皆有塔記。山中有昔五百真意堂本百作日、疑訛。羅漢床，南北兩行，相向坐處，其次第相對(duì)。吳琯本、漢魏本無(wú)對(duì)字。有大寺，僧徒二百人。太子所食綠君亭本注云：『一作養(yǎng)』。泉水北有寺，恆以驢數(shù)頭運(yùn)糧上山，無(wú)人驅(qū)逐，自然往還；寅發(fā)午至，每及中飡〔三三〕。吳琯本、漢魏本、飡作餐。此是護(hù)塔神渥婆僊使之然。此寺昔日有沙彌〔三四〕常除灰，目（因）各本目作因。吳集證云：『當(dāng)從各本作因?！唤裾?。入神定，維那〔三五〕輓之，不覺(jué)皮連骨離，渥婆僊代沙彌除灰處。國(guó)王與渥婆僊立廟，圖其形像，以金傅之。吳琯本、漢魏本、真意堂本作『以金箔貼之』。隔山吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本山作小。嶺有婆奸寺，夜叉〔三六〕所造，僧徒八十人。云羅漢夜叉常來(lái)供養(yǎng)，灑掃取薪；凡俗比丘不得在寺。大魏沙門(mén)道榮〔三七〕至此禮拜而去，不敢留停。

　　注釋

　　〔一〕【丁考】賒彌，魏書(shū)作商彌，在波知南，今喀里庫(kù)特城地。自此順蘇瓦特西河下行，故曰漸出蔥嶺。

　　【沙箋】按：賒彌國(guó)既在蔥嶺之南（大雪山東部），祗能為T(mén)chitral矣。北史卷九十七云：『賒彌國(guó)在波知之南，山居，不信佛法，專(zhuān)事諸神，亦附嚈噠，東有缽盧勒國(guó)。路嶮，懸鐵鎖而度，下不見(jiàn)底。熙平（五一六至五一七）中宋雲(yún)等竟不能達(dá)。』

　　【張?jiān)]】賒彌國(guó)，魏書(shū)西域傳云：『在波知之南』云云（按下文與沙箋引北史文完全相同，今略）。又烏萇國(guó)傳云：『在賒彌南?！毁d彌之位置已瞭然，其為今之乞特拉爾（Chitral按即沙箋之Tchitral）無(wú)疑也。玄奘西域記作商彌國(guó)，其原音為Sambhi。

　　【按】慧超往五天竺傳：『又從烏萇國(guó)東北入山十五日程，至拘衛(wèi)國(guó)，彼自呼云奢摩褐羅闍國(guó)?！惶偬镓S八箋釋?zhuān)骸捍藗骶行l(wèi)，悟空作拘緯，殆唐書(shū)之俱位（唐六典朝貢四蕃中有俱位國(guó)）?！茣?shū)又云：俱位或曰商彌；此傳云：彼自云奢摩褐羅闍，褐羅闍Raja又作曷羅闍，乃梵言王之義；奢摩與商彌，同音異譯（舊作Sambi，非是。似須作Sama，此傳可證），魏書(shū)作賒彌，亦然。但俱位、拘衛(wèi)、拘緯果為商彌，則當(dāng)在哥那爾Kunar河沿，乃烏萇之西北而非東北。通典云：越底延國(guó)，隋時(shí)聞焉，治辛頭河北，西北去賒彌國(guó)千餘里云云。所言風(fēng)俗與烏萇同，則越底延殆烏仗那之異譯。唐書(shū)云：越底延者南三千里距天竺，西北千里至賒彌，居辛頭之北云云；而又別出烏萇國(guó)，則史臣不知其為一國(guó)故也。越底延果為烏萇，賒彌在其西北，此傳誤矣。』又在同書(shū)『播密』下云：『賒彌似是伐萬(wàn)，但此國(guó)與唐書(shū)之俱位，此傳之拘衛(wèi)同，則當(dāng)在烏萇之西北，哥那爾川沿，斷非伐萬(wàn)?！阄弧w在大雪山南勃律河北，宋雲(yún)行紀(jì)云：次入賒彌，漸出蔥嶺，可證也?！惶偬锸显谖饔蜓芯浚钭g本一五四頁(yè)）又云：『商彌國(guó)之所在，大體可視在Kunar（按即往五天竺傳箋釋之哥那爾）河之流域。其都城為今之Mastuj耶，抑為今之Chitral耶？或另為其他？在茲擬欲保留唐書(shū)所傳阿賒颶師多（Asvajit？）之解釋焉?！松虖洖樗坞?yún)行紀(jì)及魏書(shū)之賒彌，略無(wú)疑義之餘地，當(dāng)如斯坦因氏所言，實(shí)無(wú)擬之為別地之理由也?！噍吷钚刨d彌或商彌之與奢摩（按謂往五天竺傳奢摩褐羅闍），不過(guò)同音之異譯耳。賒為式車(chē)、詩(shī)車(chē)、詩(shī)遮切，其在唐韻、集韻、正韻，俱音奢Sa，彌則音Mi，但將Ｉ韻為Ａ韻，幾成一般通例。是以予輩謂賒彌、商彌、奢摩，應(yīng)還原為Sama或Sam，不信從來(lái)印度學(xué)者之謂Sambi等也。……此國(guó)名稱(chēng)，見(jiàn)於中國(guó)之史籍者，自北魏始。如前所言，宋雲(yún)行紀(jì)中記之賒彌，固係依據(jù)魏書(shū)西域傳，惟魏書(shū)（卷九）帝紀(jì)肅宗紀(jì)明載為舍摩。例如神龜元年夏四月：舍摩國(guó)遣使朝獻(xiàn)即是也。又在此以前，如世宗正始四年夏六月，遣使朝獻(xiàn)之社蘭達(dá)那羅、舍彌、比羅直諸國(guó)之舍彌（同上卷八），或永平四年秋八月，遣使朝獻(xiàn)之嚈噠、朱居槃、波羅、莫伽陀、移婆僕羅、俱薩羅、舍彌、羅樂(lè)陀等諸國(guó)之舍彌（同上），殆與舍摩同為賒彌也?！痔茣?shū)西域傳以舍摩國(guó)記入不明之中，蓋因此名不知為賒彌、商彌之異譯故耳。根據(jù)以上之略說(shuō)，可知在今Kunar河流域地方，有釋種王國(guó)，其王稱(chēng)Sama或Sam，自魏迄唐，呼作舍彌、賒彌、商彌、奢摩等者也。』更較詳細(xì)。西域地名Syamaka條云：『前漢書(shū)作雙靡，伽藍(lán)記、宋雲(yún)行紀(jì)作賒密（按密字當(dāng)與下舍彌之彌字互易），魏書(shū)作折薛莫孫國(guó)，又作賒彌，又作舍彌，西域記作商彌，Stein考訂為今之Mastuj；新唐書(shū)曰俱位，或曰商彌，經(jīng)Stein考訂為Khowar古名之對(duì)音，亦指其地?！挥諧hitral，西域地名以為即hasa，云：『孔雀王經(jīng)初譯本迦舍，二譯、三譯本誤作疏勒，新唐書(shū)吐火羅傳作羯師，又省稱(chēng)為劫，冊(cè)府元龜卷九九九誤作朅帥，Marquart初以為波斯語(yǔ)Kaspa之對(duì)音，後經(jīng)Stein考訂為Kashkar之省譯，因其名與Kashgar相類(lèi)，故義淨(jìng)、不空誤識(shí)為疏勒，今Chitral。』與沙畹等說(shuō)不同。

　　大唐西域記十二：『商彌國(guó)周二千五六百里。山川相間，堆阜高下，穀稼備植，菽麥彌豐；多蒲萄，出雌黃，鑿崖析石，然後得之?！准?，人性淳質(zhì)。俗無(wú)禮義，智謀寡狹，伎能淺薄。文字同睹貨邏國(guó)，語(yǔ)言別異。多衣氈褐。其王釋種也，崇重佛法，國(guó)人從化，莫不淳信。伽藍(lán)二所，僧徒寡少。國(guó)境東北踰山越谷，經(jīng)危履險(xiǎn)，行七百餘里，至波謎羅Pamir川?！?br />
　　〔二〕【丁考】缽盧勒即博羅爾，有一直道向?yàn)鯃?chǎng)，乃晉釋法顯所經(jīng)行者，然須由缽和西南分路，非賒彌境內(nèi)別有此道也。

　　【沙箋】按北史缽羅勒國(guó)在賒彌Tchitral之東，則應(yīng)為Gilgit流域。其由此赴烏場(chǎng)之嶮道，即沿辛頭河Indus奔流，經(jīng)過(guò)Dardistan進(jìn)向?yàn)鯃?chǎng)之道。玄奘從烏仗那（即烏場(chǎng)，今Svat流域）赴達(dá)麗羅（Dar-distan中之Darel）之時(shí)，曾言：『瞢揭釐城Mangloar東北踰山越谷，遂上信度河Indus，途路危險(xiǎn)，山谷杳冥?；蚵慕b索，或牽鐵鎖，棧道虛臨，飛梁危構(gòu)，椓棧躡隥，行千餘里，至達(dá)麗羅川，即烏仗那國(guó)舊都也?！唬ㄎ饔蛴浘砣┽嵊质鲎源烁袄徛读_國(guó)之行程云：『從此東行，踰嶺越谷，逆上信度河，飛梁棧道，履危涉險(xiǎn)，經(jīng)五百餘里至缽露羅國(guó)。』（西域記卷三）西域記之缽露羅與宋雲(yún)行紀(jì)之缽盧勒顯為一地，而皆為Bolor今名之所本。此國(guó)在中國(guó)史乘中亦名小勃律，其都城在唐書(shū)中名孽多，在悟空行紀(jì)中名孽和（可參考西突厥史料）。（馮註：按唐書(shū)中之大勃律，即今之Baltistan。）

　　【張?jiān)]】缽盧勒即博羅爾Bolor之別譯。西域記卷三作缽露羅國(guó)。

　　【按】慧超往五天竺傳：『又迦葉彌羅國(guó)西北，隔山七日程，在小勃律國(guó)。』藤田豐八箋釋?zhuān)骸豪彵R勒、缽露羅、勃律Bolor原謂缽爾的Baltistan地方。其王逃入孽爾孽多Gilgit，於是此等地方，亦稱(chēng)勃律?！挥衷疲骸弘?yún)記（按即宋雲(yún)行紀(jì)）缽盧勒，乃西記（按即西域記）之缽露羅，從達(dá)羅麗Darel川，逆上信度，五百餘里（約八十餘英里），其地今稱(chēng)缽羅的Balti，一曰小西藏。乾氏Cunningham云：信度河上毘連之達(dá)羅脫，土人稱(chēng)此地專(zhuān)曰缽露羅Bolor。缽露羅之為缽羅的，益無(wú)可疑。魏書(shū)、北史並作缽盧勒，蓋依宋雲(yún)等所傳。但云熙平中宋雲(yún)等遂不能達(dá)。又有波路國(guó)傳，殆亦此地，一國(guó)二傳，此書(shū)之常，無(wú)足怪者。』華特士T.Watters大唐西域記註釋?zhuān)∣nYuanChwang'sTravelsinIndia）亦以缽露羅國(guó)顯是博羅爾Bolor，即今地Balti或名小西藏。諸家所說(shuō)皆同。沙畹西突厥史料（馮譯本一一二頁(yè)）引新唐書(shū)大小勃律傳『小勃律去京師九千里而贏』下，注云：『小勃律應(yīng)為Gilghit區(qū)域。蓋據(jù)新書(shū)所誌之四至方位，應(yīng)屬此地。此國(guó)昔在大勃律altistan之西北而與其連界，又在箇失蜜Cachemire之北，護(hù)密Wakhan之南，復(fù)應(yīng)在烏萇Uddiyana之西，傳謂東八百里屬烏萇，誤也?！豢梢耘c沙箋參照。又大唐西域記記缽露羅國(guó)，除沙箋所引外，卷十二亦云：『波謎羅Pamir川南，越山有缽露羅國(guó)；多金銀，金色如火。自此川中東南，路無(wú)人里，登山履險(xiǎn)，唯多冰雪，行五百餘里至朅盤(pán)陀國(guó)?！环@從竭叉國(guó)度蔥嶺，到北天竺，入陀歷國(guó)，順嶺西南行十五日，度新頭河便到烏萇國(guó)（見(jiàn)法顯傳），與宋雲(yún)等入烏場(chǎng)國(guó)取程有不同，丁說(shuō)非是。法顯傳述從陀歷國(guó)到烏場(chǎng)國(guó)情況云：『順嶺西南行十五日。其道艱岨，崖岸嶮絕。其山唯石，壁立千仞，臨之目眩，欲進(jìn)則投足無(wú)所。下有水，名新頭河，昔人有鑿石通路施傍梯者，凡度七百，度梯已，躡懸絙過(guò)河。河兩岸相去減八十步。九譯所絕，漢之張騫、甘英皆不至?！群颖愕綖跞O國(guó)?！慌c宋雲(yún)下文所記頗相似。足立喜六法顯傳考證引宋雲(yún)此文云：『惟缽盂城實(shí)在小帕米爾山彙中，缽和城則在Abi-Panja河沿岸。嚈噠國(guó)為縛芻河（R.PanjaorR.Oxus）谿谷之強(qiáng)國(guó)，或名護(hù)蜜、胡蜜、達(dá)摩悉鐵帝國(guó)。波斯（與波斯國(guó)異）及賒彌，在嚈噠、烏場(chǎng)間，係山中狹隘之小國(guó)。宋雲(yún)等乃經(jīng)于闐、朱駒波（子合國(guó)），由漢盤(pán)陀向西，登漢盤(pán)陀、小帕米爾，沿Abi-Panja河，達(dá)嚈噠國(guó)，復(fù)由Kali-i-panja南向行，過(guò)Kiladoresan，Mastig，Andar等地，得達(dá)烏場(chǎng)國(guó)（Mankial按原文是烏場(chǎng)國(guó)都城名）。』

　　〔三〕【丁考】烏場(chǎng)國(guó)，佛國(guó)記作為烏萇，西域記作為烏仗那；惟唐書(shū)與東印度之烏茶混合為一，殊誤。國(guó)都曰瞢揭離，恭寧翰（按即Cunningham）考為今加非利斯坦東境瞢哥拉城。按地圖作班底。西域記謂東北逆信度河行千餘里，曰達(dá)麗羅川，其舊都也。法顯所遊即其地，至是已徙瞢揭離，觀城外東有如來(lái)曬衣處，可知其概。蓋新都傍蘇瓦特東河，故水東有此古跡。若舊都在印度河左，東即懸度，過(guò)河雖有一線之路，須輔以傍梯，方可通行，安得有勝地耶？

　　【沙箋】按宋雲(yún)是由Tchitral達(dá)於Svat流域矣。北史卷九十七烏萇條云：『烏萇國(guó)Uddiyana在賒彌Tchitral南，北有蔥嶺，南至天竺Inde，婆羅門(mén)Brahmanes胡為其上族。婆羅門(mén)多解天文吉兇之?dāng)?shù)，其主動(dòng)則訪決焉。土多林果，引水灌田，豐稻麥。事佛多，諸寺塔極華麗。人有爭(zhēng)訴，服之以藥，曲者發(fā)狂，直者無(wú)恙。犯法不殺，犯死罪唯徙於靈山西南。有檀特山，山上立寺，以驢數(shù)頭運(yùn)食山下，無(wú)人控御，自知往來(lái)也?！?br />
　　【張?jiān)]】烏場(chǎng)國(guó)，魏書(shū)西域傳作烏萇國(guó)，玄奘西域記作烏仗那國(guó)；又有作烏茶者，或鄔茶者，梵語(yǔ)雜名作烏儞也曩，文獻(xiàn)通考卷三三九作越底延，皆自梵語(yǔ)Udyana轉(zhuǎn)變而來(lái)。烏場(chǎng)之領(lǐng)土，依時(shí)代而變遷，大概今之斯瓦脫河（SwatR.。按即沙箋的Svat）沿岸，即其中心也。

　　【按】法顯傳：『烏萇國(guó)是正北天竺也，盡作中天竺語(yǔ)，中天竺所謂中國(guó)。俗人衣服飲食，亦與中國(guó)同。佛法甚盛。名眾僧住止處為僧伽藍(lán)，凡有五百僧伽藍(lán)，皆小乘學(xué)。若有客比丘到，悉供養(yǎng)三日。三日過(guò)已，乃令自求所安常。傳言佛至北天竺，即到此國(guó)也?！淮筇莆饔蛴浫骸簽跽棠菄?guó)周五千餘里。山谷相屬，川澤連原。穀稼雖播，地利不滋，多蒲萄，少甘蔗。土產(chǎn)金鐵，宜鬱金香，林樹(shù)蓊鬱，花果茂盛。寒暑和暢，風(fēng)雨順序。人性怯懦，俗情譎詭，好學(xué)而不功，禁呪為藝業(yè)。多衣白氎，少有餘服。語(yǔ)言雖異，大同印度，文字禮儀，頗相參預(yù)。崇重佛法，敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河舊有一千四百伽藍(lán)，多已荒蕪。昔僧徒一萬(wàn)八千，今漸減少，並學(xué)大乘，寂定為業(yè)，善誦其文，未究深義；戒行清潔，特閑禁呪。律義傳訓(xùn)有五部焉：一法密部，二化地部，三飲光部，四說(shuō)一切有部，五大眾部。天祠十有餘所，異道雜居。堅(jiān)城四五，其王多治瞢揭釐城。城周十六七里，居人殷盛?！灰陨嫌涊d烏場(chǎng)國(guó)事在宋雲(yún)之前後，可與行紀(jì)互參?；鄢逄祗脗鳎骸河謴拇私W羅國(guó)正北入山三日程，至烏長(zhǎng)國(guó)，彼自（按自下疑脫云字）鬱地引那。此王敬三寶?！惶偬镓S八箋釋?zhuān)骸喊阜@傳作烏長(zhǎng)，一本作烏萇，宋雲(yún)行紀(jì)作烏場(chǎng)，寄歸傳作烏長(zhǎng)那。唐書(shū)西域傳云：烏荼者一曰烏仗那，亦曰烏萇?！蜃鳛趵p、烏填，並梵言Udyana之對(duì)音。此作鬱地引那，亦然；即今印度河上游及蘇伐多（按即Svat）地方。』岑仲勉佛遊天竺記考釋云：『烏萇所在，則為今之蘇婆Swat流域。一統(tǒng)志謂烏秅今拔達(dá)克山Badakshan，印度劄記謂今德列Delhi威聊Herat等部，丁謙謂今阿富汗國(guó)加非利斯坦省Kafiristan之班底者均誤?！晃饔虻孛嘀^烏場(chǎng)國(guó)在今Svat流域，諸家說(shuō)相同。烏荼Uda西域地名謂今Orissa，與烏場(chǎng)不同。岑仲勉以為漢書(shū)烏秅國(guó)即烏萇國(guó)（佛遊天竺記考釋四九頁(yè)）。

　　〔四〕【按】天竺即是印度。大唐西域記二：『天竺之稱(chēng)，異議糾紛，舊云身毒，或曰賢豆，今從正音，宜云印度?！?br />
　　〔五〕【按】臨淄是周時(shí)齊國(guó)之都城，今山東省臨淄縣。史記蘇秦傳：蘇秦說(shuō)齊宣王『臨菑甚富而實(shí)，其民無(wú)不吹笙鼓瑟，彈琴擊筑，鬥雞走狗，六博蹋鞠者。臨菑之途，車(chē)轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨。家殷人足，志高氣揚(yáng)?！粷h書(shū)地理志亦言『臨甾，海岱之間一都會(huì)也，其中具五民云?！豢梢?jiàn)古時(shí)臨淄（菑甾相通）之殷阜，故借以比擬。神州意謂是中國(guó)地，史記孟軻荀卿列傳：『中國(guó)名曰赤縣神州?！?br />
　　〔六〕【按】詩(shī)大雅綿：『周原膴膴。』鄭箋：『膴膴然肥美?！?br />
　　〔七〕【按】咸陽(yáng)古屬雍州地，秦都處。書(shū)禹貢敘雍州：『厥土惟黃壤，厥田惟上上?！话喙涛鞫假x稱(chēng)雍州『華實(shí)之毛，則九州之上腴焉?！簧贤联q上腴。

　　〔八〕【沙箋】按鞞羅為Vicvantara之省譯，其故事見(jiàn)後；其地經(jīng)考訂在今Shahbazgashi附近。

　　【張?jiān)]】鞞羅，比耳謂即梵語(yǔ)Vessantara之省尾二字。玄奘西域記卷二稱(chēng)作蘇達(dá)拏Sudana太子，譯言善施或善與。太子天性慈善好施。國(guó)中有白神象，其力可使至雨，太子施與羯〈食夌〉伽國(guó)王。人民不服，訴之其父，使逐太子，併其妻子兒女。玄奘記云：昔『蘇達(dá)拏太子擯在彈多落迦山（舊曰檀特山，訛也），婆羅門(mén)乞其男女於此鬻賣(mài)。跋虜伏沙城東北二十餘里至彈多落迦山。嶺上有窣堵波，無(wú)憂王所建，蘇達(dá)拏太子於此棲隱。其側(cè)不遠(yuǎn)有窣堵波，太子於此以男女施婆羅門(mén)。婆羅門(mén)捶其男女，流血染地，今諸草木，猶帶絳色?！?br />
　　〔九〕【沙箋】按：薩埵為菩提薩埵Bodhisattva之省譯，亦作菩薩，觀宋雲(yún)所記???捨身飼餓虎之故事，應(yīng)位之於烏場(chǎng)；Cunningham之位置於Manikyala，誤也。後別有說(shuō)。

　　【張?jiān)]】薩埵即菩提Bodhisattva，如來(lái)未成佛時(shí)之名號(hào)，在此投身以飼虎也。

　　〔一０〕【按】湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（三八八頁(yè)）云：『伽藍(lán)記請(qǐng)惠生等住烏場(chǎng)國(guó)二年，並載其國(guó)王奉佛甚詳。此王當(dāng)即續(xù)僧傳那連提黎耶舍傳中之烏場(chǎng)國(guó)主?！豢祭m(xù)僧傳二言『耶舍北背雪山，南窮師子，歷覽聖跡，仍旋舊壤，乃睹烏場(chǎng)國(guó)主，真大士焉。自所經(jīng)見(jiàn)，罕儔其類(lèi)，試略述之。安民以理，民愛(ài)若親。後夜五更，先禮三寶，香華伎樂(lè)，竭誠(chéng)供養(yǎng)。日出昇殿，方覽萬(wàn)機(jī)。次到辰時(shí)，香水浴像。宮中常設(shè)日百僧齋，王及夫人，手自行食。齋後消食，習(xí)諸武藝。日景將昳，寫(xiě)十行經(jīng)，與諸德僧，共談法義；復(fù)與群臣量議治政。暝入佛堂，自奉燈燭，禮拜誦讀，各有恆調(diào)，了其常業(yè)，乃還退靜。三十餘年，斯功不替。』耶舍後於北齊文宣帝天保七年（五五六）到鄴都，距宋雲(yún)在烏場(chǎng)國(guó)時(shí)（五一九至五二一）三十五六年。耶舍在烏場(chǎng)之時(shí)期雖不能確定，但傳謂『二十有一，得受具篇?！挥种^：『廣周諸國(guó)，並親頂禮，僅無(wú)遺逸，曾竹園寺一住十年。』後還烏場(chǎng)國(guó)，依此推算，耶舍時(shí)年當(dāng)三十二三左右。傳又言耶舍屆京鄴『時(shí)年四十』，則其在烏場(chǎng)時(shí)不外五四七至五五五年之間。是時(shí)國(guó)王已在位三十餘年，上溯至宋雲(yún)到時(shí)尚屬相近，湯氏說(shuō)似是。

　　〔一一〕【按】翻譯名義集三五果篇：『律明五果：一核果，如棗杏等；二膚果，如梨柰是皮膚之果；三殼果，如椰子胡桃石榴等；四檜果，字書(shū)空外反，麄糠皮謂之檜，如松柏子；五角果，如大小豆。』

　　〔一二〕【按】此也字與邪字歟字或乎字相同，為發(fā)問(wèn)助詞，說(shuō)見(jiàn)經(jīng)傳釋詞四。

　　〔一三〕【按】漢書(shū)二十五郊祀志：『自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠(yuǎn)，蓋嘗有至者，諸僊人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕?！?br />
　　〔一四〕【沙箋】按管輅二０九至二五六年人，三國(guó)志魏志卷二十九有傳。華陀歿於二二０年，魏志卷二十九、後漢書(shū)卷一百十二下並有傳。左慈一五五至二二０年人，後漢書(shū)卷一百十二下有傳。

　　【按】魏志管輅卒在正光二年八月，年四十八。正光二年據(jù)陳垣二十史朔閏表為二五五年，逆推輅之生年，當(dāng)為二０八年，沙畹誤後一年。華陀歿年，魏志與後漢書(shū)皆未明言何年。二二０年為漢獻(xiàn)帝建安二十五年，是年曹操卒?？疾懿贇⑷A陀後，魏志佗傳云：『佗（與陀同）死後，太祖頭風(fēng)未除，太祖曰：佗能愈此，小人養(yǎng)吾病欲以自重。然吾不殺此子，亦終當(dāng)不為我斷此根原耳。及後，愛(ài)子倉(cāng)舒病困，太祖歎曰：吾悔殺華佗，令此兒彊死也?！粨?jù)此可見(jiàn)華陀死時(shí)決不與曹操同年。沙畹殆據(jù)三國(guó)演義為說(shuō)，大謬。左慈生歿年，後漢書(shū)未言，沙畹說(shuō)不詳所據(jù)。

　　〔一五〕【沙箋】按此城即西域記之瞢揭釐城Mangalapura，今之Manglaor。據(jù)玄奘所記，即烏仗那（烏場(chǎng)）國(guó)之舊都，在今Svat左岸。

　　〔一六〕【按】法顯傳烏萇國(guó)云：『及曬衣石，度惡龍?zhí)?，亦悉現(xiàn)在。石高丈四，長(zhǎng)二丈許，一邊平?！挥炙?jīng)河水注二述犍陀羅國(guó)北『重復(fù)尋川水西北十里有河步羅龍淵，佛到淵上浣衣處，浣石尚存。』河字當(dāng)作阿，西域記三作阿波邏羅龍泉，當(dāng)是同處。

　　〔一七〕【沙箋】義淨(jìng)作僧伽胝，參照高順次郎Takakusu所譯南海寄歸內(nèi)法傳（ARecordofTheBuddhistReligion）。

　　【按】僧伽梨是衲衣，翻譯名義集七沙門(mén)服相篇僧伽梨條：『西域記云：僧伽胝，舊訛云僧伽梨；此云合，又云重，謂割之合成。義淨(jìng)云：僧伽胝，唐言重複衣。』

　　〔一八〕【按】翻譯名義集七沙門(mén)服相篇袈裟條：『具云迦羅沙曳，此云不正色，從色得名。章服儀云：袈裟之目，因於衣色，如經(jīng)中壞色衣也。會(huì)正云：準(zhǔn)此本是草名，可染衣，故將彼草目此衣號(hào)。……真諦雜記云：袈裟是外國(guó)三衣之名，名含多義?；蛎x塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故。』

　　〔一九〕【沙箋】按西域記卷三亦云：『如來(lái)濯衣石，袈裟之文宛焉如縷?！?br />
　　【按】那竭城佛影窟前亦有如來(lái)浣衣石，見(jiàn)下文。是此類(lèi)佛跡，北印度多有之。

　　〔二０〕【沙箋】按西域記卷三云：『阿波邏羅Apalala龍泉西南三十餘里，水北岸大磐石上，有如來(lái)足所履跡，隨人福力，量有短長(zhǎng)，是如來(lái)伏此龍已，留跡而去?！淮巳碨vat河源。記又云：『順流而下三十餘里，至如來(lái)濯衣石?！?br />
　　【按】法顯傳：『烏萇國(guó)……傳言佛至北天竺，即此國(guó)也。佛遺足跡於此，跡或長(zhǎng)或短，在人心念，至今猶爾?！慌c宋雲(yún)所記相同。

　　〔二一〕【沙箋】按此樹(shù)名牙樹(shù)，梵名Khadira，學(xué)名AcaciaCatechu（馮註：按本草綱目作烏丁），非楊柳也?？蓞⒄崭唛槾卫芍虾＜臍w內(nèi)法傳譯本三五頁(yè)。

　　【按】南海寄歸內(nèi)法傳一朝嚼齒木篇云：『其齒木者，梵云憚哆家瑟詫Dantakastha，憚哆譯之為齒，家瑟詫即是其木；長(zhǎng)十二指，短不減八指，大如小指。一頭緩須熟嚼良久，淨(jìng)刷牙關(guān)?！灾两K身牙疼，西國(guó)迥無(wú)，良為嚼其齒木。豈容不識(shí)齒木，名作楊枝。西國(guó)柳樹(shù)全稀，譯者輒傳斯號(hào)。佛齒木樹(shù)實(shí)非楊柳，那爛陀寺目自親觀。即不取信於他，聞?wù)咭酂o(wú)勞致惑。』沙畹說(shuō)即據(jù)之。大唐西域記一：『象堅(jiān)窣堵波北，山巖下有一龍泉，是如來(lái)受神飯已，及阿羅漢於中嗽口嚼楊枝，因即植根，今為茂林。後人於此建立伽藍(lán)，名鞞鐸佉（唐言嚼楊枝也。）』地在迦畢試國(guó)大城西南，疑即其地。但法顯傳謂沙祇大國(guó)『城南門(mén)，道東，佛本在此，嚼楊枝刺土中，即生長(zhǎng)七尺，不增不減，諸外道婆羅嫉妒、或斫或拔，遠(yuǎn)棄之，其處續(xù)生如故?！簧踌蟠髧?guó)即西域記五鞞索迦國(guó)，玄奘亦謂：『說(shuō)法側(cè)有奇樹(shù)，高六七尺，春秋遞代，常無(wú)增減，是如來(lái)昔嘗淨(jìng)齒，棄其遺枝，因植根柢，繁茂至今。』沙祇大國(guó)在中印度，則此佛跡，固不止一地。

　　〔二二〕【按】婆樓疑是鞞鐸佉之異譯。

　　〔二三〕【沙箋】考法顯傳菩薩捨身餓虎之處，為印度北方四塔之一，自恭寧翰Cunningham（印度古地誌AncientGeographyofIndia）以後，皆以地在Manikyala。然此考訂，未便贊同，蓋因其誤解原文也。恭寧翰以為宋雲(yún)位置其地於乾陀羅都城東南八日程，則以今之Pesahavar為起點(diǎn)。顧宋雲(yún)所謂之王城，即烏場(chǎng)都城，昔之瞢揭釐，今之Manglaor，則在辛頭河之北矣。恭寧翰謂玄奘位置其地於呾叉始羅Taksacila東南二百餘里，呾叉始羅在今Shahdheri附近，其東南二百里，固可以Manikyala當(dāng)之；但據(jù)西域記與慈恩寺傳，玄奘實(shí)發(fā)足於呾叉始羅北界，渡信度河（即辛頭河），東行百里，（據(jù)釋迦方志，較之西域記與慈恩寺傳東南二百餘里之說(shuō)為可取。）經(jīng)大石門(mén)至昔菩薩捨身餓虎處。余之假定以為欲求其地，應(yīng)在Mahaban中尋之。說(shuō)菩薩如何以身飼虎之生經(jīng)，中國(guó)大藏特有一經(jīng)，專(zhuān)說(shuō)此事，經(jīng)名菩薩投身飼餓虎起塔因緣經(jīng)說(shuō)，其塔Stupa在乾陀越Gandhara國(guó)毗沙門(mén)波羅Vacramanapala大城北山中。此經(jīng)為高昌沙門(mén)法盛所譯。法盛，宋太祖（四二四至四五三）時(shí)人，曾往天竺，著傳四卷，今佚（見(jiàn)高僧傳卷二曇無(wú)懺傳末）。

　　【馮註】按法盛所譯與義淨(jìng)譯十卷本金光明最勝王經(jīng)第二十六品捨身品事義相類(lèi)。

　　【按】法顯傳：『自此（犍陀衛(wèi)國(guó)）東行七日，有國(guó)名竺剎尸羅?！瓘?fù)東行二日，至投身餵虎處?！淮筇莆饔蛴浫骸簠觳媸剂_國(guó)北界渡信度河，東南行二百餘里，度大石門(mén)，昔摩訶薩埵王子於此投身飼餓烏〈虎兔〉（按烏〈虎兔〉即虎）。其南百四五十步，有石窣堵波。摩訶薩埵愍餓獸之無(wú)力也，行至此地，乾竹自刺，以血噉之，於是乎獸乃噉焉。其中地土，洎諸草木，微帶絳色，猶血染也。人履其地，若負(fù)芒刺，無(wú)云疑信，莫不悲愴?！簧愁祿?jù)釋迦方志改二百餘里為百里，然我人所見(jiàn)明南藏本與支那內(nèi)學(xué)院本方志作二百餘里，與西域記及慈恩法師傳相同，說(shuō)不足憑。因之，其推定在Mahaban之說(shuō)，亦難輕信。捨身飼餓虎事亦見(jiàn)北涼曇無(wú)讖譯金光明經(jīng)。

　　〔二四〕【沙箋】按即瞢揭釐城。

　　〔二五〕【沙箋】按上文顯然有脫誤。此摩休應(yīng)為西域記之摩愉（愉字此處代輸）伽藍(lán)Masura-Samgharama，唐言豆寺者是也。宋雲(yún)之摩休，似為梵文Masura之伊蘭化的Masur之對(duì)音，說(shuō)菩薩以骨為筆，以髓為墨寫(xiě)經(jīng)之生經(jīng)，西藏大藏Dzang-lun中有之，爾時(shí)菩薩名Utpala。摩愉伽藍(lán)故址，曾經(jīng)斯坦因在Buner區(qū)中Tursak附近之Gumbatai地方發(fā)見(jiàn)，參照DetailedReportofAnArchaeologicalTourWithTheBunerFieldForce。

　　【張?jiān)]】摩休國(guó)即Margus，Margiana之譯音。

　　【按】大唐西域記三：『摩訶伐那伽藍(lán)（按在瞢揭釐城南二百餘里）西北下山三四十里至摩愉（唐言豆）伽藍(lán)，有窣堵波，高百餘尺?！涓@堵波基下有石，色帶黃白，常有津液，是如來(lái)在昔修菩薩行，為聞?wù)洞?，析骨?shū)寫(xiě)經(jīng)典?！慌c此下所記事相同，故沙畹說(shuō)據(jù)之。

　　〔二六〕【沙箋】按此Acoka王習(xí)用之譯名，似出于阿愉迦，而此阿愉迦又為阿輸迦正譯之筆誤。

　　【按】翻譯名義集三帝王篇阿育條：『或阿輸迦，或阿輸柯，此云無(wú)憂王?！话⒂跏略斠?jiàn)西晉沙門(mén)安法欽譯阿育王傳。

　　〔二七〕【沙箋】按此山即前引北史之檀特山，西域記卷二曰彈多落伽山。Julien以此山梵文原名為Dantaloka，意為牙山，緣西域記謂昔蘇達(dá)拏太子擯在彈多落迦山，而註謂蘇達(dá)拏，唐言善牙SuDanta也。第此說(shuō)祗能解其民眾之俗稱(chēng)，尚可別作他解。根據(jù)符舍之乾陀羅古地志，蘇達(dá)拏故事所在之山在今Shahbaz-garhi東北之Mekha-Sanda岡上。

　　【張?jiān)]】善持山，比耳謂或?yàn)樯剖┲`，即葉波國(guó)（Pava）蘇達(dá)拏太子所居山也。下方記事相合，故比耳之說(shuō)可信也。

　　【按】善持山持字疑是特誤，善字與檀或彈，古讀聲相同（古讀舌上音如舌頭音，故澄紐字讀作定紐，說(shuō)見(jiàn)十駕齋養(yǎng)新錄），比耳謂善施之誤，不可從。西域記二彈多落迦山在跋虜沙城東北二十餘里。

　　〔二八〕【按】太簇是十二律名之二，位在寅，辰在娵訾，當(dāng)正月。禮記月令。『孟春之月，其音角，律中大簇?！秽嵶ⅲ骸好洗簹庵?，則大簇之律應(yīng)。應(yīng)謂吹灰也。大簇者，林鍾之所生，三分益一，律長(zhǎng)八寸?！?br />
　　〔二九〕【沙箋】按梵本生鬘經(jīng)，Jatahamala，太子名Vicvantara，為尸毘Cibis王Samjaya之子。中國(guó)大藏經(jīng)說(shuō)此生經(jīng)之經(jīng)名太子須太拏經(jīng)，此須太拏在西域記卷二名須達(dá)拏，前述烈維、符舍二氏之文曾為種種假定，顧自Rastrapala-pariipaha刊行之後，其中太子Vicvantara之名又作Sudamstra，即Sudanta，善牙也。此Sudamstra一名，別于大方廣莊嚴(yán)經(jīng)Lalitavistara中見(jiàn)之，可參考河內(nèi)校刊第三卷三二八頁(yè)。

　　【按】西域記二：『巖（按即彈多落迦山）間石室，太子及妃習(xí)定之處?！?br />
　　〔三０〕【沙箋】乃太子妃Madri之譯名。

　　【張?jiān)]】嫚妘，梵語(yǔ)Manti之譯音，蘇達(dá)拏太子之妃，與其子女及夫，同時(shí)被擯，天帝什Sakre使野獸當(dāng)途以阻妃之歸。

　　〔三一〕【沙箋】（阿周陀梵名還原作Acyata。）

　　【張?jiān)]】阿周陀窟Ajitakuta錫蘭島之脩行士也。

　　【按】大唐西域記二言『其側(cè)（按即太子石室側(cè)）不遠(yuǎn)，有一石廬，即古仙人之所居也。』此仙人居廬疑即阿周陀窟。

　　〔三二〕【按】大唐西域記二健馱羅國(guó)下『（布色羯邏伐底城西北釋迦化鬼子母處）北行五十餘里，有窣堵波，是商莫迦菩薩（舊曰睒摩菩薩，訛也）恭行鞠養(yǎng)侍盲父母於此。採(cǎi)果，遇國(guó)王畋遊獵，毒矢誤中。至誠(chéng)感靈，天帝傅藥，德動(dòng)明聖，尋即復(fù)蘇?！婚T(mén)子疑即是商莫迦菩薩。

　　〔三三〕【沙箋】按法苑珠林卷五十二引西域志云：『烏萇國(guó)西南有檀特山，山中有寺，大有眾僧。日日有驢運(yùn)食，無(wú)控御者，自來(lái)留食，還去莫知所在?！?br />
　　【按】沙畹所引珠林卷數(shù)係據(jù)嘉興藏本。酉陽(yáng)雜俎續(xù)集八支動(dòng)篇云：『西域厭達(dá)國(guó)有寺戶，以數(shù)頭驢運(yùn)糧上山，無(wú)人驅(qū)逐，自能往返，寅發(fā)午至，不差晷刻?！划?dāng)即據(jù)此。

　　〔三四〕【沙箋】按沙彌為Cramanera之省譯，正譯作室羅末尼羅，可參照高楠順次郎南海寄歸內(nèi)法傳譯本九十六頁(yè)。

　　【按】義淨(jìng)南海寄歸內(nèi)法傳三受戒規(guī)則篇：『既受戒已，名室羅末尼羅，譯為求寂，言欲求趣涅槃圓寂之處；舊云沙彌者，言略而音訛，翻作息慈，意準(zhǔn)而無(wú)據(jù)也?！?br />
　　〔三五〕【沙箋】按維那，梵文作Karnadana。

　　【按】寄歸傳四灌沐尊儀篇：『授事者梵云羯磨陀那，陀那是授，羯磨是事，意道以眾雜事指授於人。舊云維那者，非也。維是唐語(yǔ)，意道綱維；那是梵音，略去羯磨陀字?！还苁律Q(chēng)維那，此名六朝造像題記中常見(jiàn)之。

　　〔三六〕【按】翻譯名義集二八部篇：『夜叉，此云勇健，亦云暴惡，舊云閱叉。西域記云：藥叉，舊訛曰夜叉，能飛騰空中。什曰：秦言貴人，亦言輕健；有三種：一在地，二在虛空，三天夜叉。地夜叉但以財(cái)施故，不能飛空。天夜叉以車(chē)馬施故，能飛行?！?br />
　　〔三七〕【沙箋】按此處兩本均作道榮，此後津逮本作道榮者凡七次，漢魏本咸作道藥。

　　【馮註】按其人似名道榮，緣以藥字名者頗少見(jiàn)之，沙畹疑為二人，誤也。

　　【按】道宣釋迦方志遊履篇：『後魏太武末年（按當(dāng)謂太武帝末年，即太延六年，當(dāng)公元四四０年），沙門(mén)道藥從疏勒道入，經(jīng)懸度到僧伽施國(guó)，及返還尋故道，著傳一卷?！灰嘧鞯浪帲m(xù)高僧傳十齊大統(tǒng)合水寺釋法上傳：『至於十二，投禪師道藥而出家焉?！慌c此道藥疑即一人。馮氏說(shuō)似憑臆測(cè)，不足信。又據(jù)譯文觀之，沙畹並未疑道榮道藥為二人，馮說(shuō)亦失；否則譯文有誤。

　　至正光元年四月中旬〔一〕入乾陀羅國(guó)〔二〕，土地亦與烏場(chǎng)國(guó)相似，本名業(yè)波羅國(guó)〔三〕，為〈口歇〉吳琯本、漢魏本、作嚈。噠所滅，遂立敕懃〔四〕吳琯本、漢魏本懃作{勒心}。吳集證本亦作{勒心}，云：『當(dāng)從各本作勒?！徽諘玳w本、張合校本作勒。按懃與勤同，敕懃猶特勤，說(shuō)見(jiàn)注。此與上文敕勒有別，懃字不誤，吳說(shuō)非。為王，治國(guó)以來(lái)，已經(jīng)二世〔五〕。立性?xún)幢?em>吳琯本、漢魏本、真意堂本兇暴作『暴兇』。多行煞各本作殺，同。戮；不信佛法，好祀。吳琯本、漢魏本、真意堂本祀作事。鬼神。國(guó)中人民悉是婆羅門(mén)種，崇奉佛教，好讀經(jīng)典，忽得此王，深非情願(yuàn)。自恃勇力，與〈罽去皿〉（罽）吳琯本、漢魏本、吳集證本皆作罽。案字書(shū)無(wú)〈罽去皿〉字，今據(jù)正。賓〔六〕爭(zhēng)境，連兵戰(zhàn)鬥，已歷三年。王有鬥象七百頭，一負(fù)十人，手持吳琯本、漢魏本、真意堂本作捉。刀楂；吳琯本、漢魏本作揸。馮承鈞云：『揸字疑誤。』按刀楂當(dāng)是兵器名。象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上〔七〕，終日不歸；師老民勞，百姓嗟怨。宋雲(yún)詣軍，通詔書(shū)。王兇慢無(wú)禮，坐受詔書(shū)。宋雲(yún)見(jiàn)其遠(yuǎn)夷不可制，任其倨傲，莫吳琯本、漢魏本、真意堂本作未。能責(zé)之。王遣傳事謂宋雲(yún)曰：『卿涉諸國(guó)，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)吳琯本、漢魏本、真意堂本作嶮。路，得無(wú)勞苦也？』宋雲(yún)答吳琯本、漢魏本無(wú)答字。曰：『我皇帝深味大乘，遠(yuǎn)求經(jīng)典，吳琯本、漢魏本典作論。道路雖險(xiǎn)，吳琯本、漢魏本、真意堂本險(xiǎn)作嶮。未敢言吳琯本、漢魏本作告。疲。大王親總?cè)姡h(yuǎn)臨邊境，寒暑驟移，不無(wú)頓弊？』吳琯本、漢魏本、真意堂本頓弊作『損敝』。王答曰：『不能降服小國(guó)，愧卿此問(wèn)。』宋雲(yún)初謂吳琯本、漢魏本、真意堂本作見(jiàn)。王是夷人，吳琯本、漢魏本、真意堂本下有謂字。不可以禮責(zé)，任其坐受詔書(shū)；及親往復(fù)，乃有人情。遂責(zé)之曰：『山有高下，冰（水）各本冰作水。吳集證云：『當(dāng)從各本作水。』今據(jù)正。有大小，人處世間，亦有尊卑?！纯谛?em>吳琯本、漢魏本、照曠閣本作嚈。噠、烏場(chǎng)王並拜受詔書(shū)，大王何獨(dú)不拜？』王答曰：『我吳琯本、漢魏本、真意堂本我下有親字。見(jiàn)魏主則拜，得書(shū)坐讀，有何可怪？世人得父母書(shū)，猶自坐讀。大魏如我父母，我一各本一作亦。吳集證本作一，與此同。坐讀書(shū)，於理無(wú)失?！浑?yún)無(wú)以屈之。遂將雲(yún)至一寺，供給甚薄。時(shí)跋《跋》吳琯本、漢魏本、真意堂本跋字不重。案跋字當(dāng)不重，說(shuō)見(jiàn)注，今衍一跋字。提國(guó)〔八〕送獅子兒兩頭與乾陀羅吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)羅字。王，雲(yún)等見(jiàn)之，觀其意氣雄猛，中國(guó)所吳琯本、漢魏本、真意堂本作素。畫(huà)，莫參其儀。

　　注釋

　　〔一〕【沙箋】按行紀(jì)於此處頗久聯(lián)絡(luò)，後此尤甚，蓋宋雲(yún)離檀特山後，即誌與乾陀羅王之問(wèn)答，檀特山在乾陀羅國(guó)中（西域記卷二作健馱邏國(guó)），則宋雲(yún)早入乾陀羅國(guó)矣。余意以為所記檀特山事，應(yīng)位之於共乾陀羅王問(wèn)答之後，記述佛沙伏城之前。至宋雲(yún)見(jiàn)乾陀羅王之處，不在都城，蓋國(guó)王在其邊境與罽賓爭(zhēng)戰(zhàn)已歷三年，則在乾陀羅與罽賓之間矣?？剂Y賓在唐代為迦畢試Kapica之稱(chēng)，若以魏時(shí)亦同此稱(chēng)，乾陀羅王停兵之處應(yīng)在Peshavar之北，然宋雲(yún)行紀(jì)不許作此解釋也。當(dāng)宋雲(yún)別乾陀羅王後，西行五日至如來(lái)捨頭施人處（呾叉始羅，即今Shah-dheri附近），則行紀(jì)之罽賓，非唐時(shí)之迦畢試，而為漢之罽賓，唐之迦濕彌羅，今之Cachemire矣。吾人以為宋雲(yún)等離烏場(chǎng)都城瞢揭釐（Manglaor）後，東南行八日至菩薩捨身飼餓虎處，其地在今Mahaban地域之中，前已言之。宋雲(yún)聞乾陀羅王在罽賓西境與罽賓爭(zhēng)戰(zhàn)，乃渡辛頭河Indus謁之，別國(guó)王後，西行五日至呾叉始羅，復(fù)又渡辛頭河，行歷佛沙伏城與檀特山，由北赴如來(lái)挑眼施人處，旋渡Kabul-rud河，至乾陀羅城Pesha-var云。

　　【按】上文云：『王城西南五百里有善持山。』此王城即烏場(chǎng)國(guó)都城，西域記彈多落迦山在跋虜沙城東北二十餘里，若如沙畹言以記檀特山事，移於共乾陀羅王問(wèn)答之後，記述佛沙伏城之前，則道里不合。且魏書(shū)及北史西域傳檀特山亦列在烏萇國(guó)下，與本書(shū)相符，沙畹說(shuō)不足從。各家罽賓說(shuō)詳後。

　　〔二〕【丁考】乾陀羅即佛國(guó)記犍陀衛(wèi)，西域記作健馱羅，魏書(shū)作乾陀。本部在阿富汗東境，地圖之干達(dá)馬克城是也。由烏場(chǎng)往當(dāng)西南渡印度河，今因王伐罽賓，久駐軍中，而其境土已拓至河?xùn)|，故宋雲(yún)等直南行，即入其國(guó)境。

　　【沙箋】按北史卷九十七云：『乾陀Gandhwa國(guó)在烏萇西，本名業(yè)波，為嚈噠所破，因改焉。其王本是敕勤Tegin，臨國(guó)已二世矣，好征戰(zhàn)，與罽賓鬥三年不罷，人怨苦之。有鬥象七百頭，十人乘一象，皆執(zhí)兵仗，象鼻縛刀以戰(zhàn)。所都城東南七里有佛塔，高七十丈，周三百步，即謂雀離佛圖也?！?br />
　　【張?jiān)]】乾陀羅，魏書(shū)西域傳作乾陀國(guó)，西域記作健馱邏國(guó)Gandhara，佛國(guó)記作犍陀衛(wèi)，又有作犍陀越者。梵語(yǔ)乾陀Gandha，香也。唐高僧傳卷一譯其義曰香行國(guó)，慧苑之一切經(jīng)音義作香遍國(guó)，其他有作香風(fēng)國(guó)或香潔國(guó)者。國(guó)在烏仗那之南，伽布羅河北岸皆是也。乾陀羅本名業(yè)波羅國(guó)，西史中無(wú)可考證。比耳謂或由烏場(chǎng)國(guó)都瞢揭釐城東北之阿波邏羅龍泉Apalala而有此名。龍泉即斯瓦脫河Svat之源也，河水流經(jīng)全境，灌溉田園，國(guó)人賴(lài)之。古代即以阿波邏羅為國(guó)名，亦意中之事也（參觀西域記卷三）。

　　【按】法顯傳：『從此（宿呵多國(guó)）東下五日行，到犍陀衛(wèi)國(guó)，是阿育王法益所治處?！会倜憧坚尅簱?jù)伯希和氏說(shuō)，衛(wèi)乃印度地名古語(yǔ)尾vati之譯音。此犍陀衛(wèi)國(guó)按即西域記之布色羯邏伐底城。…Beal氏云：布色羯邏伐底城Pushkaravati，健馱邏國(guó)之舊都也，相傳為布色羯羅王PushkaraorPushkala所建，大約在今Hashtanagara地方，南去Peshawar十八哩，臨蘇婆河，距此河與Kabul河合口處不遠(yuǎn)。中國(guó)之旅行家云：按即古之Poush-karavati，在今之Charsadda附近。丁謙謂即干達(dá)馬克，按干達(dá)馬克之英名為Gandamak，乃Jalalabad西邊三十五哩之一村，丁說(shuō)非也?！淮筇莆饔蛴浂骸航●W邏國(guó)東西千餘里，南北八百餘里，東臨信河。國(guó)大，都城號(hào)布路沙布邏，周四十餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國(guó)，邑里空荒，居人稀少。宮城一隅有千餘戶，穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無(wú)霜雪。人性恇怯，好習(xí)典藝，多敬異道，少信正法?！に{(lán)千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頹圮，天祠百數(shù)，異道雜居?！淮藭r(shí)佛教之衰落，較宋雲(yún)時(shí)尤甚?；鄢逄祗脗鳎骸河謴腻热~彌羅國(guó)西北隔山一月程，至建馱羅。此王及兵馬，總是突厥。土人是胡，兼有波羅門(mén)。此國(guó)舊是罽賓王王化，為此突厥王阿耶領(lǐng)一部落兵馬，投彼罽賓王。於後突厥兵盛，使煞彼罽賓王，自為國(guó)王?！惶偬镓S八箋釋?zhuān)骸寒?dāng)宋雲(yún)入竺時(shí)，此國(guó)屬〈口歇〉噠?！瓝?jù)宋雲(yún)行紀(jì)，嚈噠滅乾陀羅治國(guó)，已經(jīng)二世。而魏書(shū)所謂小月氏都富樓沙，則乾陀羅之都城，一稱(chēng)月氏，一稱(chēng)嚈噠，史臣不知其為一國(guó)，遂分為二國(guó)也。嚈噠已為月氏之訛轉(zhuǎn)，其在西者稱(chēng)大月氏，在印度者稱(chēng)小月氏。勅懃乃寄多羅之子孫，第六世紀(jì)初葉，君臨此國(guó)者。後大月氏為波斯王哥蘇路亞奴悉萬(wàn)KosruAnushirwan（在位自西紀(jì)五百三十一年至五百七十九年）所破，國(guó)勢(shì)大衰，罽賓乘之，圖脫羈絆，宋雲(yún)所謂勅懃與罽賓相鬥者是也。哥蘇路沒(méi)後，大月氏全為突厥所滅，玄奘入竺云：乾陀羅役屬迦畢試國(guó)，傍近諸國(guó)當(dāng)時(shí)皆然。此傳云此國(guó)舊是罽賓王王化，可知此傳罽賓乃西域記之迦畢試。至第七世紀(jì)之末葉，有突厥人婆爾哈勅懃Barhategin者，滅迦畢試朝而代之。有傳者云：初此王來(lái)住王城，以奇計(jì)驚眾，以為非常之人，遂登王位。此傳之阿耶，殆即巴爾哈，勒懃乃突厥王家子弟之稱(chēng)。不知何以稱(chēng)巴爾哈為阿耶，抑有訛誤。但事實(shí)則符。又案突厥奪國(guó)之後，殆移居布色羯羅伐底Puskaravati城，下文可證?！皇腔鄢^(guò)時(shí)，此國(guó)已為突厥所滅?；鄢址Q(chēng)『此王雖是突厥，甚敬信三寶，王、王妃、王子、首領(lǐng)等各各造寺，供養(yǎng)三寶?！慌c宋雲(yún)玄奘過(guò)時(shí)又迥不同，從此可覘此國(guó)佛教之盛衰。關(guān)於此國(guó)區(qū)域問(wèn)題，羽溪了諦西域之佛教說(shuō)：『古籍所記，多不一定。亞歷山大時(shí)代以前，蘇西馬傳SusimaJataka中，以呾叉始羅即今Taxila為在健馱羅國(guó)境內(nèi)。阿輸迦王時(shí)代，末闡提嘗赴罽賓及健陀羅布教，則當(dāng)時(shí)健馱羅國(guó)與迦濕彌羅國(guó)為接鄰，亦包括今之Taxila之地。斯特剌波Strabo及托爾米Ptolemy皆記Kophes河即今高附河兩岸之地，為此國(guó)所在，是則西元前第一世紀(jì)以後，健陀羅國(guó)之疆域，似僅限於印度河之西面，與中國(guó)載籍所記健馱羅位於印度河以西相一致。然法顯傳中則記此國(guó)自弗樓沙北行四日程，則西元第五世紀(jì)初期，此國(guó)似在高附河之北部，且魏書(shū)以富樓沙城為小月氏國(guó)之都，而謂乾陀國(guó)在烏萇國(guó)之西。更下至玄奘時(shí)，此國(guó)之首都為布路沙城，即以今Pesha-war為中心，而其附近之地皆屬之。其都名本為Purusapura，蓋因毘紐神visnu曾征服可怖之阿修羅Asura，阿修羅意云丈夫，故唐高僧傳卷二意譯此城為丈夫?qū)m?！晃饔虻孛鸊andhara條：『以Purusa-pura為都城?！蝗A特士大唐西域記注釋云：『然中國(guó)人所言犍馱衛(wèi)或乾陀之地域，非常含糊，常與玄奘所記之健馱邏不相符合。如法顯指言之城，顯與布路沙布邏Purushapur有異。伽藍(lán)記中之乾陀羅或乾陀為指其國(guó)與都城所在地而言。魏書(shū)位置其國(guó)在烏萇國(guó)之西，遠(yuǎn)距罽賓?！痪C合各說(shuō)，可知此國(guó)區(qū)域時(shí)變，都城屢遷，宋雲(yún)所記之乾陀羅國(guó)當(dāng)在Kabul河沿岸地方。乾陀羅佛教在古代極為興盛，羽溪了諦西域之佛教（賀譯本三五八頁(yè)）云：『西元前五八年以後，貴霜王迦膩色迦一世都布路沙城，統(tǒng)轄廣大之領(lǐng)土，當(dāng)時(shí)健馱羅為其政治中心，同時(shí)亦為東西文化之衝要地。而王晚年復(fù)歸依佛教，於其都城建立莊嚴(yán)華麗之大塔，所謂建馱羅佛教藝術(shù)之基礎(chǔ)，於王之時(shí)代，似已成立。健馱羅式之佛教美術(shù)，在世界美術(shù)史上為古代希臘羅馬美術(shù)之一支流，其雕刻及建築之形式，與佛教藝術(shù)以極大之影響。近年在帕紹阿附近掘得當(dāng)時(shí)遺物甚多，皆係關(guān)於佛傳之遺事之雕刻石像?！朔N形式之雕刻，以迦膩色迦一世以後至西元第二世紀(jì)即迦膩色迦二世之時(shí)，已發(fā)達(dá)至於最高潮（Smith,EarlyHistoryofIndia）?！会醽?lái)國(guó)為異教徒嚈噠族所滅，佛教遭受打擊，宋雲(yún)到此國(guó)，正在其時(shí)。

　　〔三〕【沙箋】按上引北史作業(yè)波，太子須太拏經(jīng)謂太子為葉波國(guó)濕波王之子。此經(jīng)之事既在乾陀羅國(guó)，業(yè)波葉波似為同國(guó)之名。顧舊譯外國(guó)語(yǔ)名，葉音大致讀若攝，而梵本本生鬘經(jīng)又謂太子Vicvantara為Cibi王之子，則葉波國(guó)之濕波王與須太拏太子之父同為Cibiraja亦有可能，而業(yè)波葉波皆為Cibi不完善之對(duì)音矣。特應(yīng)注意者，Cibi之習(xí)用漢譯為尸毘，即在宋雲(yún)行紀(jì)中亦著錄也。

　　【按】華特士Watters大唐西域記注釋說(shuō)：『健馱羅舊名業(yè)波羅，疑即Abar，但此似為本土與暫時(shí)之名。』

　　〔四〕【沙箋】按漢魏本作敕{勒心}，似皆為突厥變號(hào)特勤Tegin之訛，如Marquart之說(shuō)也（EransahrP.246-248）。

　　【按】{勒心}字是懃字之誤，敕懃與特勤相同，亦有訛作特勒。錢(qián)大昕十駕齋養(yǎng)新錄六：『突厥傳：可汗者猶古之單于，其子弟謂之特勒。顧氏金石文字記歷引史傳中稱(chēng)特勒者甚多，而涼國(guó)公契苾明碑特勤字再見(jiàn)，又柳公權(quán)神策軍碑亦云大特勤嗢沒(méi)斯，皆書(shū)者之誤。予謂外國(guó)語(yǔ)言，華人鮮通其義，史文轉(zhuǎn)寫(xiě)，或失其真；唯石刻出於當(dāng)時(shí)真跡，況契苾碑宰相婁師德所撰，公權(quán)亦奉勅書(shū)，斷無(wú)訛舛。當(dāng)據(jù)碑以訂史之誤，未可輕訾議也。通鑑亦作特勒，而考異云：諸書(shū)或作敕勤，今從新、舊二唐書(shū)。按古人讀敕如忒，敕勤即特勤?！簧愁嫡f(shuō)誤。

　　〔五〕【沙箋】按此可考嚈噠侵略乾陀羅，約在五世紀(jì)下半葉中。

　　【按】羽溪了諦西域之佛教（賀譯本九四頁(yè)）云：『據(jù)正光元年（西元五二０年）行經(jīng)乾陀羅國(guó)之宋雲(yún)所言，嚈噠滅乾陀羅，立敕懃Tegin為王以來(lái)，已經(jīng)二世。此嚈噠所滅之乾陀羅，即小月氏國(guó)也。嚈噠之亡月氏，當(dāng)距西元五二０年二世之前，即大約在西元四七０年至四八０年左右也?！?br />
　　〔六〕【丁考】罽賓見(jiàn)漢書(shū)及諸史，居本齋地。本齋者，譯言五河間也。瀛環(huán)志作本若，一作奔札比，地圖作旁遮普。國(guó)於東漢初為大月氏貴霜王所滅，歷百餘年，印度古普塔王收復(fù)之。至是為乾陀王所伐，未幾竟滅，事載印度史。

　　【沙箋】按此罽賓是Cachemire，已詳前說(shuō)。

　　【按】魏書(shū)一０二西域傳：『罽賓國(guó)都善見(jiàn)城，在波路西南，去代一萬(wàn)四千二百里，居在四山中，其地東西八百里，南北三百里。地平溫和，有苜蓿雜草奇木檀槐梓竹。種五穀，糞園田。地下濕，生稻。冬食生菜?！挥鹣酥B西域之佛教云：『中國(guó)正史所指罽賓之地，原無(wú)一定之界說(shuō)?！诜鸾谭矫嬷d籍中，罽賓即迦濕彌羅，已為定說(shuō)。玄奘西域記迦濕彌羅國(guó)下注云：昔云罽賓者，訛也。道宣續(xù)高僧傳卷四玄奘傳亦謂迦濕彌羅國(guó)即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生，觀其國(guó)城同罽賓耳。又慈恩大師弟子慧沼著成唯識(shí)了義燈卷一謂罽賓新稱(chēng)迦葉彌羅?！Y賓若果為迦濕彌羅，則何以漢書(shū)及魏書(shū)中關(guān)於罽賓國(guó)之記事，皆謂此國(guó)在迦濕彌羅西北，將何解乎？此層蓋昔時(shí)印度與支那之交通，皆須經(jīng)過(guò)迦濕彌羅之屬?lài)?guó)，故上舉諸書(shū)皆非指罽賓之本國(guó)即迦濕彌羅，而指其西北屬?lài)?guó)之為罽賓國(guó)也。漢書(shū)謂罽賓國(guó)地平而溫和，其國(guó)民精於美術(shù)工藝。此其所指，恐為健陀羅。魏書(shū)雖沿襲漢書(shū)之說(shuō)，但其前則謂罽賓國(guó)在波路（即西域記所謂缽露羅，今Balti之地）之西南，群山環(huán)繞，東西八百里，南北三百里。此一段明指迦濕彌羅而言。』西域地名謂Kasmira今Kashmir。

　　〔七〕【沙箋】按漢魏本作境山。符舍關(guān)于此節(jié)曾來(lái)函告，謂乾陀羅王在罽賓山中爭(zhēng)戰(zhàn)之事，與吾人在他處所得此王之史料完全相符。蓋宋雲(yún)所見(jiàn)之兇暴國(guó)王，應(yīng)即玄奘與Kalhana所誌之著名暴王MihiraKula。以銘文與貨幣證之，其在位年代當(dāng)在五一五與五五０之間。

　　〔八〕【丁考】跋提即梁書(shū)白題，瀛環(huán)志作巴勒提，地圖作巴勒特斯坦，乃蔥嶺西山間小國(guó)，以畏乾陀王兵盛，故送獅子兒以通好。

　　【沙箋】按跋提國(guó)得為嚈噠都城拔底延之省譯，已詳前說(shuō)。

　　【張?jiān)]】跋提國(guó)似即梁書(shū)卷五十四之白題國(guó)。在滑國(guó)東，去滑六日行，西極波斯。依其位置考之，必即巴爾提Balti，魏書(shū)又作波知也。

　　【按】沙畹說(shuō)見(jiàn)〈口歇〉噠國(guó)下註。張說(shuō)以為即波斯或波知，考本書(shū)已有波斯，如與跋提是同國(guó)，不應(yīng)前後參差，恐不足信。

　　於是西行五日，至如來(lái)捨頭施人處〔一〕。亦有塔寺，二十餘僧。復(fù)西行三月（日），吳琯本、漢魏本、真意堂本作日，綠君亭本注云：『一作日?！话匆缘乩镉?jì)之，當(dāng)作三日，今據(jù)正。至辛吳琯本、漢魏本、真意堂本誤作卒。頭大吳集證本無(wú)大字。河〔二〕，河西岸有如來(lái)作摩竭大魚(yú)，從河而出〔三〕。十二年□〔中〕吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本空格作中。今補(bǔ)。以肉濟(jì)人處，起塔為記，石上猶有魚(yú)鱗紋。復(fù)西行十吳琯本、漢魏本無(wú)十字，沙畹以為是。三日，至佛沙伏城〔四〕。丁謙改作佛伏沙城，云：『原作佛沙伏倒誤?！话炊∈险`以佛沙伏當(dāng)富樓沙，說(shuō)詳注。川原沃壤，城郭端直，民戶殷多，林泉茂盛。土饒珍寶，風(fēng)俗淳善。其城內(nèi)外，凡有古寺，名僧德眾，道行高奇。城北一里有白象宮〔五〕。寺內(nèi)佛事皆是石像，裝嚴(yán)極麗，頭數(shù)甚多，通身金箔，眩耀人目。寺前繫白象樹(shù)，此寺之興，實(shí)由茲焉?；ㄈ~似棗，季冬始熟。父老傳云：『此樹(shù)滅，佛法亦滅?！凰聝?nèi)圖太子夫妻以男女吳琯本、漢魏本、真意堂本作『兒女』。乞婆羅門(mén)像，胡人見(jiàn)之，莫不悲泣。

　　復(fù)西行一日，至如來(lái)挑眼施人處〔六〕。亦有塔寺，吳琯本、漢魏本、寺下有石字。寺石真意堂本無(wú)石字。上有伽葉佛跡〔七〕。復(fù)西行一日，乘船渡一深水，三百餘步〔八〕。復(fù)西南行六十里，至乾陀羅城〔九〕。東南七里有雀離浮圖〔一０〕。道榮傳吳琯本、漢魏本作『道藥傳』，下同。按上文『大魏沙門(mén)道榮』，兩本皆作道榮，與此不同。云：『城東四里?！煌破浔驹?，法苑珠林五十一敬塔篇源作緣。乃是如來(lái)在世吳琯本、漢魏本作此。珠林作世。之時(shí)，與弟珠林弟字上有一諸字。子遊化此土，指城東曰：『我入涅槃後三珠林作二。按西域記作『四百年』。百年，有國(guó)王名伽尼吳琯本、漢魏本尼下有迦字，疑衍。色伽，此法苑珠林此字上有一在字。處起浮圖?！环鹑肽鶚勧岫?em>綠君亭本、真意堂本作三。按珠林作二。百年來(lái)，果珠林無(wú)來(lái)果二字。有國(guó)王字伽尼色伽〔一一〕，出遊城東，見(jiàn)四童子累珠林累作壘。牛糞為塔，可高三尺，俄然即失。珠林失下有矣字。道榮傳云：『童子在虛空中向王說(shuō)偈〔一二〕?！煌豕执送?，吳琯本、漢魏本此下有『即此童子』四字，真意堂本有『即比童子』四字。當(dāng)衍。即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺然後止。吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)止字。珠林作『然後始定』。王始珠林無(wú)始字。更廣塔基三百餘步。道榮傳云：『三百九十步。』從此珠林此作地。構(gòu)木，始得齊等。道榮傳云：『其高三丈。悉用文木（石）吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本木作石。按石字為是。為陛，階砌櫨吳琯本、漢魏本、真意堂本作楹。栱，上構(gòu)眾木，凡十三級(jí)。』上有鐵柱，吳琯本、漢魏本、真意堂本柱作棖。按珠林亦作棖。高三〔百〕尺，〔一三〕珠林作『高三百尺』是，說(shuō)見(jiàn)注，今據(jù)正。金槃吳琯本、漢魏本、真意堂本作盤(pán)，同。十三重，合去地七百尺。道榮傳云：『鐵柱八十八尺，八十圍〔一四〕，金盤(pán)十五重，去地六十三丈二尺。』施功既訖，糞塔吳琯本、漢魏本、塔作垢。按珠林作塔。如初。在大塔南三步。珠林三步作『三百步』。婆珠林婆字上有『時(shí)有』二字。羅門(mén)不信是糞，以手探看，珠林看作之。遂作一孔。年歲雖久，糞猶不爛，以香泥填孔，不可充滿，今〔有〕珠林今下有有字，當(dāng)是，今據(jù)補(bǔ)。天宮籠蓋之。雀離浮圖自作以來(lái)，三經(jīng)珠林經(jīng)作為。天火所燒，珠林燒作災(zāi)。國(guó)王脩之，還復(fù)如故。珠林故作本。父老云：『此浮圖天火所（七）吳集證云：『所當(dāng)從法苑珠林作七?！话次饔蛴浺嘌云邿吡ⅲ?jiàn)注。吳說(shuō)是，今據(jù)正。燒，佛法當(dāng)滅〔一五〕?！坏罉s傳云：『王修浮圖，木工既訖，猶有鐵柱，無(wú)有吳琯本、漢魏本、真意堂本作由。能上者。吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)者字。王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王子悉在吳琯本、漢魏本、真意堂本在下有樓字。上燒香散花，至心精神，唐鉤沈本神字空格。沙畹云：『按精神似為請(qǐng)神之訛?！?/em>然後轆轤絞索，一舉便到，故胡人皆云四天王〔一六〕助之。若其不爾，實(shí)非人力所能舉?！凰?nèi)物（佛）吳琯本、漢魏本、真意堂本作佛。按珠林亦作佛。佛事又見(jiàn)上文，當(dāng)是，今據(jù)正。事，悉是金玉，千變?nèi)f化，難得而稱(chēng)。旭日始開(kāi)，吳琯本、漢魏本、真意堂本作升。按珠林作開(kāi)。則金盤(pán)晃朗；微風(fēng)漸珠林漸作暫。發(fā)，則寶鐸和鳴，西域浮圖，最為第一。此塔初成，用真吳琯本、漢魏本、真意堂本作珍。珠為羅網(wǎng)，覆於吳琯本、漢魏本無(wú)於字。按太平御覽六百五十八引亦無(wú)於字。其上。吳琯本、漢魏本此下有於字。御覽下亦有於字。後數(shù)年，王乃思量，此珠御覽珠下有羅字。網(wǎng)價(jià)值萬(wàn)金，我崩之後，恐人侵奪；復(fù)慮大塔破壞，無(wú)人修補(bǔ)，即吳琯本、漢魏本、真意堂本作一。御覽作因。解珠網(wǎng)，以銅鑊盛之。在塔西北一御覽無(wú)一字。百步，掘地埋之，上種樹(shù)，樹(shù)御覽樹(shù)字不重。名菩提〔一七〕，枝條四布，密葉蔽天。樹(shù)下四面坐像，各高丈五，恆有四龍典掌此珠。若興心欲取，則吳琯本、漢魏本、真意堂本作即。御覽亦作即。有禍變?？淌癁殂?，囑語(yǔ)將來(lái)，若此塔壞，勞煩後賢，出珠修治。

　　雀離浮圖南五十步有一石塔〔一八〕，其形正圓，珠林圓作直。高珠林高字上有舉字。二丈，甚有神變，能與世人表吳琯本、漢魏本、真意堂本表作報(bào)。珠林表下有作字。吉兇，珠林兇字下有『之徵』二字。觸珠林觸字上有『以指』二字。之，若吉者，金鈴鳴應(yīng)；若兇者，假令人搖撼，珠林無(wú)撼字。亦不肯鳴?；萆仍谶h(yuǎn)國(guó)，恐不吉反，遂禮神塔，乞求一驗(yàn)，於是以指觸之，鈴即鳴應(yīng)。得此驗(yàn)，用慰私心，沙箋本私心二字作愁，疑是二字合文而訛。後果得吉反。

　　惠生初發(fā)京師之日，皇太后勅付五色百尺幡千口、錦香袋吳琯本、漢魏本、真意堂本作囊。五百枚、王公卿士吳集證本無(wú)士字。幡二千口。惠生從于闐至乾陀，所有佛事〔處〕，吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本事下皆有處字，今據(jù)補(bǔ)。悉皆流布，至此頓盡，惟留太后百尺幡一口，擬奉尸毘吳琯本、漢魏本作昆，訛。王塔。宋雲(yún)以奴婢二人奉雀離浮圖，永充灑掃?；萆鞙p割行資，妙簡(jiǎn)良匠，以銅吳琯本、漢魏本、真意堂本作鍮。沙畹云：『鍮者，銅一斤連同亞鉛三分之一，鉛六分之一混合而成?！话从《瘸Ｒ枣B製佛像，鍮字當(dāng)是，惟銅字亦通。摹寫(xiě)雀離浮圖儀一軀及釋迦〔一九〕四塔變〔二０〕。

　　注釋

　　〔一〕【丁考】如來(lái)施頭處，據(jù)佛國(guó)記在竺剎尸羅國(guó)，西域記作呾叉始羅，恭考即今拉烏爾奔特城。宋雲(yún)由王軍西行，三日至此，可知乾陀王駐軍，當(dāng)在今折蘭穆城地。

　　【沙箋】按呾叉始羅，民眾習(xí)謂其義為『斷巖』，一如其名為T(mén)aksacira者然，故法顯傳云：『竺剎尸羅漢，言截頭也?！皇且詫⑵兴_以頭施人處位置於此。恭寧翰印度古地誌考訂古呾叉始羅，在今Kala-Ka-sara之東北一英里之Shah-Dheri地方。

　　【按】法顯傳：『自此（犍陀衛(wèi)國(guó)）東行七日，有國(guó)名竺剎尸羅?！馂槠兴_時(shí)，於此處，以頭施人，故因以為名?！淮筇莆饔蛴浫齾觳媸剂_國(guó)下：『城北十二三里有窣堵波，無(wú)憂王建也?！侨鐏?lái)在昔修菩薩行，為大國(guó)王，號(hào)戰(zhàn)達(dá)羅缽剌婆（唐言月光），志求菩提，斷頭惠施，若此之捨，凡歷千生?！粧晤^故事，據(jù)佛說(shuō)月光菩薩經(jīng)云：『於過(guò)去世，北印度內(nèi)，有一大城名曰賢石，長(zhǎng)十二由旬，廣闊亦爾。彼有國(guó)王，名為月光，……統(tǒng)領(lǐng)四洲六萬(wàn)八千國(guó)土。常止此城，有二千五百大臣。有二輔相：一名大月，二名持地。……是時(shí)大月於夜睡眠，而作一夢(mèng)，王戴天冠，變黑煙色；復(fù)有鬼來(lái)，就王頭上，奪冠而去。作是夢(mèng)已，憂惶驚懼，恐有不祥，而自思惟，我王慈愍，惠施一切，求者不違，必有惡人來(lái)乞王頭。作是念已，即用七寶造一寶頭，如有乞者，以此代之?！瓲枙r(shí)香醉山中，有大婆羅門(mén)，名曰惡眼，……知月光天子於城四門(mén)，大開(kāi)施會(huì)，……求者供給，而無(wú)乏少。我今往彼，乞於王頭，作是???已，下香醉山?！菚r(shí)惡眼婆羅門(mén)將欲至城，……守門(mén)天人見(jiàn)婆羅門(mén)，情神醜惡，隔住門(mén)外，終不放入。時(shí)月光天子知彼來(lái)至，不放入城，即告宰臣大月……令彼門(mén)司不得障礙。大月受教，白守門(mén)天人，即令放入。大月見(jiàn)已，問(wèn)婆羅門(mén)曰：汝來(lái)至此，有何所求？婆羅門(mén)言：我聞月光天子慈愍有情，設(shè)大施會(huì)，若有所求，一切無(wú)〈忄吝〉。今來(lái)至此，欲乞王頭。大月告言：婆羅門(mén)，王頭膿血所成，終歸爛壞，汝今乞得，有何所用？我有七寶頭，復(fù)有種種金銀珍寶，俱奉施之，乃令子孫永得大富。婆羅門(mén)言：我本乞頭，非為珍寶。……時(shí)婆羅門(mén)即詣王前，見(jiàn)已頂禮，住立一面，合掌白言：聞王慈愍，普施一切。我今遠(yuǎn)來(lái)，只乞王頭，願(yuàn)垂慈愍，歡喜布施！時(shí)月光天子……白婆羅門(mén)言：勿嫌我頭，骨髓膿血，皮肉相連，無(wú)有清淨(jìng)，而即施之，滿汝本願(yuàn)。時(shí)婆羅門(mén)心大歡喜。王欲截頭，即去頭冠，……婆羅門(mén)言：王若捨頭，宜於淨(jìng)處。王即告言：我有一苑，名摩尼寶藏，……種種莊嚴(yán)，最為第一。於斯捨頭，汝意云何？婆羅門(mén)言：宜速往彼。王即攜劍往彼苑中，立瞻蔔樹(shù)下，告婆羅門(mén)言：我今捨頭，汝來(lái)截之。婆羅門(mén)曰：王不自斷，令我持刃，非布施行?！跻允左尷M無(wú)憂樹(shù)枝，即執(zhí)利劍，自斷其頭。爾時(shí)三千大千世界六種振動(dòng)，於虛空中，天人讚言：善哉善哉！今月光天子當(dāng)?shù)贸煞?。……爾時(shí)佛告諸苾芻，往昔月光天子者，今我身是?！粎觳媸剂_之地點(diǎn)，岑仲勉佛遊天竺記考釋謂『Cunningham氏以為在今Shah-dheri附近，曾於Ka-laka-sarai東北一哩許，發(fā)見(jiàn)古城遺蹟，計(jì)窣堵坡不下五十五所，寺二十八所，祠五所。歐洲考古學(xué)者如ArrianStraboPliny,Ptolemy等均嘗記載Taxila之偉大富庶，St.Martin氏據(jù)Pling書(shū)，謂其地在今hah-dheri西北八哩之Hassan-Abdal云?！桓骷医砸罁?jù)Cunningham說(shuō)無(wú)異。足立喜六法顯傳考證謂其『地在今Rawal Pindi西北約二十英里?！?br />
　　〔二〕【張?jiān)]】辛頭大河即印度斯河。

　　【按】水經(jīng)河水注一：『（崑崙）山出六大水，山西有大水名新頭河。郭義恭廣志曰：甘水也。在西域之東，名曰新陶水。山在天竺國(guó)西，水甘故曰甘水。有石鹽白如水精，大段則破而用之。康泰曰：安息、月氏、天竺至伽那調(diào)御，皆仰此鹽。』又：『自新頭河至南天竺國(guó)，迄于南海，四萬(wàn)里也。釋氏西域記曰：新頭河經(jīng)罽賓、犍越、摩訶剌諸國(guó)而入南海是也?！欢v誠(chéng)疑為札馬訥必拉（必拉譯言河），（王先謙合注引）誤。西域地名Sindhu條說(shuō)：『佛國(guó)記作新頭，那先比丘經(jīng)作信他，高僧傳作辛頭，梁書(shū)作新陶，……此河今名Indus。』

　　〔三〕【沙箋】按Avadanacataha中，波羅奈王Padmaka變?yōu)镽ohita大魚(yú)，以肉救民瘟疫，即指此事。

　　〔四〕【丁考】佛伏沙即佛國(guó)記佛樓沙，魏書(shū)作富樓沙，西域記作跋虜沙，在印度河西，地圖作白沙威爾。此本乾陀羅屬城，乾陀王為王子時(shí)曾守此城。魏書(shū)則別列為小月氏國(guó)，誤。從此西行至乾陀羅國(guó)都約三百餘里，佛國(guó)記言行四日，正合。此西行一日當(dāng)是三日之誤。

　　【沙箋】按伏字代表梵文城字Pura之第一音，佛沙即西域記卷二之跋虜沙，但于此類(lèi)譯名之下，考訂梵文原名甚難。符舍之尋究已確定佛伏沙或跋虜沙之今地為Shahbazgarhi，須達(dá)拏一子赴此城東北之檀特山之前，即住此城中。宋雲(yún)行紀(jì)所記檀特山之故事，至此又重言之，故吾人以行紀(jì)編次錯(cuò)亂，檀特山之記述應(yīng)緊接于佛沙伏城之前也。

　　【張?jiān)]】佛伏沙城即西域記之跋虜沙城。恭尼翰少將指定為今巴羅村Palo-dheri。丁謙謂即魏書(shū)之富樓沙，今圖之白沙威爾Peshawar，誤矣。

　　【按】法顯傳：『從犍陀衛(wèi)國(guó)南行四日，到弗樓沙國(guó)。』足立喜六考證謂『今之Peshawar也?！患次簳?shū)之富樓沙城，亦即西域記之布路沙布羅，與此佛沙伏城地點(diǎn)不同，丁謙說(shuō)誤，張氏駁之，是。佛沙伏城以下文所記蘇達(dá)拏太子事跡考之，當(dāng)是西域記跋虜沙城無(wú)疑。華特士Watters大唐西域記注釋亦從Cunningham氏說(shuō)以為或在今Palo-dheri地方，與沙畹說(shuō)不同。（羽溪了締西域之佛教亦從恭寧翰Cunningham之說(shuō)。）

　　〔五〕【沙箋】按須達(dá)拏太子之被擯，乃因以父王白象施與敵國(guó)之使也。

　　【按】大唐西域記二：『城北有窣堵波，蘇達(dá)拏太子（唐言善牙）以父王大象施婆羅門(mén)，蒙譴被擯，顧謝國(guó)人，既出郭門(mén)，於此告別?！挥详?yáng)雜俎三貝編篇云：『乾陀國(guó)頭河岸有繫白象樹(shù)，花葉似棗，季冬方熟。相傳此樹(shù)滅，佛法亦滅?！?br />
　　〔六〕【沙箋】按西域記卷二捨眼窣堵坡在布色羯羅伐底城。此城經(jīng)恭寧翰考訂在Char-sadda及Prang地方，符舍亦是認(rèn)之。

　　【按】法顯傳：『佛為菩薩時(shí)，亦於此國(guó)（犍陀衛(wèi)國(guó)）以眼施人。其處亦起大塔，金銀校餝?！淮筇莆饔蛴浂●W邏國(guó)下：『（布色羯邏伐底城北四五里）伽藍(lán)側(cè)有窣堵坡，高數(shù)百尺，無(wú)憂王之所建也。雕木文石，頗異人工，是釋迦佛昔為國(guó)王，脩菩薩行，從眾生欲，惠施不倦，喪身若遺，於此國(guó)土，千生為王，即斯勝地，千生捨眼?！粧窝酃适?，據(jù)彌勒菩薩所問(wèn)本願(yuàn)經(jīng)云：『佛語(yǔ)賢者阿難，乃往去世有王，號(hào)曰月明，端正姝好，威神巍巍。從宮而出，道見(jiàn)盲者，貧窮饑餓，隨道乞匄，往趣王所，而白王言：王獨(dú)尊貴，安隱快樂(lè)；我獨(dú)貧窮，加復(fù)眼盲。爾時(shí)月明王見(jiàn)此盲人，哀之淚出，謂於盲者，有何等藥，得療卿??？盲者答曰：唯得王眼，能愈我病，眼乃得視。爾時(shí)月明王自取兩眼，施與盲者，其心靜然，無(wú)一悔意。月明王者，即我身是。佛言：須彌山當(dāng)可稱(chēng)知斤兩，我眼布施，不可稱(chēng)計(jì)。』

　　〔七〕【按】迦葉，梵文還原為Kacyapa，佛弟子名，譯言飲光。道宣釋迦譜下：『有偷羅國(guó)婆羅門(mén)名曰迦葉，三十二相，通諸書(shū)論，巨富能施。……捨家入山，……空天告言，今有佛出。便趣竹園，佛往逆之，與共承受說(shuō)法，悟阿羅漢，有大威德，天人所重，故名大也。乃至佛滅，住持法化，被於來(lái)世六萬(wàn)歲者，此人之力。』

　　〔八〕【沙箋】按宋雲(yún)所渡之水，應(yīng)在Kabul-rud與Svat兩水匯流處之下，行紀(jì)之文，雖迷離不明，其由捨眼處Charsadda至乾陀羅城Peshavar，確祗一日，則非自捨眼處西行一日至船渡，復(fù)西南行六十里至乾陀羅城矣。符舍對(duì)于此點(diǎn)，考訂極明（河內(nèi)?？谝痪砣偶叭模绊?yè)）。

　　〔九〕【沙箋】按即乾陀羅Gandhara都城，今Peshavar是已。

　　〔一０〕【沙箋】按此後洛陽(yáng)伽藍(lán)記所記雀離浮圖之文，頗有竄亂，故余將所有可能闡明此節(jié)之文，錄次于下。法顯傳云：『從犍陀衛(wèi)國(guó)南行四日，（按法顯時(shí)Gandhara都城為Paskavavate，可參考符舍之研究三三八頁(yè)。）到弗樓沙國(guó)，佛昔將諸弟子遊行此國(guó)，語(yǔ)阿難云：吾般泥洹後，當(dāng)有國(guó)王名罽膩伽，於此處起塔。後罽膩王出世，出行遊觀，時(shí)天帝釋欲開(kāi)發(fā)其意，化作牧牛小兒，當(dāng)?shù)榔鹚?。王?wèn)言：汝作何等？答曰：作佛塔。王言：大善。於是王即於小兒塔上起塔，高四十餘丈，眾寶校飾，凡所經(jīng)見(jiàn)塔廟，壯麗威嚴(yán)，都無(wú)此比。閻浮提塔，唯此為上。王作塔成已，小塔即自傍出大塔南，高三尺許?！淮榷魉聜骶矶疲骸浩鋫?cè)（畢缽羅樹(shù)Pippala側(cè)）又有窣堵波，是迦膩色迦Kaniska）王所造，高四百尺，基周一里半，高一百五十尺。其上起金剛相輪二十五層，中有如來(lái)舍利一斛?！焕m(xù)高僧傳卷四玄奘傳云『城Pesarvar東有迦膩王大塔，基周里半，佛骨舍利一斛在中，舉高五百餘尺，相輪上下二十五重，天火三災(zāi)，今正營(yíng)構(gòu)，即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏奉信情深，遺沙門(mén)道生等，賚大幡長(zhǎng)七百餘尺，往彼掛之，腳纔及地，即斯塔也。亦不測(cè)雀離名生所由?！话吹郎岩?jiàn)前引釋迦方志（馮註：按慧生、惠生、道生應(yīng)屬一人）。西域記卷二所述牧牛小豎作三尺小窣堵波及對(duì)王說(shuō)佛之預(yù)言，事同法顯所紀(jì)，續(xù)云：『周小窣堵波更建石窣堵波，欲以功力彌覆其上，隨其數(shù)量，恆出三尺。若是增高踰四百尺，基址所峙周一重半，層基五級(jí)，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶，復(fù)於其上更起二十五層金剛相輪，即以如來(lái)舍利一斛而置其中，式修供養(yǎng)。營(yíng)建纔訖，見(jiàn)小窣堵波在大基東南隅下，傍出其半，王心不平，便即擲棄，遂往窣堵波第二級(jí)下石基中半現(xiàn)，復(fù)於本處更出小窣堵波?！环ㄔ分榱志砣艘饔蛑驹疲骸何饔蚯恿_城東南七里有雀離浮圖。推其本緣，乃是如來(lái)在世之時(shí)，與諸弟子遊化此土，指城東曰：我入涅槃後二百年，有國(guó)王名迦尼色迦，在此處起浮圖。佛入涅槃後二百年，有國(guó)王字迦尼色迦，出遊城東，見(jiàn)四童子壘糞為塔，可高三尺，俄然即失矣。王怪此童子，即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺，然後始定。王更廣塔基三百餘步，從地構(gòu)木，始得齊等。上有鐵棖，高三百尺，金盤(pán)十三重，沓（按：沓字珠林作合，此誤）去地七百尺。施功既訖，糞塔如初。在大塔南三百步?！簧衔娘@係採(cǎi)諸宋雲(yún)行紀(jì)。北史卷九十七云：『小月氏國(guó)都富樓沙城Peshavar，其王本大月氏王寄多羅子也?！弧浩涑菛|十里有佛塔，周三百五十步，高八十丈。自佛塔初建，計(jì)至武定八年（五五０），八百四十二年，所謂百丈佛圖也。』雀離浮圖在佛教世界中極為著名，故他處建塔亦有以雀離為名者。酈道元水經(jīng)注引釋氏西域記，謂屈茨（古龜茲，今庫(kù)車(chē)）『國(guó)北四十里山上有寺，名雀離大清淨(jìng)?！恍焖晌饔蛩烙浺云涿鲮肚恿_城之雀離浮圖，是也。七六０年悟空行紀(jì)亦誌有罽膩叱王聖塔寺，十一世紀(jì)Al-biruni亦誌有富樓沙Purushavar寺vikara而名之曰迦尼迦招提Kanik-caitya。復(fù)次，不可以此雀離浮圖與那爛陀Nalanda寺之雀離浮圖混而為一，大唐西域求法高僧傳卷上云：『那爛陀西南有小制底caitya，高一丈餘，是婆羅門(mén)執(zhí)雀請(qǐng)問(wèn)處，唐云雀離浮圖，此即是也?！粍t此塔名之起源可知。然大雀離浮圖名稱(chēng)之起源不可知，雀離二字或?yàn)橥鈬?guó)語(yǔ)名之譯音，亦有其可能也。

　　【張?jiān)]】雀離乃梵語(yǔ)Sula之譯音，頂上三叉戟也。

　　【按】沙畹所引西域志文，考法苑珠林屬『雜明西域所造之塔』內(nèi)，首引西域志云云，此文以○隔開(kāi)。從文字觀之，全與迦藍(lán)記相同，惟省去道榮傳文，於此正可證明道榮傳文乃是子注，而珠林所引為伽藍(lán)記正文。陳寅恪讀洛陽(yáng)伽藍(lán)記書(shū)後（歷史語(yǔ)言研究所集刊第八本第二分）云：『觀今本洛陽(yáng)伽藍(lán)記楊氏記惠生使西域一節(jié)，輒以宋雲(yún)言語(yǔ)行事及道榮傳所述參錯(cuò)成文，其間頗嫌重複。實(shí)則楊氏之記此事，乃合惠生行紀(jì)、道榮傳及宋雲(yún)家傳三書(shū)為一本，即僧徒合本之體，支敏度所謂合令相附及使事類(lèi)相從者也?！簧愁缔熞詾槲饔蛑疚膩K謂採(cǎi)諸宋雲(yún)行紀(jì)，誤。

　　關(guān)於雀離浮圖之記載，水經(jīng)河水注二：『又有弗樓沙國(guó)。天帝釋變?yōu)槟裂蛐?，聚土為佛塔，法王因而成大塔。所謂四大塔也?！环ㄍ跫村饶嵘韧?，四塔詳見(jiàn)後，雀離浮圖不在其內(nèi)，疑水經(jīng)注誤。此文沙畹失引，今補(bǔ)錄。又慧超往五天竺傳說(shuō)：『此城（建馱羅城）西三日程，為一大寺，即是天親菩薩、無(wú)著菩薩所住之寺，此寺名葛諾歌。有一大塔，每常放光。此寺及塔，舊時(shí)葛諾歌王造，從王立寺名也?！惶偬镓S八考釋以為葛諾歌王即迦膩色迦Kaniska王，且云：『宋雲(yún)行紀(jì)作迦尼色迦，云西域浮圖是為第一。此迦藍(lán)已在布路沙布邏城外東南八九里，而此傳云此城西三日程，為葛諾歌寺；則當(dāng)時(shí)建馱羅王城，斷非布路沙布邏矣?！淮舜笏欠駷槿鸽x浮圖，葛諾歌是否即迦膩色迦，尚待證明，藤田所說(shuō)終覺(jué)牽強(qiáng)。雀離二字意義，龜茲國(guó)之雀離大清淨(jìng)，羽溪了諦西域之佛教（賀譯本二八八頁(yè)）以為即玄奘西域記之昭怙釐伽藍(lán)，有解釋?zhuān)山枳鲄⒖?。羽溪云：『雀有Ch'iao音，與昭Chao音相類(lèi)，釐與離皆同有l(wèi)i音，而兩者之方位距離，又復(fù)相同，必為同一伽藍(lán)而異譯，毫無(wú)疑義。貝爾謂昭怙釐伽藍(lán)之名，蓋為受東西兩方之日光故名，其意為“Brightsupportedpair”；又謂健陀羅亦有與此同名之塔，即魏書(shū)西域傳乾陀國(guó)條云：城東南七里有佛塔，高七十丈，周三百步，所謂雀離浮圖也。（Beal:BuddhistRecordsoftheWesternWorld）貝氏之說(shuō)，覺(jué)為附會(huì)，難於置信。瓦特爾斯氏則以為玄奘所謂昭怙釐及其他所謂雀離等，其語(yǔ)意恐為印度語(yǔ)Churi，為一種雀類(lèi)之小鳥(niǎo)，或又為侏離二字之轉(zhuǎn)訛，侏離之義，為明暗混合之一種雜色，均為外國(guó)名辭。（Watters:OnYuanChwang）瓦氏之說(shuō)，蓋亦未能確鑿。魏書(shū)所謂雀離佛塔者，察其與王城之方向距離，當(dāng)指迦膩色迦王所建之佛塔，而其塔名，恐即此寺名之轉(zhuǎn)用?！挥鹣响蠼忉屨砚镝嵥旅巳鸽x浮圖名之轉(zhuǎn)用，而於雀離二字含義並未說(shuō)出。張星烺以梵名Sula當(dāng)之，音亦不近。

　　〔一一〕【張?jiān)]】迦尼色迦Kanishka為月氏國(guó)王，有功佛教。

　　【按】關(guān)於迦尼色迦王之記載及考證，極紛繁，不必廣引。足立喜六法顯傳考證（何張合譯本九０頁(yè)）有簡(jiǎn)單注釋?zhuān)缦?，『膩迦王為罽膩迦王，又名迦膩色迦Kaniska王。西曆元年左右，統(tǒng)一國(guó)內(nèi)，創(chuàng)建犍陀羅國(guó)。其領(lǐng)地西至大夏，東達(dá)恆河，北連蔥嶺，南界印度河口，聲勢(shì)赫奕，與阿育王並稱(chēng)，印度名王也。伊篤信佛教，努力於佛教之發(fā)揚(yáng)，佛典之整理，會(huì)迦濕彌羅高僧五百人，舉行大毗婆沙論之結(jié)集。阿育王時(shí)代之佛教，流布南海，而為所謂南方佛教。罽膩伽王時(shí)代之佛教，流佈至中央亞細(xì)亞、中國(guó)及日本，而為北方佛教。且犍陀羅藝術(shù)之入東方，亦受此種影響也。』迦膩色迦一世之年代，據(jù)羽溪了諦西域之佛教（賀譯本九五頁(yè)）考訂為公元前五八年即位，在位二十八年，Sakaera推算當(dāng)為公元七八至一００年，Majumdar等AnAd-vancedHistoryofIndia從之，未審孰是。又按佛涅槃之年代，異說(shuō)極多，故本書(shū)之後三百年或二百年及西域記之後第四百年，疑由佛滅年代說(shuō)之不同而各異，不能據(jù)之以論迦膩色迦王年代。

　　〔一二〕【按】偈或譯伽陀。翻譯名義集四十二分教篇：『伽陀，此云孤起，妙玄云：不重頌者名孤起，亦曰諷頌。西域記云：舊曰偈，梵本略也，或曰偈他，梵音訛也；今從正音，宜云伽陀，唐言頌?！?br />
　　〔一三〕【沙箋】按核以上引西域志文，應(yīng)作高三百尺，如此始與下文去地合七百尺之文相符。此塔之高度，參合諸文，應(yīng)如下說(shuō)：基層五級(jí)，周三百尺或三百九十尺，或一里有半；其高據(jù)玄奘所誌為一百五十尺；其上木構(gòu)十三重，高四百尺；其上更起十三或十五或二十五層金剛相輪之鐵柱，柱高八十八尺；合計(jì)高六百三十八尺。則與道榮去地六十三丈二尺之?dāng)?shù)大致相合，而與宋雲(yún)去地七百之尺數(shù)亦相差無(wú)幾矣。

　　【按】沙箋『周三百尺或三百九十尺』兩尺字當(dāng)是步字之誤。沙畹所算塔之高度，鐵柱係依據(jù)道榮傳『高八十八尺』計(jì)算，若據(jù)宋雲(yún)紀(jì)三百尺（從法苑珠林）合之，高度當(dāng)為八百五十尺，則與『去地七百尺』文亦不符。但依宋雲(yún)紀(jì)本文，此塔高度當(dāng)為四百尺，『上有鐵柱高三百尺，金盤(pán)十三重，』合之恰為七百尺。兩說(shuō)不同，本不必強(qiáng)為溝通。此文三尺當(dāng)作三百尺，沙畹說(shuō)是。水經(jīng)穀水注云：『水西有永寧寺，熙平中始創(chuàng)也。作九層浮圖，……自金露槃下至地四十九丈?！瘁尫@行傳西國(guó)有爵離浮圖，其高與此相狀，東都西域，俱為莊妙矣。』爵離即雀離，浮圖高度雖未明言，但約略亦可推測(cè)之。

　　〔一四〕【沙箋】按韻會(huì)云：『五寸曰圍，一抱曰圍?！?br />
　　【按】韻會(huì)原文作『一圍五寸，又云一圍三寸，又一抱謂之圍?！簧愁邓齼H據(jù)康熙字典，未檢原書(shū)，故誤。

　　〔一五〕【按】大唐西域記二云：『此窣堵波者，如來(lái)懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壞已三。初至此國(guó)，適遭火災(zāi)，當(dāng)見(jiàn)營(yíng)搆，尚未成功?！?br />
　　〔一六〕【按】四天王為帝釋之外將。長(zhǎng)阿含經(jīng)云：『東方天王名多羅吒，領(lǐng)乾闥婆及毘舍闍神將，護(hù)弗婆提人。南方天王名毘琉璃，領(lǐng)鳩槃?shì)奔稗道笊?，護(hù)閻浮提人。西方天王名毗留博叉，領(lǐng)一切諸國(guó)及富單那，護(hù)瞿那尼人。北方天王名毗沙門(mén)，領(lǐng)夜叉羅剎將，護(hù)鬱單越人?！?br />
　　〔一七〕【按】菩提樹(shù)即卑缽羅樹(shù)。大唐西域記二健馱邏國(guó)『城外東南八九里，有卑缽羅樹(shù)，高百餘尺，枝葉扶疏，蔭影蒙密，過(guò)去四佛已坐其下，今猶現(xiàn)有四佛坐像，賢劫之中，九百九十六佛皆當(dāng)坐焉，冥祗警衛(wèi)，靈鑒潛被。釋迦如來(lái)於此樹(shù)下，南面而坐，告阿難曰：我去世後，當(dāng)四百年，有王命世，號(hào)迦膩色迦。此南不遠(yuǎn)，起窣堵波，吾身所有骨肉舍利多集其中。』據(jù)玄奘說(shuō)樹(shù)遠(yuǎn)種在起塔之前，與宋雲(yún)所記不同。

　　〔一八〕【按】此石塔即是法顯傳：『王作塔已，小塔即自傍出大塔南，高三尺許，』西域記二：『復(fù)於本處，更出小窣堵波?！晃ǚ@傳『高三尺許』與宋雲(yún)紀(jì)不同，疑法顯傳有訛。西域記又謂：『其二窣堵波，今猶現(xiàn)在，有嬰疾病，欲祈康愈者，塗香散花，至誠(chéng)歸命，多蒙瘳差?！?br />
　　〔一九〕【沙箋】蓋釋迦牟尼之省稱(chēng)也。

　　〔二０〕【沙箋】按法顯傳北印度四大塔，一為割肉貿(mào)鴿處，在今之Girarai；一為以眼施人處，在犍陀衛(wèi)國(guó)Puskara-vati；一為以頭施人處，在竺剎尸羅國(guó)Jaksacila；一為投身飼餓虎處，疑在今Mahaban地域之中。

　　【按】法顯傳：『到宿呵多國(guó)，……昔天帝釋試菩薩，化作鷹鴿，割肉貿(mào)鴿處?！洞颂幤鹚?，金銀校餝。從此東下五日行，到犍陀衛(wèi)國(guó)，……佛為菩薩時(shí)，亦於此國(guó)以眼施人。其處亦起大塔，金銀校餝。自此東行七日，有國(guó)名竺剎尸羅。……佛為菩薩時(shí)，於此處以頭施人，故因以為名。復(fù)東行二日，至投身餵餓虎處。此二處亦起大塔，皆眾寶校餝。諸國(guó)王臣民競(jìng)興供養(yǎng)，散華然燈，相繼不絕。通上二塔，彼方人亦名為四大塔也?！?/em>

　　於是西北行沙畹云：『按當(dāng)作東北行?！?/em>七日，渡一大水，至如來(lái)為尸昆（毘）綠君亭本、真意堂本、吳集證本作毘。按當(dāng)從上文尸毘王塔作毘，下同，今正。王救鴿之處〔一〕，亦起塔寺〔二〕。昔尸昆（毘）同上。太平御覽八百三十九引作毘。酉陽(yáng)雜俎十物異篇亦作尸毘。王倉(cāng)庫(kù)為火所燒〔三〕，其中粳米燋然，御覽然作燃，同。至御覽作于。今猶在。若服一粒，永無(wú)瘧患。彼國(guó)人民須禁吳琯本、漢魏本、真意堂本作藥。日取之。御覽此句作『彼國(guó)人民須以為藥。』道榮傳云〔四〕：『至那伽羅阿〔五〕吳琯本、漢魏本、真意堂本阿作訶。國(guó)，有佛頂骨〔六〕，方圓四寸，黃白色；下有孔，受人手指，閃然似仰蜂窩。至耆賀濫寺〔七〕，有佛袈裝（裟）各本作裟，此誤，今正。十三條，以尺量之，或短或長(zhǎng)〔八〕。復(fù)有佛錫杖，長(zhǎng)丈七，以水筩盛之〔九〕，金箔照曠閣本箔下有貼字。其上。此杖輕重不定，值有重〔時(shí)〕，各本重下有時(shí)字，今據(jù)補(bǔ)。吳集證本重訛作動(dòng)，下無(wú)時(shí)字，云『各本並作重時(shí)?！?/em>百人不舉；值有輕時(shí)，二吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本二作一。人勝之。那竭城中有佛牙〔一０〕佛髮〔一一〕，並作寶函盛之，朝夕供養(yǎng)。至瞿羅羅鹿見(jiàn)佛影〔一二〕，入山窟吳琯本、漢魏本窟在影字下。十五步，四面吳琯本、漢魏本無(wú)面字。向戶，遙望則眾相炳然，近看瞑然不見(jiàn)。吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)不見(jiàn)二字。以手摩之，唯有石壁，漸漸卻行，始見(jiàn)其相。綠君亭本無(wú)其相二字。容顏挺特，世所希有?？咔坝?em>吳琯本、漢魏本、真意堂本無(wú)有字。方石〔一三〕，石上有佛跡。窟西南百步，有佛浣衣處〔一四〕?？弑币焕镉心窟B〔一五〕窟?？弑庇猩?，山下有六各本六作大。吳集證本作六，與此同。沙畹云：『海國(guó)圖志卷二十九所引宋雲(yún)行紀(jì)之文作七佛，其義較長(zhǎng)。』按所見(jiàn)伽藍(lán)記各本無(wú)作七佛者，魏源當(dāng)是依下文七塔以校改，非有別本作據(jù)也，沙畹信之，恐非。六疑是大誤。佛手作浮圖，高十丈，云此浮圖〈阝舀〉（陷）〈阝舀〉字形訛，漢魏本、真意堂本、照曠閣本陷，是，今正。入地，佛法當(dāng)滅。並為七真意堂本七作大。塔，七吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本無(wú)七字。塔南石銘，云如來(lái)手書(shū)。胡字分明，於今可識(shí)焉。』

　　惠生在烏場(chǎng)國(guó)二年，西胡風(fēng)俗，大同小異，不能具錄。至正元（光）吳琯本、漢魏本、真意堂本，吳集證本作光，是，今據(jù)正。二（三）年吳集證云：『按魏書(shū)釋老志：惠生於正光三年冬還京師?！簧彻{本二年作三年，括弧注五二二。按各本皆作二年，三年當(dāng)是沙畹所改。通鑑記此事在梁武帝普通三年，即魏孝明帝正光三年，云：『魏宋雲(yún)與惠生……至乾羅國(guó)而還，二月，到達(dá)洛陽(yáng)?！煌ㄨa記宋雲(yún)求經(jīng)事?lián)に{(lán)記，則所見(jiàn)本原是作『三年』?？妓坞?yún)等到烏場(chǎng)國(guó)為神龜二年（五一九）十二月初，在烏場(chǎng)國(guó)二年，則其回洛陽(yáng)時(shí)亦當(dāng)在正光三年方合。沙畹改本雖未說(shuō)明理由，依年推算及通鑑證之當(dāng)是。今從改正。二月，始還天闕。衒之按惠生行紀(jì)〔一六〕事多不盡錄，今依道榮傳、宋雲(yún)家紀(jì)〔一七〕，故並載之，以備缺文〔一八〕。

　　注釋

　　〔一〕【沙箋】按尸毗王捨肉救鴿命事，漢譯本生鬘論中有之（按論原誤作經(jīng)，今正）。

　　【張?jiān)]】尸毗王，西域記卷三作尸毗迦Sivika，印度提婆提城Devapati之城主，即佛陀之前生也。尸毗迦救鴿逸事，詳賢愚（按：原誤作寓，今正。）經(jīng)卷一、六度經(jīng)卷一、菩薩本生鬘論卷一。法顯佛國(guó)記云：『宿呵多國(guó)佛法亦盛。昔天帝釋Sakra試菩薩，化作鷹鴿，割肉貿(mào)鴿處。佛既成道，與諸弟子遊行，語(yǔ)云：此本是我割肉貿(mào)鴿處。國(guó)人由是得知，於此處起塔，金銀校飾?！粨?jù)賢愚經(jīng)其事蹟大概如下。天帝釋及毗首羯摩Visvakarman二天相謀試尸毗迦之念力。毗首羯摩先化一鴿，飛向提婆拔提城。天帝釋化為鷹，追鴿入王宮；鴿入王之居室，遂潛隱懷中。鷹追至王之殿中，進(jìn)白曰：我追鴿，將作餌以充饑。鴿之命運(yùn)，既在我掌中，願(yuàn)王速返鴿與我。王曰：我救濟(jì)一切有情。窮鳥(niǎo)恐怖依我，不能與汝。鷹曰：王救一切有情，請(qǐng)救我飢餓，則不愧王眾生濟(jì)度之誓願(yuàn)也。王乃取利劍，割股肉與鷹，使侍臣權(quán)衡之，股肉較輕於鴿。王乃再三割股，次割兩臂兩脅，直至昏倒仆地。時(shí)帝釋現(xiàn)本形，深讚尸毗迦王之波羅蜜行，恢復(fù)王之身體。

　　【按】大唐西域記三烏仗那國(guó)下：『摩愉伽藍(lán)（按在瞢揭釐城南二百餘里之摩訶伐那伽藍(lán)西北三四十里）西六七十里至窣堵波，無(wú)憂王之所建也，是如來(lái)昔修菩薩行，號(hào)尸毗迦王（唐言與，舊曰尸毗王，略也），為求佛果，於此割身從鷹代鴿。』慧超往五天竺傳：『又此城（建馱羅國(guó)城）東南□里，即是〈亻厶〉（按乃佛之俗字）過(guò)去為尸此王放鴿處，見(jiàn)有寺有僧?！惶偬镓S八考釋?zhuān)骸菏砒澲藓嵌啵?dāng)在今布色羯邏伐底（按藤田以此地為慧超時(shí)建馱羅國(guó)城）之西北，此城東南□里，或有訛誤。法顯傳……西域記……記捨眼……餧夜叉處，……均與此傳方位不合。獨(dú)佛過(guò)去捨頭處，在竺剎尸羅，則當(dāng)此城之東南，……乾Cunningham氏云：今沙迭利Shah-dheri傍近，有其遺址?！职阜砒澨?，西記云在烏仗那國(guó)，顯傳云在宿呵多；餧五夜叉處，西記云在烏仗那，捨頭處，記、傳並云在竺剎尸羅，而此傳云並在國(guó)中，蓋此等諸國(guó)當(dāng)時(shí)並屬突厥也?！涣揖SSylvain Levi）大藏方等部之西域佛教史料云：『法顯巡歷時(shí)，曾在宿呵多國(guó)見(jiàn)此割肉貿(mào)鴿處，此宿呵多國(guó)應(yīng)為烏萇、乾陀羅二國(guó)間之Svat。宋雲(yún)後在同一地區(qū)之中，見(jiàn)有此塔。最後玄奘詳記此國(guó)在烏仗那（烏萇）之南。斯坦因根據(jù)此說(shuō)，曾在Svat與Indus兩河之間Buner之內(nèi)Girarai地方，發(fā)現(xiàn)其遺跡。』（馮承鈞譯史地叢考續(xù)編二三九頁(yè)）尸毗王救鴿事亦見(jiàn)大智度論四。

　　〔二〕【沙箋】按法顯傳是塔為北方四大塔之一，謂在宿呵多國(guó)。西域記卷三則謂在摩愉伽藍(lán)西六七十里。斯坦因曾據(jù)此考訂其地在今Buner區(qū)中之Girarai地方，由是可見(jiàn)宋雲(yún)等於歸途中巡歷其地。

　　〔三〕【按】酉陽(yáng)雜俎十物異篇云：『乾陀國(guó)昔尸毘王倉(cāng)庫(kù)為火所燒，其中粳米燋者，于今尚存。服一粒，永不患瘧。』當(dāng)即據(jù)此。

　　〔四〕按自此下所述各跡，都在那迦羅阿國(guó)，與上文不相連貫，疑是楊衒之採(cǎi)道榮傳記載附注於尾，以廣異聞。宋雲(yún)等恐未曾歷訪，否則文有缺略。

　　〔五〕【丁考】那迦羅阿即佛國(guó)記那竭，西域記作那揭羅曷，在乾陀羅北稍東山內(nèi)，地圖作納直里城。

　　【沙箋】按漢魏本作那迦羅河，西域記作那揭羅喝羅，皆為Nagarahara之對(duì)音。

　　【張?jiān)]】今之哲拉拉拔德Jalalabad地方也。

　　【按】法顯傳：『慧景、道整、慧達(dá)三人先發(fā)，向佛影那竭國(guó)。』足立喜六考證：『其都城在今Jalalabad附近，山嶺環(huán)拱之Kabul一帶地方也?！会倜憧坚?zhuān)骸浩涞嘏fJalalabad區(qū)之首邑，經(jīng)W.Simpson氏考定，在今Surkbar（orSurkh-rud）河及Kabul河合口之角隅，地當(dāng)右岸?；哿⑷胤◣焸饔址Q(chēng)為燈光城（Dipankara），nagara猶云城也?！淮筇莆饔蛴浂骸耗墙伊_曷國(guó)東西六百餘里，南北二百五六十里，山周四境，懸隔危險(xiǎn)。國(guó)大，都城二十餘里。無(wú)大君長(zhǎng)主令，役屬迦畢試國(guó)。豐穀稼，多花菓。氣序溫暑，風(fēng)俗淳質(zhì)，猛銳驍雄，輕財(cái)好學(xué)，崇敬佛法，少信異道。伽藍(lán)雖多，僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪圮壞?！蝗A特士（Wat-ters）注釋云：『那揭羅曷國(guó)據(jù)有今Jalalabad地區(qū)，即Cabul河流域從西面Darunta至東面MirzaKheyl，而依據(jù)Simpson氏之考定，此地區(qū)可能延展至從Juduluck到Khyber?！唬∣nYuanChwa-ng'sTravelsinIndia,vol,I.P.185）

　　綜合各說(shuō)，皆以為在Jalalabad附近地方，今從之。丁氏說(shuō)當(dāng)非。

　　〔六〕【沙箋】按佛頂骨在昔之醯羅城，今Jalalabad南五英里之Hidda地方。西域記卷二云：『骨周一尺二寸，髮孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和泥，以印頂骨，隨其福感，其文煥然。』又據(jù)西域記卷一，迦畢試國(guó)Kapica亦有如來(lái)頂骨一片。

　　【按】法顯傳：『（弗樓沙國(guó)）西行十六由延，便至那竭國(guó)界醯羅城。中有佛頂骨精舍，盡以金薄，七寶校餝。國(guó)王敬重頂骨，慮人抄奪。乃取國(guó)中豪家八人，人持一印，印封守護(hù)。清晨，八人俱到，各視其印，然後開(kāi)戶。開(kāi)戶已，以香汁洗手，出佛頂骨，置精舍外高座上，以七寶圓碪碪下，琉璃鐘覆上，皆珠璣校餝。骨黃白色，方圓四寸，其上隆起。每日出後，精舍人則登高樓，擊大鼓，吹螺，敲銅鈸。王聞已，則詣精舍，以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已，次第頂戴而去。從東門(mén)入，西門(mén)出。王朝朝如是供養(yǎng)，禮拜，然後聽(tīng)國(guó)政。居士長(zhǎng)者，亦先供養(yǎng)，乃修家事。日日如是，初無(wú)懈倦，供養(yǎng)都訖，乃還頂骨於精舍?！淮筇莆饔蛴浂骸海墙伊_曷國(guó)）城東南三十餘里，至醯羅城，周四五里，堅(jiān)峻嶮固?；殖卣?，光鮮澄鏡。城中居人淳質(zhì)正信。復(fù)有重閣，畫(huà)棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波，置如來(lái)頂骨。（下文沙箋已引，今略）』酉陽(yáng)雜俎三貝編篇云：『那揭羅曷國(guó)城東塔中有佛頂骨，周二尺。欲知善惡者，以香塗印骨，其跡煥然，善惡相悉見(jiàn)?！?br />
　　〔七〕【沙箋】按耆賀濫，梵文作Khakkhara，乃比丘行乞所持之杖。

　　〔八〕【沙箋】按法顯傳袈裟錫杖分在兩處供養(yǎng)。

　　【按】法顯傳：『（那竭國(guó)）城東北一由延，到一谷口。有佛錫杖，亦起精舍供養(yǎng)。牛頭栴檀作，長(zhǎng)丈六七許，以木筒盛之，正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行，有佛僧伽梨，精舍供養(yǎng)。彼國(guó)土亢旱時(shí)，國(guó)人相率出衣，禮拜供養(yǎng)，天即大雨?！淮筇莆饔蛴浂骸喝鐏?lái)僧伽胝袈裟，細(xì)氎所作，其色黃赤，置寶函中，歲月既遠(yuǎn)，微有損壞。如來(lái)錫杖，白鐵作鐶，栴檀為笴，寶筒盛之?！?br />
　　〔九〕【沙箋】按津逮、漢魏兩本均作水筩，應(yīng)從法顯傳改作木筒。

　　【按】西域記作寶筒，各寶隨文而異，水筩於義亦可通，不必改從顯傳。

　　〔一０〕【沙箋】按法顯傳那竭國(guó)城中有佛齒塔。西域記卷二云：『城內(nèi)有大窣堵波故基，聞諸先志曰：昔有佛齒，高廣嚴(yán)麗。今既無(wú)齒，惟餘故基?！粍t在玄奘之時(shí)齒已不存矣。

　　【按】法顯傳：『（那竭國(guó)）城中亦有佛齒塔，供養(yǎng)如頂骨法。』

　　〔一一〕【按】法顯傳：『（佛）影西百步許，佛在時(shí)剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造塔，高七八丈，以為將來(lái)塔法，今猶在?！淮筇莆饔蛴浂骸河翱呶鞅庇缬懈@堵波，是如來(lái)經(jīng)行之處。其側(cè)窣堵波，有如來(lái)髮爪。鄰此不遠(yuǎn)有窣堵波，是如來(lái)顯暢真宗，說(shuō)蘊(yùn)界之處所也。』據(jù)此，則知佛髮遺跡在瞿羅羅鹿佛影窟之西。

　　〔一二〕【丁考】瞿羅羅鹿，考西域記國(guó)西南二十餘里至小石嶺，石壁有洞穴，瞿波羅龍所居，佛留影於其中。此有誤。

　　【沙箋】按瞿羅羅至四向戶十七字，文有竄亂脫訛?？即榷魉聜骶矶疲骸河婿牟_Gopala龍王Naga-raja所住之窟?！挥挚挤ㄔ分榱志砣^佛三昧經(jīng)窟在那乾訶囉Nagarahara國(guó)中，阿那斯山南石壁上，毒龍池側(cè)。又按見(jiàn)佛影以下十三字，漢魏本作見(jiàn)佛影窟入山十五步四向戶?？即榷魉聜髟疲骸嚎咴谑瘽緰|壁，門(mén)向西開(kāi)，』則四向戶應(yīng)為西戶向矣。

　　【馮註】按慈恩寺傳有『觸東壁訖，卻行五十步許，正東而觀，影在其處』等語(yǔ)，則十五步似為五十步之訛。前文可以改正為『瞿波羅龍見(jiàn)佛影窟，戶向西開(kāi)，卻行五十步，』其義始可通也。

　　【按】瞿羅羅鹿當(dāng)衍一羅字，鹿與龍聲同而訛，瞿羅或?yàn)轹牟_之簡(jiǎn)稱(chēng)。四字從沙畹說(shuō)作西，文亦可通。馮說(shuō)改字太多，似不妥。足立喜六法顯傳考證（何張合譯本一一０頁(yè)）云：『瞿羅羅鹿為鳩羅羅揭剌闍Kulala-raja之略，言鵰鷲也。瞿波羅Gopala係夜叉之名稱(chēng)?！徽f(shuō)亦可通，但瞿波羅何以一地有兩名？如欠說(shuō)明。法顯傳：『那竭城南半由延，有石室。博山西南向，佛留影此中，去十餘步觀之，如佛真影，金色相好，光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微，髣彿如有。諸方國(guó)王遣工畫(huà)師模寫(xiě)，莫能及。彼國(guó)人傳云：千佛盡當(dāng)於此留影。』大唐西域記二：『（那揭羅曷）城西南二十餘里，至小石嶺，有伽藍(lán)，…伽藍(lán)西南，深澗陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東岸石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門(mén)徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代已來(lái)，人不遍睹，縱有所見(jiàn)，髣彿而已；至誠(chéng)祈請(qǐng)，有冥感者乃暫明視，尚不能久?！淮榷鞣◣焸鞫浶识Y拜影窟，云：『窟在石澗東壁，門(mén)向西開(kāi)，窺之窈冥，一無(wú)所睹?！◣熑?，信足而前，可五十步，果觸東壁。依（老人）言而立，至誠(chéng)而禮，百餘拜，一無(wú)所見(jiàn)。…復(fù)百餘拜，見(jiàn)東壁現(xiàn)如缽許大光，倏而還滅?！缡歉兖N拜，遂一窟大明，見(jiàn)如來(lái)影皎然在壁。如開(kāi)雲(yún)霧，忽矚金山，妙相熙融，神姿晃昱，瞻仰慶躍，不知所譬。佛身及袈裟並赤黃色，自膝已上，相好極明；華座已下，稍似微昧；左右及背後菩薩聖僧等影，亦皆具有。見(jiàn)已。遙命門(mén)外六人將火入燒香，比火至，欻然佛影還隱?！蛔懔⑾擦疲骸菏咴谑街^壁，西南向，入口狹小，內(nèi)深，有不完全之採(cǎi)光窗，斜陽(yáng)射入，津滴內(nèi)壁，故投映影像。法顯、宋雲(yún)時(shí)，仍甚鮮明；但因內(nèi)外情形漸變，故至玄奘時(shí)，似已未能充分認(rèn)識(shí)，於是博山之名終無(wú)從探究矣?！唬ǚ@傳考證一一０頁(yè)）所釋理由，或者如此。又廣弘明集十五釋慧遠(yuǎn)萬(wàn)佛影銘題下注：『佛影今在西那伽訶羅國(guó)南山古仙石室中，度流沙從徑道，去此一萬(wàn)五千八百五十里。感世之應(yīng)，詳於前記也?！?br />
　　佛影之故事流傳，據(jù)西域記二云：『昔如來(lái)在世之時(shí)，此龍為牧牛之士，供王乳酪，進(jìn)奉失宜，既獲譴責(zé)，心懷恚恨，以金錢(qián)買(mǎi)花供養(yǎng)，受記窣堵波，願(yuàn)為惡龍，破國(guó)害王。即趣石壁，投身而死。遂居此窟，為大龍王，便欲出穴，成本惡願(yuàn)。適起此心，如來(lái)已鑒，愍此國(guó)人，為龍所害，運(yùn)神通力，自中印度至龍所。龍見(jiàn)如來(lái)，毒心遂止，受不殺戒，願(yuàn)護(hù)正法，因請(qǐng)如來(lái)，常居此窟，諸聖弟子，恆受我供。如來(lái)告曰：吾將寂滅，為汝留影。遣五羅漢，常受汝供。正法隱沒(méi)，其事無(wú)替。汝若毒心奮怒，當(dāng)觀吾留影，以慈善故，毒心當(dāng)止。此賢劫中，當(dāng)來(lái)世尊，亦悲愍汝，皆留影像。』

　　又道宣釋迦譜下釋迦留影在石室記云：『觀佛三昧云：龍王請(qǐng)佛常住寺側(cè)，恐發(fā)惡心，無(wú)由成道神天；又請(qǐng)願(yuàn)為一切佛便索羅剎石窟，於中止住，分身諸國(guó)，普為說(shuō)法。佛受龍請(qǐng)，千五百歲石內(nèi)現(xiàn)外，諸人天眾，供養(yǎng)佛影，影亦說(shuō)法。窟高一丈八尺，深二十四步，石青白色，在那乾訶那國(guó)古仙瞻蔔華林毒龍池側(cè)，青蓮泉北，羅剎窟中，阿那斯山巖南?！?br />
　　〔一三〕【沙箋】按西域記卷二亦謂『窟門(mén)外有二方石，其一石上有如來(lái)足蹈之跡?！?br />
　　〔一四〕【按】大唐西域記二亦謂：『影窟西有大盤(pán)石，如來(lái)嘗於其上濯浣袈裟，文影微現(xiàn)?！?br />
　　〔一五〕【按】目連為佛弟子，又作大目犍連。翻譯名義集一十大弟子篇：『大目犍連，什曰：目連，婆羅門(mén)姓也；名拘律陀。拘律度，樹(shù)名；禱樹(shù)神得子，因以為名?！颇υX沒(méi)特伽羅，新翻采菽氏，菽亦豆也。西域記云：沒(méi)特伽羅（Maudgalyayana）舊曰目犍連，訛略也?！?br />
　　〔一六〕【按】隋書(shū)三十三經(jīng)籍志有慧生行傳一卷。按楊衒之此記係雜採(cǎi)惠生行記、道榮傳、宋雲(yún)家紀(jì)編成，本文自明；但各家引書(shū)都逕稱(chēng)為宋雲(yún)行紀(jì)，實(shí)覺(jué)不妥，不如直書(shū)伽藍(lán)記為宜。今注釋亦常稱(chēng)宋雲(yún)紀(jì)者，則為取便明文，故隨同通稱(chēng)，不一一改正，僅附辨於此。

　　〔一七〕舊唐書(shū)四十六經(jīng)籍志與新唐書(shū)五十八藝文志並有宋雲(yún)魏國(guó)已西十一國(guó)事一卷，不知是否與此為同書(shū)，或別是一書(shū)。

　　〔一八〕沙箋此下有附錄唐代以前中國(guó)記述印度之書(shū)一文，因其與本書(shū)無(wú)關(guān)，略去。

　　京師東西二十里，吳琯本、漢魏本、真意堂本此節(jié)逕連上文。南北十五里〔一〕，戶十萬(wàn)九吳琯本、漢魏本、真意堂本作六。千餘。廟社宮室府曹以外，方三百步為一里，里開(kāi)四門(mén)；門(mén)置里正二人，吏四人，門(mén)士八人，合有二二疑是三之誤，說(shuō)見(jiàn)注。百二十里〔二〕。寺有一千三百六十七所〔三〕。天平〔四〕元年，遷都鄴城，洛陽(yáng)餘寺四百二十一所。北芒山上有馮王寺〔五〕、齊獻(xiàn)武王〔六〕寺；京東石關(guān)有元領(lǐng)軍〔七〕寺、劉長(zhǎng)秋〔八〕〔寺〕；吳集證本秋下空格。綠君亭本有寺字，是也；今據(jù)補(bǔ)。嵩高中有闕（閒）吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本皆作閒。按魏書(shū)逸士傳作閑居寺，詳見(jiàn)本注。閑與閒同，則作閒當(dāng)是，今據(jù)正。居寺〔九〕、〈示西〉（棲）吳琯本、漢魏本、真意堂本、照曠閣本、吳集證本作棲，今據(jù)正。禪寺〔一０〕、嵩陽(yáng)寺〔一一〕、道場(chǎng)寺〔一二〕，上有中頂寺，東有升吳琯本、漢魏本、真意堂本作昇。道寺；吳琯本、漢魏本、真意堂本下又有『棲禪寺』三字。京南關(guān)口有石窟寺〔一三〕、靈巖寺〔一四〕；京西瀍澗有白馬寺〔一五〕、照樂(lè)寺。如此之寺，既郭外，不在數(shù)限，亦詳載之。

　　注釋

　　〔一〕勞榦北魏洛陽(yáng)城圖的復(fù)原（歷史語(yǔ)言研究所集刊第二十本上冊(cè)）云：『這其中所謂東西二十里，南北十五里，究竟指的是什麼。是道里之里呢？還是閭里之里呢？河南志的圖及唐晏和吳若準(zhǔn)的圖都當(dāng)作道里之里，因此將洛陽(yáng)畫(huà)的東西寬而南北短，但按照懷氏（按即C.White牧師）的實(shí)測(cè)圖，那就顯然不對(duì)。因此，在這裏便可以斷定楊氏所謂里是指閭里的里；亦即上文的里，和下文方三百步為里的里是一回事。再據(jù)續(xù)漢書(shū)郡國(guó)志劉昭注云：帝王世紀(jì)曰：城東西六里十一步，南北九里一百步。晉元康地道記曰：城內(nèi)九里七十步，東西六里十步。也是東西狹而南北長(zhǎng)，和懷氏圖相符，而和吳、唐二氏的地圖不合。再以懷氏所測(cè)的圖來(lái)量，東西最長(zhǎng)之處為六.八市里，南北最長(zhǎng)之處為九.二五市里。雖然和帝王世紀(jì)及元康記所記的縱橫比例不完全一致，但也可以說(shuō)大致相合。其不盡相符之處可以說(shuō)晉時(shí)測(cè)量不甚準(zhǔn)確，但其確有根據(jù)，則為無(wú)疑的事。所以楊衒之所記，只有認(rèn)為閭里之里，纔能解釋得通。』按太平御覽一百九十三引陸機(jī)洛陽(yáng)記亦謂『洛陽(yáng)城，周公所制，東西十里，南北十三里?！慌c帝王世紀(jì)、元康記又不同，但其為東西狹南北長(zhǎng)則一。White圖根據(jù)實(shí)測(cè)，當(dāng)屬可信。勞氏以下文『方三百步為一里』證明此處里字作閭里解，說(shuō)殊新，但難以憑信，辨詳附編圖說(shuō)。元河南志三：云『按城之大小，見(jiàn)上文，而楊衒之增廣而言者，兼城之外也?！灰员緯?shū)卷四法雲(yún)寺條下『自退酤以西，張方溝以東，南臨洛水，北達(dá)芒山，其間東西二里，南北十五里』語(yǔ)證之，河南志之說(shuō)殆是。餘詳附編圖說(shuō)。

　　〔二〕按魏書(shū)八世宗紀(jì)：景明二年（五０一）『九月丁酉，發(fā)畿內(nèi)夫五萬(wàn)人，築京師三百二十三坊，四旬而罷?！挥质藦V陽(yáng)王嘉傳：『嘉表請(qǐng)於京四面築坊三百二十，各周一千二百步，乞發(fā)三正復(fù)丁以充茲役，雖有暫勞，姦盜永止。詔從之?！环慌c里相同，（說(shuō)文新附字云：『坊，邑里之名?！唬┐宋摹憾俣灰墒恰喝俣恢`。

　　〔三〕本書(shū)序言『京城表裏凡有一千餘寺，』可以互證。按神龜元年（五一八）任城王澄奏稱(chēng)：『都城之中及郭邑之內(nèi)，檢括寺舍，數(shù)乘五百?！煌扑阒撂炱皆辏ㄎ迦模﹥H十六年，僧寺增加，超過(guò)一倍，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)信奉佛教之盛。

　　〔四〕天平為東魏孝靜帝（元善見(jiàn)）年號(hào)（五三四至五三七）。

　　〔五〕馮王寺為馮熙所建，見(jiàn)本書(shū)卷一永寧寺注。

　　〔六〕齊獻(xiàn)武王即高歡。

　　〔七〕元領(lǐng)軍是元叉，叉曾任領(lǐng)軍將軍，見(jiàn)魏書(shū)本傳。

　　〔八〕劉長(zhǎng)秋是劉騰，騰曾任長(zhǎng)秋卿，見(jiàn)本書(shū)卷一長(zhǎng)秋寺條及魏書(shū)本傳。騰傳言『洛北永橋太上公、太上君及城東三寺，皆主修營(yíng)?！?br />
　　〔九〕魏書(shū)七十八逸士列傳馮亮傳：『亮既雅愛(ài)山水，又兼巧思，結(jié)架巖林，甚得棲游之適，頗以此聞。世祖給其工力，令與沙門(mén)統(tǒng)僧暹、河南尹甄琛等周視嵩高形勝之處，遂造閑居佛寺。林泉既奇，營(yíng)製又美，曲盡山居之妙。』

　　〔一０〕湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史（七七六頁(yè)）：『就閒居、棲禪二寺之名言之，恐與嵩陽(yáng)同為禪僧所住也?！?br />
　　〔一一〕中岳嵩陽(yáng)寺碑：『有大德沙門(mén)生禪師…隱顯無(wú)方，沈浮崧嶺。道風(fēng)遠(yuǎn)被，德香普薰。…此山先來(lái)未有塔廟，禪師…卜茲福地，創(chuàng)立神場(chǎng)，當(dāng)中岳之要害，對(duì)眾術(shù)之樞牙?！短桶四辏ㄋ陌怂模?，歲次甲子，建造伽藍(lán)，築立塔殿，佈置僧坊，略深梗概。…虔禮禪家（寂），六時(shí)靡輟，方為眾聖萬(wàn)劫之靈場(chǎng)，八輩十方三世之菀囿也?！划呫渲兄萁鹗浽疲骸郝尻?yáng)伽藍(lán)記嵩高有嵩陽(yáng)寺，即此是也?！?br />
　　〔一二〕魏書(shū)七十八馮亮傳：『延昌二年（五一三）冬，因遇篤疾，世宗敕以馬輿送令還山，居崧高道場(chǎng)寺。』即此寺。

　　〔一三〕魏書(shū)一百十四釋老志：『景明（五００至五０四）初，世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺，至正始二年（五０五）中始出，斬山二十三丈。至大長(zhǎng)秋卿王質(zhì)謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百□□尺。永平（五０八至五一二）中，中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一。凡為三所，從景明元年（五００）至正光四年（五二三）六月已前，用功八十萬(wàn)二千三百六十六?！淮思磁e世著名之龍門(mén)石窟，並建僧寺，石窟寺即為其中之一。

　　〔一四〕靈巖寺原在代京，見(jiàn)上引釋老志。本文所指在洛陽(yáng)南，當(dāng)非其地。按魏書(shū)十一出帝紀(jì)：永熙二年正月『己亥，車(chē)駕幸崧高石窟靈巖寺?！患礊榇怂?，蓋亦仿照代京而建也。

　　〔一五〕白馬寺見(jiàn)本書(shū)卷四。