○河水一

　　昆侖墟在西北，（趙改墟作虛，下同。戴亦改下《山海經(jīng)》文作虛。守敬按：言河源者當(dāng)以《漢書(shū)·西域傳》為不刊之典，以今日與圖證之，若重規(guī)疊矩，作《水經(jīng)》者惟但言蔥嶺、于闐未明，言昆侖不能知昆侖所在。又見(jiàn)《史記·大宛傳贊》云，惡睹所謂昆侖，《漢書(shū)·張騫傳贊》亦云爾。）遂以昆侖置于蔥嶺之西，酈氏又博采傳記以符合之，遂與《經(jīng)》文同為悠謬。會(huì)貞按：《一統(tǒng)志》，西藏有岡底斯山，在阿里之達(dá)克喇城東北三百一里，此處為天下之脊，眾山之脈皆由此起，乃釋氏《西域記》所謂阿耨達(dá)山即昆侖也。又齊召南《水道提綱》，巴顏喀喇山即古昆侖山，其脈西自金沙江源犁石山，蜿蜒東來(lái)，結(jié)為此山。山石黑色，蒙古渭富貴為巴顏，黑為喀喇，即唐劉光鼎謂之紫山者，亦名枯爾坤，即昆侖之轉(zhuǎn)音。戴震《水地記》，自山東北至西寧府界千四百余里?！稜栄拧?，河出昆侖虛，不曰山。察其地勢(shì)，山脈自紫山西連犁石山，又南迤西連，接恒水所出山。今番語(yǔ)岡底度斯者，譯言群山水根也。置西寧府邊外五千五百余里，綿亙二千里，皆古昆侖虛也。）

　　三成為昆侖丘。（趙云：見(jiàn)《爾雅·釋丘》。趙琦美據(jù)《河水》四《注》，三成上增山字，非也。守敬按：趙說(shuō)是，而趙本有山字，適相違反，當(dāng)是刊刻者妄加。王校本乃改趙說(shuō)曰，趙琦美據(jù)《爾雅》，三成上補(bǔ)山字，以符合之，冤矣。郭璞《注》，成猶重也。昆侖山三重，故以名云。是《爾雅》因昆侖有三重，取以名三成之山。酈氏據(jù)《爾雅》釋昆侖，則正坐實(shí)昆侖丘之三成，蓋《山海經(jīng)》亦釋昆侖山為昆侖丘也。）《昆侖記》曰：（朱記作說(shuō)，全、趙、戴同。守敬按：《昆侖說(shuō)》未聞。《爾雅》疏引《昆侖山記》，昆侖山一名昆丘，三重，與此文稱昆侖之山三級(jí)合。則昆侖說(shuō)為《昆侖記》之誤，今訂。）昆侖之山三級(jí)，下曰樊桐，（守敬按：樊桐見(jiàn)《淮南子》，后文引之，一名板桐；（朱桐作松，《箋》引《廣雅》板桐及嵇康《游仙詩(shī)》結(jié)友家板桐，云：未聞板松，疑或字誤。守敬按：《楚辭·哀時(shí)命》稱板桐，則松當(dāng)作桐無(wú)疑。趙、戴改桐，全仍作松，失之。孫星衍曰，樊亦扳字。按：攀、扳同，則樊當(dāng)攀之省，板當(dāng)扳之誤也。）二曰玄圃，守敬按：《山海經(jīng)》。作平圃，《穆天子傳》作縣圃，郭璞注《山海經(jīng)》引《傳》作縣圃，又引作玄圃。玄、平形近錯(cuò)出，玄、縣音同通用。）一名閬風(fēng)；（守敬按：《楚辭·離騷》云，登閬風(fēng)而纟?馬。）上曰層城，（朱層作增，趙、戴改。守敬按：《大典》本、黃本并作層，知原是層字。層與增同。《淮南·墜形訓(xùn)》，昆侖虛中有增城九層。又云，縣圃、涼風(fēng)、樊桐，在昆侖閶闔之中。則后文引之不數(shù)增城。《廣雅》，昆侖墟有三山，閬風(fēng)、板桐、玄圃，皆分玄圃、閬風(fēng)為二，亦不數(shù)增城，并與此異。而《十洲記》言昆侖三角，一名閬風(fēng)巔，一名玄圃臺(tái)，一名昆侖宮。后文又引之，則又異。）一名天庭，是謂太帝之居。（戴改謂作為。守敬按：《淮南子》有是謂太帝之居語(yǔ)，后文引之。高誘云，太帝，天帝也。）

　　去嵩高五萬(wàn)里，（守敬按：此沿《禹本紀(jì)》之誤，古時(shí)中外未通，傳聞異辭，轉(zhuǎn)相傳會(huì)，荒誕不經(jīng)。于是《禹本紀(jì)》言昆侖有去嵩高五萬(wàn)里之說(shuō)，而《水經(jīng)》以為據(jù)，酈氏亦深信不疑。觀本卷后文，考東方朔之言及《經(jīng)》五萬(wàn)里之說(shuō)，難言康泰、浮備調(diào)之是。下卷《異物志》曰，蔥嶺之水，分流東西，西入大海，東為河源，非原脫此字?！队砑o(jì)》所云昆侖，張騫使大夏而窮河源，謂極于此而不達(dá)于昆侖，其明徵也。是《禹本紀(jì)》一誤《水經(jīng)》再誤，酈氏三誤矣。推其致誤之由，乃限于地，并限于時(shí)耳。今按圖以索，相去不過(guò)萬(wàn)里，無(wú)稽之言，存而不論可也。）地之中也。

　　《禹本紀(jì)》與此同。（會(huì)貞按：《史記·大宛傳贊》稱《禹本紀(jì)》。梁玉繩《史記志疑》曰，《困學(xué)紀(jì)聞》云，《三禮義宗》引《禹受地記》，王逸注《離騷》引《禹大傳》，豈即太史公所謂《禹本紀(jì)》者歟？余因考郭璞《山海經(jīng)》注，亦引《禹大傳》，《漢·藝文志》有《大Ａ０》三十七篇。師古曰，Ａ０，古禹字?！读凶印珕?wèn)》篇引《大禹》，疑皆一書(shū)而異其篇目耳。守敬按：《山海經(jīng)》。郭《注》，去嵩高五萬(wàn)里，蓋天地之中也，見(jiàn)《禹本紀(jì)》。當(dāng)酈氏時(shí)，《禹本紀(jì)》未必存，蓋據(jù)郭書(shū)。又按《初學(xué)記》五引《河圖括地象》曰，昆侖者，地之中也?！端?jīng)》從《禹本紀(jì)》而省作地之中，蓋參以《河圖》說(shuō)歟？）高誘稱，河出昆山，伏流地中萬(wàn)三千里，禹導(dǎo)而通之，出積石山。（會(huì)貞按：誘是涿人，見(jiàn)《易水》篇?！端逯尽贰痘茨献印范痪恚哒T《注》。此《淮南·?形訓(xùn)》注文。今本《注》，昆山作昆侖，積石詳本篇二卷。）按《山海經(jīng)》，自昆侖至積石一千（戴刪一字。會(huì)貞按：黃本有一字，各本同，戴乃臆改。以后凡首稱一千、或一百、或一十者，戴并刪一字。其武斷實(shí)甚，特揭于此，后不復(fù)出。）七百四十里，（守敬按：此酈氏就《西次三經(jīng)》總計(jì)之文。即今本《山海經(jīng)》歷數(shù)之，凡二千一百里。然《續(xù)博物志》三引《山海經(jīng)》，與《注》同?！夺屽确街尽芬龝?shū)云云亦同。則此無(wú)訛文，當(dāng)是今本《山海經(jīng)》所敘里數(shù)有誤字。）自積石出隴西郡至洛，準(zhǔn)地志可五千余里。（守敬按：后魏隴西郡治襄武，在積石之東。言至洛者，洛陽(yáng)為當(dāng)時(shí)都城，嵩高即在其東南也。準(zhǔn)地志句，酈氏據(jù)典籍約計(jì)之辭。按《續(xù)漢志》，隴西郡在洛陽(yáng)西南二千二百二十里。后漢郡治狄道，在襄武西北百余里?；秷D》，魏隴西郡西去積石約千余里。合觀之，是自積石至洛不過(guò)三千余里，此五千當(dāng)三千之誤。）又按《穆天子傳》，天子自昆侖山入于宗周，（朱昆下有侖字。趙同，戴無(wú)。守敬按：《大典》本、黃本并無(wú)侖字，《穆天子傳》中，昆侖凡六見(jiàn)，無(wú)單稱昆山者，然注上引高說(shuō)，變稱昆山，此蓋亦變稱之非，必脫侖字也?！秱鳌酚浤峦踔晾鍪?，在卷一二，朝于宗周之廟乃里西土云云，在卷四，比酈氏隱括《傳》文，謂自昆侖入于宗周也。）乃里西土之?dāng)?shù)。（守敬按：郭璞《注》，里，謂計(jì)其道里也。）自宗周?水以西，北至于河宗之邦，（全以北字屬上，云：據(jù)本傳則羨文也，依沈炳巽本刪。趙、戴刪同。守敬按：本傳無(wú)北字，蓋脫?！秱鳌废挛姆Q南至于某處，北至于某處，可證。故洪頤煊據(jù)此《注》以補(bǔ)《傳》，不當(dāng)刪?！妒酚洝ぺw世家·正義》，河宗在龍門(mén)河之上流，嵐、勝二州之地也。）陽(yáng)紆之山，三千有四百里，自陽(yáng)紆西至河首，四千里，（守敬按：《穆天子傳》，自陽(yáng)紆西至于西夏氏二千又五百里，酈氏就傳合并言之。）合七千四百里。（守敬按：此句酈氏總計(jì)語(yǔ)。）《外國(guó)圖》（守敬按：《后漢書(shū)·東夷傳》注、《文選·郭璞〈游仙詩(shī)〉》注、《類聚》八十九、《通典》邊防門(mén)，并引《外國(guó)圖》?！跺居钣洝に囊牟俊穼乙锻鈬?guó)圖》，俱不言何時(shí)人撰?！妒酚洝な蓟时炯o(jì)·正義》稱吳人《外國(guó)圖》，此《外國(guó)圖》稱大晉，則為晉人之書(shū)，是《外國(guó)圖》有二矣。觀后文引《支僧載外國(guó)事》云，據(jù)，晉言十里也。稱晉與此條同，此豈《支僧載外國(guó)事》之圖歟？）又云：從大晉國(guó)正西七萬(wàn)里，得昆侖之墟，諸仙居之。（守敬按：《博物志》一引《河圖括地象》，圣人、仙人之所集。）數(shù)說(shuō)不同。道阻且長(zhǎng)，）朱阻作?，趙同，戴改。）經(jīng)記綿褫，（朱經(jīng)作逕，《箋》曰：疑當(dāng)作經(jīng)記綿邈。趙改經(jīng)云：按褫字不誤?！兑住ぴA卦》疏云，三見(jiàn)褫脫。蓋褫有脫義，言紀(jì)記歲遠(yuǎn)褫脫耳。《巨洋水注》云，遺文沿褫，其詞例然也。戴改經(jīng)同。）水陸路殊，徑復(fù)不同，淺見(jiàn)末聞，非所詳究，不能不聊述聞見(jiàn)，以志差違也。（會(huì)貞按：以上博引諸書(shū)，釋《經(jīng)》去嵩高五萬(wàn)里之說(shuō)。如高誘說(shuō)《及山海經(jīng)》、《穆天子傳》，則不及五萬(wàn)里，如《外國(guó)圖》則更過(guò)五萬(wàn)里，縣殊實(shí)甚　勃氏曲為解說(shuō)，謂經(jīng)記綿褫，或等亥豕之訛，水陸路殊，復(fù)有迂直之異，故存而不論，然亦由未確知昆侖所在，遂不敢質(zhì)言之也。）其高萬(wàn)一千里。守敬按：此《河圖括地象》文，引見(jiàn)王逸《離騷》注及《博物志》一。

　　《山海經(jīng)》稱，方八百里，高萬(wàn)仞。（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》文。）郭景純以為自上二千五百余里。（守敬按：郭注《宛傳》、《漢書(shū)·張騫傳贊》引《禹本紀(jì)》文。）《淮南子》稱，高萬(wàn)一千里百一十四步二尺六寸。（趙據(jù)《淮南子》校改二尺作三尺，戴改同。守敬按：《?形訓(xùn)》文，莊?！痘茨献印纷鞫?，《漢魏叢書(shū)》本及日本刻本并同。不知趙氏見(jiàn)何誤本也。此引《山海經(jīng)》注及《淮南子》為《經(jīng)》言昆侖之高作證證，而其說(shuō)歧出，蓋亦聊述聞見(jiàn)以志差違，與上文同。）河水（全移出其東北陬五字于河水下相屬，云此七字萬(wàn)無(wú)分作二句之理，舊乃妄割《注》文分配。）

　　《春秋說(shuō)題辭》曰：河之為言荷也。（守敬按：《廣雅》，河，何也。何與荷同。）荷精分布，懷陰引度也。（守敬按：《古微書(shū)》同。）《釋名》曰：河，下也，隨地下處而通流也。（守敬按：《釋水》文。）《考異郵》曰：河者，水之氣，四瀆之精也，所以流化。（守敬按：《御覽》六十一，《事類賦注》六引《考異郵》同。）《元命苞》曰：五行始焉，萬(wàn)物之所由生，（守敬按：《初學(xué)記》六引《元命苞》所作信，誤。）元?dú)庵硪阂病?em>（守敬按：《文選·郭景純〈江賦〉》注引《元命苞》，腠作湊，《古微書(shū)》作津。）《管子》曰：水者，地之血?dú)?，如筋脈之通流者，朱無(wú)如字，越同，戴增。守敬按：原書(shū)有如字。）故曰，水具財(cái)也。（朱具上有其字，趙同，戴刪。按原書(shū)無(wú)其字，財(cái)作材。守敬按：以上《水地》文。）而水最為大。（戴刪而字，上增五害之屬四字。）水有大小，有遠(yuǎn)近，水出山而流入海者，命曰經(jīng)水。引佗水（守敬按：原書(shū)引作別。）入于大水及海者，命曰枝水。出于地溝守敬按：原書(shū)作出于他水溝）。流于大水及于海者，又命曰川水也。（守敬按：以上《度地》文。）《莊子》曰：秋水時(shí)至，百川灌河，經(jīng)流之大（守敬按：《秋水》文，經(jīng)作涇，一作徑，又或作淫。）《孝經(jīng)援神契》曰：河者，水之伯，上應(yīng)天漢。（守敬按：《博物志》、《類聚》八、《初學(xué)記》六、《御覽》八、六十一、《事類賦注》六引《援神契》同?！栋滋妨凉h作河。）《新論》（守敬按：《后漢書(shū)·桓譚傳》，譚著書(shū)二十九篇，號(hào)曰《新論》?！端逯尽芳靶?、舊《唐志》并作十七卷，已佚。）曰：四瀆之源，河最高而長(zhǎng)，從高注下，水流激峻，故其流急。（守敬按：《類聚》九引《新論》此條，末句作故為平地災(zāi)害。）徐干（守敬按：徐干，《魏志》附，《王粲傳》。）《齊都賦》曰：川瀆則河洋洋，發(fā)源昆侖，九流分逝。（朱作游，《箋》曰：《玉海》引此《賦》作逝。趙、戴改。會(huì)貞按：《大典》本、明抄本并作逝。）北朝滄洲，驚波沛后，浮沫揚(yáng)奔。（朱浮訛作望。全校改，戴、趙改同。會(huì)貞按：《類聚》六十一節(jié)引《齊都賦》，有此前后四句，正作浮。）《風(fēng)俗通》曰：江、河、淮、濟(jì)為四瀆。（朱河字在淮字下，趙同。戴乙。會(huì)貞按：《風(fēng)俗通》引《尚書(shū)大傳》、《禮·三正記》，以江、河、淮、濟(jì)為四瀆，與《爾雅》合。此《注》蓋傳鈔倒錯(cuò)，戴乙是也。）瀆，通也，所以通中國(guó)垢濁。（守敬按：《山澤》文。）《白虎通》曰：其德著大，故稱瀆。（會(huì)貞按：《巡狩》文。德作功，《爾雅》疏引亦作功。）《釋名》曰：瀆，獨(dú)也，各獨(dú)出其所而入海。（會(huì)貞按：亦《釋水》文。即《爾雅》所云，四瀆者，發(fā)源注海者也。）

　　出其東北陬，（孫星衍曰：《說(shuō)文》，陬，隅也。董佑誠(chéng)曰：此河水自蒲昌海伏流重源所出，當(dāng)昆侖東北陬也。今中國(guó)諸山之脈，皆起自西藏阿里部落東北岡底斯山，即梵書(shū)之阿耨達(dá)山。綿亙東北數(shù)千里，至青海之玉樹(shù)土司境，為巴顏哈喇山，河源出焉。河源左右之山，統(tǒng)名枯爾坤，即昆侖之轉(zhuǎn)音。蓋自岡底斯東，皆昆侖之脊，古所稱昆侖墟，即在乎此?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》稱，昆侖之邱，河水、赤水、洋水、黑水出焉。郭《注》，洋或作清?！逗?nèi)西經(jīng)》稱，海內(nèi)昆侖之墟，赤水出東南隅，河水出東北隅、黑水出西北隅?！洞蠡奈鹘?jīng)》稱，西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之邱。《穆天子傳》稱，天子宿于昆侖之阿，赤水之陽(yáng)。今金沙江上源三，曰那木齊圖烏蘭木倫河，托克托乃烏蘭木倫河，喀齊烏蘭木倫河，蒙古謂赤色為烏蘭，蓋即赤水。怒江上源有池曰喀喇池，東流曰喀喇烏蘇河，蒙古謂黑色為喀喇，蓋即黑水。其西流即今青海，亦曰西海。蒙古曰庫(kù)可諾爾庫(kù)可者，譯言青，蓋即青水。流沙即今戈壁，當(dāng)安西州南，青海之西。是青海西北濱戈壁，黃河、金沙江、怒江三源之間，山名昆侖而迤東山脊為昆侖之證。惟《經(jīng)》敘四水所出之方隅，前后互異，則傳寫(xiě)之誤也?！逗?nèi)東經(jīng)》稱，西胡白玉山在流沙西，昆侖墟東。今岡底斯山北支為蔥嶺，戈壁當(dāng)其東。《穆天子傳》亦先升昆侖之邱，復(fù)西征至西王母之邦，是迤西山脊皆為昆侖之證。昆侖本在域中，《爾雅》以西王母與觚竹、北戶、日下為四荒，則亦國(guó)名。周衰，德不及遠(yuǎn)，怪迂之說(shuō)復(fù)興，遂謂運(yùn)河中國(guó)有五萬(wàn)里之遠(yuǎn)，又移昆侖于海外，指西王母為仙人。后儒震于怪物，并《禹貢》昆侖而疑之?！渡胶＝?jīng)》秦、漢人據(jù)古圖所為，更經(jīng)錯(cuò)亂，加以附會(huì)，故太史公已不敢言。然遺文軼句，猶資考證　勃氏有云，自不登兩龍于云轍，騁八駿于龜途，等軒轅之訪百靈，方大禹之集會(huì)計(jì)，儒、墨之說(shuō)，孰使辨哉？今中外一家，西陲萬(wàn)里，并入圖籍，文軌之盛遠(yuǎn)軼軒姒，酈氏所稱，適應(yīng)今日。惜古籍散亡，僅亡大略耳。會(huì)貞按：董氏《水經(jīng)注圖說(shuō)》甚精細(xì)。此條說(shuō)昆侖亦合。惟以為河水自蒲昌海伏流重源所出，當(dāng)昆侖東北陬，則誤。詳見(jiàn)卷末。）

　　《山海經(jīng)》曰：昆侖墟在西北，河水出其東北隅。（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》文。）《爾雅》曰：（朱《箋》曰：此下當(dāng)補(bǔ)河出昆侖墟五字。戴依補(bǔ)。趙云：按《注》上文引《山海經(jīng)》曰，昆侖墟在西北，河水出其東北隅，故節(jié)去《爾雅》之文，以免重復(fù)。朱氏欲補(bǔ)之，未識(shí)古人裁取之妙爾。戴亦誤補(bǔ)。）色白；（守敬按：郭璞《注》云，發(fā)源處高潔峻湊，故水色白也。）所渠并千七百，一川，色黃?！段锢碚摗?em>（守敬按：《隋志》，楊子《物理論》十六卷，晉徵士楊泉撰。新、舊《唐志》卷同。已佚。）曰：河色黃者，眾川之流，蓋濁之也。（戴云：按此十六字，當(dāng)是《注》內(nèi)之小《注》，故雜在所引《爾雅》之間，書(shū)內(nèi)如此類者甚多。守敬按：戴說(shuō)是也?！稜栄拧飞S下，即接百里一小曲，千里一曲一直二句，而《類聚》八、《御覽》六十一引《物理論》此條，并有下二句，蓋以酈書(shū)為據(jù)，誤認(rèn)《爾雅》文為《物理論》也。不知《爾雅》上言所渠并千七百一川，故下統(tǒng)言百里千里之曲直?！段锢碚摗返屔S，與下詞義不相屬也。百里一小曲，千里一曲一直矣。（守敬按：《釋水》文。漢大司馬張仲《議》曰：（朱《箋》曰：按張仲事出桓譚《新論》，而《漢書(shū)·溝洫志》議河濁不宜溉田者，乃大司馬史長(zhǎng)安張戎，字仲功。今稱大司馬張仲，疑誤。戴云，脫史字、功字。趙據(jù)《溝洫志》顏《注》增功，失增史。）河水濁。清澄，一石水，六斗泥。而民競(jìng)引河溉田，令河不通利。（朱令訛今，戴改，趙同。）至三月桃花水至，則河決，（守敬按：《漢書(shū)·溝洫志》，來(lái)春桃華水盛，河必羨溢。師古曰，《月令》仲春之月，始雨水，桃始華。蓋桃方華時(shí)，既有雨水，川谷冰泮，眾流猥集，波瀾盛長(zhǎng)，故謂之桃華水耳，而《韓詩(shī)傳》云，三月桃華水。此稱三月，與《韓詩(shī)傳》同。）以其噎不泄也。（守敬按：《說(shuō)文》，噎，飯窒也。此謂水壅塞也。）禁民勿復(fù)引河。（守敬按：《御覽》六十一、《事類賦注》六，并引張說(shuō)，禁止有可字，此當(dāng)據(jù)增。）是黃河兼濁河之名矣。（守敬按：《燕策》，齊有清濟(jì)濁河，足以為固。則濁河之名久矣。）《述征記》（守敬按：《隋志》，《述征記》二卷，郭緣生撰?！杜f唐志》有郭象《述征記》二卷，當(dāng)即此書(shū)，誤題郭象耳。）曰：盟津河津恒濁，（守敬按：盟津詳本篇卷五。）方江為狹，比淮、濟(jì)為闊。寒則冰厚數(shù)丈。冰始合，車馬不敢過(guò)，要須狐行，云此物善聽(tīng)，冰下無(wú)水聲乃過(guò)。（守敬按：《初學(xué)記》二十九略引郭緣生《述征記》無(wú)水下有聲字?！队[》九百九引作伏滔《北征記》，亦云聽(tīng)水無(wú)聲乃過(guò)，此當(dāng)據(jù)增聲字。）人見(jiàn)狐行方渡。余案《風(fēng)俗通》云：里語(yǔ)稱狐欲渡河，無(wú)如尾何，（守敬按：《正失》文。）且狐性多疑，（守敬按：《埤雅》，狐性疑，疑則不可以合類，故從孤省。）故俗有狐疑之說(shuō)，（會(huì)貞按：《離騷》，心猶豫而狐疑。）亦未必一如緣生之言也。（會(huì)貞按：《顏氏家訓(xùn)》，狐多猜疑，故聽(tīng)河冰無(wú)流水聲，然后渡，今俗云狐疑。則又與緣生說(shuō)合。《經(jīng)》方言河出，酈氏因引《爾雅》色白，兼引渠并眾川，色黃，又引《物理論》、張氏《議》、《述征記》詳言河之濁，且牽連縷敘狐之渡河，皆下流事，殊為蔓衍。）

　　屈從其東南流，入于渤海。（戴刪于字。守敬按：《通典》引有于字?！逗?nèi)西經(jīng)》作西南入渤海，此變稱東南耳。然《山海經(jīng)》所云渤海，即指蒲昌海?！端?jīng)》既從《山海經(jīng)》敘河入勃海后，復(fù)從《漢書(shū)·西域傳》敘蔥嶺于闐河注蒲昌海，是為大錯(cuò)　勃氏此下及敘辛頭河之入南海，恒水之入東海，《經(jīng)》、《注》實(shí)不相應(yīng)也。）

　　《山海經(jīng)》曰：南（守敬按：昆侖虛南也。）即從極之淵也，（孫星衍曰：酈君說(shuō)從極之淵，不知卻在何處，反駁陽(yáng)紆秦?cái)?shù)之說(shuō)，謬矣。）一曰中極之淵，（守敬按：《山海經(jīng)》作忠極，忠、中古通。）深三百仞，（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》亦云昆侖南淵，深三百仞。）惟馮夷都焉。（趙云：按《山海經(jīng)》本作冰夷，郭璞《注》，冰夷，馮夷也，即河伯也。守敬按：《莊子》云，馮夷得之以游大川?！夺屛摹芬抉R彪云，《清泠傳》曰：馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云，以八月庚子浴于河而溺死。）《括地圖》曰：馮夷恒乘云車，駕二龍。（戴云：按此十三字當(dāng)亦是《注》內(nèi)之小《注》，故雜在所引《山海經(jīng)》之間。守敬按：《山海經(jīng)》，冰夷人面，乘兩龍。郭《注》，畫(huà)四面各乘靈車，駕二龍?！队[》六十一引作云車。是郭本《括地圖》。）河水又出于陽(yáng)紆。凌門(mén)之山，（朱陵作凌，趙同，戴作陵。守敬按：《山海經(jīng)》，陽(yáng)紆之山，河出其中，凌門(mén)之山，河出其中。郭《注》云，皆河之枝源所出之處也?！额惥邸钒艘渡胶＝?jīng)》，作陵門(mén)。）而注于馮逸之山。（守敬按：此句當(dāng)亦《海內(nèi)北經(jīng)》逸文。）《穆天子傳》一曰：天子西征，至陽(yáng)紆之山，河伯馮夷之所都居，（趙云：按《穆天子傳》本作無(wú)夷。《注》，無(wú)夷，馮夷也。）是惟河宗氏。天子乃沈?璧禮焉。河伯乃與天子披圖禮典，以觀天子之寶器，玉果、?珠、（戴?改璇。守敬按：郭璞《注》，?音旋。）燭銀、金膏等物。（守敬按：以上《穆天子傳》文。）皆《河圖》所載，河伯以禮穆王。（守敬按：二句郭《注》文。）視圖，方乃導(dǎo)以西邁矣。（守敬按：此句約《穆天子傳》文。）粵在伏羲，受龍馬圖于河，八卦是也。（守敬按：《周易正羲序》、孔安圖、馬融、王肅、姚信等并云，伏犧得《河圖》而作《易》。《禮記·禮運(yùn)》疏引《中候注》，伏羲氏有天下，龍馬負(fù)圖出于河，遂法之，畫(huà)八卦。）故《命歷序》曰：《河圖》，帝王之階，圖載江河山川州界之分野。后堯壇于河，受《龍圖》，（守敬按：《路史余論》六引孫氏《瑞圖》云，帝堯即位，坐河渚，神龍赤色，負(fù)圖而至，備載山澤河海之形，國(guó)土之分域。亦見(jiàn)《洛水》篇。）作《握河記》。（守敬按：《初學(xué)記》九引《帝王世紀(jì)》云，堯率諸侯群臣沈璧于洛河，受圖書(shū)。今《尚書(shū)中侯握河紀(jì)》之篇是也?！段倪x·王元長(zhǎng)〈曲水詩(shī)序〉》注引《世紀(jì)》作《握河記》，與此同考《詩(shī)》、《周禮》、《禮記》三《疏》及《路史》，并稱《握河記》。）逮虞舜、夏、商咸亦受焉。（守敬按：并見(jiàn)《洛水篇》。）李尤（守敬按：李尤見(jiàn)《后漢書(shū)·文苑傳》。）《盟津銘》：洋洋河水，朝宗于海。徑自中州，《龍圖》所在。（守敬按：《類聚》八引此銘，朝作赴，徑作經(jīng)。）《淮南子》曰：昔禹治洪水，身禱陽(yáng)紆。（朱身作具，趙、戴同。守敬按：《修條訓(xùn)》，禹之為水，以身解于陽(yáng)眄之河。高誘《注》，為治水解禱，以身為質(zhì)。又《蜀志·務(wù)正傳》注引作以身請(qǐng)于陽(yáng)盱之河?！段倪x·應(yīng)休璉〈與廣川長(zhǎng)岑文瑜書(shū)〉》注引作以身解于陽(yáng)盱之河。據(jù)諸書(shū)稱身，則此具禱確為身禱之誤。原書(shū)眄與紆聲不近，乃盱之誤，《蜀志》注作盱，可證。《文選》注作?于，又以形近錯(cuò)出　勃以陽(yáng)盱即陽(yáng)紆，故直引作陽(yáng)紆。）蓋于此也。高誘以為陽(yáng)紆，秦藪，非也。（守敬按：《修務(wù)訓(xùn)》高《注》，陽(yáng)盱河蓋在秦地。又《?形訓(xùn)》，九藪，一日秦之陽(yáng)紆，《注》，蓋在馮翊池陽(yáng)。是高以為陽(yáng)紆秦藪也　勃氏蓋據(jù)《山海經(jīng)》、《穆天子傳》，謂陽(yáng)紆去秦甚遠(yuǎn)，故駁秦藪之說(shuō)，而郝懿行斥其謬。）

　　釋氏《西域志》曰：（戴志改記，下同。守敬按：《類聚》七十六引釋道安《西域志》三條，《御覽》七百九十七引釋道安《西域志》六條?！锻ǖ洹芬话倬攀辉?，諸家纂西域事。多引道安《西域志》等書(shū)。又一百九十三云，諸家紀(jì)天竺事，多錄諸僧法明、道安之流。此《注》屢引釋氏《西域志》，即道安之書(shū)無(wú)疑。然則本當(dāng)作志，《注》下文或作記，又作傳，乃變文耳。戴不惟改傳作記，并盡改志作記，失考甚矣。又按《高僧釋道安傳》，初，魏、晉沙門(mén)，依師為姓，故姓各不同。安以為大師之本，莫尊釋迦，乃以釋命氏后獲《增一阿含》，果稱四河入海，無(wú)復(fù)河名，四姓為沙門(mén)，皆稱釋種。既懸與經(jīng)符，遂為永式。然則中國(guó)以釋為姓者，自道安始。加以道安名重，人共知之，故《注》引其說(shuō)，只稱釋氏，后文論昆侖條，且只稱釋云焉。朱氏不察，謂釋云富是僧名，誤矣。）阿耨達(dá)太山，（趙作大山。）其上有大淵水，（會(huì)貞按：《大唐西域記》一，阿那婆答多池，唐言無(wú)熱惱池，舊曰阿耨達(dá)池，訛也。在香山之南，大雪山之北，周八百里。金、銀、琉璃、頗胝，飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡，大地菩薩以原力故，化為龍王，于中潛宅，出清泠水。是以池東面銀?？冢鞒鲋迟ず?，繞池一幣，入東南海。池南面金象口，流出信度河，繞池一幣，入西南海。池西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一幣，入西北海。北面頗胝師子口，流出徙多河，繞池一幣，入東北海。或曰潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國(guó)之河源。阿耨達(dá)池，蓋即此大淵水。因池在山上，故亦有阿耨達(dá)之名。下文新頭河，即信度河，恒水即殖伽河，下卷出蔥嶺西流之水，即縛芻河，出于闐南山之水，即徙多河　勃氏敘四大水與《西域記》合。此不接言山出四大水，而言出六大水者，因山即昆侖山，而以《山海經(jīng)》昆侖所出之水為說(shuō)也。）宮殿樓觀甚大焉，山即昆侖山也。（守敬按：康泰《扶南傳》謂阿耨達(dá)山即昆侖山，引見(jiàn)后。《括地志》，阿耨達(dá)山亦名建末達(dá)山，亦名昆侖山。）《穆天子傳》二曰：天子升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮，而封豐隆之葬。（朱作天子升昆侖，封豐隆之葬，趙同，戴依原書(shū)增。守敬按：今本《穆天子傳》作而豐口隆之葬，然《西山經(jīng)》郭《注》引《傳》，與此文合，此足以正今本之脫誤。全云，吳中沈氏本，葬作莽，謂雷師不應(yīng)有葬地也。）豐隆，雷公也。（守敬按：郭《注》，豐隆筮御云，得大壯卦，遂為雷師?！冻鯇W(xué)記》，雷神曰雷公。）雷電龍（朱《箋》曰：三字誤。趙云：按三字句截，龍即壟字，古通用。《沔水注》，龍下，地名也，有邱郭墳墟。即是此義。戴改作黃帝宮。）即阿耨達(dá)宮也。其山出六大水。山西有大水，名新頭河。（會(huì)貞按：《海內(nèi)西經(jīng)》，昆侖之虛，赤水出東南隅，河水出東北隅，洋水、黑水出西北隅，弱水、青水出西南隅。蓋即《注》所云六大水，而《注》不出水名，隨言山西有大水名新頭河，下又言山西南有恒水，蓋隱隱以新頭河、恒水為六水之二水，而不直言二水為《山海經(jīng)》何水，此酈氏之慎也。）郭義恭《廣志》曰：甘水也。在西域之東，名曰新陶水。山在天竺國(guó)西，水甘，故曰甘水。有石鹽，白如水精，（會(huì)貞按：《書(shū)鈔》一百四十六引《吳時(shí)外國(guó)傳》，天竺國(guó)有新陶水，水甘美，下有石鹽，白如水精。與《廣志》合。而《梁書(shū)·海南諸國(guó)傳》云，恒水甘美，下有真鹽，色白如水精。以新陶水文混入恒水。非也?！队[》五十九引《南州異物志》，恒水一號(hào)新陶水，水特甘香，下有真鹽，混恒水、新陶二水為一。尤非也。）大段則破而用之。（朱《箋》曰：大段當(dāng)作火煅。全、趙依改，戴謂朱說(shuō)非。）康泰曰：（守敬按：此注下文稱康泰《扶南傳》，《隋志》不著錄，而《御覽》亦屢引之。又《御覽》三百五十九引康泰《吳時(shí)外國(guó)傳》，據(jù)《梁書(shū)·海南諸國(guó)傳》吳孫權(quán)遣宣化從事朱應(yīng)、中郎康泰通諸國(guó)，其所經(jīng)及傳聞，則有百數(shù)十國(guó)，因立記傳。然則《吳時(shí)外國(guó)傳》，其總名，《扶南傳》又其書(shū)之一種。此言安息等國(guó)，當(dāng)《吳時(shí)外國(guó)傳》文也。）安息、月支、（戴支作氏。守敬按：二字古通。安息、月氏，并詳下卷。）天竺、（守敬按：《通典》，天竺，后漢通焉，即前漢身毒國(guó)，在蔥嶺之南，去月氏東南數(shù)千里，地方三萬(wàn)余里。其中分為五天竺，一曰中天竺，二曰東天竺，三曰南天竺，四曰西天竺，五曰北天竺。地各數(shù)千里，城邑?cái)?shù)百。南天竺際大海，北天竺距雪山，東天竺東際大海，與扶南、林邑接，但隔小海，西天竺與?賓、波斯接，中天竺據(jù)四天竺之間。）至伽那調(diào)洲，（朱洲作御，趙、戴同。會(huì)貞按：后文引康泰《扶南傳》曰，從伽那調(diào)洲西南入大灣。即此所指也，則御乃洲之誤。）皆仰此鹽。（會(huì)貞按：《書(shū)鈔》一百四十六引《南州異物志》，鹽水，萬(wàn)國(guó)畢仰。）釋法顯曰：度蔥嶺已，入北天竺境。于此順嶺，西南行十五日，其道艱阻，（朱作?，《箋》曰：一作阻。趙仍，戴改。）崖岸險(xiǎn)絕，其山惟石，壁立千仞，臨之目眩，欲進(jìn)則投足無(wú)所。下有水，名新頭河。昔人有鑿石通路施倚梯者，（朱倚作傍，趙據(jù)黃本改，戴作倚。守敬按：《大典》本、明抄本并作倚。）凡度七百梯。度已，（朱下度字作渡，在梯上，趙改乙，戴改乙同，）躡懸纟亙過(guò)河，（朱懸作縣，趙同，戴作懸。守敬按：慧琳《法顯傳音義》改纟亙作ㄌ，云古恒反。《說(shuō)文》，ㄌ，大索也，從纟，恒聲?！秱鳌纷麈鶃?，音桓，非，亦傳寫(xiě)脫去心也。）河兩岸相去咸八十步。（守敬按：《佛國(guó)記》作減八十步，后文又稱減由旬，《左傳·昭十四年》，叔魚(yú)之罪，不為末減。服虔讀減為咸，蓋古字通。）九譯所絕，（朱作九驛，《箋》曰：《法顯傳》作九驛所記。謝兆申云，驛當(dāng)作譯。趙改譯，云：按謝說(shuō)是?！稖厮ⅰ芬读忠赜洝吩?，重九譯而來(lái)。《舊唐書(shū)·張仲武傳》，李德裕銘云，萬(wàn)里昆夷，九譯而通。李商隱詩(shī)，還期九譯通。九譯所絕，道路險(xiǎn)遠(yuǎn)，無(wú)人行跡也。絕字義長(zhǎng)。戴改譯同。）漢之張騫、甘英皆不至也。（會(huì)貞按：以上《佛國(guó)記》文。據(jù)《注》下文，謂法顯所指在?賓之境，即縣度也?！稘h書(shū)·西域傳》，武帝始通?賓。又云，元帝放?賓使者于縣度。則?賓往來(lái)經(jīng)縣度明矣?！稄堯q傳》，騫至大夏還，并南山。大夏即塞王君?賓者也。騫自?賓還，非道縣度而何？《后漢書(shū)·西域傳》，都護(hù)班超遣甘英使大秦，抵條支，臨大海，雖不言過(guò)縣度，然《班超傳》云，超逾蔥嶺，迄縣度。英隨超在西域，亦未必非出其途也。法顯欲夸己之至，而謂騫、英皆不至，未足據(jù)也。）余診諸史傳，即所謂?賓之境，有磐石之?登，（守敬按：《漢書(shū)》作磐石阪。徐松曰，《西域記》，咀叉始羅國(guó)東南行二百余里，度大石門(mén)。）道狹尺余，行者騎步相持，纟亙橋相引，（守敬按：《漢書(shū)》作繩索相引。）二十許里，（趙據(jù)《漢書(shū)·西域傳》十改千，戴謂千字誤，當(dāng)以十為正，與齊召南說(shuō)同。守敬按：《唐西域記》，烏刺尸國(guó)，東南登山履險(xiǎn)，度鐵橋行千余里，至迦濕彌羅國(guó)，即?賓也。是合度橋及以后所行，共千余里至?賓。?賓尚在縣度之西，足徵盤(pán)石無(wú)二千余里矣。）方到縣度。（朱作縣渡，下同。趙渡改度，戴改同，縣作懸。守敬按：明抄本、黃本并作懸。）阻險(xiǎn)危害，不可勝言。（守敬按：自盤(pán)石句至此，《漢書(shū)·西域傳》?賓國(guó)下文。）郭義恭曰：烏?乇之西，（守敬按：《漢書(shū)·西域傳》，烏?乇國(guó)治烏?乇城，東北至者護(hù)治所四千八百九十二里，北與子合、蒲梨，西與難兜接。后魏為權(quán)于摩國(guó)?！肚逋肌?，當(dāng)今巴達(dá)克山地，在蔥嶺西。）有懸度之國(guó)，（守敬按：《漢書(shū)·西域傳》，縣度去都護(hù)治所五千二百里，合烏?乇去都護(hù)治所計(jì)之，是懸度在烏?乇、西一百二十八里。又《后漢書(shū)》，德若國(guó)下云，自皮山西南經(jīng)烏?乇，涉縣度，歷?賓，則縣度在烏?乇、?賓間。）山溪不通，引繩而度，故國(guó)得其名也。（守敬按：《漢書(shū)·西域傳》，烏?乇西有縣度，縣度者，石山也，溪谷不通，以繩索相引而度。為郭所本。）其人山居，佃于石壁間，（守敬按：《漢書(shū)》山居田石間。）累石為室，民接手而飲，所謂犭爰飲也。（守敬按：《漢書(shū)·西域傳》無(wú)所謂犭爰飲也句。師古云，如犭爰之為，此當(dāng)是《漢書(shū)》古注語(yǔ)，故酈氏得引之，師古盜襲而沒(méi)其名耳。例見(jiàn)余《漢書(shū)古注輯存》。）有白草、（朱草訛作羊，趙、戴改。）小步馬。（趙依《漢書(shū)》小上補(bǔ)出字。守敬按：無(wú)出字亦通，酈氏抄略《漢書(shū)》文，不必補(bǔ)也。）有驢無(wú)牛。是其懸度乎？（守敬按：自山居以下至有驢無(wú)牛，皆《漢書(shū)·西域傳》敘烏?乇文　勃氏惟間以犭爰飲句耳。至縣度事則傳接敘于后，此概屬之縣度，與《漢書(shū)》不合。）釋法顯又言：度河（守敬按：謂新頭河也。）便到烏長(zhǎng)國(guó)（朱長(zhǎng)作萇，下同。趙、戴改長(zhǎng)。守敬按：《大典》本、黃本并作長(zhǎng)?！斗饑?guó)記》，法顯自子合南行四日，入蔥嶺山，到于麾國(guó)又行二十五日，到竭義國(guó)，又西行一月，度蔥嶺，又西南行十五日，渡河到烏萇國(guó)?！侗笔贰?，權(quán)于摩國(guó)，故烏?乇國(guó)也。后復(fù)載烏萇國(guó)，是烏萇與烏?乇為二國(guó)，相去絕遠(yuǎn)。而《唐書(shū)》云，烏茶者，一名烏仗那，一名烏萇，西距?賓四百里?！短茣?shū)》因萇、茶音近，以烏萇為烏茶，或因茶、?乇音同，遂混烏茶、烏?乇為一。不知《漢書(shū)·西域傳》云，?賓東至烏?乇二千二百五十里，何止距四百里乎？）烏長(zhǎng)國(guó)即是北天竺，（守敬按：《佛國(guó)記》文?！顿に{(lán)記》，烏場(chǎng)國(guó)北接蔥嶺，南連天竺，土氣和?Й，地方數(shù)千里。）佛所到國(guó)也。佛遺足跡于此，其跡長(zhǎng)短在人心念，至今猶爾。（守敬按：《佛國(guó)記》文?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》，烏場(chǎng)國(guó)，王城北八十里，有如來(lái)履石之跡，起塔籠之。履石之處，若水踐泥，量之不足，或長(zhǎng)或短。）及曬衣石尚在。（守敬按：《佛國(guó)記》，石高丈四，闊二丈許，一《伽藍(lán)記》，宋云出烏場(chǎng)國(guó)城外，尋如來(lái)教跡，水東有佛曬衣處。初如來(lái)在烏場(chǎng)國(guó)行化，龍王?怒，興邊平。大風(fēng)雨。佛僧伽黎表裹通濕。雨止，佛在石下東面而坐，曬袈裟。年歲雖久，彪炳若新，非直條縫明見(jiàn)，至于細(xì)縷亦新。乍往觀之，如似未徹，假令刮削，其文轉(zhuǎn)明。佛坐處及曬衣所，并有塔記。）新頭河又西南流，屈而東南流，逕中天竺國(guó)。（守敬按：中天竺詳上。）兩岸平地，有國(guó)名毗荼，佛法興盛。（守敬按：《佛國(guó)記》，南度小雪山至羅夷國(guó)，南下行十日，到跋那國(guó)。從此東行三日，復(fù)渡新頭河，兩岸皆平地，過(guò)河有國(guó)名毗荼，佛法興盛。）又逕蒲那般河，（朱無(wú)般字，《箋》曰：蒲，《法顯傳》作捕。趙改捕，據(jù)黃本校增般字，戴仍蒲，增同。）河邊左右，有二十僧伽藍(lán)。（守敬按：二句，《佛國(guó)記》文。玄應(yīng)《大集日藏分經(jīng)音義》曰，僧伽藍(lán)，舊譯云村，此應(yīng)訛也。正言僧伽羅磨，此云眾園也?！舵g名義集》七稱《僧史略》云，為眾人園圃。園圃，生殖之所，佛弟子則生殖道芽圣果也。）此水流逕摩頭羅國(guó)，（朱訛作逕流，趙刪逕字，戴刪流逕二字。守敬按：《佛國(guó)記》，從毗荼國(guó)東南行，減八十由延。到一國(guó)，名摩頭羅，又經(jīng)捕那河。以摩頭羅、捕那河連敘，則捕那河流逕摩頭羅審矣。）而下合新頭河。自河以西，（守敬按：《佛國(guó)記》于敘捕那河下云，凡沙河已西，天竺諸國(guó)，國(guó)王皆篤信佛法。據(jù)記前敘度沙河，在敦煌、鄯善間，酈氏嫌其太遠(yuǎn)，改作自河以西，蓋即指捕那河，下從是以南，亦謂捕那河南也。）天竺諸國(guó)，自是以南，皆為中國(guó)，人民殷富。（守敬按：《佛國(guó)記》作殷樂(lè)?！逗鬂h書(shū)·西域傳論》注引《天竺國(guó)記》，亦云中天竺人殷樂(lè)。）中國(guó)者，服食與中國(guó)同，故名之為中國(guó)也。（守敬按：《佛國(guó)記》，烏萇國(guó)是正北天竺，盡作中天竺語(yǔ)。中天竺所謂中國(guó)，俗人衣服飲食亦與中國(guó)同，只謂北天竺語(yǔ)既與中天竺同，服食亦與中天竺同。此中國(guó)即指中天竺，非指諸夏之中國(guó)也。若注所解，是謂服食與諸夏同矣，非《佛國(guó)記》之意。中天竺詳上。）泥洹已來(lái)，圣眾所行威儀法則，相承不絕。自新頭河（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》，渡新頭河便到烏萇國(guó)。又云，復(fù)渡新頭河，有國(guó)名毗荼。故下言自渡新頭河至南天竺，即承上渡新頭河為說(shuō)?！蹲ⅰ芬滢o，但作自新頭河，省渡字，則不知指何處。蓋新頭河源流數(shù)千里，繞天竺北西兩面，安得泛云自新頭河，至南天竺乎？此酈氏刪節(jié)之過(guò)。）至南天竺國(guó)，（會(huì)貞按：南天竺詳下。迄于南海，四萬(wàn)里也。朱四下有五字，趙同，戴無(wú)。自泥洹已來(lái)以下，并《佛國(guó)記》文。）《釋氏西域記》曰：新頭河，經(jīng)?賓，（?賓詳上。）犍越、（會(huì)貞按：下卷敘蔥嶺西流之水，兩稱犍陀越。）摩訶剌諸國(guó)，（朱訶訛作河。趙改，戴改同。守敬按：摩訶剌，《唐西域記》十一作摩訶剌佗，云南印度境，都城西臨大河，周三十余里?！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》、《五印圖》摩訶吒。）而入南海，是也。（董佑誠(chéng)曰：新頭河《注》引郭義恭《廣志》曰，甘水在西域之東，名曰新陶水，釋典亦作辛頭河，《大唐西域記》作信度河，《梁史·諸夷傳》謂新陶河總曰恒水，非也。今痕都斯坦有河，東西二源，俱出北境，西南流折而東南流，至痕都斯坦所居阿噶拉城北而合。南流逕城東，又西南流，右合二水。又東南流，逕得懇部落東，又逕斯布部落南，入南海。通為札馬訥必拉。必拉，譯言河，疑即新頭河也。會(huì)貞按：下文移恒水末引釋氏《西域記》，即新頭河也，曰，恒水東流入東海，蓋二水所注，自為東西也，二水謂新頭河、恒水。恒水在東，新頭河在西。二水皆入南海。此稱新頭河入南海，而恒水入海在新頭河之東，故變稱入東海也。）

　　阿耨達(dá)山西南，有水名遙奴。山西南小東，有水名薩罕，小東，有水名恒伽。（守敬按：明抄本恒作恒，下并同，足徵據(jù)宋本。）此三水同出一山，俱入恒水。守敬按：玄應(yīng)《瑜伽師地論音義》曰，?克伽河譯云天堂來(lái)。以彼外書(shū)，見(jiàn)高處出，謂從天來(lái)也。按佛經(jīng)，此河從無(wú)熱惱池東面出，流入東海，舊云恒河，亦言恒伽河，或作恒迦河，皆訛也。是恒伽當(dāng)作?克伽，即恒水。此注稱遙奴、薩罕、恒伽三水，俱入恒水，敘次稍差。豈恒伽為恒水之源，另有遙奴、薩罕二水入焉，合為恒水也。）康泰《扶南傳》曰：恒水之源，乃極西北，出昆侖山中，有五大源。（會(huì)貞按：前云，昆侖山出六大水，此云，出昆侖山有五大源，酈氏蓋各據(jù)舊文書(shū)之，不能詳也。而《梁書(shū)·海南諸國(guó)傳》云，中天竺國(guó)臨大江，名新陶，源出昆侖，分為五江，總名曰恒水。既誤恒水為新陶，又謂分為五江，總名恒水，亦非。據(jù)后引釋氏稱昆侖山出五水，與此同，足徵五大源指昆侖四面分出之水，非專指恒水也。）諸水分流，皆由此五大源。枝扈黎大江出山，（句。）西北流，（句。）東南注大海。枝扈黎即恒水也。（全云：《通典》，恒河一名迦毗黎河。守敬按：《史記·大宛傳·正義》，引《括地志》作拔扈利水。）故釋氏《西域志》有恒曲之目。（守敬按：故字承上言，恒水先西北流，后東南注海，所以釋氏《西域志》稱為恒曲也。）恒北有四國(guó)，最西頭恒曲中者是也。（會(huì)貞按：四國(guó)字疑誤。此拘夷那竭國(guó)，即釋氏《西域志》恒曲之一國(guó)。后又引釋氏《西域志》曰，恒曲中次東，有申迦扇柰揭城。又引釋氏《西域記》曰，恒曲次東，有瞻婆國(guó)，合之只三國(guó)，然則四國(guó)當(dāng)作三國(guó)。且《佛國(guó)記》謂瞻婆國(guó)在恒水南岸，與恒北之說(shuō)異。）有拘夷那褐國(guó)。（朱褐作竭，下同，全改喝，趙同。戴作褐。會(huì)貞按：玄應(yīng)《如來(lái)記法住經(jīng)音義》曰，拘尸，舊經(jīng)中或作拘夷那竭，又作究施那城者，以梵言那伽羅，此云城也。釋言上茅城者，多有好茅故也?！短莆饔蛴洝酚址Q，拘尸那揭羅國(guó)，中印度境。）《法顯傳》曰：恒水東南流，逕拘夷那竭國(guó)南，城北雙樹(shù)間，（會(huì)貞按：《翻譯名義集》三引《大經(jīng)》云，東方雙者，喻常無(wú)常，南方雙者，喻樂(lè)無(wú)樂(lè)，西方雙者，喻我無(wú)我，北方雙者，喻凈不凈。四方各雙，故名雙樹(shù)，方面皆悉一枯一榮。）有希連禪河，（朱《箋》曰：《觀佛三昧經(jīng)》作熙連河，《佛國(guó)記》作希連禪河，《佛本行經(jīng)》作尼連禪河，《法顯傳》無(wú)禪字。會(huì)貞按：希、熙音同，希、尼音近。玄應(yīng)《勝天王般若經(jīng)音義》曰，尼連禪，應(yīng)云尼連禪那，或云熙連禪，此譯云尼者，不也。連禪那者，樂(lè)著也，名不樂(lè)著河也。玄應(yīng)又于《大般涅?經(jīng)》之《阿利羅跋提河》，以為即熙連河?！斗g名義集》三稱章安曰，跋提大，熙連小，熙連在城北，跋提在城南，相去百里。）河邊，（朱邊上無(wú)河字，《箋》曰：謝兆申云，疑有河字。趙、戴增。）世尊于此北首般泥洹，（朱洹作涅，《箋》曰：《佛國(guó)記》作北首般泥洹。遠(yuǎn)法師《不敬王者論》云，冥神絕境，謂之泥洹。舊作泥涅，誤。各本皆改作洹，下同。守敬按：鍾、譚本、項(xiàng)?本、黃晟本，載此條《箋》引《佛國(guó)記》文，訛為泥恒，改末句為舊作泥涅誤，而不標(biāo)朱《箋》之名。王氏朱見(jiàn)朱氏原本，依各本所載，直題作朱《箋》曰，冤矣。王書(shū)如此者甚多，今悉還朱《箋》之舊。）分舍利處。（會(huì)貞按：《翻譯名義集》五，舍利，新云室利羅，或設(shè)利羅，此云骨身，又云靈骨，即所遺骨分，通名舍利。）支僧載《外國(guó)事》曰：佛泥洹后，天人以新白纟?裹佛，以香花供養(yǎng)，滿七日，盛以金棺，（守敬按：《釋迦譜》四，以新劫貝周幣纏身，內(nèi)身金棺。）送出王宮，度一小水，水名醯蘭那，去王宮可三里許，在宮北，以ヤ檀木為薪，（朱無(wú)檀字，《箋》曰：脫檀字。《中阿含經(jīng)》云，諸樹(shù)香以赤ヤ檀為第一?！吨嵌日摗吩?，一切木香中，牛頭ヤ檀為第一。）天人各以火燒薪，薪了不然。（會(huì)貞按：《唐西域記》二，天竺之葬，其儀有三，一曰火葬，積薪焚燎；二曰水葬，沈流漂散；三曰野葬，棄林飼獸。）大迦葉從流沙還，（守敬按：《隋志》，大迦葉，釋迦弟子。《翻譯名義集》二，釋者佛弟子中，多名迦葉，如十力三迦葉等，于同姓中，尊者最長(zhǎng)，故標(biāo)大以簡(jiǎn)之。）不勝悲號(hào)，感動(dòng)天地。從是之后，他薪不燒而自然也。王斂舍利，用金作斗。量得八斛四斗諸國(guó)王、天、龍，神王，各得少許，（會(huì)貞按：《唐西域記》六，八王分舍利處，建石柱刻記其事。佛入涅?后，八國(guó)王備四兵至拘尸，請(qǐng)分舍利，即時(shí)均量，欲作八分。帝釋謂諸王曰，天當(dāng)有分，勿特力競(jìng)。阿那婆答多龍王、文鄰龍王、醫(yī)那缽?旦羅龍王，復(fù)作是議，即作三分，一諸天，二龍眾，三留人間，八國(guó)重分。）齋還本國(guó)，以造佛寺。（會(huì)貞按：《類聚》七十六、《御覽》七百九十七引支僧載《外國(guó)事》止此，與《注》互有詳略異同。）阿育王起浮屠于佛泥洹處，雙樹(shù)及塔，今無(wú)復(fù)有也。（會(huì)貞按：玄應(yīng)《如來(lái)記法住經(jīng)音義》曰，阿輪迦，此云無(wú)憂，或言阿育者，訛略也，是阿?世王孫也?！睹罘ㄉ徣A經(jīng)音義》曰，寶塔，諸經(jīng)論中，或作藪斗波，或作塔婆，或云兜婆，或言偷婆，或言蘇偷婆，或言支帝浮者，亦言支提浮圖，皆訛略也，正言宰睹波，塔字諸書(shū)所無(wú)，唯葛洪《字苑》云，塔，佛堂也。按《金光明經(jīng)》云，佛生迦維衛(wèi)，成道摩竭提，說(shuō)法波羅柰，入滅俱尸那，故此四處皆建?堵波。此則建于俱尸那者也?！斗饑?guó)記》云今現(xiàn)在。此言今無(wú)復(fù)有，異。）此樹(shù)名娑羅樹(shù)，（朱娑作婆，戴改，趙改同。會(huì)貞按：《大典》本、明抄本并作娑羅?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，娑羅，此云高遠(yuǎn)，以其林木森竦，出于余林之上也。舊翻云堅(jiān)固者，誤。）其樹(shù)華名娑羅亻去也。（朱亻去訛作法，趙改云，亻去是梵音。戴改同。）此花色白如霜雪，香無(wú)比也。竺芝《扶南記》曰：（朱芝作枝，《箋》曰：一作芝。趙改芝，戴以芝為訛。守敬按：《御覽》七百八十八及七百九十兩引竺芝《扶南記》則芝字是也　勃書(shū)本篇此卷，兩見(jiàn)黃本作枝，下卷一見(jiàn)，《溫水》篇兩見(jiàn)，黃并作芝，枝、芝錯(cuò)出，似兩存之。然此卷《大典》本作芝，則作枝者傳抄之誤也。各本皆前后枝、芝雜見(jiàn)，戴本俱作枝，尤非。趙俱作芝，得之。）林楊國(guó)，去金陳國(guó)步道二千里，（守敬按：《文選·吳都賦》、《南史·扶南傳》作金鄰。《御覽》八百十二引《異物志》及《通典》、《寰宇記》作金??，鄰、??同?！稖厮ⅰ芬稌x功臣表》，金?清逕。張籍詩(shī)行人幾日到金?，遴?又??之變文?！队[》十一引《扶南日南傳》作金陳，又七百九十引《異物志》，金??一名金陳，并引《外國(guó)傳》作金陳。而《類聚》二引《扶南傳》作金障，即金陳之誤。此引竺芝《扶南記》，亦作金陳，??、陳形聲并近，當(dāng)是紀(jì)錄錯(cuò)出已久?！懂愇镏尽分^金??一名金陳，非也?！锻鈬?guó)傳》稱，從扶南西去二千余里到金陳。林楊則在扶南西七千余里，是金陳在扶南之西，林陽(yáng)又在金陳之西也。）車馬行，無(wú)水道，舉國(guó)事佛。（會(huì)貞按：《御覽》七百八十七引康泰《扶南土俗》曰，扶南之西南有林楊國(guó)，去扶南七千里，土地奉佛，有數(shù)千沙門(mén)。又引《南州異物志》，林楊在扶南西七千余里，地皆平博，民十余萬(wàn)家，男女行仁善，皆事佛。）有一道人命過(guò)，燒葬，燒之?dāng)?shù)千束樵，故坐火中，乃更著石室中，從來(lái)六十余年，尸如故不朽，竺芝目見(jiàn)之。（朱目訛作自，趙據(jù)孫潛校改。戴作目。）夫金剛常住，是明永存。（守敬按：《晉起居注》云，武帝十三年，敦煌有人獻(xiàn)金剛寶，生于金中，色如紫石英，狀如蕎麥，百煉不消。）舍利剎見(jiàn)，朱剎作利，《箋》曰：一作剎。趙、戴改剎。）畢天不朽，所謂智空罔窮，大覺(jué)難測(cè)者矣。（會(huì)貞按：上因近恒水有拘夷那褐國(guó)引《法顯傳》及《外國(guó)事》，敘佛泥洹事，又因佛事有燒薪之文，類及《扶南記》述林楊道人燒葬事耳。林楊國(guó)去恒水甚遠(yuǎn)也。）其水亂流注于恒。（朱脫注字，趙、戴增。）恒水又東逕毗舍利城北。（朱利作離，戴改利，趙同。會(huì)貞按：《大典》本、黃本并作利?！毒S摩詰所說(shuō)經(jīng)》作毗耶離。玄應(yīng)《音義》曰，或作毗舍離，或言維耶離，亦云な奢隸夜，皆梵語(yǔ)訛轉(zhuǎn)也。正言吠舍?，在恒河南，中天竺界上，與此言恒水東逕城北合，而《唐西域記》七云，東北渡?克伽河，行百四五十里，至吠舍?國(guó)。又云，自吠舍?國(guó)南渡?克伽河，至摩揭陀國(guó)，則以此國(guó)在恒水北。）釋氏《西域志》曰：毗舍利，維邪離國(guó)也。會(huì)貞按：《唐西域記》七，吠舍?國(guó)，舊曰毗舍利國(guó)。訛也。離、利一聲之轉(zhuǎn)，據(jù)玄應(yīng)毗舍離，維耶離并舉，是毗舍利即維耶離也。）支僧載《外國(guó)事》曰：維邪離國(guó)，去王舍城五十由旬。（朱十訛作千。趙改云：當(dāng)作五十。十六里為一由旬，五千由旬，得八萬(wàn)里矣。相距不應(yīng)如是之遠(yuǎn)也。戴改同。守敬按：《類聚》七十六、《御覽》七百九十七引《外國(guó)事》，并作五十。王舍城即羅閱?國(guó)，詳后。由旬亦詳后。）城周圓三由旬。（守敬按：《唐西域記》，城已甚傾頹，其故基趾，周六七十里。）維摩詰（朱無(wú)摩字，戴、趙同。守敬按：《類聚》、《御覽》引《外國(guó)事》，并有摩字，今增。后秦釋僧肇注《維摩詰經(jīng)》一，什曰維摩詰，秦言凈名，即五百童子之一也。肇曰，秦言凈名法身大士也。玄應(yīng)《維摩詰經(jīng)音義》曰，或言毗摩羅詰，亦言磨羅雞利帝，此譯云無(wú)垢稱，稱者，名稱也，或?yàn)閮裘淞x一也。亦足徵無(wú)維詰之目矣。）家在大城里，宮之南，去宮七里許，屋宇壞盡，惟見(jiàn)處所爾。（守敬按：《類聚》引《外國(guó)事》，基井尚存。又《維摩詰經(jīng)》二，毗耶離大城中，有長(zhǎng)者名維摩詰，已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛?！短莆饔蛴洝菲撸蜕?宮城周四五里。宮城西北五六里，至一伽藍(lán)，伽藍(lán)東北三四里有?堵波，是毗摩羅詰故宅基趾，多有靈異。據(jù)《唐西域記》，則維摩詰家在宮之西北。）釋法顯云：城北有大林重閣，佛住于此，本?婆羅女家施佛起塔也。（戴?作奄，會(huì)貞按：《佛國(guó)記》本作?，又遍考釋典，或稱?羅，或稱?摩羅，或稱?沒(méi)羅，或稱?婆羅?；哿铡洞蟪隧斖踅?jīng)音義》，且明引文字典說(shuō)，從草，奄聲。則?字是也。作奄者省艸耳。僧肇注《維摩詰經(jīng)》曰，?羅，果樹(shù)名也。其果似桃而非桃?！洞蟀隳?經(jīng)》?羅女，釋云公《音義》曰，?羅果其形似柰?！稖厥医?jīng)》云，柰女者，是也。依花以孕質(zhì)，故號(hào)濕生，即頻婆娑羅王之貴妃，良醫(yī)耆婆之母也?！舵g名義集》七引《闡義》云，此樹(shù)開(kāi)花，華生一女，國(guó)人嘆異，以園封之。園既屬女，女人守護(hù)，故言?羅樹(shù)園。宿善冥熏，見(jiàn)佛歡喜，以園奉佛，佛即受之，而為所住。）城之西北三里，塔名放弓仗，恒水上流，有一國(guó)，國(guó)王小夫人（朱作有一國(guó)王，王小夫人。戴上王字作國(guó)下屬。趙同。守敬按：戴從《大典》本是也。蓋上句但言國(guó)，下句方言國(guó)王，于義為長(zhǎng)。趙同戴而不言所出，蓋?？陶咭u戴。觀趙但言王上依黃本增國(guó)字，而黃上句作國(guó)王不辨其非，則趙原未見(jiàn)及也。）生一肉胎。大夫人妒之，言汝之生，不祥之征。即盛以木函，擲恒水中。下流有國(guó)王游觀，見(jiàn)水上木函，開(kāi)看，見(jiàn)千小兒，端正殊好。（朱作特，趙據(jù)黃本改好，戴作好。）王取養(yǎng)之，遂長(zhǎng)大，甚勇健，所往征伐，無(wú)不摧服。（朱作狀，趙同，戴改作服。守敬按：《大典》本、明抄本、黃本并作服。）次欲伐父王本國(guó)，王大愁憂。小夫人問(wèn)何故愁憂？王曰：彼國(guó)王有千子，勇健無(wú)比，欲來(lái)伐吾國(guó)，是以愁爾。小夫人言勿愁，但于城西作高樓，（朱西訛作東，趙據(jù)黃本改。言上出城之西北三里，塔名放弓仗，西字是也。戴改作西。）賊來(lái)時(shí)，置我樓上，（戴時(shí)下有上字，置我作我置。守敬按：《佛國(guó)記》本作置我。樓上四字，最明了，戴作上我置樓上，反費(fèi)解。）則我能卻之。王如是言。賊到，小夫人于樓上語(yǔ)賊云：汝是我子，何故反作逆事？賊曰：汝是何人，云是我母？小夫人曰：汝等若不信者，盡張口仰向。小夫人即以兩手捋乳，（朱捋作將，《箋》曰：《佛國(guó)記》作兩手構(gòu)乳。按《大集月藏經(jīng)》云，牛乳時(shí)，出醇凈乳，亦讀若構(gòu)，互相為用。趙據(jù)孫潛校改將言?！对?shī)詁》云，以指歷取也，本作?，音律?！墩f(shuō)文》，五指捋也，從爪，從又，從一。一者，物也?！斗饑?guó)記》之構(gòu)乳，義本難通，朱氏又引《大集月藏經(jīng)》，孛殳乳讀若構(gòu)解之，史之愈遠(yuǎn)。將、捋字形相似，捋字是也。戴改將同。）乳作五百道，俱墜千子口中。賊知是母，即放弓仗。二父王作是思惟（戴改二父王作父母。守敬按：《佛國(guó)記》作二父王，一是其生父本國(guó)王，一是其收養(yǎng)國(guó)王也。）皆得辟支佛。（守敬按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，辟支，梵音具云畢勒支底迦，此言各各獨(dú)行。佛者，覺(jué)也，舊翻為獨(dú)覺(jué)，正得其意。）今二塔猶在。（戴二作其。守敬按：《佛國(guó)記》本作二。）后世尊成道，（守敬按：《纟番繹名義集》一，路迦那他。《大論》云，纟番世尊?！冻傻勒摗吩?，具上九號(hào)，為物欽重，故曰世尊，天上人間所共尊故。此十號(hào)義若總略釋，無(wú)虛妄名如來(lái)，良福田名應(yīng)供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來(lái)名善逝，知眾生國(guó)土名世間解，無(wú)與等名無(wú)上士，調(diào)他心名調(diào)御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛。具茲十德，名世閑尊。）告諸弟子，是吾昔時(shí)放弓仗處，后人得知，于此處立塔，故以名焉。千小兒者，即賢劫千佛者。（守敬按：以上《佛國(guó)記》文。）釋氏《西域志》曰：恒曲中次東，有申迦扇柰揭城，（趙據(jù)下文引《法顯傳》，恒水東南流逕僧迦施國(guó)南，改申為僧，戴改同。守敬按：釋氏《西域志》自作申迦扇，不必與《法顯傳》文同，如上文釋氏言毗舍利，法顯作毗舍離是也。此不當(dāng)改。一作僧迦舍，《唐西域志》四，劫比他國(guó)，舊謂僧迦舍國(guó)，中印度境，周二千余里，國(guó)大都城，周二十余里。）即佛下三道賓階國(guó)也。（朱即作也，屬上，脫道字，《箋》曰：也疑當(dāng)作即。趙改即，依下文增道字。戴刪也字，增同。）

　　《法顯傳》曰：恒水東南流，逕僧迦施國(guó)南。（守敬按：《佛國(guó)記》，經(jīng)捕那河，東南行十八由延，有國(guó)名僧迦施。）佛自忉利天東下三道寶階，為母說(shuō)法處。（守敬按：《佛國(guó)記》先敘佛上忉利天，后敘下三道寶階。據(jù)《佛升忉利天為母說(shuō)法經(jīng)》，佛在忉利天三月安居，為母摩耶說(shuō)法。天帝釋知佛當(dāng)下，使鬼神作三道寶階。佛下躡寶階，為《佛國(guó)記》所本　勃氏先言下三道寶階，后言為母說(shuō)法，嫌倒置?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，忉利天，梵言正云怛?利耶怛利奢，言怛?利耶者，此云三也。怛利奢者，三十也，謂須彌山頂，四方各有八天城，當(dāng)中有一大城，帝釋所居，總數(shù)有三十三處，故從處立名也?！短莆饔蛴洝罚俦人麌?guó)，城東二十余里，有大枷藍(lán)，大垣內(nèi)有三寶階，南北列，東西下，是如來(lái)自三十三天降還也。數(shù)百年前，猶有階級(jí)。）寶階既沒(méi)，阿育王于寶階處作塔，后作石柱，柱上作師子像，外道少信，師子為吼，怖效心誠(chéng)。（朱作怖懼心狀，《箋》曰：舊作怖效心誠(chéng)?！斗饑?guó)記》，師子乃大嗚吼見(jiàn)證，于是外道怖懼，心伏而退。趙云：按朱氏所引舊本，即黃本也，何焯曰：外道怖懼，乃效誠(chéng)伏之心，何若改之？全云：黃本自通。吳本改而朱本從之，以其與《佛國(guó)記》合也。然古人之文，不必盡同。戴從舊本。）恒水又東逕?繞夷城，城南接恒水。（朱作?賓饒夷城南，全饒改繞，引孫潛以吳本作饒為誤。又南接上增城字。戴、趙同。戴刪上南字。守敬按：：黃本作繞，知《注》原是繞字也。《佛國(guó)記》原作饒，不得以饒為誤。惟《佛國(guó)記》稱，從僧迦施國(guó)東南行七里延，到?饒夷城，無(wú)賓字。各本有賓字，非也。此城在中天竺，去?賓甚遠(yuǎn)，不得牽混。）城之西北六七里，（守敬按：《佛國(guó)記》無(wú)北字。）恒水北岸，佛為諸弟子說(shuō)法處。恒水又東南逕沙祗國(guó)北。（朱《箋》曰：《法顯傳》，祗下有大字。守敬按：《佛國(guó)記》，從?饒夷城度恒水，南行三由延，到一林名呵梨。從此東南行十由延，到沙祗大國(guó)?！独ǖ刂尽?，沙祗大國(guó)即舍衛(wèi)國(guó)。誤。舍衛(wèi)乃別一地也。）出沙祗城南門(mén)道東，佛嚼楊枝刺土中，生長(zhǎng)七尺，不增不減，今猶尚在。恒水又東南，逕迦維羅衛(wèi)城北，（守敬按：《佛國(guó)記》，從沙祗大國(guó)南行八由延，到拘薩羅國(guó)舍衛(wèi)城，從舍衛(wèi)城東南行十二由延，到一邑，名那毗伽，從此北行減一由延，到一邑，又東行減一由延，到迦維羅衛(wèi)城?！短莆饔蛴洝妨俦攘_伐?堵國(guó)，舊曰迦毗羅衛(wèi)國(guó)，訛也。中印度境，國(guó)周四千余里，王城頹圮，其內(nèi)宮城周十四五里，壘磚而成，基址峻固。）故白凈王宮也。（朱白作曰，各本同。戴刪。會(huì)貞按：《佛國(guó)記》作白?！妒谓?jīng)》云，菩薩父名白凈王，則此曰為白之誤。各本相沿，失于不考。戴以為衍而刪之，尤鹵莽矣。《翻譯名義集》三，首圖馱那，或名閱頭檀，此云凈飯，或翻真凈，或云白凈。）城東五十里有王園，（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》園名論民。）園有池水，夫人入池洗浴，（會(huì)貞按：《唐西域記》六，臘伐尼林，有釋種浴池，澄清皎鏡，雜華彌漫。）出北岸二十步，（朱出下有池字，趙同，戴無(wú)。會(huì)貞按：《佛國(guó)記》本有池字，《唐西域記》作二十四五步。）東向舉手扳樹(shù)，生太子。（朱板作攀，下同，趙、戴作扳。會(huì)貞按：《大典》本、黃本并作扳。）太子墜地，行七步，（會(huì)貞按：《大善權(quán)經(jīng)》云，菩薩行地七步，亦不八步，是為正士應(yīng)七覺(jué)，意覺(jué)不覺(jué)也。）二龍吐水浴太子，遂成井池，眾僧所汲養(yǎng)也。太子與難陀等撲象角力，射箭入地。今有泉水，行旅所資飲也。（會(huì)貞按：《十二游經(jīng)》，白凈王有二子，小子名難陀?！短莆饔蛴洝妨?，劫比羅伐?堵國(guó)，城南門(mén)有?堵波，是太子與諸釋扌角力擲象之處。凈飯大王，懷慶將返，仆夫馭象，方欲出城。提婆達(dá)多素負(fù)強(qiáng)力，引象，批其顙，蹴其臆，僵仆塞路。難陀后至，即曳之僻路。太子至，乃舉象高擲，度越{漸土}。其象墮地，為大深?冗，土俗相傳為墮?冗。城南門(mén)路左有?堵波，是太子與諸釋扌角藝射鐵鼓。從此東南三十余里，有小?堵波，其側(cè)有泉，泉流澄鏡，是太子與諸釋引強(qiáng)校能，弦矢既分，穿鼓過(guò)表，至地沒(méi)羽，涌清流，時(shí)俗謂之箭泉。以上抄略《佛國(guó)記》文。）釋氏《西域志》曰：（朱《箋》曰：記，宋本作志。守敬按：志字是也，見(jiàn)前。）城北三里，（朱無(wú)城字，《箋》曰：宋本作城北。戴、趙增。）恒水上父王迎佛處，作浮圖，作父抱佛像。（朱父作佛，《箋》曰：疑當(dāng)作父。全、趙、戴改父。趙、戴改。守敬按：《大典》本、明抄本并作父。）《外國(guó)事》曰：迦維羅越國(guó)，（戴云：按羅衛(wèi)、羅越，互相通稱。會(huì)貞按：猶下卷犍陀衛(wèi)國(guó)，亦稱犍陀越同。）今無(wú)復(fù)王也。城池荒穢，惟有空處。有優(yōu)婆塞，（會(huì)貞按：釋僧肇注《維摩詰經(jīng)》曰，優(yōu)婆塞，義名信士男也。玄應(yīng)《大菩薩藏經(jīng)音義》曰，鄔波索迦，或言優(yōu)波娑迦，近侍也。言優(yōu)婆塞者，訛也。此云近善男，亦云近宿男，謂近三寶而住宿也?；蜓郧逍攀?，善宿男者，義譯也。）姓釋，可二十余家，（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》，迦維羅衛(wèi)城中，都無(wú)王民，甚如?丘荒，只有眾僧民戶數(shù)十家而已。）是白凈王之苗裔，（朱白作昔，戴、趙同。守敬按：《類聚》七十六引支僧載《外國(guó)事》曰，是白凈王之苗裔。此昔為白之誤。）故為四姓，（朱《箋》曰：詳見(jiàn)《摩登伽經(jīng)》。會(huì)貞按：《摩登經(jīng)》云，世有四姓，皆從梵生。婆羅門(mén)者，從梵口生，剎利肩生，毗舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門(mén)者，最為尊貴，得畜四妻。剎利三妻，毗舍二妻，首陀一妻?！短莆饔蛴洝?，族姓殊者有四流焉。一婆羅門(mén)，凈行也，守道居貞，潔白其操。二剎帝利，王種也，奕世君臨，仁恕為志。三吠奢，農(nóng)人也，肆力疇垅，勤身稼穡。）住在故城中為優(yōu)婆塞。故尚精進(jìn)，（會(huì)貞按：《御覽》七百九十七引支僧載《外國(guó)事》，作今尚精進(jìn)。）猶有古風(fēng)。彼曰浮圖壞盡，條王彌更修治。一浮圖，私訶條王（會(huì)貞按：《御覽》九百三十二、七百九十七，引《外國(guó)事》各條，亦作私訶條，又七百一引作斯訶調(diào)，又八百十二引作私呵調(diào)。呵、訶音近，斯私、調(diào)條音同?！稌?shū)鈔》一百三十二引斯訶調(diào)作和訶調(diào)，《類聚》七十六、《御覽》七百九十七引和訶調(diào)國(guó)，在大海之中，地方二萬(wàn)里。和并私之誤。孔廣陶?！稌?shū)鈔》，不知和為誤字，反謂《御覽》作和，與《書(shū)鈔》合，疏矣。本篇下卷引竺芝《扶南記》作私訶條，亦一證。）送物助成。（朱送訛作迸。趙據(jù)孫潛引柳僉本改，戴作送。）今有十二道人住其中。太子始生時(shí)，妙后所扳樹(shù)，樹(shù)名須訶。（朱《箋》曰：須字之下，原缺一字?！兑蚬?jīng)》云，樹(shù)名無(wú)憂，即此樹(shù)乎？全云：《史記·正義》引《浮圖經(jīng)》曰，太子生處。名?洹精舍，長(zhǎng)者須達(dá)所起。有阿輪迦樹(shù)，夫人所攀。《翻譯名義集》，阿輪迦之翻曰無(wú)憂?！逗鬂h》法本內(nèi)傳，亦名波羅樹(shù)，然則所脫即迦字也，輪與須通。趙增迦字，戴增訶字。會(huì)貞按：《大典》本作須訶。）阿育王以青石作后扳生太子像。昔樹(shù)無(wú)復(fù)有，后諸沙門(mén)（會(huì)貞按：釋云公《大般涅?經(jīng)音義》曰，沙門(mén)，梵語(yǔ)也，此云勤勞，內(nèi)道外道之總名也，皆據(jù)出家為言耳。古經(jīng)為桑門(mén)，或?yàn)槠砰T(mén)，羅什法師以言非便，改為沙門(mén)也。）取昔樹(shù)栽種之，展轉(zhuǎn)相承，到今樹(shù)枝如昔，尚蔭石像。又太子見(jiàn)行七步足跡，今日文理見(jiàn)存。阿育王以青石挾足跡兩邊，復(fù)以一長(zhǎng)青石覆上。國(guó)人今日恒以香花供養(yǎng)，尚見(jiàn)足七形，文理分明，今雖有石覆無(wú)異?；蛉藦?fù)以數(shù)重吉貝，（朱訛作古具，《箋》曰：鈔本作貝。趙、戴改吉貝。會(huì)貞按：《宋書(shū)·夷蠻傳》，呵羅丹國(guó)，元嘉七年，遣使獻(xiàn)天竺國(guó)白壘古貝，葉波國(guó)古貝。古貝亦吉貝之誤。《南史·海南諸國(guó)傳》，林邑出古貝。古貝者，樹(shù)名也，其花成時(shí)，如鵝毛，抽其緒，紡之以作布。又《四分律》作劫貝。劫、吉音近。玄應(yīng)《音義》云，或言劫波育或言劫婆娑，正言迦波羅，此譯云，樹(shù)花名也。?賓以南，大者成樹(shù)，以北形小，狀如土葵，有殼剖以出花，如柳絮，可紉以為布，用之為衣?！舵g名義集》七，即木棉也。）重覆貼著石上，逾更明也。太子生時(shí)，以龍王夾太子左右，吐水浴太子，見(jiàn)一龍吐水暖，一龍吐水冷，（守敬按：《類聚》七十六引支僧載《外國(guó)事》，昔太子生時(shí)，有二龍王，一吐冷水，一吐暖水。與此所引辭稍異。而《御覽》七百九十七引作一吐水，一吐火，誤?！妒酚洝ご笸饌鳌ふx》引《浮屠經(jīng)》，有二龍王，夾左右吐水，一龍水暖，一龍水冷?？勺C。）遂成二池，今尚一冷一暖矣。太子未出家前十日，出往田閻浮樹(shù)下坐。守敬按：《佛國(guó)記》，城東北數(shù)里有王田，太子樹(shù)下觀耕者處?！短莆饔蛴洝妨菛|北四十余里有?堵波，太子坐樹(shù)陰，觀耕田于此。閻浮樹(shù)即贍部樹(shù)，詳后。）樹(shù)神以七寶奉太子，（守敬按：《翻譯名義集》三，佛教七寶，凡有二種，一、七種珍寶，二、七種王寶。七種珠寶者，一、金，二、銀，三、吠琉璃，四、頗胝迦，五、牟呼婆羯洛婆，當(dāng)硨磲也，六、遏濕摩揭婆，當(dāng)瑪瑙，七、赤真珠。七種王寶者，一、金輪寶，名勝自在，二、象寶，名青山，三、紺馬寶，名勇疾風(fēng)，四、神珠寶、名光藏云，五、主藏臣寶，名大財(cái)，六、玉女寶，名凈妙德，七、主兵臣寶，名離垢眼。按，此所云七寶，則珠寶也。）太子不受。于是思維，欲出家也。王田去宮一據(jù)。（朱田作曰，《箋》曰：當(dāng)作田，各本皆改。）據(jù)者，（朱一據(jù)下作"據(jù)左一據(jù)據(jù)右"六字，《箋》曰：右當(dāng)作者。戴、趙改。戴刪據(jù)左一據(jù)四字。）晉言十里也。太子以三月十五日夜出家，）會(huì)貞按：《唐西域記》六或言，菩薩以吠舍亻去月后半八日，逾城出家，當(dāng)此三月八日?；蛟?，以吠舍亻去月后半十五日，當(dāng)此三十五日。）四天王來(lái)迎，各捧馬足。（會(huì)貞按：《釋迦譜》一，車匿牽馬而來(lái)，于是諸天捧馬四足。）爾時(shí)諸神天人，側(cè)塞空中，散天香花。此時(shí)以至河南摩強(qiáng)水，即于此水邊作沙門(mén)。河南摩強(qiáng)水在迦維羅越北，相去十由旬。此水在羅閱祗瓶沙國(guó)，（會(huì)貞按：瓶沙二字當(dāng)衍，國(guó)下當(dāng)脫南字。據(jù)下文閱祗瓶沙相去甚遠(yuǎn)，不得統(tǒng)言水與閱祗瓶沙相去三十由旬，蓋因貝多樹(shù)在閱祗。此特先提出閱祗國(guó)，故知衍瓶沙二字也。上言摩強(qiáng)水在迦維羅越北，是菩薩北行也。下言過(guò)瓶沙宿白山，山北去瓶沙十里，言詣貝多樹(shù)，樹(shù)在閱祗北，是菩薩仍北行，故知水在閱祗國(guó)南，當(dāng)脫南字也。且文句亦當(dāng)有南字，與上北對(duì)舉。玄應(yīng)《四分律音義》曰，羅者言王，閱者言舍?！妒谓?jīng)》，此言王舍城是也，正言羅閱，義是料理，以王代之，謂能料理人民也。）相去三十由旬。菩薩于是暫過(guò)瓶沙，（會(huì)貞按：瓶沙一作萍沙，詳后。）王出見(jiàn)菩薩。菩薩于瓶沙隨樓那果園中住一日。日暮便去半達(dá)缽愁宿。半達(dá)，晉言白也，缽愁，晉言山也。白山北去瓶沙國(guó)十里，明旦便去。暮宿云蘭山，去白山六由旬。于是徑詣貝多樹(shù)。（守敬按：：玄應(yīng)《廣百論音義》曰，多羅樹(shù)，形似??櫚，直而高聳，大者數(shù)圍，生經(jīng)百年，方有華果。舊言貝多，訛也?！斗g名義集》三，仍謂多羅舊名貝多?；哿铡度释踝o(hù)國(guó)陀羅經(jīng)音義》曰，貝多，西國(guó)樹(shù)名也。其葉可以裁為梵夾，書(shū)寫(xiě)墳籍。此葉粗厚，硬而難用。若書(shū)，多以刀畫(huà)為文，然后?墨，不如多羅樹(shù)葉，薄Й光滑，白凈細(xì)好，全勝貝多。是多羅、貝多，截然兩種矣。）貝多樹(shù)在閱祗北，（朱在下有貝多二字，趙同，戴刪。）去云蘭山二十里。太子年二十九出家，三十五得道，此言與經(jīng)異，故記所不同。（朱《箋》曰：《普曜經(jīng)》云，菩薩于樹(shù)下坐，明星出時(shí)，豁然大悟。年十九出家，三十成道。又《增一、中、長(zhǎng)四阿含和須密論》并云，二十九出家?！斗鹱娼y(tǒng)記》定為二十五出家?！惰缶V》、《無(wú)相三昧寶藏》等《經(jīng)》皆云，三十成道。《唐西域記》六八，或云年十九出家，或曰二十九。成道等正覺(jué)時(shí)年三十，或曰年三十五，兩存其說(shuō)。）竺法維（守敬按：《寰宇記》一百八十三兩引竺法維《佛國(guó)記》，此《注》敘西域諸國(guó)，屢引竺法維說(shuō)，其為法維之《佛國(guó)記》無(wú)疑?？肌陡呱畟鳌?，無(wú)竺法維其人，《歷代三寶記》亦無(wú)竺法維之書(shū)，惟《釋迦方志》稱法維，法表之徒云云。而《高僧傳》有竺法雅，河間人?！斗饒D澄傳》，法雅為澄弟子。又稱中山竺雅。雅、維形近，未知是一是二。）曰：迦維國(guó)，全維作衛(wèi)字，引孫潛曰：衛(wèi)當(dāng)作維。趙、戴維下增衛(wèi)字。守敬按：佛經(jīng)多稱迦維衛(wèi)國(guó)?？肌读簳?shū)·海南諸國(guó)傳》，但稱嘉維，《翻譯名義集》三，或云迦夷。嘉、迦音同，夷、維音近，此或省稱迦維，與下摩竭提國(guó)亦稱摩竭國(guó)同。）佛所生天竺國(guó)也。三千日月萬(wàn)二千天地之中央也。（朱《箋》曰：萬(wàn)，一本作宮。趙云：按萬(wàn)字不誤?！兑蚬?jīng)》云，太子身黃金色，三十二相，放大光明，普照三千大千世界。迦維衛(wèi)國(guó)三千日月萬(wàn)二千天地之中央也。釋道世《法苑珠林》，便有一百萬(wàn)億日月四百萬(wàn)億三千者，略舉其要，故知華戎之判，非易而詳?！逗?nèi)經(jīng)》云，身毒之國(guó)，是軒轅氏居之。郭氏云，天竺國(guó)也。以此而言，天地中央未為甚濫。據(jù)此則朱氏誤矣。會(huì)貞按：迦維衛(wèi)國(guó)三千日月萬(wàn)二千天地之中央三句，見(jiàn)《修行太起經(jīng)》及《瑞應(yīng)本起經(jīng)》?！兑蚬?jīng)》無(wú)此文?！斗ㄔ分榱帧芬兑蚬?jīng)》接載此文，而趙氏遂沿之。又趙引《珠林》四百萬(wàn)億下，脫天子二字。按釋云公《大般涅?經(jīng)音義》曰，一四天下，一日月照臨，名一世界。即此千世界名一小千，一千小千名一中千，一千中千名一大千，故云三千大千也。又曰，此三千大千世界之內(nèi)，合有百億。依經(jīng)說(shuō)，億有三種，數(shù)法不同。若依十萬(wàn)為億，計(jì)有萬(wàn)億。若依萬(wàn)萬(wàn)為億，只有十億。今依《華嚴(yán)經(jīng)》一百洛叉為一億，故有百億。余考《翻譯名義集》三，億分四等，一以十萬(wàn)為億，二以百萬(wàn)為億，三以千萬(wàn)為意，四以萬(wàn)萬(wàn)為億。從十萬(wàn)為億，則是萬(wàn)億日月為一大千地。從萬(wàn)萬(wàn)為億，則是十億日月為一大千也，十萬(wàn)為洛叉，一百洛叉為千萬(wàn)，從千萬(wàn)為億，則是百億日月為一大千也。此云一百萬(wàn)億日月，則非以十萬(wàn)、千萬(wàn)、萬(wàn)萬(wàn)計(jì)億，亦非以百萬(wàn)計(jì)億矣。然一百萬(wàn)億為四百萬(wàn)億四分之一，三千亦萬(wàn)二千四分之一，侈言之有一百萬(wàn)億日月，四百萬(wàn)億天下，略言之則三千日月萬(wàn)二千，緣一四天下，一日月照臨也。）康泰《扶南傳》曰：昔范旃時(shí)，有?覃楊國(guó)人家翔梨，嘗從其本國(guó)到天竺，展轉(zhuǎn)流賣。至扶南，為旃說(shuō)天竺土俗，道法流通，金寶委積，（朱委作安，《箋》曰：當(dāng)作委。趙、戴改。）山川饒沃，恣其所欲，（戴刪其字。）左右大國(guó)，世尊重之。旃問(wèn)云：（朱云作之，同。趙、戴改。）今去何時(shí)可到，幾年可回？梨言：天竺去此可三萬(wàn)余里，往還可三年逾，及行，四年方返，以為天地之中也。（朱地訛作竺。趙改云：《梁書(shū)·天竺國(guó)傳》作天地之中。戴改同。守敬按：《梁書(shū)》，吳時(shí)，扶南王范旃，遣親人蘇物使天竺，天竺王遣陳、宋等二人報(bào)旃，積四年方至。其時(shí)吳遣中郎康泰使扶南，及見(jiàn)陳、宋等，具問(wèn)天竺土俗。云，佛道所興國(guó)也。人民敦?，土地饒沃，水陸通流，百賣交會(huì)，奇玩珍瑋，恣心所欲。左右嘉維、舍衛(wèi)等十六大國(guó)，去天竺或二三千里，共尊奉之，以為在天地之中也。蓋即《扶南傳》所記之事，而傳聞異辭，正可據(jù)以訂此《注》之誤。此家翔梨當(dāng)即二人之一。宋、家形近錯(cuò)出，未能定為孰是？山川當(dāng)作土地，恣其當(dāng)作恣心，天地之中句當(dāng)移于世尊重之下。又《史記·大宛傳·正義》引萬(wàn)震《南州志》，天竺國(guó)地方三萬(wàn)里，左右諸大國(guó)皆共奉之，以天地之中也。亦天地中句當(dāng)移在尊重句下之證。）恒水又東逕藍(lán)莫塔。（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》從佛生處東行五由延，有國(guó)名藍(lán)莫。此國(guó)王得佛一分舍利，還歸起塔，即名舍利塔。《唐西域記》六，藍(lán)摩國(guó)，中印度境。故城東南有磚?堵波，高減百尺。）塔邊有池，池中龍守護(hù)之。阿育王欲破塔作八萬(wàn)四千塔，悟龍王所供，知非世有，遂止。（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》，阿育王欲破八塔作八萬(wàn)四千塔，破七塔已，次欲破此塔，此塔龍便現(xiàn)身，持阿育王入其宮中，觀諸供養(yǎng)具已，語(yǔ)王言，汝供若能勝是，便可壞之持去，吾不與汝?duì)?。阿育王知其供養(yǎng)具非世之有，于是遂還　勃氏過(guò)于刪節(jié)，詞意便不明了。）此中空荒無(wú)人，（朱無(wú)此中二字，趙同，戴增，又空荒作荒蕪。會(huì)貞按：《大典》本、明抄本、黃本并作空荒。）群象以鼻取水灑地，（會(huì)貞按：自藍(lán)莫塔以下，《佛國(guó)記》文。）若蒼梧、會(huì)稽象耕鳥(niǎo)耘矣。（會(huì)貞按：《越絕書(shū)》，舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會(huì)稽，鳥(niǎo)為之耘?！队[》八十一引《帝王世紀(jì)》舜，葬倉(cāng)梧九疑山之陽(yáng)，今營(yíng)道縣下，有群象為之耕。又八十二引云，禹葬會(huì)稽山陰之南，今山下有群鳥(niǎo)耘田。）恒水又東至五河口，（朱河下有合字，趙同，戴刪。何焯曰：沈本無(wú)合字。守敬按：《佛國(guó)記》有合字。《大典》本、明抄本、黃本并無(wú)合字。）蓋五水所會(huì)，非所詳矣。阿難（守敬按：《十二游經(jīng)》云，菩薩叔父名甘露凈王，有二字，小子名阿難。）從摩竭國(guó)向毗舍離（戴、趙離改利。會(huì)貞按：不必改，見(jiàn)前。）欲般泥洹，諸天告阿?世王，（會(huì)貞按：《翻譯名義集》三，阿?世，此云未生怨。妙樂(lè)云，母懷之日，已有惡心于瓶沙王未生已惡，故因?yàn)槊?。?/em>王追至河上，毗舍離諸梨車（戴以毗舍離諸四字為衍文，刪之。守敬按：《佛國(guó)記》有此四字，蓋諸梨車乃毗舍離人，故稱毗舍離諸犁車。毗舍離三字非衍。又《佛國(guó)記》上言東南行到諸犁車，欲逐佛般泥洹處，則此諸犁車承上言，不得因下但稱犁車，而謂此衍諸字，戴刪四字，失之?！督鸸饷髯顒偻踅?jīng)》有梨車毗童子?；哿铡兑袅x》曰，梵語(yǔ)訛也。正梵音栗桑毗，唐云，貴族公子也。）聞阿難來(lái)，亦復(fù)來(lái)迎，俱到河上。阿難思維，前則阿?世王致恨，卻則梨車復(fù)怨，即于中河入火光三昧，燒具兩般泥洹。（朱具兩作身而，趙同，戴改。會(huì)貞按：《大典》本、明抄本、黃本并作具兩。）身二分，分各在一岸。二王各持半舍利還，起二塔。渡河南下一由巡，（朱作延，趙同，戴改。會(huì)貞按：《大典》本、明抄本、黃本并作巡，由巡，詳后。）到摩竭提國(guó)（會(huì)貞按：《御覽》七百九十七引支僧載《外國(guó)事》，摩竭提國(guó)，在迦維羅城之南，相去三十由旬?！短莆饔蛴洝菲?，摩揭陀國(guó)，舊曰摩伽??，又曰摩竭提，皆訛也。中印度境。玄應(yīng)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，此譯云善勝國(guó)，或云無(wú)Ａ２害國(guó)。）巴連弗邑，（朱弗作佛，下同。趙、戴改。會(huì)貞按：玄應(yīng)《阿毗達(dá)磨順正理論音義》，波吒紹，亦云波吒梨耶，舊言巴連弗，訛也。是一華樹(shù)名，因此華樹(shù)以目城也。）邑即是阿育王所治之城。（會(huì)貞按：《唐西域記》八，城在?克伽河南。如來(lái)涅?之后，第一百年，有阿輪迦王者，頻毗娑羅王之曾孫也。自王舍城遷都波吒?，重筑外郭，周于故城，年代漫遠(yuǎn)，唯余故基。）城中宮殿，皆起墻闕，雕文刻鏤，累大石作山。山下作石室，長(zhǎng)三丈，廣二丈，高丈余。有大乘婆羅門(mén)子，（會(huì)貞按：玄應(yīng)《雜阿毗云心論音義》，婆羅門(mén)，此言訛略也，具云婆?羅賀?，義云，承習(xí)梵天法者。其人種類，自云從梵天口生，四姓中勝，故獨(dú)取梵名。釋云公《大般涅?經(jīng)音義》曰，《善見(jiàn)律》云，常修凈行，博學(xué)多聞，高貴人也。）名羅汰私婆，亦名文殊師利，（會(huì)貞按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，文殊師利，正云曼殊室利。言曼殊者，此云妙也，室利，德之也。《唐西域記》，曼殊室利，唐言妙吉祥。）住此城里，爽悟多智，事無(wú)不達(dá)，以清凈自居。國(guó)王宗敬師之事，賴此一人，宏宣佛法，外不能陵。（朱《箋》曰：當(dāng)云外道不能陵。守敬按：《佛國(guó)記》，外道不能得加陵，本有道字。）凡諸中國(guó)，（戴中國(guó)改國(guó)中。守敬按：《佛國(guó)記》作中國(guó)。中天竺所謂中國(guó)，蓋中天竺之國(guó)，稱中國(guó)者甚多，故言凡諸中國(guó)也。戴乙作國(guó)中，誤矣。）惟此城為大。（守敬按：《唐西域記》八，城周七十余里，荒蕪雖久，基趾尚有。）民人富盛，競(jìng)行仁義。阿育王壞七塔作八萬(wàn)四千塔，最初作大塔，在城南二里余。（朱二作三，《箋》曰：三一作二。趙云：黃慎中本作二。戴改二。守敬按：《大典》本、黃本并作二。）此塔前有佛跡，起精舍，（守敬按：《翻譯名義集》七，《釋迦譜》云，息心所棲，故曰精舍。靈裕寺誥曰，非粗暴者所居，故云精舍。《藝文類》云，非由其舍精妙，良由精練行者所居也。）北戶向塔。（朱北戶作戶北，趙同。戴改北戶。守敬按：《大典》本、明抄本、黃本并作北戶。）塔南有石柱，大四五圍，（朱作圍大四五。趙同，戴改。守敬按：《大典》本、明抄本、黃本并作大四五圍。）高三丈余。上有銘題云：阿育王以閻浮提布施四方僧，守敬按：《唐西域記》一，南贍部洲，舊曰閻浮提洲，又曰剡浮洲，訛也?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，閻浮提，正云贍部提。贍部，樹(shù)名也，提此云洲，謂香山上阿耨池南，有一大樹(shù)，名為贍部，其葉上闊下狹，此南洲似彼，故取為名?；哿铡洞蟀闳舨_蜜多經(jīng)音義》曰，贍部洲，正梵音云?替謨?！读⑹腊⑴普摗吩疲匈牪繕?shù)，生此洲北邊，泥民陀羅河南岸，正當(dāng)洲之中心，北臨水上，樹(shù)下水底有贍部南金，古名閻浮檀金，樹(shù)因金得名，洲因樹(shù)立號(hào)。閻浮檀，《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》作閻浮提，然則此以金布施四方僧也。）還以金贖塔。塔北三百步，（朱脫一塔字，戴、趙增。又三下有四字，趙同，戴刪。）阿育王于此作泥犁城。（朱《箋》曰：《翻苑》云，梵稱泥犁，秦言無(wú)有，言更無(wú)赦處，是地獄名也。會(huì)貞按：玄應(yīng)《妙法蓮華經(jīng)音義》曰，地獄，梵言泥黎耶，或言泥?羅夜，或云那落迦，此云不可樂(lè)，亦云非行，謂非法行處也。或在山間，或大海邊，非止地下。言地獄者，一義翻也。）城中有石柱，（朱中上無(wú)城字，趙同，戴增。守敬按：黃本有城字。）亦高三丈余。上有師子柱，有銘，記作泥犁城因緣及年數(shù)日月。恒水又東南，逕小孤石山。（守敬按：《佛國(guó)記》，從巴連弗邑東南行九由延，至一小孤石山。）山頭有石室，石室南向，佛昔坐其中，天帝釋以四十二事問(wèn)佛，佛一一以指畫(huà)石，（朱不重佛字。趙云：按孫氏潛用趙清常三校本，旁注佛以三指畫(huà)石。愚意，古書(shū)凡重文皆作二，此句之首，應(yīng)有佛字，與上佛字重。后人傳鈔，遂析為一一，趙本三字，疑亦妄增爾。戴增佛字作一一。守敬按：《括地志》亦作佛一一以指畫(huà)石。）畫(huà)跡故在。（守敬按：《唐西域記》九摩揭陀國(guó)下，因??羅勢(shì)羅窶訶山，唐言帝釋窟也。嶺有兩峰，岌然特起。西峰南巖間有石室，廣而不高。昔如來(lái)常于中止，時(shí)天帝釋以四十二疑事，畫(huà)石請(qǐng)問(wèn)，佛為演釋，其跡猶在。）恒水又西逕王舍新城，（守敬按：《佛國(guó)記》，從小孤山西行一由延，到王舍新城。李光廷《西域圖考》曰，今恒水無(wú)西流者，此及下西逕迦那城南，西疑當(dāng)東之誤?！斗饑?guó)記》所稱順恒水而東西，?記游跡，不關(guān)水道。守敬按：李說(shuō)似是實(shí)非也。酈氏正因《佛國(guó)記》言西行，即以為恒水西逕，其致誤之由，蓋未見(jiàn)《西域圖》，而但據(jù)書(shū)為說(shuō)也。）是阿?世王所造。（守敬按：《唐西域記》九摩揭陀國(guó)下，曷羅??吉利哂城，唐言王舍，周二十余里，初，頻毗娑羅王都在上茆宮城，頻遭火害，遷于寒林。時(shí)吠舍?王聞?lì)l毗娑羅王野處寒林，欲襲不虞，邊候以聞，乃建城邑，以王先舍于此，故稱王舍城也?；蛟?，至未生怨王，乃筑此城。未生怨太子既嗣王位，遂都之，迨無(wú)憂王遷都波吒?城，以王舍城施婆羅門(mén)。守敬按：此王舍新城即王舍城，對(duì)下舊城言，故稱新城，謂是阿?世王所造，則未生怨王筑此城之說(shuō)也。）出城南四里入谷，至五山里。五山周圍，狀若城郭，即是?沙王舊城也。（朱作?沙，《箋》曰：前云瓶沙，此云?沙，不知是一是二。戴、趙作?沙，戴云：按瓶沙、?沙，互相通用。會(huì)貞按：玄應(yīng)《四分律音義》曰，瓶沙王，此言訛也，正言頻婆娑羅，此云形牢，是摩伽陀國(guó)王也?！栋⑴_(dá)磨俱舍論音義》曰，頻毗娑羅，或言頻婆娑羅，亦云?沙王，一也。此瓶沙、?沙為一之證。又《放光般若經(jīng)》作?沙，《釋迦氏略譜》亦作?沙，?乃?之省文?！短莆饔蛴洝肪?，矩奢揭羅補(bǔ)羅城，唐言上茅宮城，摩竭陀國(guó)之正中，古先君王之所都。蓋此所謂?沙王舊城也。）東西五六里，南北七八里。阿?世王始欲害佛處。（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》，阿?世王酒飲黑象，欲害佛處。）其城空荒，又無(wú)人徑。（會(huì)貞按：此四字，《佛國(guó)記》作無(wú)人住。）入谷傳山，（朱傅作搏，戴、趙改。）東南上十五里，到耆?崛山。未至頂三里有石窟，南向，佛坐禪處。（會(huì)貞按：《唐西域記》九，南山崖側(cè)有大石室，如來(lái)昔于此入定。）西北三十步，（朱《箋》曰：三一作四。趙云：按黃本作四，戴改。會(huì)貞按：《佛國(guó)記》作三。）復(fù)有一石窟，阿難坐禪處。天魔波旬化作雕鷲，恐阿難。（戴以天為訛，改作夭，云夭、妖通。會(huì)貞按：戴說(shuō)大誤。諸經(jīng)皆作天魔，無(wú)作夭魔者。良由戴氏未涉獵釋典，此卷凡所刪改，但憑胸臆，故一往多誤，此其一也?！斗g名義集》二稱《大論》云，魔有四種，其一天子魔，即天魔?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，天摩波旬，具云提婆魔纟番播裨，言提婆者，云天也，魔?羅，障┦也，播裨，罪惡也。謂此類報(bào)生天宮，性好勸人造惡退善，令不得出離欲界也。玄應(yīng)《攝大乘論音義》曰，波旬即釋迦佛出世魔王名?！稄V雅》，鷲，周?也?！队衿?，雕，鷲也。鷲一作就。顏師古《漢書(shū)·匈奴傳》注，就，大雕，黃頭赤目，其羽可為箭，是鷲即雕，故此直稱化作雕鷲。）佛以神力，隔石舒手，摩阿難肩，怖即得止。鳥(niǎo)跡、手孔悉存，故曰雕鷲窟也。其山峰秀端嚴(yán)，是五山之最高也。（會(huì)貞按：自恒水又東至此，亦《佛國(guó)記》文。）釋氏《西域記》云：耆?崛山在阿耨達(dá)王舍城東北。西望其山。（朱《箋》曰：舊本此處錯(cuò)簡(jiǎn)，吳本亦誤。今據(jù)謝耳伯所藏宋本改正。戴云：下有兩峰雙立。雙字起至方石上東向坐向字正，黃省曾刻訛在后，即是佛外祖國(guó)也祖字下，國(guó)字上，原本不誤。守敬按：明抄本不誤。）有兩峰雙立，相去二三里，中道，鷲鳥(niǎo)常居其嶺，土人號(hào)曰耆?崛山，山名耆?，鷲也。（守敬按：此處不誤，蓋承上句言土人名山為耆?，即中國(guó)所謂鷲也。戴氏不悟下條有脫文，移胡語(yǔ)二字于此，而刪去山名二字。不思上句土人即指胡言，安得上句既云土人號(hào)曰耆?，此又云胡語(yǔ)耆?乎？）又竺法維云：王舍城，胡語(yǔ)云羅閱?國(guó)，（朱無(wú)王舍城三字及云字，趙同。會(huì)貞按：下文稱靈鷲山胡語(yǔ)云耆?崛山，此言胡云羅閱?國(guó)，不先言何國(guó)，當(dāng)有脫文。據(jù)《十二游經(jīng)》羅閱?者，晉言王舍城，則此當(dāng)作王舍城，胡語(yǔ)云羅閱祗國(guó)，與下文對(duì)。傳刻脫王舍城及云字耳?！独ǖ刂尽纷魍跎釃?guó)，胡語(yǔ)云羅悅?國(guó)，可證。戴不知有脫漏，反移胡語(yǔ)二字于上文，失之。）有靈鷲山，胡語(yǔ)云耆?崛山，山是青石，頭似鷲鳥(niǎo)。（朱不重石字，趙同，戴增。守敬按：明抄本重石字。《括地志》同。）阿育王使人鑿石，假安兩翼兩腳，鑿治其身，今見(jiàn)存。遠(yuǎn)望似鷲鳥(niǎo)形，故曰靈鷲山也。數(shù)說(shuō)不同，遠(yuǎn)邇亦異。（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》言，天魔波旬化作雕鷲，釋氏《西域記》言鷲鳥(niǎo)居嶺，竺法維言石似鷲鳥(niǎo)，是山之得名不同?！斗饑?guó)記》謂山在王舍城東南十余里，釋氏《西域記》謂在王舍城東北，方位亦異。）今以法顯親宿其山，誦《首楞嚴(yán)》，香華供養(yǎng)，（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》，法顯于王舍新城中，賣香華油燈，倩二舊比丘送法顯上耆?崛山，香華供養(yǎng)。然燈續(xù)明，慨然悲傷，收淚而言，佛昔于此住，說(shuō)《首楞嚴(yán)》，法顯生不值佛，但見(jiàn)遺跡處所而已。即于石窟前誦《首楞嚴(yán)》，停止一宿，還向新城。）聞見(jiàn)之宗也。（會(huì)貞按：玄奘亦親游天竺者，其《西域記》云，宮城東北行十四五里，至始栗陀羅矩吒山，唐言鷲峰，亦謂鷲臺(tái)，舊曰耆?崛山，訛也。山孤標(biāo)特起，既棲鷲鳥(niǎo)，又類高臺(tái)。與釋氏《西域記》略同。又云，佛石室西北石室前，有大盤(pán)石，尊者阿難于此入定。魔王化作鷲鳥(niǎo)，據(jù)石以怖尊者。如來(lái)申手安慰，通過(guò)石壁，摩阿難頂，阿難心安。石上鳥(niǎo)跡，崖中通穴，歲月雖久，于今尚在。則法顯之說(shuō)也。而玄應(yīng)《妙法蓮華經(jīng)音義》則本玄奘前說(shuō)?；哿铡度厥ソ绦蛞袅x》亦云，此山高峻，鷲鳥(niǎo)所居?！斗g名義集》三既引大論云，耆?名鷲，崛名頭，是山頂似鷲，與竺法維合。又引玄奘前說(shuō)，兩存其辭，則終未有定論也。）又西逕伽耶城（朱《箋》曰：耶一作那。戴、趙改迦那。守敬按：《佛國(guó)記》云，出?沙舊城北東下三里，又西行四由延到伽耶城。又《唐西域記》八，渡尼連禪河至伽耶，城甚險(xiǎn)固，城西南五六里，至伽耶山，溪谷杳冥，峰巖危險(xiǎn)，印度國(guó)俗，稱曰靈山。是城因迦耶山得名。南二十里，趙云：按黃本二作三。戴改三。守敬按：《佛國(guó)記》云，南行二十里。《翻譯名義集》三，伽耶城去菩提到場(chǎng)約二十里。亦作二之證。又趙以南字屬上為句，全、戴以此四字并屬上為句，誤。）到佛苦行六年坐樹(shù)處，有林木。（朱坐作其，《箋》曰：一作坐。《佛國(guó)記》作本苦行六年處，處有林木。全作六年樹(shù)，云六年下一本有其字，一本有坐字，而《佛國(guó)記》又脫去樹(shù)字，皆失之。）西行三里，到佛入水洗浴，天王按樹(shù)枝得扳出池處。又北行二里，得彌家女奉佛乳糜處。（守敬按：《大寶積經(jīng)》，彌家作彌迦?；哿铡兑袅x》曰，佛初成道，來(lái)獻(xiàn)乳糜牧牛女名。其《法顯傳音義》曰，乳糜，以牛乳煮粥也。稠如糕糜，俗號(hào)乳糜，非典語(yǔ)。）從此北行二里，佛于一大樹(shù)下石上東向坐、食糜處。樹(shù)石悉在，廣長(zhǎng)六尺，（守敬按：《佛國(guó)記》作可廣長(zhǎng)六尺。）高減二尺。（守敬按：《佛國(guó)記》作高二尺許。）國(guó)中寒暑均調(diào)，樹(shù)木或數(shù)千歲，乃至萬(wàn)歲。從此東北行二十里，（會(huì)貞按：《佛國(guó)記》作行半由延，酈氏改作行二十里。以四十里為一由延也。）到一石窟，菩薩入中，西向結(jié)跏趺坐。（會(huì)貞按：：慧琳《大般若波羅蜜多經(jīng)音義》曰，跏趺，皆俗字也。正體作加跗，鄭注《儀禮》云，跗足上也。顧野王云，足面上也。按《金剛頂》及《毗廬遮那》等《經(jīng)》，坐法差別非一，今略舉二三，明四威儀，皆有深意。結(jié)跏趺坐，略有二種，一曰吉祥，二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股，后以左趾押右股，此即左押，右手亦左居上，名曰降魔坐，諸禪宗多傳此坐。若依持明藏教瑜伽法門(mén)，即傳吉祥為上，降魔坐有時(shí)而用。其吉祥坐，先以左趾押右股，后以右趾押左股，令二足掌仰于二股之上，手亦右押左仰，安伽趺之上，名為吉祥坐。如來(lái)昔在菩提樹(shù)上成正覺(jué)時(shí)，身安吉祥之坐，手作降魔之印。是故如來(lái)常安此坐，轉(zhuǎn)妙法輪。若依礻必密瑜伽，身語(yǔ)意業(yè)，舉動(dòng)威儀，無(wú)非密印，坐法差別，并須師授?；蛟话爰?，或名賢坐，或象輪壬，或住調(diào)伏，與此法相應(yīng)，即授此坐，皆佛密意有所示也。）心念若我成道。當(dāng)有神驗(yàn)，石壁上即有佛影見(jiàn)，長(zhǎng)三尺許，今猶明亮。時(shí)天地大動(dòng)，諸天在空言：此非過(guò)去當(dāng)來(lái)諸佛成道處，去此西南行減半由旬，（朱作延，《箋》曰：古本作減半由旬?！斗饑?guó)記》作減半由延。按《毗云論》云，四肘為一弓，五百弓為一拘廬舍，今之二里也。八拘廬舍為一由旬，今十六里也。又云，梵眾天身長(zhǎng)半由延，梵福樓天身長(zhǎng)一由延，而不言延之?dāng)?shù)，疑與由旬同義而字殊耳。趙云：按由旬亦作由巡，又因巡轉(zhuǎn)為延也。戴并作旬。會(huì)貞按：《大典》本、黃本并作旬。由旬有六萬(wàn)四千弓、九千六百弓、四千弓、八十里、六十里、五十里、四十里、三十二里、三十里、七十里余、十六里之別，詳見(jiàn)俞正燮《癸巳類稿》九。今考《類聚》七十六引支僧載《外國(guó)事》曰，由旬者，晉言四十里?！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》三十二日，一由旬四十里。注上文從此東北行二十里句，改《佛國(guó)記》半由旬作二十里，是酈氏亦以一由旬為四十里也。）貝多樹(shù)下，是過(guò)去當(dāng)來(lái)諸佛成道處。諸天導(dǎo)引，菩薩起行。離樹(shù)三十步，天授吉祥草，（會(huì)貞按：《唐西域記》九，矩奢揭羅補(bǔ)羅城，唐言上茅宮城，多出勝上吉祥香茅，是吉祥草即茅也。）菩薩受之。復(fù)行十五步，五百青雀飛來(lái)，繞菩薩三幣西去。（朱西作而，趙據(jù)黃本改，戴改同。守敬按：《大典》本、黃本并作西。）菩薩前到貝多樹(shù)下，敷吉祥草，東向而坐。趙據(jù)黃省曾本改而作西。守敬按：亦非也，《佛國(guó)記》作而。戴作而。）時(shí)魔王遣三玉女從北來(lái)試，菩薩（朱無(wú)菩薩二字。趙同，戴有守敬按：明抄本有此二字。）魔王自從南來(lái)試。（朱《箋》曰：一本無(wú)試字，趙仍，戴刪。守敬按：明抄本無(wú)試字。）菩薩以足指按地，魔兵卻散，三女變?yōu)槔侠?，不自服?em>（朱《箋》曰：《佛國(guó)記》作魔兵退散，三女變老。自上，又不字上，疑脫一莫字。趙增莫字。守敬按：非也?！度饝?yīng)本起經(jīng)》作不能自復(fù)，《釋迦譜》一亦屢言不能自復(fù)。此謂不能自復(fù)為女也，當(dāng)增能字，改服作復(fù)。）佛于尼拘律樹(shù)下方石上，東向坐。（守敬按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，尼拘律樹(shù)，其葉如此方柿葉，子似枇杷子，其種類耐老，諸樹(shù)中最能高大?；ヒ?jiàn)下。）梵天來(lái)詣佛處，（朱詣作諸，《箋》曰：疑作詣。趙、戴改。）四天王捧缽處皆立塔。（守敬按：《唐西域記》八，尼拘律樹(shù)側(cè)，?堵波傍，有精舍，中作佛坐像。昔如來(lái)初證佛果大梵天王于此勸轉(zhuǎn)妙法輪。又云，佛在樹(shù)下坐，未有所食，二商主各持行資曲蜜奉上，世尊思以何器受之，時(shí)四天王從四方來(lái)，各奉金缽，世尊不受。四天王舍金缽，奉銀缽，乃至頗胝、琉璃、馬腦、車渠、真珠等缽，世尊皆不受。四天王乃奉石缽。世尊斷彼此故而總受之，次第重疊，按為一缽。其處有?堵波。）《外國(guó)事》曰：毗婆梨，（會(huì)貞按：《類聚》七十三引支僧載《外國(guó)事》，摩竭提國(guó)在迦維越之南，去四十由旬。貝多樹(shù)去摩竭提三十里，一名毗波梨。）佛在此一樹(shù)下六年。長(zhǎng)者女（會(huì)貞按：《釋迦譜》每言長(zhǎng)者某，玄應(yīng)《維摩詰經(jīng)音義》曰，天竺國(guó)俗，多以商估為業(yè)，彌積年歲，必獲珍異，上者奉王，余皆入己，財(cái)盈一億，德行又高，便稱長(zhǎng)者，為主輔佐。則此謂長(zhǎng)者之女也。）以金缽盛乳糜上佛。會(huì)貞按：《翻譯名義集》七，缽多羅，此云應(yīng)器。發(fā)軫云，應(yīng)法之器也。謂體色量三皆須應(yīng)法。體者大要有二，泥及鐵也。色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色，鴿色。量者，大受三斗，小受斗半，中品可知。）佛得乳糜，往尼連禪河浴，（朱作住足尼連河浴，《箋》曰：按《法苑珠林》引《佛本行經(jīng)》云，往尼連禪河浴，是住足尼連當(dāng)作往尼連禪。守敬按：《類聚》七十三引支僧載《外國(guó)事》本，作往尼連禪河浴。戴增禪字而仍住足之文，失之。）浴竟于河邊啖糜竟，擲缽水中，逆流百步，缽沒(méi)河中，（朱沒(méi)訛作投，趙、戴及黃本作沒(méi)。守敬按：《類聚》七十三引支僧載《外國(guó)事》作缽復(fù)流河中，誤。）迦梨郊龍王（守敬按：《類聚》引支僧載《外國(guó)事》，迦作架，誤。郊作舟阝。）接取，在宮供養(yǎng)，先三佛缽亦見(jiàn)。佛于河傍，坐摩訶菩提樹(shù)（守敬按：《唐西域記》八，菩提樹(shù)，即畢缽羅樹(shù)也。昔佛在世，高數(shù)百尺，屢經(jīng)殘伐，猶高四五丈。僧坐其下，成等正覺(jué)，因謂之菩提樹(shù)。每至如來(lái)涅?之日，葉皆凋落，頃之復(fù)故。）摩訶菩提樹(shù)去貝多樹(shù)二里，（守敬按：貝多樹(shù)詳前。）于此樹(shù)下，七日思惟道成。（守敬按：《佛祖統(tǒng)紀(jì)》，摩竭提中天竺境，王舍城在國(guó)中。西南度尼連禪河，即伽邪城，城西六里至伽邪山，俗呼靈山。西南菩提樹(shù)，佛成道處。）魔兵試佛。（全云：按下有脫文。）釋氏《西域記》曰：尼連水南注恒水，（朱作南流，趙流下增注字。戴流改注。）水西有佛樹(shù)，佛于此苦行，日食麻米六年。（朱作日食糜，全、趙、戴同。會(huì)貞按：《菩薩處胎經(jīng)》云，于尼連河邊六年苦行，日食一麻一米?！夺屽茸V》，諸天奉獻(xiàn)麻米，太子凈心守戒，日食一麻一米。或曰，食一麻，或日食一米，或復(fù)二日至七日食一麻米，是釋氏《西域記》當(dāng)作日食麻米。此舍麻米二字為一糜字，乃涉上下文而誤。戴、趙皆未見(jiàn)及，今訂。）西去城五里許，樹(shù)東河上，即佛入水浴處。東上岸尼衢立樹(shù)下坐修，（全改衢立作拘律，戴、趙同。會(huì)貞按：上引《佛國(guó)記》作尼拘律樹(shù)，蓋全所據(jù)。然釋氏《西域記》不必與《佛國(guó)記》同，當(dāng)仍原文為是。考《阿毗達(dá)磨俱舍論》作諾瞿陀，玄應(yīng)《音義》，舊言尼俱陀樹(shù)，或作尼俱律，或云尼俱類??。亦言尼拘屢??，亦云尼拘廬??，皆一也。是此樹(shù)之名歧出矣，亦豈能盡改耶。）舍女上糜于此。于是西度水，于六年樹(shù)南貝多樹(shù)下坐，（朱《箋》曰：于字疑衍。趙云：按不當(dāng)衍。）降魔得佛也。佛圖調(diào)（守敬按：佛圖調(diào)詳后。）曰：佛樹(shù)中枯，其來(lái)時(shí)更生枝葉。竺法維曰，六年樹(shù)去佛樹(shù)五里，書(shū)其異也。法顯從此東南行，還巴連弗邑，（守敬按：《佛國(guó)記》，法顯從雞足山還，向巴連弗邑，無(wú)東南行等字，此酈氏以意增。但就《佛國(guó)記》所敘方位言，自巴連弗邑東南行九由延，至小孤石山，又西南行一由延，到那羅聚落，又西行一由延，到王舍新城，又南行四里，到?沙舊城，又出舊城北東下三里，又西行四由延，到伽耶城，又南行二十里，又西行三里，又北行二里，又北行二里，又東北行半由延，又西南行減半由延，到貝多樹(shù)下，又南行三里，到雞足山。法顯于是還向巴達(dá)弗邑。綜上觀之，雞足山在巴連弗邑之西南，則從雞足山還向巴連弗邑，乃東北行，非東南行，此南為北之誤。）順恒水西下，（守敬按：《佛國(guó)記》云，十由延。）得一精舍，名曠野，佛所住處。復(fù)順恒水西下，（守敬按：《佛國(guó)記》云，十二由延。）到迦尸國(guó)波羅柰城。（守敬按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)音義》曰，迦尸者，西域竹名也。其竹箭?。國(guó)出此竹，故立斯名，其國(guó)即在中天竺境，╂薩羅國(guó)之北鄰，乃十六大國(guó)之一也。自法顯從此以下，《佛國(guó)記》文。）竺法維曰：波羅柰國(guó)，在迦維羅衛(wèi)國(guó)南千二百里，中間有恒水，東南流。（守敬按：《通典》、《寰宇記》一百八十三并引竺法維《佛國(guó)記》云，波羅柰國(guó)在伽維羅越國(guó)南千四百八十里，與此千二百里異?！短莆饔蛴洝?，婆羅斯國(guó)，舊曰婆羅票國(guó)，訛也。中印度境，周四千余里。國(guó)大都城，西臨?克伽河。）佛轉(zhuǎn)法輪處，在國(guó)北二十里。（守敬按：《御覽》七百九十七引釋道安《西域志》曰，波羅柰斯國(guó)，佛轉(zhuǎn)法輪處在其國(guó)。《唐西域記》，婆羅斯國(guó)，東北行十余里，至鹿野伽藍(lán)。大垣中有精舍，精舍西南有石?堵波，是如來(lái)成正覺(jué)已，初轉(zhuǎn)法輪處也?！斗g名義集》五文句云，轉(zhuǎn)佛心中化他之法，度入他心，名轉(zhuǎn)法輪。樹(shù)名春浮，維摩所處也。法顯曰：城之東北十里許，即鹿野苑，本辟支佛住此，常有野鹿棲宿，故以名焉。（守敬按：玄應(yīng)《善見(jiàn)律音義》曰，鹿野在波羅柰國(guó)。昔日如來(lái)與提婆達(dá)多俱為鹿王，各領(lǐng)五百余鹿，在此林中。時(shí)王出獵，盡欲煞之。中有雌鹿懷子垂產(chǎn)，菩薩欲以身代之。王感仁慈，盡免其命，即以此林用施諸鹿。鹿野之號(hào)，自此興焉。）法顯從此還居巴連弗邑。（守敬按：《佛國(guó)記》，法顯從波羅柰國(guó)東行，還到巴連弗邑。）又順恒水東行，其南岸有瞻婆大國(guó)。（守敬按：《佛國(guó)記》，順恒水東下十八由延，其南岸有瞻波大國(guó)?！缎绿茣?shū)·南蠻傳》，瞻博，或曰瞻婆，北距兢伽河?！短莆饔蛴洝肥?，瞻波國(guó)，中印度境，周四千余里，都城北背?克河，周四十余里。）釋氏《西域記》曰：恒曲次東，有瞻婆國(guó)，城南有卜亻去蘭池，（朱作有亻去蘭池，《箋》曰：舊本作有卜亻去下蘭池。趙據(jù)孫潛校，衍下字。戴同。守敬按：《唐西域記》，瞻波城東百四五十里，兢伽河南，鑿崖為室，引流成沼，非此池也。）恒水在北，（朱訛作池水恒在北，趙同，戴改。守敬按：上既云城南有池，不得又云池在北。據(jù)《佛國(guó)記》稱，恒水南岸有瞻婆國(guó)，則恒水在北，戴改是也。）佛下說(shuō)戒處也。（朱下作不。趙據(jù)孫潛本校改，戴改同。守敬按：《佛國(guó)記》佛，清舍經(jīng)行處及四佛坐處，悉起塔。）恒水又逕波麗國(guó)，即是佛外祖（朱《箋》曰：元本此下接兩峰雙立，今移于前。）國(guó)也。（守敬按：《十二游經(jīng)》云，菩薩外家，去迦維羅越城八百里，姓瞿云氏，作小王，主百萬(wàn)戶，名一億王?！队[》七百九十七引釋道安《西域記》，羅衛(wèi)國(guó)東南四百里，至波麗越國(guó)，即佛外祖國(guó)也?！读簳?shū)·海南諸國(guó)傳》，婆利國(guó)王姓╂陳如，自古未通中國(guó)，白凈王夫人，即其國(guó)女也。惟傳謂在廣州東南海中，《瀛環(huán)志略》遂以為即今蘇門(mén)答剌，則非，以去恒水甚遠(yuǎn)也。）法顯曰：恒水又東到多摩梨帝國(guó)，（趙梨帝作梨?干，云：《漢書(shū)·西域傳》作梨?干，《史記》作梨軒。戴亦改梨?干。會(huì)貞按：《佛國(guó)記》從瞻波大國(guó)東行，近五十由延，到多摩梨帝國(guó)，則梨帝不誤?！短莆饔蛴洝肥鞯⒛醯住Ｔ茤|印度境，濱近海垂。正法顯所謂?？?。俞浩《西域考古錄》以為今孟加剌部之古里噶達(dá)，是也。若大秦即古羅馬，為今意大利，去印度絕遠(yuǎn)　勃氏以多摩梨帝牽引梨?干，已為曼衍。趙、戴以梨帝當(dāng)梨?干。改以應(yīng)下。尤謬。）即是海口也。釋氏《西域記》曰：大秦一名梨?干，（朱訛作梨帝，戴、趙改。會(huì)貞按：《后漢書(shū)·西域傳》，大秦一名犁?，即梨?干也。詳見(jiàn)下卷。）康泰《扶南記》曰：從迦那調(diào)洲西南入大灣，可七八里，乃到枝扈黎大江口，度江逕西行，極大秦也。會(huì)貞按：《青鈔》一百三十八、《御覽》七百七十一引《吳時(shí)外國(guó)傳》，從加舟阝調(diào)州乘大船，張七帆，時(shí)風(fēng)，一月余日，乃入大秦國(guó)。枝扈黎大江即恒水，見(jiàn)前。）又云：發(fā)拘利口入大灣中，正西北入，可一年余，得天竺江口，守敬按：《通典》一百八十八，拘利國(guó)一云九離。扶南度金??大灣，南行三千里，有拘利國(guó)?！读簳?shū)·海南諸國(guó)傳》，吳時(shí)，扶南王范旃，遣親人蘇物使中天竺，從扶南發(fā)，投拘利口，循海大灣中，正西北入，歷灣邊數(shù)國(guó)，可一年余，到天竺江口。逆水行七千里乃至焉。與此《注》所引略同。蓋亦本《扶南傳》，而拘利上衍投字，《南史》亦衍投字?！跺居钣洝つ闲U》二、《南蠻》四，并無(wú)投字。）名恒水。江口有國(guó)，號(hào)擔(dān)衤失，（朱作袂，下同，戴作衤失。會(huì)貞按：，明抄本作衤失。）屬天竺，遣黃門(mén)字興為擔(dān)袂王。釋氏《西域記》曰：恒水東流入東海，蓋二水所注，兩海所納，自為東西也。（趙云：周氏嬰《袂林》曰，昆侖墟，河出東北陬，恒水出西北隅，恒繞西域，達(dá)于大秦。河入中國(guó)，注于東海。沔流小渚，絕不通波。善長(zhǎng)敘恒于河之下，蓋因昆侖而及之乎？若其括地脈川，纟由奇甄異，六合之外，宛在目中，三竺之流，如瀠足下，神州地志，斯為最環(huán)矣。然皆躡法顯之行蹤，想恒流之洄γ，其間，水陸未辨，道里難明，計(jì)所差池，厥類亦眾，予為兩兩較之?！斗@傳》云，渡新頭河至毗荼國(guó)，東南行八十由延，到摩頭羅，從此東南行十八由延，到僧迦施國(guó)，又東南行七由延，到?賓饒夷城。城接恒水。渡恒水南行三由延，到呵梨林，又東南行十由延，到沙祗，又南行八由延，到舍衛(wèi)城，又東南行十二由延，到那毗迦，又東南行減二由延，到迦維羅衛(wèi)，又東行五由延，到藍(lán)莫，又東行十九由延，到拘夷那竭，又東行五由延，到毗舍利，又東行四由延，到五河合口，渡河南下一由延，到巴連弗邑。從此東南行九由延，到小孤石山，又丁行二由延，到王舍新城。從此西行四由延，到迦耶城，復(fù)南行二十里，到六年樹(shù)，從此還向巴連弗邑，此皆顯逾原越隰，瞻曦晷以遐徂，尋途投扉，觸風(fēng)塵而備歷者也?！端?jīng)注》因之，乃云，新頭河逕中天竺毗荼國(guó)，又逕摩頭羅，渾流恒水。恒水東南流逕拘夷那竭國(guó)，又東，逕毗舍利城，又東南流逕僧迦施，又東，逕?賓饒夷，又東南，逕沙祗。恒水又東南逕迦維羅衛(wèi)北，又東逕藍(lán)莫。恒水又東至五河谷口，渡河南下一由延，到巴連弗邑。恒水又東南，逕小孤石山。又西，逕王舍新城，又西逕迦耶城南二十里，到六年樹(shù)。法顯從此東南行，還向巴連弗邑。皆以原野之遄征，為波流之所屈焉。且拘夷毗舍在藍(lán)莫左，《水經(jīng)注》乃居伽施之西。舍衛(wèi)毗伽去伽維北劣一由延，恒水若南，必逕茲土，而善長(zhǎng)遺之。度雪山，過(guò)沙河，經(jīng)烏萇佛足跡曬衣石，即得陀衛(wèi)尸羅國(guó)。《水經(jīng)注》乃置蔥嶺之東，黃河之所逕。凡此俱與《法顯傳》大致相違。若夫顯東西跋涉，所約各幾由延者，其中定多瑰異，直為不能具述，善長(zhǎng)亦失網(wǎng)羅，都無(wú)補(bǔ)綴。但改云恒水東南流耳。恒水又東，逕耳佳麗僧城，敘多支復(fù)?？栈囊囊?，事極寂寥，千里而遙，一言便畢，不令好古之士恨作者之疏乎？又法顯從六年樹(shù)還巴連弗，順恒水西下，至?xí)缫?、波羅柰，蓋循西岸行也。又還巴連弗，順恒水東行，得瞻婆梨帝，蓋沿東滸去也。此邑，恒水下流左右諸國(guó)盡此矣?！端?jīng)注》乃先于巴連弗處云，恒水又東南逕小孤石山，又西逕王舍、伽耶，廣袤計(jì)之，安得有兩恒河乎？是知縱翰略記者，忘準(zhǔn)之地道，快意成書(shū)者，罔研乎舊史。予今證其諸長(zhǎng)，拾其一短，俾知積璧昆圃，一片是衛(wèi)武之圭，濯錦江流，數(shù)尺乃楚邱之服。若曰，鴻致自有所指歸，細(xì)趣不足以擊難立言之旨，吾亦烏乎測(cè)之哉？全稱，黃宗羲曰，《河水》篇首，咸引恒曲不根之說(shuō)，其于川瀆何當(dāng)？按善長(zhǎng)好奇，周氏不好奇，與以詰難，不若黃說(shuō)之正當(dāng)也。守敬按：周所指摘，頗中酈氏之失，而全若以為多事，余今就各條詳解，似為之推波助瀾者，不知后人見(jiàn)之，更作何語(yǔ)。然亦因注為疏耳，悠悠之口，非所計(jì)也。董佑誠(chéng)曰，恒水之名，釋典最著。《大唐西域記》謂之?克伽河。東岸秣底補(bǔ)羅國(guó)，中印度境。北至?羅吸摩補(bǔ)羅國(guó)，北印度境。北大雪山中有蘇伐剌?瞿?旦邏國(guó)，東接土番，北接于闐，是今后藏西境，已為北天竺、中天竺諸國(guó)、阿耨達(dá)山，即今后藏西境阿里部落北之岡底斯山，為諸山之大脊，東西綿亙?？堤斗瞿蟼鳌匪Q山出五大水，諸水皆由此分流，當(dāng)即指檳榔、怒江、瀾滄、金沙諸水之源。今岡底斯山南瑪帕木達(dá)賴池，西通朗噶池，又西曰狼楚河，逕阿里城極西，拉楚河出僧格巴喀布山，西流，折南流來(lái)會(huì)。又南折東流，逕阿里城南?，敵由桨⒗锉鄙?，南流逕城東來(lái)會(huì)，通為岡噶江。東南流逕外夷達(dá)噶部落西，又東南入南海，疑即此《注》之恒水。按輿圖，南海于岡噶、札馬訥二水入處，海水皆北溢，東西相望，與《西域記》所稱兩海所納，自為東西，跡適相合也。）

　　釋氏論：佛圖調(diào)列《山海經(jīng)》曰：（朱脫調(diào)字。趙據(jù)吳本增，戴增同。守敬按：《高僧傳》，竺佛調(diào)，未詳氏族，或云天竺人。有記云，此竺佛調(diào)譯出《法鏡經(jīng)》及《十慧》等。按釋道安《經(jīng)錄》，漢靈帝光和中，有沙門(mén)嚴(yán)佛調(diào)，共安玄都尉，譯出《法鏡經(jīng)》及《十慧》等，而此竺佛調(diào)乃東晉中代時(shí)人，見(jiàn)名字同，便謂為一，謬矣。今按《歷代三寶記》，嚴(yán)佛調(diào)，臨清人。此《注》上文引《佛國(guó)調(diào)》曰，佛樹(shù)中枯，其來(lái)時(shí)更生枝葉，則為天竺人?！陡呱畟鳌罚尩腊?、佛國(guó)調(diào)，俱事佛國(guó)澄為師，則道安著書(shū)，蓋以調(diào)道所逕見(jiàn)，近取其說(shuō)。）西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖。（守敬按：《大荒經(jīng)》文。）又曰：鐘山西六百里有昆侖山，所出五水。（守敬按：《西次三經(jīng)》文。鐘山西百八十里曰泰器之山，又西三百二十里曰槐江之山，西南四百里曰昆侖之丘。是昆侖在鐘山之西九百里，又《經(jīng)》：昆侖所出為河水，赤水，洋水，黑水，只四水。）祖以佛圖調(diào)《傳》也。（朱祖作粗，趙據(jù)孫潛校改，戴改同。）又近推得康泰《扶南傳》，傳昆侖山，正與調(diào)合。如《傳》，自交州至天竺最近，泰《傳》亦知阿耨達(dá)山是昆侖山。（守敬按：《釋迦方志》引《扶南傳》，阿耨達(dá)山即昆侖山。）釋云：賴得調(diào)《傳》，豁然為解，乃宣為《西域圖》，以語(yǔ)法汰。（守敬按：《高僧傳》，竺法汰，東莞人。）法汰以常見(jiàn)怪，謂漢來(lái)諸名人，不應(yīng)河在敦煌南數(shù)千里，（朱河作何，《箋》曰：疑作向。趙改河，云何乃河字之誤。全、戴改同。敦煌在今敦煌縣東南。）而不知昆侖所在也。釋復(fù)書(shū)曰：（朱釋下有云字，曰作日，《箋》曰：此疑無(wú)云字。又曰：釋云，當(dāng)是僧名。趙、戴云改曰。守敬按：《高僧釋道安傳》，與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。又云，令法汰詣?chuàng)P州?！斗ㄌ瓊鳌?，少與道安同學(xué)。又云，與道安避難，行至新野，安命汰下京。是釋道安與法汰善，此蓋其別后書(shū)札往來(lái)之辭，則釋指道安，云字衍文，朱氏疑無(wú)云字，是也。而又謂釋云當(dāng)是僧名，失之。）按《穆天子傳》三：穆王于昆侖側(cè)瑤池之上，觴西王母。（守敬按：《穆天子傳》卷三，天子觴西王母于瑤池之上。不言昆侖側(cè)。卷一云，河伯詔穆王至于昆侖之丘。卷二云，天子宿于昆侖之阿。又云，升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮。又云，天子□昆侖以守黃帝之宮。又云，濟(jì)于洋水，至于黑水。二水皆出昆侖西北隅，則因至昆侖而游昆侖旁之地。此瑤池亦與昆侖近。故酈氏承《傳》上文，文穆王于昆侖側(cè)瑤池上觴西王母耳。）云，去宗周?澗萬(wàn)有一千一百里。（守敬按：《穆天子傳》四，自宗周?水以西，至于河宗之邦，陽(yáng)紆之山，三千有四百里。自陽(yáng)紆西至于西夏氏，二千又五百里，自西夏至于珠余氏及河首，千又五百里，自河首襄山以西南至于舂山、珠澤、昆侖之丘，七百里。自舂山以西至于赤烏氏舂山，三百里。東北還至于群玉之山，截舂山以北，自群玉之山以西，至于西王母之邦，三千里。通計(jì)萬(wàn)有一千四百里，此云萬(wàn)一千一百，蓋除舂山還至群玉之三百里不數(shù)也。）何得不如調(diào)言？子今見(jiàn)泰《傳》，非為前人不知也而今以后，乃知昆侖山為無(wú)熱丘，何云乃胡國(guó)外乎？（守敬按：《海內(nèi)東經(jīng)》，昆侖山在西胡西。）余考釋氏之言，未為佳證?！赌绿熳印贰ⅰ吨駮?shū)》及《山海經(jīng)》，皆埋?歲久，編韋稀絕，書(shū)策落次，難以緝綴。后人假合，多差遠(yuǎn)意。（朱《箋》曰：謝兆申云，還當(dāng)作違。?韋謂當(dāng)作意多差違。趙云：按依本文自通，紛紛臆說(shuō)，終屬辭費(fèi)。）至欲訪地脈川，（朱欲作若，《箋》曰：古本作欲。趙云：古本即黃本，作欲亦非，不如仍舊。戴改作欲。會(huì)貞按：黃本作欲，趙說(shuō)非也。）不與經(jīng)符，驗(yàn)程準(zhǔn)途，故自無(wú)會(huì)。釋氏不復(fù)根本眾歸之鴻致，（朱眾作艱。趙同。全云：施廷樞曰，根其艱三字，疑。戴改艱作眾。會(huì)貞按：：明抄本作眾。）陳其細(xì)趣，以辨其非，非所安也。今按《山海經(jīng)》曰：昆侖墟在西北，帝之下都。昆侖之墟，方八百里，高萬(wàn)仞，（守敬按：二句前已引。）上有木禾。面有九井，以玉為檻。面有九門(mén)，門(mén)有開(kāi)明獸守之，百神之所在。（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》文。）郭璞曰：此自別有小昆侖也。（守敬按：《山海經(jīng)》，海內(nèi)昆侖之虛句，郭《注》，言海內(nèi)者，明海外復(fù)有昆侖山。無(wú)小昆侖之說(shuō)。郝氏《山海經(jīng)箋疏》據(jù)此《注》，疑今本郭《注》脫此句?？肌恫┪镏尽芬粷h使張騫渡西海至大秦，西海之濱，有小昆侖，高萬(wàn)仞，方八百里。與此《經(jīng)》所稱之昆侖方八百里高萬(wàn)仞者合。郭蓋本以為說(shuō)。至《史記·相如傳·正義》所指肅州之小昆侖，則又一小昆侖也。）又按淮南之書(shū)，（《?形訓(xùn)》）昆侖之上，有木禾、珠樹(shù)、玉樹(shù)、璇樹(shù)，（朱璇作瓊，趙同，戴改。）不死樹(shù)在其西，（朱無(wú)在其西三字。趙據(jù)原書(shū)增，戴增同。）沙棠、瑯?在其東，絳樹(shù)在其南，碧樹(shù)、瑤樹(shù)在其北。旁有四百四十門(mén)，門(mén)間四里，里間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北隅。北門(mén)開(kāi)以納不周之風(fēng)。（守敬按：《西次三經(jīng)》不周之山，郭《注》，此山形有缺不周幣處，因名。西北不周風(fēng)，自此山出。）傾宮、旋室。（朱《箋》云：舊本作掖室。趙云：按《淮南子》正作旋室，不得據(jù)誤本以改古書(shū)。）縣圃、涼風(fēng)、（朱《箋》曰：古本涼作閬。守敬按：原書(shū)作涼。）樊桐，在昆侖閶闔之中，是其疏圃，疏圃之池，浸之黃水。黃水三周復(fù)其原，（朱作原，趙據(jù)黃本改源，戴改同。守敬按：《大典》本、明抄本并作原。）是謂丹水，飲之不死。（守敬按：王念孫曰，《淮南子》丹水本作白水，此后人妄改之也?！端?jīng)注》引此作丹水，亦后人依俗本改之?！段倪x·思玄賦》?白水以為槳。李善即引王《注》?！队[》地部引《淮南子》曰，白水出昆侖之原，飲之不死，《楚辭·離騷》，朝吾將濟(jì)于白水兮，王《注》，《淮南》言白水出昆侖之原，飲之不死，則舊本皆作白水，明矣。）河水出其東北陬，赤水出其東南陬，洋水出其西北陬，（沈炳巽曰：本文河水出其東北陬，赤水出其東南陬，弱水出自窮石，至于合黎，洋水出其西北陬，故曰四水。今節(jié)去弱水句則三水矣。趙于洋水句下，增弱水出自窮石至于合黎十字。守敬按：非也。河水、赤水、洋水皆出昆侖陬，弱水則出窮石，故酈氏刪之不引，而隱以丹水備四水之?dāng)?shù)。沈謂節(jié)弱水僅三水，趙徑增弱水十字，毋仍失酈意歟？）凡此四水，帝之神泉，以和百藥，以潤(rùn)萬(wàn)物。昆侖之邱，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，（朱《箋》曰：古本作浪風(fēng)。）登之而不死?；蛏媳吨?，是謂玄圃之山，（守敬按：原書(shū)玄作縣，同上。）登之乃靈，能使風(fēng)雨?；蛏媳吨?，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。禹乃以息土填鴻水，以為名山，掘昆侖虛以為下地。守敬按：以上《?形訓(xùn)》文。）高誘曰：地或作池（全云：七字《注》中《注》，本雙行夾寫(xiě)，后人傳鈔連作大字，下文多有之。此下朱有《山海經(jīng)》曰，不周之山，不周之北門(mén)，以納不周之風(fēng)十九字。趙同。孫星衍曰：今本《山海經(jīng)》脫之。戴刪此十九字，云：考《山海經(jīng)》中言不周之山者，亦無(wú)此語(yǔ)，當(dāng)是衍文。）則以仿佛近浮圖調(diào)之說(shuō)。（全云：以、已通。趙云：浮圖調(diào)郎佛圖調(diào)，戴浮改佛，下同。）阿耨達(dá)六水，蔥嶺，于闐二水之限，與經(jīng)史諸書(shū)，全相乖異又按《十洲記》：（朱作十三州說(shuō)，《箋》曰：按《十洲記》，東方朔所撰，昆侖等語(yǔ)具在記中。此三字疑衍，說(shuō)字誤，當(dāng)作《十洲記》。趙、戴刪改。）昆侖山（朱山下有也字，《箋》曰：也字衍。趙、戴刪。）在西海之戍地，北海之亥地，（朱北訛作東，趙據(jù)黃本改云：以西與北連，戍與亥近也。戴改同。守敬按：原書(shū)作北海。）去岸十三萬(wàn)里，有弱水，周幣繞山。（朱幣作回，山作幣。趙同。戴作幣，作山。戴與《大典》本、黃本合。《大荒西經(jīng)》，昆侖丘下，有弱水之淵環(huán)之。）東南接積石圃，西北接北戶之室，東北臨大闊之井，（朱Ａ３作活，趙同，戴作Ａ３。）西南近承淵之谷，（朱近作至，趙據(jù)黃本改，戴作近。守敬按：《大典》本、明抄本并作近。）此四角大山，實(shí)昆侖之支輔也。積石圃南頭昔西王母告周穆王云：去咸陽(yáng)三十六萬(wàn)里。（朱無(wú)云字，《箋》曰：《十洲記》作王母告周穆王云，咸陽(yáng)去此四十六萬(wàn)里。趙、戴增云，戴三改四，守敬按：《釋迦方志》引《十洲記》作三十，《續(xù)博物志》亦作三十，與此同，則今本《十洲記》作四十，誤。古人三、Ａ１２皆積畫(huà)成字，故易混也。）山高平地三萬(wàn)六千里。上有三角，面方廣萬(wàn)里，（守敬按：《十洲記》無(wú)面字。）形如偃盆，（會(huì)貞按：今本《十洲記》形如偃盆下接下狹上廣，至于偃盆寬廣之原固也不可俱記一段，系敘昆侖上有金臺(tái)玉闕至天帝君治處也，三句系另敘鐘山俱在方丈一條之下，是或言方丈，或言昆侖，或言鐘山，截然不混，此《注》形如偃盆下，接上有金臺(tái)三句，是以言鐘山者屬之昆侖矣皆往來(lái)也下，接上廣故曰昆侖一段，是以言昆侖者屬之方丈矣，與《十洲記》大異，戴氏見(jiàn)其不合，因移上廣故日昆侖下段于上有金臺(tái)句之前，并于上廣上增下狹二字，又于上有金臺(tái)上增其北海外又有鐘山八字，以下全與《十洲記》合，但細(xì)繹此《注》前后文義，則似有當(dāng)仍原文者，蓋前言阿耨達(dá)山即昆侖山，接敘新頭河恒水出昆侖山，至自為東西也止，以下申說(shuō)昆侖非一，自釋氏論佛圖調(diào)列《山海經(jīng)》，至何云乃胡國(guó)外乎，引釋氏據(jù)佛圖調(diào)說(shuō)，言阿耨達(dá)即昆侖，去中國(guó)不遠(yuǎn)，余考釋氏之言至非所安也，乃酈氏虛駁其說(shuō)，自今按《山海經(jīng)》至全相乖異，又引古言昆侖不遠(yuǎn)，若與佛圖調(diào)說(shuō)合，但二水一出蔥嶺，一出于闐，不出阿耨達(dá)，與經(jīng)史異，又按《十洲記》至難言康泰、佛圖調(diào)之是矣，則引古言昆侖去中國(guó)甚遠(yuǎn)，足見(jiàn)康泰、佛圖調(diào)之非隨言，天下之廣，同名者多，以東海方丈亦有昆侖之稱，西洲銅柱之有九府之治，虛提四句，下分應(yīng)東方朔《十洲記》至不可具記，實(shí)指東海方丈有昆侖之稱，又引東方朔《神異經(jīng)》至帝之囿時(shí)，實(shí)指西洲銅柱有九府之治也，未仍參活以六合廣遠(yuǎn)，不可懸定結(jié)之，詞旨典折，悉心思之，卻有條不紊，然則《注》之上廣一段，于皆往來(lái)也之下，蓋酈氏所見(jiàn)，《十洲記》如是，朱、趙或有見(jiàn)于此，故間引《十洲記》訂正訛字，而不敢移易本文，戴氏移此段于上有金臺(tái)之前，是引東方朔《十洲記》，但方丈，不及昆侖，與所云東海方又（驛案，又當(dāng)是丈之誤）亦有昆侖之稱不相應(yīng)矣，今姑仍戴而詳辨之。）下狹上廣。（朱無(wú)下狹二字。趙從沈炳巽據(jù)原書(shū)增。戴增同。）故曰昆侖山有三角，其一角正北，干辰星之輝，（朱干訛于，趙、戴改。守敬按：原書(shū)作干，無(wú)星字。）名曰閬風(fēng)巔。其一角正西，名曰玄圃臺(tái)。其一角正東，名曰昆侖宮。其處有積金，（守敬按：原書(shū)處作一周?！额惥邸菲呤艘饕惶?。）為天墉城，面方千里。城上安金臺(tái)五所，玉樓十二，（守敬按：原書(shū)十二下有所字。）其北戶出，（戴出作山，按各本皆作出。）承淵山，又有墉城，金臺(tái)玉樓，相似如一。淵精之闕，（朱《箋》曰：《十洲記》作流精之闕。趙云：按道元所引，猶是曼倩原文，朱氏所見(jiàn)，則唐人避諱改易之書(shū)也。守敬按：趙說(shuō)未是。如果唐人避諱，改淵作流，何以上文承淵谷、承淵山仍作淵耶？蓋《十洲記》自作流，故《文選·登樓賦》注引亦作流，此酈氏鈔變耳。）光碧之堂，瓊?cè)A之室，紫翠丹房，景燭日暉，（朱作錦云燭日，趙同，戴改。）朱霞九光，（守敬按：《御覽》八引《十洲記》作流光?！稌?shū)鈔》一百五十一、《文選》注三十一引仍作九光。）西王母之所治，真官仙靈之所宗，（朱靈作虛?！豆{》曰：《十洲記》作靈。趙、戴改。）上通旋機(jī)，（朱作?璣。趙同，戴改。守敬按：《大典》本、黃本并作旋機(jī)。）元?dú)饬鞑?，五常玉衡。理九天而調(diào)陰陽(yáng)。（戴改此十一字作玉衡常理，順九天而調(diào)陰陽(yáng)。按《十洲記》與朱本同。）品物群生，希奇特出，皆在于此。天人濟(jì)濟(jì)，不可具記。（朱上廣至此在皆往來(lái)也下。張華敘東方朔《神異經(jīng)》曰上，趙同，戴據(jù)《十洲記》移此。）其北海外，又有鐘山，（朱無(wú)此八字，趙同，戴增。）上有金臺(tái)玉闕，亦元?dú)庵?em>（朱含作合，趙、戴改。守敬按：《十洲記》作舍。天帝居治處也。朱居作君，下衍所字，趙同，戴改刪。會(huì)貞按：原書(shū)作居治處。）考東方朔之言及《經(jīng)》五萬(wàn)里之文，難言浮圖調(diào)、康泰之是矣。（戴之下增傳字，守敬按：不必增。）六合之內(nèi)，（守敬按：《海外南經(jīng)》，六合之間，郭《注》上下四方為六合也。）水澤之藏，大非為巨，小非為細(xì)，存非為有，隱非為無(wú)，其所苞者廣矣。于中同名異域，稱謂相亂，亦不為寡。至如東海方丈，亦有昆侖之稱，西洲銅柱，又有九府之治。東方朔《十洲記》曰：方丈在東海中央。（會(huì)貞按：《續(xù)博物志》引《十洲記》，方丈在東海之中央，群仙所治，為昆侖山，有三角，曰閬風(fēng)，曰玄圃，曰昆侖宮。所引《十洲記》以方丈為昆侖，與《注》同。是《注》于方丈下敘昆侖三角，蓋亦原書(shū)如此，今本乃后人移綴。）東西南北岸相去正等。方丈面（朱《箋》曰：《十洲記》作方丈方面。）各五千里，上專是群龍所聚，有金玉琉璃之宮，三天司命所治處。群仙不欲升天者皆往來(lái)也。張華敘東方朔《神異經(jīng)》（守敬按：《隋志》，《神異經(jīng)》一卷，東方朔撰。張華注。此敘疑當(dāng)作注。然酈氏所引皆《經(jīng)》文。）曰：昆侖有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。（守敬按：《類聚》七引《龍魚(yú)河圖》曰，昆侖山，天中柱也。）圍三千里，圓周如削。下有回屋，仙人九府治。（守敬按：原書(shū)治下有之字。）上有大鳥(niǎo)，名曰希有，南向，張左翼覆東王公，右翼覆西王母，背上小處無(wú)羽，一萬(wàn)九千里，西王母歲登翼上，之東王公也。故其柱銘曰：昆侖銅柱，其高入天，圓周如削，膚體美焉。其鳥(niǎo)銘曰：有鳥(niǎo)希有，綠赤煌煌，不鳴不食，東覆東王公，西覆西王母。王母欲東，登之自通。陰陽(yáng)相須，惟會(huì)益工。《遁甲開(kāi)山圖》（守敬按：《隋志》，《遁甲開(kāi)山圖》三卷。兩《唐志》作二卷。）曰：五龍見(jiàn)教，天皇被跡，望在無(wú)外柱州昆侖山上。（會(huì)貞按：《類聚》十一、《初學(xué)記》九、《御覽》七十八引《開(kāi)山圖》并無(wú)望字及無(wú)外二字，上作下。）榮氏《注》（會(huì)貞按：《隋志》及《舊唐志》，《遁甲開(kāi)山圖》，榮氏撰。據(jù)酈《注》及《御覽》等書(shū)，知為榮氏《注解》。）云：五龍治在五方，為五行神。（朱行上脫五字。全校增，趙、戴增同。會(huì)貞按：《御覽》十七引榮氏《解》有云，今五行之神也。則增五字是。）五龍降，天皇兄弟十二人，分五方為十二部，法五龍之跡，行無(wú)為之化，天下仙圣，治在柱州昆侖山上。無(wú)外之山，在昆侖東南一萬(wàn)二千里，五龍?zhí)旎?，皆出此中，為十二時(shí)神也?！渡胶＝?jīng)》曰：昆侖之邱，實(shí)惟帝之下都，其神陸吾，是司天之九部及帝之囿時(shí)。（趙囿作四，會(huì)貞按：《西次三經(jīng)》文作囿。郭《注》，主九州之部界，天地苑囿之時(shí)節(jié)也。）然六合之內(nèi)其苞遠(yuǎn)矣。幽致沖妙，難本以情，萬(wàn)像遐淵，（朱此下有渾字?！豆{》曰：渾字疑贅。趙、戴刪。）思絕根尋。（朱《箋》曰：謝云，根，鈔本作垠。）自不登兩龍于云轍，（朱《箋》曰：不疑作非。趙云：按不字義亦通。）騁八駿于黽途，等軒轅之訪百靈，方大禹之集會(huì)計(jì)，儒墨之說(shuō)，孰使辨哉？（守敬按：《魏志》注末稱，魚(yú)豢曰，徒限處牛蹄之涔，又無(wú)彭祖之年，無(wú)緣托景風(fēng)以述游，載??以遐觀，但Ａ４眺首三辰，而飛思乎八荒，與酈意同。）

　　又出海外，南至積石山，下有石門(mén)，河水冒以西南流。（戴刪河水冒以西南流七字?？肌渡胶＝?jīng)》云，積石之山，下有石門(mén)，河水冒以西流。即今河行積石山南，繞其東，折而西流，逕山北，然后轉(zhuǎn)東北流，形勢(shì)適合。石門(mén)當(dāng)在折西之處，不得云西南流也。作《水經(jīng)》者，誤以為河自石門(mén)，潛行地中，而入蔥嶺，然后復(fù)出，故不敢冒以西流之語(yǔ)。下言入蔥嶺，則上不得言其流，當(dāng)是后人見(jiàn)《山海經(jīng)》河水冒以西流句，與下有石門(mén)相連，遂掇其語(yǔ)于此。又因下又言南入蔥嶺，更臆改西流為西南流耳。杜佑《通典》，兩引《水經(jīng)》南至積石山下有石門(mén)，即接以又南入蔥嶺山，又從蔥嶺出而東北流，絕不及河水冒以西南流七字，其為唐時(shí)本所無(wú)，甚明。今據(jù)《通典》訂正，刪去七字。守敬按：惟南當(dāng)作北耳，杜君卿行文截去七字，戴便據(jù)刪，失之。）

　　《山海經(jīng)》曰：河水入渤海，又出海外，（朱訛作出渤海又海水，趙同，戴改。）西北入禹所導(dǎo)積石山。（全云：按《山海經(jīng)》本文曰，河水西南入渤海，又出海外，即西而北，入禹所導(dǎo)積石山。今是《注》所引非完文。）山在隴西郡河關(guān)縣西南羌中。（朱關(guān)作閑，《箋》曰：孫云，閑當(dāng)作關(guān)。《漢志》，金城郡有河關(guān)縣。趙、戴改。會(huì)貞按：《漢志》金城郡河關(guān)縣，積石山在西南羌中?！独m(xù)漢志》縣屬隴西，此合兩《漢志》為文，山及縣并詳下卷。）余考群書(shū)，咸言河出昆侖，重源潛發(fā)，淪于蒲昌，出于海水，故《洛書(shū)》曰：河自昆侖，出于重野，（會(huì)貞按：《續(xù)博物志》三，《洛書(shū)》所紀(jì)，出于重野。）謂此矣。逕積石而為中國(guó)河。故成公子安（會(huì)貞按：成公綏，字子安，見(jiàn)《晉書(shū)·文苑傳》。）《大河賦》曰：覽百川之宏壯，莫尚美于黃河，潛昆侖之峻極，出積石之嵯峨。（會(huì)貞按：《類聚》八引《大河賦》此四句。潛作發(fā)。）釋氏《西域傳》（朱《箋》曰：李克家云，傳當(dāng)作記。趙云：按《玉?！芬俗鱾?，蓋傳、記、志之文，古通稱耳。會(huì)貞按：趙說(shuō)是也，詳見(jiàn)前。）曰：河自蒲昌，潛行地下，南出積石。（會(huì)貞按：《漢書(shū)·西域傳》，河注蒲昌海，其水潛行地下，南出于積石，為中國(guó)河。釋氏所本。）而經(jīng)文在此，似如不比。積石宜在蒲昌海下矣。（守敬按：《通典》極詆《水經(jīng)》，并譏酈氏，《禹貢錐指》詳辨之，謂《經(jīng)》惟積石一山，錯(cuò)簡(jiǎn)在渤海之下，蔥嶺之上，乃后人之所竄易，在酈《注》正謬補(bǔ)闕甚多。可謂精審，趙氏從之，全氏亦引之，無(wú)事贅論矣。惟全不深信錯(cuò)簡(jiǎn)之說(shuō)，而謂《水經(jīng)》開(kāi)卷數(shù)語(yǔ)，純引《山經(jīng)》，蓋以為河水緣起，蔥嶺而下則申明之，乃開(kāi)卷數(shù)語(yǔ)之釋文。董佑誠(chéng)又謂目此以上為河之東源，下從蔥嶺出者為河之西源，至蒲昌海伏流而重見(jiàn)為東源。皆非也。開(kāi)卷引《山經(jīng)》與蔥嶺不相涉，何得并為一談。全說(shuō)殊謬，先敘重見(jiàn)之東源，后敘初出之西源，萬(wàn)無(wú)此理。董說(shuō)尤謬，二家皆未洞見(jiàn)癥結(jié)耳。癥結(jié)何在？即《經(jīng)》五萬(wàn)里之說(shuō)也?！督?jīng)》泥于五萬(wàn)里之說(shuō)，則以昆侖、渤海、積石遠(yuǎn)在蔥嶺之北，故下接南入蔥嶺　勃氏亦惑于五萬(wàn)里之說(shuō)，故惟駁積石在蒲昌上之不比，而其余皆不置一辭。全、董之推測(cè)，皆臆說(shuō)也。