大唐西域記卷第二（三國(guó)）
三藏法師玄奘奉詔譯
大總持寺沙門(mén)辯機(jī)撰
濫波國(guó) 那揭羅曷國(guó)
健馱邏國(guó)
詳夫天竺之稱(chēng)。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地稱(chēng)國(guó)。殊方異俗遙舉總名。語(yǔ)其所美謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱(chēng)。言諸群生輪回不息。無(wú)明長(zhǎng)夜莫有司晨。其猶白日既隱宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。茍緣斯致因而譬月。良以其土圣賢繼軌導(dǎo)凡御物如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓族類(lèi)群分。而婆羅門(mén)特為清貴。從其雅稱(chēng)傳以成俗。無(wú)云經(jīng)界之別?？傊^婆羅門(mén)國(guó)焉?！ ∪羝浞饨?。可得而言。五印度之境周九萬(wàn)余里。三垂大海。北背雪山北廣南狹。形如半月。畫(huà)野區(qū)分七十余國(guó)。時(shí)特暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫丘陵舄鹵。東則川野沃潤(rùn)疇壟膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽確。斯大概也?？陕匝匝?。
夫數(shù)量之稱(chēng)謂踰繕那（舊曰由旬。又曰踰阇那又曰由延。皆訛略也）踰繕那者。自古圣王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國(guó)俗乃三十里。圣教所載唯十六里。窮微之?dāng)?shù)分一踰繕那為八拘盧舍。拘盧舍者。謂大牛鳴聲所極聞稱(chēng)拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節(jié)為七宿麥。乃至虱蟣隙塵牛毛羊毛兔毫金水。次第七分以至細(xì)塵。細(xì)塵七分為極細(xì)塵。極細(xì)塵者不可復(fù)折。折即歸空。故曰極微也。
若乃陰陽(yáng)歷運(yùn)日月次舍。稱(chēng)謂雖殊時(shí)候無(wú)異。隨其星建以標(biāo)月名。時(shí)極短者。謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那。六十呾剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。五牟呼栗多為一時(shí)。六時(shí)合成一日一夜（晝?nèi)谷┚铀兹找狗譃榘藭r(shí)（晝四夜四于一一時(shí)各有四分）月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日十五日。月有小大故也。黑前白后合為一月。六月合為一行。日游在內(nèi)北行也。日游在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時(shí)。正月十六日至三月十五日。漸熱也。三月十六日至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時(shí)也。七月十六日至九月十五日。茂時(shí)也。九月十六日至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日至正月十五日。盛寒也。如來(lái)圣教歲為三時(shí)。正月十六日至五月十五日。熱時(shí)也。五月十六日至九月十五日。雨時(shí)也。九月十六日至正月十五日。寒時(shí)也?；?yàn)樗臅r(shí)。春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟咤月。當(dāng)此從正月十六日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆羅缽?fù)釉?。?dāng)此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾阇月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當(dāng)此從七月十六日至十月十五日。冬三月。謂報(bào)沙月。磨袪月。頗勒窶拏月。當(dāng)此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛圣教坐兩安居?；蚯叭??；蚝笕?。前三月當(dāng)此從五月十六日至八月十五日?！ 『笕庐?dāng)此從六月十六日至九月十五日。前代譯經(jīng)律者?；蛟谱摹；蛟谱D。
斯皆邊裔殊俗。不達(dá)中國(guó)正音。或方言未融而傳譯有謬。又推如來(lái)入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。語(yǔ)在后記。
若夫邑里閭閻方城廣峙。街衢巷陌曲徑盤(pán)迂。阛阓當(dāng)涂旗亭夾路。屠釣倡優(yōu)魁膾除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往來(lái)僻于路左。至于宅居之制垣郭之作。地勢(shì)卑濕城多壘塼。暨諸墻壁或編竹木。室宇臺(tái)觀板屋平頭。泥以石灰覆以磚墼。
諸異崇構(gòu)制同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰為飾。地涂牛糞為凈。時(shí)花散布。斯其異也。諸僧伽藍(lán)頗極奇制。隅樓四起重閣三層。榱梠棟梁奇形雕鏤。戶牖垣墻圖畫(huà)眾彩。黎庶之居內(nèi)侈外儉。隩室中堂高廣有異。層臺(tái)重閣形制不拘?！ ￠T(mén)辟東戶。朝座東面。至于坐止咸用繩床。王族大人士遮豪右。莊飾有殊規(guī)矩?zé)o異。君王朝座彌復(fù)高廣。珠璣間錯(cuò)謂師子床。敷以細(xì)□蹈以寶機(jī)。凡百庶僚隨其所好?？痰癞愵?lèi)瑩飾奇珍。衣裳服玩無(wú)所裁制。貴鮮白輕雜彩。男則繞腰絡(luò)腋橫巾右袒。女乃襜衣下垂通肩總覆。頂為小髻余發(fā)垂下。或有剪髭別為詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服者謂憍奢耶衣。及□布等。憍奢耶者。野蠶絲也。叢摩衣。麻之類(lèi)也。頷（墟嚴(yán)反）缽羅衣織細(xì)羊毛也。褐刺縭衣織野獸毛也。獸毛細(xì)耎可得緝績(jī)。故以見(jiàn)珍而充服用。其北印度。風(fēng)土寒烈短制褊衣。頗同胡服。外道服飾紛雜異制。或衣孔雀羽尾?；蝻楓求t瓔珞。或無(wú)服露形。或草板掩體。或拔發(fā)斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣無(wú)定赤白不恒。沙門(mén)法服唯有三衣及僧卻崎。泥縛些（桑個(gè)反）那。三衣裁制部執(zhí)不同?；蚓売袑挭M。或葉有小大。僧卻崎（唐言掩腋。舊曰僧只支。訛也）覆左肩掩兩腋。左開(kāi)右合長(zhǎng)裁過(guò)腰。泥縛些那（唐言裙舊曰涅槃僧訛也）既無(wú)帶襻其將服也。集衣為褶束帶以緇。褶則諸部各異。色乃黃赤不同。剎帝利婆羅門(mén)清素居簡(jiǎn)潔白儉約。國(guó)王大臣服玩良異?；N寶冠以為首飾。環(huán)釧瓔珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黑。齊發(fā)穿耳。修鼻大眼。斯其貌也。 夫其潔清自守非矯其志。凡有饌食必先盥洗。殘宿不再食器不傳。瓦木之器經(jīng)用必棄。金銀銅鐵每加摩瑩。饌食既訖嚼楊枝而為凈。澡漱未終無(wú)相執(zhí)觸。每有溲溺必事澡灌。身涂諸香。所謂栴檀郁金也。君王將浴。鼓奏弦歌祭祀拜祠沐浴盥洗。
詳其文字。梵天所制原始垂則。四十七言也。寓物合成隨事轉(zhuǎn)用。流演枝派其源浸廣。因地隨人微有改變。語(yǔ)其大較未異本源。而中印度特為詳正。辭調(diào)和雅與天同音。氣韻清亮為人軌則。鄰境異國(guó)習(xí)謬成訓(xùn)。競(jìng)趨澆俗莫守淳風(fēng)。至于記言書(shū)事各有司存。史誥總稱(chēng)謂尼羅蔽荼。（唐言清藏）善惡具舉災(zāi)祥備著。而開(kāi)蒙誘進(jìn)先導(dǎo)十二章。七歲之后授五明大論。一曰聲明。釋詁訓(xùn)字。詮目疏別。
二工巧明。伎術(shù)機(jī)關(guān)陰陽(yáng)歷數(shù)。三醫(yī)方明。禁咒閑邪藥石針艾。四謂因明?？级ㄕ把泻苏?zhèn)?。五曰?nèi)明。究暢五乘因果妙理。其婆羅門(mén)學(xué)四吠陀論（舊曰毗陀訛也）一曰壽。謂養(yǎng)生繕性。二曰祠。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陣。四曰術(shù)。謂異能伎數(shù)禁咒醫(yī)方。師必博究精微貫窮玄奧。示之大義導(dǎo)以微言。提撕善誘雕朽勵(lì)薄。若乃識(shí)量通敏志懷逋逸則拘縶。反開(kāi)業(yè)成后已年方三十。志立學(xué)成。既居祿位先酬師德。其有博古好雅肥遁居貞。沉浮物外逍遙事表。寵辱不驚聲問(wèn)以遠(yuǎn)。君王雅尚莫能屈跡。然而國(guó)重聰睿俗貴高明。褒贊既隆禮命亦重。故能強(qiáng)志篤學(xué)忘疲游藝。訪道依仁不遠(yuǎn)千里。家雖豪富志均羈旅?？诟怪Y巡丐以濟(jì)。有貴知道無(wú)恥匱財(cái)。娛游墮業(yè)偷食靡衣。既無(wú)令德又非時(shí)習(xí)。 恥辱俱至丑聲載揚(yáng)。
如來(lái)理教隨類(lèi)得解。去圣悠遠(yuǎn)正法醇醨。任其見(jiàn)解之心。俱獲聞智之悟。部執(zhí)峰峙諍論波濤。異學(xué)專(zhuān)門(mén)殊途同致。十有八部各擅鋒銳。大小二乘居止區(qū)別。
其有宴默思惟經(jīng)行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其眾居各制科防。無(wú)云律論經(jīng)是佛經(jīng)。講宣一部乃免僧知事。二部加上房資具。三部差侍者只承。四部給凈人役使。五部則行乘象輿。六部又導(dǎo)從周衛(wèi)。道德既高旌命亦異。時(shí)集講論考其優(yōu)劣。彰別善惡黜陟幽明。其有商搉微言抑揚(yáng)妙理。雅辭贍美妙辯敏捷。于是馭乘寶象導(dǎo)從如林。至乃義門(mén)虛辟辭鋒挫銳。理寡而辭繁。義乖而言順。遂即面涂赭堊身坌塵土。斥于曠野棄之溝壑。既旌淑慝亦表賢愚。人知樂(lè)道家勤志學(xué)。出家歸俗。從其所好。罹咎犯律僧中科罰。輕則眾命訶責(zé)。次又眾不與語(yǔ)。重乃眾不共住。不共住者斥擯不齒。出一住處措身無(wú)所。羈旅艱辛或返初服?！ ∪舴蜃逍帐庹?。有四流焉。一曰。婆羅門(mén)。凈行也。守道居貞潔白其操。二曰。剎帝利。王種也（舊曰剎利略也）奕世君臨仁恕為志。三曰。吠奢（舊曰毗舍訛也）商賈也。貿(mào)遷有無(wú)逐利遠(yuǎn)近。四曰。戍陀羅（舊曰首陀訛也）農(nóng)人也。
肆力疇壟勤身稼穡。凡茲四姓清濁殊流。婚娶通親飛伏異路。內(nèi)外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終無(wú)再醮。自余雜姓寔繁。種族各隨類(lèi)聚難以詳載。君王奕世唯殺帝利。篡弒時(shí)起異姓稱(chēng)尊。國(guó)之戰(zhàn)士驍雄畢選。子父?jìng)鳂I(yè)遂窮兵術(shù)。居則宮廬周衛(wèi)。征則奮旅前鋒。凡有四兵步馬車(chē)象。象則被以堅(jiān)甲牙施利距。一將安乘授其節(jié)度。兩卒左右為之駕馭。車(chē)乃駕以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衛(wèi)。扶輪挾轂。 馬軍散御逐北奔命。步軍輕捍敢勇充選。負(fù)大櫓執(zhí)長(zhǎng)戟?；虺值秳η皧^行陣。凡諸戎器莫不鋒銳。所謂矛楯弓矢刀劍鉞斧。戈殳長(zhǎng)槊輪索之屬。皆世習(xí)矣。夫其俗也性雖狷急志甚貞質(zhì)。于財(cái)無(wú)茍得。于義有余讓。懼冥運(yùn)之罪。輕生事之業(yè)。
詭譎不行盟誓為信。政教尚質(zhì)風(fēng)俗猶和。兇悖群小時(shí)虧國(guó)憲。謀危君上。事跡彰明。則常幽囹圄無(wú)所刑戮。任其生死不齒人倫。犯?jìng)Y義悖逆忠孝。則劓鼻截耳斷手刖足。或驅(qū)出國(guó)。或放荒裔。自余咎犯輸財(cái)贖罪。理獄占辭不加刑樸。隨問(wèn)□對(duì)據(jù)事平科。拒違所犯恥過(guò)飾非。欲究情實(shí)。事須案者。凡有四條。水火稱(chēng)毒。水則罪人與石盛以連囊。沈之深流校其真?zhèn)?。人沈石浮則有犯。人浮石沈則無(wú)隱?；鹉藷F罪人踞上。復(fù)使足蹈。既遣掌案。又令舌舐。虛無(wú)所損實(shí)有所傷。懦弱之人不堪炎熾。捧未開(kāi)花散之向焰。虛則花發(fā)實(shí)則花焦。稱(chēng)則人石平衡輕重取驗(yàn)。虛則人低石舉。實(shí)則石重人輕。毒則以一羖羊剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥置右髀中。實(shí)則毒發(fā)而死。虛則毒歇而穌。舉四條之例。防百非之路。
致敬之式。其儀九等。一發(fā)言慰問(wèn)。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長(zhǎng)踞。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等極唯一拜。跪而贊德謂之盡敬。遠(yuǎn)則稽顙拜手。近則嗚足摩踵。凡其致辭受命褰裳長(zhǎng)跪。尊賢受拜必有慰辭?；蚰ζ漤?。或拊其背。善言誨導(dǎo)以示親厚。出家沙門(mén)既受敬禮。唯加善愿無(wú)止跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復(fù)三匝。宿心別請(qǐng)數(shù)則從欲。
凡遭疾病絕粒七日。期限之中多有痊愈。必未瘳差方乃餌藥。藥之性類(lèi)名種不同。醫(yī)之工伎占候有異。終沒(méi)臨喪哀號(hào)相泣。裂裳拔發(fā)拍額椎胸。服制無(wú)間喪期無(wú)數(shù)。送終殯葬其儀有三。一曰火葬。積薪焚燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。棄林飼獸。國(guó)王殂落先立嗣君以主喪祭。以定上下。生立德號(hào)死無(wú)議謚?！ 实溨胰四褪?。殯葬之后復(fù)常無(wú)諱。諸有送死以為不潔。咸于郭外浴而后入。至于年耆壽耄死期將至。嬰累沈痾生涯恐極。厭離塵俗愿棄人間。輕鄙生死希遠(yuǎn)世路。于是親故知友奏樂(lè)餞會(huì)。泛舟鼓棹濟(jì)殑伽河。中流自溺謂得生天。十有其一未盡鄙見(jiàn)。出家僧眾制無(wú)號(hào)哭。父母亡喪誦念酬恩。追遠(yuǎn)慎終寔資冥福?！ ≌碳葘挋C(jī)務(wù)亦簡(jiǎn)。戶不籍書(shū)人無(wú)徭課。王田之內(nèi)大分為四。一充國(guó)用祭祀粢盛。二以封建輔佐宰臣。三賞聰睿碩學(xué)高才。四樹(shù)福田給諸異道。所以賦斂輕薄徭稅儉省。各安世業(yè)俱佃口分。假種王田六稅其一。商賈逐逐利來(lái)往貨遷。津路關(guān)防輕稅后過(guò)。國(guó)家營(yíng)建不虛勞役。據(jù)其成功酬之價(jià)直。鎮(zhèn)戍征行宮廬營(yíng)衛(wèi)。
量事招募懸賞待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食封邑。風(fēng)壤既別地利亦殊?；ú莨倦s種異名。所謂庵沒(méi)羅果。庵弭羅果。末杜迦果。跋達(dá)羅果。劫比他果。阿末羅果。鎮(zhèn)杜迦果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利薊羅果。般橠娑果。凡厥此類(lèi)難以備載。見(jiàn)珍人世者略舉言焉。至于棗栗椑柿印度無(wú)聞。梨柰桃杏蒲萄等果。迦濕彌羅國(guó)已來(lái)往往間植。石榴甘橘諸國(guó)皆樹(shù)。墾田農(nóng)務(wù)稼穡耕耘。播植隨時(shí)各從勞逸。土宜所出稻麥尤多。蔬菜則有姜芥瓜瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少啖食亦希。家有食者驅(qū)令出郭。至于乳酪膏酥炒糖石蜜芥子油諸餅□常所膳也。魚(yú)羊獐鹿時(shí)廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼師子猴猿。凡此毛群例無(wú)味啖。啖者鄙恥眾所穢惡。屏居郭外希跡人間。若其酒醴之差滋味流別。蒲萄甘蔗剎帝利飲也。麴檗醇醪吠奢等飲也。沙門(mén)婆羅門(mén)飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也。雜姓卑族無(wú)所流別。然其資用之器功質(zhì)有殊。什物之具隨時(shí)無(wú)闕。雖釜鑊斯用。而炊甑莫知。多器坯土少用赤銅。食以一器眾味相調(diào)。手指斟酌略無(wú)匙箸。至于老病乃用銅匙。
若其金銀□石白玉火珠。風(fēng)土所產(chǎn)彌復(fù)盈積。奇珍雜寶異類(lèi)殊名。出自海隅易以求貿(mào)。然其貨用交遷有無(wú)。金錢(qián)銀錢(qián)貝珠小珠。印度之境疆界具舉。風(fēng)壤之差大略斯在。同條共貫粗陳梗概。異政殊俗據(jù)國(guó)而敘。
濫波國(guó)。周千余里。北背雪山三垂黑嶺。國(guó)大都城周十余里。自數(shù)百年。王族絕嗣。豪杰力競(jìng)無(wú)大君長(zhǎng)。近始附屬迦畢試國(guó)。宜粳稻多甘蔗。林樹(shù)雖眾果實(shí)乃少。氣序漸溫微霜無(wú)雪。國(guó)俗豐樂(lè)人尚歌詠。志性怯弱情懷詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑小動(dòng)止輕躁。多衣白□所服鮮飾。伽藍(lán)十余所。僧徒寡少。并多習(xí)學(xué)大乘法教。天祠數(shù)十異道甚多。從此東南行百余里。踰大嶺濟(jì)大河。至那揭羅曷國(guó)（北印度境）。
那揭羅曷國(guó)。東西六百余里。南北二百五六十里。山周四境縣隔危險(xiǎn)。國(guó)大都城周二十余里。無(wú)大君長(zhǎng)主令役屬迦畢試國(guó)。豐谷稼多花果。氣序溫暑風(fēng)俗淳質(zhì)。猛銳驍雄輕財(cái)好學(xué)。崇敬佛法少信異道。伽藍(lán)雖多僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪圯壞。天祠五所異道百余人。 城東二里有窣堵波。高三百余尺。無(wú)憂王之所建也。編石特起刻雕奇制。釋迦菩薩值然燈佛。敷鹿皮衣布發(fā)掩泥得受記處。時(shí)經(jīng)劫壞斯跡無(wú)泯。或有齋日天雨眾花。群黎心競(jìng)式修供養(yǎng)。其四伽藍(lán)少有僧徒。次南小窣堵波。是昔掩泥之地。無(wú)憂王避大路遂僻建焉。
城內(nèi)有大窣堵波。故基聞諸先志曰。昔有佛齒高廣嚴(yán)麗。今既無(wú)齒唯余故基。其側(cè)有窣堵波。高三十余尺。彼俗相傳不知源起。云從空下。峙基于此既非人工。寔多靈瑞。
城西南十余里有窣堵波。是如來(lái)自中印度凌虛游化降跡于此。國(guó)人感慕建此靈基。其東不遠(yuǎn)有窣堵波。是釋迦菩薩昔值然燈佛。于此買(mǎi)華。
城西南二十余里至小石嶺。有伽藍(lán)高堂重閣積石所成。庭宇寂寥絕無(wú)僧侶。
中有窣堵波。高二百余尺。無(wú)憂王之所建也。
伽藍(lán)西南深澗峭絕。瀑布飛流縣崖壁立。東崖石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門(mén)徑狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑余流。昔有佛影煥若真容。相好具足儼然如在。近代已來(lái)人不遍睹?？v有所見(jiàn)仿□而已。至誠(chéng)祈請(qǐng)有冥感者。乃暫明視尚不能久。昔如來(lái)在世之時(shí)。此龍為牧牛之士供王乳酪。進(jìn)奉失宜既獲譴責(zé)。心懷恚恨。即以金錢(qián)買(mǎi)華供養(yǎng)受記窣堵波。愿為惡龍破國(guó)害王。即趣石壁投身而死。遂居此窟為大龍王。便欲出穴成本惡愿。適起此心。如來(lái)已鑒愍此國(guó)人為龍所害。運(yùn)神通力自中印度至。龍見(jiàn)如來(lái)毒心遂止。受不殺戒。愿護(hù)正法。因請(qǐng)如來(lái)常居此窟。諸圣弟子恒受我供。如來(lái)告曰。吾將寂滅為汝留影。遣五羅漢常受汝供。正法隱沒(méi)其事無(wú)替。汝若毒心奮怒。當(dāng)觀吾留影以慈善故毒心當(dāng)止。此賢劫中當(dāng)來(lái)世尊。亦悲愍汝皆留影像影窟門(mén)外有二方石。其一石上有如來(lái)足蹈之跡。輪相微現(xiàn)光明時(shí)燭。影窟左右多諸石室皆是如來(lái)諸圣弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波。是如來(lái)經(jīng)行之處。其側(cè)窣堵波有如來(lái)發(fā)爪。鄰此不遠(yuǎn)有窣堵波。 是如來(lái)顯暢真宗說(shuō)蘊(yùn)界處之所也。影窟西有大盤(pán)石。如來(lái)嘗于其上濯浣袈裟。文影微現(xiàn)。
城東南三十余里至醯羅城。周四五里。豎峻險(xiǎn)固?；殖卣庸怩r澄鏡。城中居人淳質(zhì)正信。復(fù)有重閣畫(huà)棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波。置如來(lái)頂骨。骨周一尺二寸。發(fā)孔分明。其色黃白。盛以寶函。置窣堵波中。欲知善惡相者。香末和泥以印頂骨。隨其福感其文煥然。又有七寶小窣堵波。以貯如來(lái)髑髏骨。狀若荷順。色同頂骨。亦以寶函緘絡(luò)而置。又有七寶小窣堵波。有如來(lái)眼睛。睛大如□光明清徹曒映中外。又以寶函緘封而置。如來(lái)僧伽胝袈裟。細(xì)□所作其色黃赤。置寶函中。歲月既遠(yuǎn)微有損壞。如來(lái)錫杖白鐵作镮栴檀為笴寶筒盛之。近有國(guó)王。聞此諸物并是如來(lái)昔親服用。恃其威力迫脅而歸。既至本國(guó)置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更尋訪已還本處。斯五圣跡多有靈異。迦畢試王令五凈行給侍香花。觀禮之徒相繼不絕。諸凈行等欲從虛寂。以為財(cái)用人之所重。權(quán)立科條以止喧雜。其大略曰。諸欲見(jiàn)如來(lái)頂骨者。稅一金錢(qián)。若取印者稅五金錢(qián)。自余節(jié)級(jí)以次科條?？茥l雖重觀禮彌眾重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多靈異。人以指觸便即搖震。連基傾動(dòng)鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百余里至健馱邏國(guó)（舊曰干陀衛(wèi)訛也北印度境）。
健馱邏國(guó)。東西千余里。南北八百余里。東臨信度河。國(guó)大都城號(hào)布路沙布邏。周四十余里。王族絕嗣。役屬迦畢試國(guó)。邑里空荒居人稀少。宮城一隅有千余戶。谷稼殷盛花果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略無(wú)霜雪。人性恇怯好習(xí)典藝。多敬異道少信正法。自古已來(lái)印度之境。作論諸師是有那羅延天。無(wú)著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脅尊者等。本生處也。僧伽藍(lán)千余所。摧殘荒廢蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頹圯。天祠百數(shù)異道雜居。
王城內(nèi)東北有一故基。昔佛缽之寶臺(tái)也。如來(lái)涅槃之后。缽流此國(guó)。經(jīng)數(shù)百年式遵供養(yǎng)。流轉(zhuǎn)諸國(guó)在波刺斯。城外東南八九里有卑缽羅樹(shù)。高百余尺。枝葉扶疏蔭影蒙密。過(guò)去四佛已坐其下。今猶現(xiàn)有四佛坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當(dāng)坐焉。冥只警衛(wèi)靈鑒潛被。釋迦如來(lái)于此樹(shù)下南面而坐告阿難曰。我去世后當(dāng)四百年有王命世號(hào)迦膩色迦。此南不遠(yuǎn)起窣堵波。吾身所有骨肉舍利。多集此中。
卑缽羅樹(shù)南有窣堵波。迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來(lái)涅槃之后第四百年。君臨膺運(yùn)統(tǒng)贍部洲。不信罪福輕毀佛法。畋游草澤遇見(jiàn)白兔。王親奔逐至此忽滅。見(jiàn)有牧牛小豎于林樹(shù)間作小窣堵波。其高三尺。王曰。汝何所為。牧豎對(duì)曰。昔釋迦佛圣智懸記。當(dāng)有國(guó)王于此勝地建窣堵波。吾身舍利多聚其內(nèi)。
大王圣德宿殖名符昔記。神功勝福允屬斯辰。故我今者先相警發(fā)。說(shuō)此語(yǔ)已忽然不現(xiàn)。王聞是說(shuō)嘉慶增懷。自負(fù)其名大圣先記。因發(fā)正信深敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲以功力彌覆其上。隨其數(shù)量恒出三尺。若是增高踰四百尺?；核胖芤焕锇?。層基五級(jí)高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶。復(fù)于其上更起二十五層金銅相輪。即以如來(lái)舍利一斛而置其中。式修供養(yǎng)。營(yíng)建才訖見(jiàn)小窣堵波。在大基東南隅下傍出其半。王心不平便即擲棄遂住窣堵波第二級(jí)下石基中。半現(xiàn)。復(fù)于本處更出小窣堵波。王乃退而嘆曰。嗟夫人事易迷神功難掩。靈圣所扶憤怒何及。慚懼既已謝咎而歸。其二窣堵波今猶現(xiàn)在。有嬰疾病欲祈康愈者。涂香散華至誠(chéng)歸命多蒙瘳差。大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波。一高三尺。一高五尺。規(guī)摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。擬菩提樹(shù)下加趺坐像。日光照燭金色晃曜。陰影漸移石文青紺。聞諸耆舊曰。數(shù)百年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者如麥。同類(lèi)相從嚙其石壁。
文若雕鏤廁以金沙。作為此像今猶現(xiàn)在。
大窣堵波石陛南面有畫(huà)佛像。高一丈六尺。自胸已上分現(xiàn)兩身。從胸已下合為一體。聞諸先志曰。初有貧士傭力自濟(jì)。得一金錢(qián)愿造佛像。至窣堵波所謂畫(huà)工曰。我今欲圖如來(lái)妙相。有一金錢(qián)酬功尚少。宿心憂負(fù)迫于貧乏。時(shí)彼畫(huà)工鑒其至誠(chéng)。無(wú)云價(jià)直許為成功。復(fù)有一人事同前跡。持一金錢(qián)求畫(huà)佛像。畫(huà)工是時(shí)受二人錢(qián)求妙丹青共畫(huà)一像。二人同日俱來(lái)禮敬。畫(huà)工乃同指一像示彼二人。而謂之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若有所懷。畫(huà)工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物毫厘不虧。斯言不謬像必神變。言聲未靜像現(xiàn)靈異。分身交影光相照著。二人悅服心信歡喜。?！ 〈蟾@堵波西南百余步有白石佛像。高一丈八尺。北面而立。多有靈相數(shù)放光明。時(shí)有人見(jiàn)像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜。像出迎賊賊黨怖退。
像歸本處住立如故。群盜因此改過(guò)自新。游行邑里具告遠(yuǎn)近。大窣堵波左右小窣堵波魚(yú)鱗百數(shù)。佛像莊嚴(yán)務(wù)窮工思。殊香異音時(shí)有聞聽(tīng)。靈仙圣賢或見(jiàn)旋繞。此窣堵波者。如來(lái)懸記。七燒七立佛法方盡。先賢記曰。成壞已三。初至此國(guó)適遭大火。當(dāng)見(jiàn)營(yíng)構(gòu)尚未成功。
大窣堵波西有故伽藍(lán)。迦膩色迦王之所建也。重閣累榭層臺(tái)洞戶。旌召高僧式昭景福。雖則圯毀尚曰奇工。僧徒減少并學(xué)小乘。自建伽藍(lán)異人間出。諸作論師用證圣果。清風(fēng)尚扇至德無(wú)泯。第三重閣有波栗濕縛（唐言脅）尊者室久已傾頓尚立旌表。初尊者之為梵志師也。年垂八十舍家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出家者有二業(yè)焉。一則習(xí)定。二乃誦經(jīng)。而今衰耄無(wú)所進(jìn)取。濫跡清流徒知飽食。時(shí)脅尊者聞諸譏議。因謝時(shí)人而自誓曰。我若不通三藏理不斷三界欲。得六神通具八解脫。終不以脅而至于席。自爾之后唯日不足。經(jīng)行宴坐住立思惟。晝則研習(xí)理教。夜乃靜慮凝神。綿歷三歲學(xué)通三藏。斷三界欲得三明智。明人敬仰。因號(hào)脅尊者焉。
脅尊者室東有故房。世親菩薩于此制阿毗達(dá)磨俱舍論。人而敬之封以記焉。
世親室南五十余步第二重閣。末笯曷刺他（唐言如意）論師于此制毗婆沙論。論師以佛涅槃之后一千年中利見(jiàn)也。少好學(xué)有才辯。聲問(wèn)遐被法俗歸心。時(shí)室羅伐悉底國(guó)毗訖羅摩阿迭多王（唐言超日）威風(fēng)遠(yuǎn)洽臣諸印度。日以五億金錢(qián)周給貧窶孤獨(dú)。主藏臣懼國(guó)用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗澤及昆蟲(chóng)請(qǐng)?jiān)鑫鍍|金錢(qián)以賑四力匱乏。府庫(kù)既空更稅有土。重?cái)坎灰言孤曒d揚(yáng)。則君上有周給之恩。臣下被不恭之責(zé)。王曰。聚有余給不足。非茍為身侈靡國(guó)用。遂加五億惠諸貧乏。其后畋游逐豕失蹤。有尋知跡者。賞一億金錢(qián)。如意論師。一使人剃發(fā)?！ ≥m賜一億金錢(qián)。其國(guó)史臣依即書(shū)記。王恥見(jiàn)高心常怏怏。欲眾辱如意論師。乃招集異學(xué)德業(yè)高深者百人。而下令曰。欲收視聽(tīng)游諸真境。異道紛雜歸心靡措。今考優(yōu)劣專(zhuān)精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師并英俊也。沙門(mén)法眾宜善宗義。勝則崇敬佛法。負(fù)則誅戮僧徒。于是如意詰諸外道。九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。因而劇談?wù)摷盎馃?。王與外道咸諠言曰。如意論師辭義有失。夫先煙而后及火。此事理之常也。如意雖欲釋難無(wú)聽(tīng)覽者。恥見(jiàn)眾辱齰斷其舌。乃書(shū)誡告門(mén)人世親曰。黨援之眾無(wú)競(jìng)大義。群迷之中無(wú)辯正論。言畢而死。
居未久超日王失國(guó)。興王膺運(yùn)表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來(lái)白王曰。大王以圣德君臨。為含識(shí)主命。先師如意學(xué)窮玄奧。前王宿憾眾挫高名。我承導(dǎo)誘欲復(fù)先怨。其王知如意哲人也。美世親雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨。外道謝屈而退。
迦膩色迦王伽藍(lán)東北行五十余里。渡大河。至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛閭閻洞連。城西門(mén)外有一天祠。天像威嚴(yán)靈異相繼。
城東有窣堵波。無(wú)憂王之所建也。即過(guò)去四佛說(shuō)法之處。先古圣賢自中印度。降神導(dǎo)物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅（唐言世友。舊曰和須蜜多訛也）論師于此制眾事分阿毗達(dá)磨論。
城北四五里有故伽藍(lán)。庭宇荒涼僧徒寡少。然皆遵習(xí)小乘法教。即達(dá)磨呾邏多（唐言法救。舊曰達(dá)磨多羅訛也）論師。于此制雜阿毗達(dá)磨論。 伽藍(lán)側(cè)有窣堵波。高數(shù)百尺。無(wú)憂王之所建也。雕木文石頗異人工。是釋迦佛昔為國(guó)王。修菩薩行。從眾生欲。惠施不倦。喪身若遺。于此國(guó)土千生為王。
即斯勝地。千生舍眼?！ ∩嵫蹡|不遠(yuǎn)有二石窣堵波。各高百余尺。右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶而瑩飾之。如來(lái)寂滅寶變?yōu)槭??；m傾陷尚曰崇高。
梵釋窣堵波西北行五十余里有窣堵波。是釋迦如來(lái)。于此化鬼子母令不害人。故此國(guó)俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十余里有窣堵波。是商莫迦菩薩（舊曰映摩菩薩訛也）恭行鞠養(yǎng)侍盲父母。于此采果遇王游獵毒矢誤中。至誠(chéng)感靈天帝傳藥。德動(dòng)明圣尋即復(fù)穌。
商莫迦菩薩被害東南行二百余里至跋虜沙城。城北有窣堵波。是蘇達(dá)拏太子（唐言善牙）以父王大象施婆羅門(mén)。蒙譴被擯顧謝國(guó)人。既出廓門(mén)于此告別。其側(cè)伽藍(lán)五十余。僧并小乘學(xué)也。昔伊濕伐邏（唐言自在）論師于此制阿毗達(dá)磨明燈論。
跋虜沙城東門(mén)外有一伽藍(lán)。僧徒五十余人。并大乘學(xué)也。有窣堵波。無(wú)憂王之所建立。昔蘇達(dá)拏太子擯在彈多落迦山（舊曰壇特山訛也）婆羅門(mén)乞其男女于此鬻賣(mài)。
跋虜沙城東北二十余里至彈多落迦山。嶺上有窣堵波。無(wú)憂王所建。蘇達(dá)拏太子于此棲隱。其側(cè)不遠(yuǎn)有窣堵波。太子于此以男女施婆羅門(mén)。婆羅門(mén)捶其男女流血染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室太子及妃習(xí)定之處。谷中林樹(shù)垂條若帷。并是太子昔所游止。其側(cè)不遠(yuǎn)有一石廬。即古仙人之所居也。
仙廬西北行百余里。越一小山至大山。山南有伽藍(lán)。僧徒鮮少。并學(xué)大乘。
其側(cè)窣堵波。無(wú)憂王之所建也。昔獨(dú)角仙人所居之處。仙人為淫女誘亂退失神通。淫女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十余里至崇山。山有青石大自在天婦像。毗摩天女也。聞諸土俗曰。此天像者自然有也。靈異既多祈禱亦眾。印度諸國(guó)求福請(qǐng)?jiān)?。貴賤畢萃遠(yuǎn)近咸會(huì)。其有愿見(jiàn)天神形者。至誠(chéng)無(wú)貳。絕食七日?；蛴械靡?jiàn)。求愿多遂。山下有大自在天祠。涂灰外道式修祠祀。 毗摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢荼城。周二十余里。南臨信度河。居人富樂(lè)寶貨盈積。諸方珍異多集于此。
烏鐸迦漢荼城西北行二十余里至婆羅睹邏邑。是制聲明論波爾尼仙本生處也。遂古之初文字繁廣。時(shí)經(jīng)劫壞世界空虛。長(zhǎng)壽諸天降靈道俗。由是之故文籍生焉。自時(shí)厥后其源泛濫。梵王天帝作則隨時(shí)。異道諸仙各制文字。人相祖述競(jìng)習(xí)所傳。學(xué)者虛功難用詳究。人壽百歲之時(shí)有波爾尼仙。生知博物愍時(shí)澆薄。欲削浮偽刪定繁猥。游方問(wèn)道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當(dāng)佑汝。仙人受教而退。于是研精覃思采摭群言。作為字書(shū)備有千頌。頌三十二言矣。究極今古總括文言。封以進(jìn)上。王甚珍異。下令國(guó)中普使傳習(xí)。有誦通利賞千金錢(qián)。所以師資傳授盛行當(dāng)世。故此邑中諸婆羅門(mén)。碩學(xué)高才博物強(qiáng)識(shí)。
婆羅睹邏邑中有窣堵波。羅漢化波爾尼仙后進(jìn)之處。如來(lái)去世垂五百年。有大阿羅漢。自迦濕彌羅國(guó)游化至此。乃見(jiàn)梵志捶訓(xùn)稚童。時(shí)阿羅漢謂梵志曰。何苦此兒。梵志曰。令學(xué)聲明論業(yè)不時(shí)進(jìn)。阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰。夫沙門(mén)者慈悲為情愍傷物類(lèi)。仁今所笑愿聞其說(shuō)。阿羅漢曰。談不容易恐致深疑。汝頗嘗聞。波爾尼仙制聲明論垂訓(xùn)于世乎。婆羅門(mén)曰。此邑之子。后進(jìn)仰德像設(shè)猶在。
阿羅漢曰。今汝此子即是彼仙。猶以強(qiáng)識(shí)玩習(xí)世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉(zhuǎn)未息。尚乘余善為汝愛(ài)子。然則世典文辭徒疲功績(jī)。豈若如來(lái)圣教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯樹(shù)。五百蝙蝠于中穴居。有諸商侶止此樹(shù)下。時(shí)屬風(fēng)寒人皆饑凍。聚積樵蘇蘊(yùn)火其下。煙焰漸熾枯樹(shù)遂然。時(shí)商侶有一賈客。夜分已后誦阿毗達(dá)磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛(ài)好法音忍而不去。于此命終隨業(yè)受生。俱得人身舍家修學(xué)。乘聞法聲聰明利智。并證圣果。為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者。招集五百賢圣。于迦濕彌羅國(guó)作毗婆沙論。斯并枯樹(shù)之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數(shù)。斯則優(yōu)劣良異飛伏縣殊。仁今愛(ài)子可許出家。出家功德言不能述。時(shí)阿羅漢說(shuō)此語(yǔ)已。示神通事。因忽不現(xiàn)。婆羅門(mén)深生敬異。嘆善久之。具告鄰里。遂放其子出家修學(xué)。因即回信崇重三寶。鄉(xiāng)人從化于今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川。行六百余里至烏仗那國(guó)。（唐言苑。昔輪王之苑囿也。舊云烏場(chǎng)。或曰烏茶皆訛北印度境）。
三藏法師玄奘奉詔譯
大總持寺沙門(mén)辯機(jī)撰
濫波國(guó) 那揭羅曷國(guó)
健馱邏國(guó)
詳夫天竺之稱(chēng)。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地稱(chēng)國(guó)。殊方異俗遙舉總名。語(yǔ)其所美謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱(chēng)。言諸群生輪回不息。無(wú)明長(zhǎng)夜莫有司晨。其猶白日既隱宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。茍緣斯致因而譬月。良以其土圣賢繼軌導(dǎo)凡御物如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓族類(lèi)群分。而婆羅門(mén)特為清貴。從其雅稱(chēng)傳以成俗。無(wú)云經(jīng)界之別?？傊^婆羅門(mén)國(guó)焉?！ ∪羝浞饨?。可得而言。五印度之境周九萬(wàn)余里。三垂大海。北背雪山北廣南狹。形如半月。畫(huà)野區(qū)分七十余國(guó)。時(shí)特暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫丘陵舄鹵。東則川野沃潤(rùn)疇壟膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽確。斯大概也?？陕匝匝?。
夫數(shù)量之稱(chēng)謂踰繕那（舊曰由旬。又曰踰阇那又曰由延。皆訛略也）踰繕那者。自古圣王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國(guó)俗乃三十里。圣教所載唯十六里。窮微之?dāng)?shù)分一踰繕那為八拘盧舍。拘盧舍者。謂大牛鳴聲所極聞稱(chēng)拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節(jié)為七宿麥。乃至虱蟣隙塵牛毛羊毛兔毫金水。次第七分以至細(xì)塵。細(xì)塵七分為極細(xì)塵。極細(xì)塵者不可復(fù)折。折即歸空。故曰極微也。
若乃陰陽(yáng)歷運(yùn)日月次舍。稱(chēng)謂雖殊時(shí)候無(wú)異。隨其星建以標(biāo)月名。時(shí)極短者。謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那。六十呾剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。五牟呼栗多為一時(shí)。六時(shí)合成一日一夜（晝?nèi)谷┚铀兹找狗譃榘藭r(shí)（晝四夜四于一一時(shí)各有四分）月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日十五日。月有小大故也。黑前白后合為一月。六月合為一行。日游在內(nèi)北行也。日游在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時(shí)。正月十六日至三月十五日。漸熱也。三月十六日至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時(shí)也。七月十六日至九月十五日。茂時(shí)也。九月十六日至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日至正月十五日。盛寒也。如來(lái)圣教歲為三時(shí)。正月十六日至五月十五日。熱時(shí)也。五月十六日至九月十五日。雨時(shí)也。九月十六日至正月十五日。寒時(shí)也?；?yàn)樗臅r(shí)。春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟咤月。當(dāng)此從正月十六日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆羅缽?fù)釉?。?dāng)此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾阇月。迦刺底迦月。末伽始羅月。當(dāng)此從七月十六日至十月十五日。冬三月。謂報(bào)沙月。磨袪月。頗勒窶拏月。當(dāng)此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛圣教坐兩安居?；蚯叭??；蚝笕?。前三月當(dāng)此從五月十六日至八月十五日?！ 『笕庐?dāng)此從六月十六日至九月十五日。前代譯經(jīng)律者?；蛟谱摹；蛟谱D。
斯皆邊裔殊俗。不達(dá)中國(guó)正音。或方言未融而傳譯有謬。又推如來(lái)入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。語(yǔ)在后記。
若夫邑里閭閻方城廣峙。街衢巷陌曲徑盤(pán)迂。阛阓當(dāng)涂旗亭夾路。屠釣倡優(yōu)魁膾除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往來(lái)僻于路左。至于宅居之制垣郭之作。地勢(shì)卑濕城多壘塼。暨諸墻壁或編竹木。室宇臺(tái)觀板屋平頭。泥以石灰覆以磚墼。
諸異崇構(gòu)制同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰為飾。地涂牛糞為凈。時(shí)花散布。斯其異也。諸僧伽藍(lán)頗極奇制。隅樓四起重閣三層。榱梠棟梁奇形雕鏤。戶牖垣墻圖畫(huà)眾彩。黎庶之居內(nèi)侈外儉。隩室中堂高廣有異。層臺(tái)重閣形制不拘?！ ￠T(mén)辟東戶。朝座東面。至于坐止咸用繩床。王族大人士遮豪右。莊飾有殊規(guī)矩?zé)o異。君王朝座彌復(fù)高廣。珠璣間錯(cuò)謂師子床。敷以細(xì)□蹈以寶機(jī)。凡百庶僚隨其所好?？痰癞愵?lèi)瑩飾奇珍。衣裳服玩無(wú)所裁制。貴鮮白輕雜彩。男則繞腰絡(luò)腋橫巾右袒。女乃襜衣下垂通肩總覆。頂為小髻余發(fā)垂下。或有剪髭別為詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服者謂憍奢耶衣。及□布等。憍奢耶者。野蠶絲也。叢摩衣。麻之類(lèi)也。頷（墟嚴(yán)反）缽羅衣織細(xì)羊毛也。褐刺縭衣織野獸毛也。獸毛細(xì)耎可得緝績(jī)。故以見(jiàn)珍而充服用。其北印度。風(fēng)土寒烈短制褊衣。頗同胡服。外道服飾紛雜異制。或衣孔雀羽尾?；蝻楓求t瓔珞。或無(wú)服露形。或草板掩體。或拔發(fā)斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣無(wú)定赤白不恒。沙門(mén)法服唯有三衣及僧卻崎。泥縛些（桑個(gè)反）那。三衣裁制部執(zhí)不同?；蚓売袑挭M。或葉有小大。僧卻崎（唐言掩腋。舊曰僧只支。訛也）覆左肩掩兩腋。左開(kāi)右合長(zhǎng)裁過(guò)腰。泥縛些那（唐言裙舊曰涅槃僧訛也）既無(wú)帶襻其將服也。集衣為褶束帶以緇。褶則諸部各異。色乃黃赤不同。剎帝利婆羅門(mén)清素居簡(jiǎn)潔白儉約。國(guó)王大臣服玩良異?；N寶冠以為首飾。環(huán)釧瓔珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黑。齊發(fā)穿耳。修鼻大眼。斯其貌也。 夫其潔清自守非矯其志。凡有饌食必先盥洗。殘宿不再食器不傳。瓦木之器經(jīng)用必棄。金銀銅鐵每加摩瑩。饌食既訖嚼楊枝而為凈。澡漱未終無(wú)相執(zhí)觸。每有溲溺必事澡灌。身涂諸香。所謂栴檀郁金也。君王將浴。鼓奏弦歌祭祀拜祠沐浴盥洗。
詳其文字。梵天所制原始垂則。四十七言也。寓物合成隨事轉(zhuǎn)用。流演枝派其源浸廣。因地隨人微有改變。語(yǔ)其大較未異本源。而中印度特為詳正。辭調(diào)和雅與天同音。氣韻清亮為人軌則。鄰境異國(guó)習(xí)謬成訓(xùn)。競(jìng)趨澆俗莫守淳風(fēng)。至于記言書(shū)事各有司存。史誥總稱(chēng)謂尼羅蔽荼。（唐言清藏）善惡具舉災(zāi)祥備著。而開(kāi)蒙誘進(jìn)先導(dǎo)十二章。七歲之后授五明大論。一曰聲明。釋詁訓(xùn)字。詮目疏別。
二工巧明。伎術(shù)機(jī)關(guān)陰陽(yáng)歷數(shù)。三醫(yī)方明。禁咒閑邪藥石針艾。四謂因明?？级ㄕ把泻苏?zhèn)?。五曰?nèi)明。究暢五乘因果妙理。其婆羅門(mén)學(xué)四吠陀論（舊曰毗陀訛也）一曰壽。謂養(yǎng)生繕性。二曰祠。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陣。四曰術(shù)。謂異能伎數(shù)禁咒醫(yī)方。師必博究精微貫窮玄奧。示之大義導(dǎo)以微言。提撕善誘雕朽勵(lì)薄。若乃識(shí)量通敏志懷逋逸則拘縶。反開(kāi)業(yè)成后已年方三十。志立學(xué)成。既居祿位先酬師德。其有博古好雅肥遁居貞。沉浮物外逍遙事表。寵辱不驚聲問(wèn)以遠(yuǎn)。君王雅尚莫能屈跡。然而國(guó)重聰睿俗貴高明。褒贊既隆禮命亦重。故能強(qiáng)志篤學(xué)忘疲游藝。訪道依仁不遠(yuǎn)千里。家雖豪富志均羈旅?？诟怪Y巡丐以濟(jì)。有貴知道無(wú)恥匱財(cái)。娛游墮業(yè)偷食靡衣。既無(wú)令德又非時(shí)習(xí)。 恥辱俱至丑聲載揚(yáng)。
如來(lái)理教隨類(lèi)得解。去圣悠遠(yuǎn)正法醇醨。任其見(jiàn)解之心。俱獲聞智之悟。部執(zhí)峰峙諍論波濤。異學(xué)專(zhuān)門(mén)殊途同致。十有八部各擅鋒銳。大小二乘居止區(qū)別。
其有宴默思惟經(jīng)行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其眾居各制科防。無(wú)云律論經(jīng)是佛經(jīng)。講宣一部乃免僧知事。二部加上房資具。三部差侍者只承。四部給凈人役使。五部則行乘象輿。六部又導(dǎo)從周衛(wèi)。道德既高旌命亦異。時(shí)集講論考其優(yōu)劣。彰別善惡黜陟幽明。其有商搉微言抑揚(yáng)妙理。雅辭贍美妙辯敏捷。于是馭乘寶象導(dǎo)從如林。至乃義門(mén)虛辟辭鋒挫銳。理寡而辭繁。義乖而言順。遂即面涂赭堊身坌塵土。斥于曠野棄之溝壑。既旌淑慝亦表賢愚。人知樂(lè)道家勤志學(xué)。出家歸俗。從其所好。罹咎犯律僧中科罰。輕則眾命訶責(zé)。次又眾不與語(yǔ)。重乃眾不共住。不共住者斥擯不齒。出一住處措身無(wú)所。羈旅艱辛或返初服?！ ∪舴蜃逍帐庹?。有四流焉。一曰。婆羅門(mén)。凈行也。守道居貞潔白其操。二曰。剎帝利。王種也（舊曰剎利略也）奕世君臨仁恕為志。三曰。吠奢（舊曰毗舍訛也）商賈也。貿(mào)遷有無(wú)逐利遠(yuǎn)近。四曰。戍陀羅（舊曰首陀訛也）農(nóng)人也。
肆力疇壟勤身稼穡。凡茲四姓清濁殊流。婚娶通親飛伏異路。內(nèi)外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終無(wú)再醮。自余雜姓寔繁。種族各隨類(lèi)聚難以詳載。君王奕世唯殺帝利。篡弒時(shí)起異姓稱(chēng)尊。國(guó)之戰(zhàn)士驍雄畢選。子父?jìng)鳂I(yè)遂窮兵術(shù)。居則宮廬周衛(wèi)。征則奮旅前鋒。凡有四兵步馬車(chē)象。象則被以堅(jiān)甲牙施利距。一將安乘授其節(jié)度。兩卒左右為之駕馭。車(chē)乃駕以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衛(wèi)。扶輪挾轂。 馬軍散御逐北奔命。步軍輕捍敢勇充選。負(fù)大櫓執(zhí)長(zhǎng)戟?；虺值秳η皧^行陣。凡諸戎器莫不鋒銳。所謂矛楯弓矢刀劍鉞斧。戈殳長(zhǎng)槊輪索之屬。皆世習(xí)矣。夫其俗也性雖狷急志甚貞質(zhì)。于財(cái)無(wú)茍得。于義有余讓。懼冥運(yùn)之罪。輕生事之業(yè)。
詭譎不行盟誓為信。政教尚質(zhì)風(fēng)俗猶和。兇悖群小時(shí)虧國(guó)憲。謀危君上。事跡彰明。則常幽囹圄無(wú)所刑戮。任其生死不齒人倫。犯?jìng)Y義悖逆忠孝。則劓鼻截耳斷手刖足。或驅(qū)出國(guó)。或放荒裔。自余咎犯輸財(cái)贖罪。理獄占辭不加刑樸。隨問(wèn)□對(duì)據(jù)事平科。拒違所犯恥過(guò)飾非。欲究情實(shí)。事須案者。凡有四條。水火稱(chēng)毒。水則罪人與石盛以連囊。沈之深流校其真?zhèn)?。人沈石浮則有犯。人浮石沈則無(wú)隱?；鹉藷F罪人踞上。復(fù)使足蹈。既遣掌案。又令舌舐。虛無(wú)所損實(shí)有所傷。懦弱之人不堪炎熾。捧未開(kāi)花散之向焰。虛則花發(fā)實(shí)則花焦。稱(chēng)則人石平衡輕重取驗(yàn)。虛則人低石舉。實(shí)則石重人輕。毒則以一羖羊剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥置右髀中。實(shí)則毒發(fā)而死。虛則毒歇而穌。舉四條之例。防百非之路。
致敬之式。其儀九等。一發(fā)言慰問(wèn)。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長(zhǎng)踞。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等極唯一拜。跪而贊德謂之盡敬。遠(yuǎn)則稽顙拜手。近則嗚足摩踵。凡其致辭受命褰裳長(zhǎng)跪。尊賢受拜必有慰辭?；蚰ζ漤?。或拊其背。善言誨導(dǎo)以示親厚。出家沙門(mén)既受敬禮。唯加善愿無(wú)止跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復(fù)三匝。宿心別請(qǐng)數(shù)則從欲。
凡遭疾病絕粒七日。期限之中多有痊愈。必未瘳差方乃餌藥。藥之性類(lèi)名種不同。醫(yī)之工伎占候有異。終沒(méi)臨喪哀號(hào)相泣。裂裳拔發(fā)拍額椎胸。服制無(wú)間喪期無(wú)數(shù)。送終殯葬其儀有三。一曰火葬。積薪焚燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。棄林飼獸。國(guó)王殂落先立嗣君以主喪祭。以定上下。生立德號(hào)死無(wú)議謚?！ 实溨胰四褪?。殯葬之后復(fù)常無(wú)諱。諸有送死以為不潔。咸于郭外浴而后入。至于年耆壽耄死期將至。嬰累沈痾生涯恐極。厭離塵俗愿棄人間。輕鄙生死希遠(yuǎn)世路。于是親故知友奏樂(lè)餞會(huì)。泛舟鼓棹濟(jì)殑伽河。中流自溺謂得生天。十有其一未盡鄙見(jiàn)。出家僧眾制無(wú)號(hào)哭。父母亡喪誦念酬恩。追遠(yuǎn)慎終寔資冥福?！ ≌碳葘挋C(jī)務(wù)亦簡(jiǎn)。戶不籍書(shū)人無(wú)徭課。王田之內(nèi)大分為四。一充國(guó)用祭祀粢盛。二以封建輔佐宰臣。三賞聰睿碩學(xué)高才。四樹(shù)福田給諸異道。所以賦斂輕薄徭稅儉省。各安世業(yè)俱佃口分。假種王田六稅其一。商賈逐逐利來(lái)往貨遷。津路關(guān)防輕稅后過(guò)。國(guó)家營(yíng)建不虛勞役。據(jù)其成功酬之價(jià)直。鎮(zhèn)戍征行宮廬營(yíng)衛(wèi)。
量事招募懸賞待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食封邑。風(fēng)壤既別地利亦殊?；ú莨倦s種異名。所謂庵沒(méi)羅果。庵弭羅果。末杜迦果。跋達(dá)羅果。劫比他果。阿末羅果。鎮(zhèn)杜迦果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利薊羅果。般橠娑果。凡厥此類(lèi)難以備載。見(jiàn)珍人世者略舉言焉。至于棗栗椑柿印度無(wú)聞。梨柰桃杏蒲萄等果。迦濕彌羅國(guó)已來(lái)往往間植。石榴甘橘諸國(guó)皆樹(shù)。墾田農(nóng)務(wù)稼穡耕耘。播植隨時(shí)各從勞逸。土宜所出稻麥尤多。蔬菜則有姜芥瓜瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少啖食亦希。家有食者驅(qū)令出郭。至于乳酪膏酥炒糖石蜜芥子油諸餅□常所膳也。魚(yú)羊獐鹿時(shí)廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼師子猴猿。凡此毛群例無(wú)味啖。啖者鄙恥眾所穢惡。屏居郭外希跡人間。若其酒醴之差滋味流別。蒲萄甘蔗剎帝利飲也。麴檗醇醪吠奢等飲也。沙門(mén)婆羅門(mén)飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也。雜姓卑族無(wú)所流別。然其資用之器功質(zhì)有殊。什物之具隨時(shí)無(wú)闕。雖釜鑊斯用。而炊甑莫知。多器坯土少用赤銅。食以一器眾味相調(diào)。手指斟酌略無(wú)匙箸。至于老病乃用銅匙。
若其金銀□石白玉火珠。風(fēng)土所產(chǎn)彌復(fù)盈積。奇珍雜寶異類(lèi)殊名。出自海隅易以求貿(mào)。然其貨用交遷有無(wú)。金錢(qián)銀錢(qián)貝珠小珠。印度之境疆界具舉。風(fēng)壤之差大略斯在。同條共貫粗陳梗概。異政殊俗據(jù)國(guó)而敘。
濫波國(guó)。周千余里。北背雪山三垂黑嶺。國(guó)大都城周十余里。自數(shù)百年。王族絕嗣。豪杰力競(jìng)無(wú)大君長(zhǎng)。近始附屬迦畢試國(guó)。宜粳稻多甘蔗。林樹(shù)雖眾果實(shí)乃少。氣序漸溫微霜無(wú)雪。國(guó)俗豐樂(lè)人尚歌詠。志性怯弱情懷詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑小動(dòng)止輕躁。多衣白□所服鮮飾。伽藍(lán)十余所。僧徒寡少。并多習(xí)學(xué)大乘法教。天祠數(shù)十異道甚多。從此東南行百余里。踰大嶺濟(jì)大河。至那揭羅曷國(guó)（北印度境）。
那揭羅曷國(guó)。東西六百余里。南北二百五六十里。山周四境縣隔危險(xiǎn)。國(guó)大都城周二十余里。無(wú)大君長(zhǎng)主令役屬迦畢試國(guó)。豐谷稼多花果。氣序溫暑風(fēng)俗淳質(zhì)。猛銳驍雄輕財(cái)好學(xué)。崇敬佛法少信異道。伽藍(lán)雖多僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪圯壞。天祠五所異道百余人。 城東二里有窣堵波。高三百余尺。無(wú)憂王之所建也。編石特起刻雕奇制。釋迦菩薩值然燈佛。敷鹿皮衣布發(fā)掩泥得受記處。時(shí)經(jīng)劫壞斯跡無(wú)泯。或有齋日天雨眾花。群黎心競(jìng)式修供養(yǎng)。其四伽藍(lán)少有僧徒。次南小窣堵波。是昔掩泥之地。無(wú)憂王避大路遂僻建焉。
城內(nèi)有大窣堵波。故基聞諸先志曰。昔有佛齒高廣嚴(yán)麗。今既無(wú)齒唯余故基。其側(cè)有窣堵波。高三十余尺。彼俗相傳不知源起。云從空下。峙基于此既非人工。寔多靈瑞。
城西南十余里有窣堵波。是如來(lái)自中印度凌虛游化降跡于此。國(guó)人感慕建此靈基。其東不遠(yuǎn)有窣堵波。是釋迦菩薩昔值然燈佛。于此買(mǎi)華。
城西南二十余里至小石嶺。有伽藍(lán)高堂重閣積石所成。庭宇寂寥絕無(wú)僧侶。
中有窣堵波。高二百余尺。無(wú)憂王之所建也。
伽藍(lán)西南深澗峭絕。瀑布飛流縣崖壁立。東崖石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門(mén)徑狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑余流。昔有佛影煥若真容。相好具足儼然如在。近代已來(lái)人不遍睹?？v有所見(jiàn)仿□而已。至誠(chéng)祈請(qǐng)有冥感者。乃暫明視尚不能久。昔如來(lái)在世之時(shí)。此龍為牧牛之士供王乳酪。進(jìn)奉失宜既獲譴責(zé)。心懷恚恨。即以金錢(qián)買(mǎi)華供養(yǎng)受記窣堵波。愿為惡龍破國(guó)害王。即趣石壁投身而死。遂居此窟為大龍王。便欲出穴成本惡愿。適起此心。如來(lái)已鑒愍此國(guó)人為龍所害。運(yùn)神通力自中印度至。龍見(jiàn)如來(lái)毒心遂止。受不殺戒。愿護(hù)正法。因請(qǐng)如來(lái)常居此窟。諸圣弟子恒受我供。如來(lái)告曰。吾將寂滅為汝留影。遣五羅漢常受汝供。正法隱沒(méi)其事無(wú)替。汝若毒心奮怒。當(dāng)觀吾留影以慈善故毒心當(dāng)止。此賢劫中當(dāng)來(lái)世尊。亦悲愍汝皆留影像影窟門(mén)外有二方石。其一石上有如來(lái)足蹈之跡。輪相微現(xiàn)光明時(shí)燭。影窟左右多諸石室皆是如來(lái)諸圣弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波。是如來(lái)經(jīng)行之處。其側(cè)窣堵波有如來(lái)發(fā)爪。鄰此不遠(yuǎn)有窣堵波。 是如來(lái)顯暢真宗說(shuō)蘊(yùn)界處之所也。影窟西有大盤(pán)石。如來(lái)嘗于其上濯浣袈裟。文影微現(xiàn)。
城東南三十余里至醯羅城。周四五里。豎峻險(xiǎn)固?；殖卣庸怩r澄鏡。城中居人淳質(zhì)正信。復(fù)有重閣畫(huà)棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波。置如來(lái)頂骨。骨周一尺二寸。發(fā)孔分明。其色黃白。盛以寶函。置窣堵波中。欲知善惡相者。香末和泥以印頂骨。隨其福感其文煥然。又有七寶小窣堵波。以貯如來(lái)髑髏骨。狀若荷順。色同頂骨。亦以寶函緘絡(luò)而置。又有七寶小窣堵波。有如來(lái)眼睛。睛大如□光明清徹曒映中外。又以寶函緘封而置。如來(lái)僧伽胝袈裟。細(xì)□所作其色黃赤。置寶函中。歲月既遠(yuǎn)微有損壞。如來(lái)錫杖白鐵作镮栴檀為笴寶筒盛之。近有國(guó)王。聞此諸物并是如來(lái)昔親服用。恃其威力迫脅而歸。既至本國(guó)置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更尋訪已還本處。斯五圣跡多有靈異。迦畢試王令五凈行給侍香花。觀禮之徒相繼不絕。諸凈行等欲從虛寂。以為財(cái)用人之所重。權(quán)立科條以止喧雜。其大略曰。諸欲見(jiàn)如來(lái)頂骨者。稅一金錢(qián)。若取印者稅五金錢(qián)。自余節(jié)級(jí)以次科條?？茥l雖重觀禮彌眾重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多靈異。人以指觸便即搖震。連基傾動(dòng)鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百余里至健馱邏國(guó)（舊曰干陀衛(wèi)訛也北印度境）。
健馱邏國(guó)。東西千余里。南北八百余里。東臨信度河。國(guó)大都城號(hào)布路沙布邏。周四十余里。王族絕嗣。役屬迦畢試國(guó)。邑里空荒居人稀少。宮城一隅有千余戶。谷稼殷盛花果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略無(wú)霜雪。人性恇怯好習(xí)典藝。多敬異道少信正法。自古已來(lái)印度之境。作論諸師是有那羅延天。無(wú)著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脅尊者等。本生處也。僧伽藍(lán)千余所。摧殘荒廢蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頹圯。天祠百數(shù)異道雜居。
王城內(nèi)東北有一故基。昔佛缽之寶臺(tái)也。如來(lái)涅槃之后。缽流此國(guó)。經(jīng)數(shù)百年式遵供養(yǎng)。流轉(zhuǎn)諸國(guó)在波刺斯。城外東南八九里有卑缽羅樹(shù)。高百余尺。枝葉扶疏蔭影蒙密。過(guò)去四佛已坐其下。今猶現(xiàn)有四佛坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當(dāng)坐焉。冥只警衛(wèi)靈鑒潛被。釋迦如來(lái)于此樹(shù)下南面而坐告阿難曰。我去世后當(dāng)四百年有王命世號(hào)迦膩色迦。此南不遠(yuǎn)起窣堵波。吾身所有骨肉舍利。多集此中。
卑缽羅樹(shù)南有窣堵波。迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來(lái)涅槃之后第四百年。君臨膺運(yùn)統(tǒng)贍部洲。不信罪福輕毀佛法。畋游草澤遇見(jiàn)白兔。王親奔逐至此忽滅。見(jiàn)有牧牛小豎于林樹(shù)間作小窣堵波。其高三尺。王曰。汝何所為。牧豎對(duì)曰。昔釋迦佛圣智懸記。當(dāng)有國(guó)王于此勝地建窣堵波。吾身舍利多聚其內(nèi)。
大王圣德宿殖名符昔記。神功勝福允屬斯辰。故我今者先相警發(fā)。說(shuō)此語(yǔ)已忽然不現(xiàn)。王聞是說(shuō)嘉慶增懷。自負(fù)其名大圣先記。因發(fā)正信深敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲以功力彌覆其上。隨其數(shù)量恒出三尺。若是增高踰四百尺?；核胖芤焕锇?。層基五級(jí)高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶。復(fù)于其上更起二十五層金銅相輪。即以如來(lái)舍利一斛而置其中。式修供養(yǎng)。營(yíng)建才訖見(jiàn)小窣堵波。在大基東南隅下傍出其半。王心不平便即擲棄遂住窣堵波第二級(jí)下石基中。半現(xiàn)。復(fù)于本處更出小窣堵波。王乃退而嘆曰。嗟夫人事易迷神功難掩。靈圣所扶憤怒何及。慚懼既已謝咎而歸。其二窣堵波今猶現(xiàn)在。有嬰疾病欲祈康愈者。涂香散華至誠(chéng)歸命多蒙瘳差。大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波。一高三尺。一高五尺。規(guī)摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。擬菩提樹(shù)下加趺坐像。日光照燭金色晃曜。陰影漸移石文青紺。聞諸耆舊曰。數(shù)百年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者如麥。同類(lèi)相從嚙其石壁。
文若雕鏤廁以金沙。作為此像今猶現(xiàn)在。
大窣堵波石陛南面有畫(huà)佛像。高一丈六尺。自胸已上分現(xiàn)兩身。從胸已下合為一體。聞諸先志曰。初有貧士傭力自濟(jì)。得一金錢(qián)愿造佛像。至窣堵波所謂畫(huà)工曰。我今欲圖如來(lái)妙相。有一金錢(qián)酬功尚少。宿心憂負(fù)迫于貧乏。時(shí)彼畫(huà)工鑒其至誠(chéng)。無(wú)云價(jià)直許為成功。復(fù)有一人事同前跡。持一金錢(qián)求畫(huà)佛像。畫(huà)工是時(shí)受二人錢(qián)求妙丹青共畫(huà)一像。二人同日俱來(lái)禮敬。畫(huà)工乃同指一像示彼二人。而謂之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若有所懷。畫(huà)工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物毫厘不虧。斯言不謬像必神變。言聲未靜像現(xiàn)靈異。分身交影光相照著。二人悅服心信歡喜。?！ 〈蟾@堵波西南百余步有白石佛像。高一丈八尺。北面而立。多有靈相數(shù)放光明。時(shí)有人見(jiàn)像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜。像出迎賊賊黨怖退。
像歸本處住立如故。群盜因此改過(guò)自新。游行邑里具告遠(yuǎn)近。大窣堵波左右小窣堵波魚(yú)鱗百數(shù)。佛像莊嚴(yán)務(wù)窮工思。殊香異音時(shí)有聞聽(tīng)。靈仙圣賢或見(jiàn)旋繞。此窣堵波者。如來(lái)懸記。七燒七立佛法方盡。先賢記曰。成壞已三。初至此國(guó)適遭大火。當(dāng)見(jiàn)營(yíng)構(gòu)尚未成功。
大窣堵波西有故伽藍(lán)。迦膩色迦王之所建也。重閣累榭層臺(tái)洞戶。旌召高僧式昭景福。雖則圯毀尚曰奇工。僧徒減少并學(xué)小乘。自建伽藍(lán)異人間出。諸作論師用證圣果。清風(fēng)尚扇至德無(wú)泯。第三重閣有波栗濕縛（唐言脅）尊者室久已傾頓尚立旌表。初尊者之為梵志師也。年垂八十舍家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出家者有二業(yè)焉。一則習(xí)定。二乃誦經(jīng)。而今衰耄無(wú)所進(jìn)取。濫跡清流徒知飽食。時(shí)脅尊者聞諸譏議。因謝時(shí)人而自誓曰。我若不通三藏理不斷三界欲。得六神通具八解脫。終不以脅而至于席。自爾之后唯日不足。經(jīng)行宴坐住立思惟。晝則研習(xí)理教。夜乃靜慮凝神。綿歷三歲學(xué)通三藏。斷三界欲得三明智。明人敬仰。因號(hào)脅尊者焉。
脅尊者室東有故房。世親菩薩于此制阿毗達(dá)磨俱舍論。人而敬之封以記焉。
世親室南五十余步第二重閣。末笯曷刺他（唐言如意）論師于此制毗婆沙論。論師以佛涅槃之后一千年中利見(jiàn)也。少好學(xué)有才辯。聲問(wèn)遐被法俗歸心。時(shí)室羅伐悉底國(guó)毗訖羅摩阿迭多王（唐言超日）威風(fēng)遠(yuǎn)洽臣諸印度。日以五億金錢(qián)周給貧窶孤獨(dú)。主藏臣懼國(guó)用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗澤及昆蟲(chóng)請(qǐng)?jiān)鑫鍍|金錢(qián)以賑四力匱乏。府庫(kù)既空更稅有土。重?cái)坎灰言孤曒d揚(yáng)。則君上有周給之恩。臣下被不恭之責(zé)。王曰。聚有余給不足。非茍為身侈靡國(guó)用。遂加五億惠諸貧乏。其后畋游逐豕失蹤。有尋知跡者。賞一億金錢(qián)。如意論師。一使人剃發(fā)?！ ≥m賜一億金錢(qián)。其國(guó)史臣依即書(shū)記。王恥見(jiàn)高心常怏怏。欲眾辱如意論師。乃招集異學(xué)德業(yè)高深者百人。而下令曰。欲收視聽(tīng)游諸真境。異道紛雜歸心靡措。今考優(yōu)劣專(zhuān)精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師并英俊也。沙門(mén)法眾宜善宗義。勝則崇敬佛法。負(fù)則誅戮僧徒。于是如意詰諸外道。九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。因而劇談?wù)摷盎馃?。王與外道咸諠言曰。如意論師辭義有失。夫先煙而后及火。此事理之常也。如意雖欲釋難無(wú)聽(tīng)覽者。恥見(jiàn)眾辱齰斷其舌。乃書(shū)誡告門(mén)人世親曰。黨援之眾無(wú)競(jìng)大義。群迷之中無(wú)辯正論。言畢而死。
居未久超日王失國(guó)。興王膺運(yùn)表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來(lái)白王曰。大王以圣德君臨。為含識(shí)主命。先師如意學(xué)窮玄奧。前王宿憾眾挫高名。我承導(dǎo)誘欲復(fù)先怨。其王知如意哲人也。美世親雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨。外道謝屈而退。
迦膩色迦王伽藍(lán)東北行五十余里。渡大河。至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛閭閻洞連。城西門(mén)外有一天祠。天像威嚴(yán)靈異相繼。
城東有窣堵波。無(wú)憂王之所建也。即過(guò)去四佛說(shuō)法之處。先古圣賢自中印度。降神導(dǎo)物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅（唐言世友。舊曰和須蜜多訛也）論師于此制眾事分阿毗達(dá)磨論。
城北四五里有故伽藍(lán)。庭宇荒涼僧徒寡少。然皆遵習(xí)小乘法教。即達(dá)磨呾邏多（唐言法救。舊曰達(dá)磨多羅訛也）論師。于此制雜阿毗達(dá)磨論。 伽藍(lán)側(cè)有窣堵波。高數(shù)百尺。無(wú)憂王之所建也。雕木文石頗異人工。是釋迦佛昔為國(guó)王。修菩薩行。從眾生欲。惠施不倦。喪身若遺。于此國(guó)土千生為王。
即斯勝地。千生舍眼?！ ∩嵫蹡|不遠(yuǎn)有二石窣堵波。各高百余尺。右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶而瑩飾之。如來(lái)寂滅寶變?yōu)槭??；m傾陷尚曰崇高。
梵釋窣堵波西北行五十余里有窣堵波。是釋迦如來(lái)。于此化鬼子母令不害人。故此國(guó)俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十余里有窣堵波。是商莫迦菩薩（舊曰映摩菩薩訛也）恭行鞠養(yǎng)侍盲父母。于此采果遇王游獵毒矢誤中。至誠(chéng)感靈天帝傳藥。德動(dòng)明圣尋即復(fù)穌。
商莫迦菩薩被害東南行二百余里至跋虜沙城。城北有窣堵波。是蘇達(dá)拏太子（唐言善牙）以父王大象施婆羅門(mén)。蒙譴被擯顧謝國(guó)人。既出廓門(mén)于此告別。其側(cè)伽藍(lán)五十余。僧并小乘學(xué)也。昔伊濕伐邏（唐言自在）論師于此制阿毗達(dá)磨明燈論。
跋虜沙城東門(mén)外有一伽藍(lán)。僧徒五十余人。并大乘學(xué)也。有窣堵波。無(wú)憂王之所建立。昔蘇達(dá)拏太子擯在彈多落迦山（舊曰壇特山訛也）婆羅門(mén)乞其男女于此鬻賣(mài)。
跋虜沙城東北二十余里至彈多落迦山。嶺上有窣堵波。無(wú)憂王所建。蘇達(dá)拏太子于此棲隱。其側(cè)不遠(yuǎn)有窣堵波。太子于此以男女施婆羅門(mén)。婆羅門(mén)捶其男女流血染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室太子及妃習(xí)定之處。谷中林樹(shù)垂條若帷。并是太子昔所游止。其側(cè)不遠(yuǎn)有一石廬。即古仙人之所居也。
仙廬西北行百余里。越一小山至大山。山南有伽藍(lán)。僧徒鮮少。并學(xué)大乘。
其側(cè)窣堵波。無(wú)憂王之所建也。昔獨(dú)角仙人所居之處。仙人為淫女誘亂退失神通。淫女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十余里至崇山。山有青石大自在天婦像。毗摩天女也。聞諸土俗曰。此天像者自然有也。靈異既多祈禱亦眾。印度諸國(guó)求福請(qǐng)?jiān)?。貴賤畢萃遠(yuǎn)近咸會(huì)。其有愿見(jiàn)天神形者。至誠(chéng)無(wú)貳。絕食七日?；蛴械靡?jiàn)。求愿多遂。山下有大自在天祠。涂灰外道式修祠祀。 毗摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢荼城。周二十余里。南臨信度河。居人富樂(lè)寶貨盈積。諸方珍異多集于此。
烏鐸迦漢荼城西北行二十余里至婆羅睹邏邑。是制聲明論波爾尼仙本生處也。遂古之初文字繁廣。時(shí)經(jīng)劫壞世界空虛。長(zhǎng)壽諸天降靈道俗。由是之故文籍生焉。自時(shí)厥后其源泛濫。梵王天帝作則隨時(shí)。異道諸仙各制文字。人相祖述競(jìng)習(xí)所傳。學(xué)者虛功難用詳究。人壽百歲之時(shí)有波爾尼仙。生知博物愍時(shí)澆薄。欲削浮偽刪定繁猥。游方問(wèn)道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當(dāng)佑汝。仙人受教而退。于是研精覃思采摭群言。作為字書(shū)備有千頌。頌三十二言矣。究極今古總括文言。封以進(jìn)上。王甚珍異。下令國(guó)中普使傳習(xí)。有誦通利賞千金錢(qián)。所以師資傳授盛行當(dāng)世。故此邑中諸婆羅門(mén)。碩學(xué)高才博物強(qiáng)識(shí)。
婆羅睹邏邑中有窣堵波。羅漢化波爾尼仙后進(jìn)之處。如來(lái)去世垂五百年。有大阿羅漢。自迦濕彌羅國(guó)游化至此。乃見(jiàn)梵志捶訓(xùn)稚童。時(shí)阿羅漢謂梵志曰。何苦此兒。梵志曰。令學(xué)聲明論業(yè)不時(shí)進(jìn)。阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰。夫沙門(mén)者慈悲為情愍傷物類(lèi)。仁今所笑愿聞其說(shuō)。阿羅漢曰。談不容易恐致深疑。汝頗嘗聞。波爾尼仙制聲明論垂訓(xùn)于世乎。婆羅門(mén)曰。此邑之子。后進(jìn)仰德像設(shè)猶在。
阿羅漢曰。今汝此子即是彼仙。猶以強(qiáng)識(shí)玩習(xí)世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉(zhuǎn)未息。尚乘余善為汝愛(ài)子。然則世典文辭徒疲功績(jī)。豈若如來(lái)圣教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯樹(shù)。五百蝙蝠于中穴居。有諸商侶止此樹(shù)下。時(shí)屬風(fēng)寒人皆饑凍。聚積樵蘇蘊(yùn)火其下。煙焰漸熾枯樹(shù)遂然。時(shí)商侶有一賈客。夜分已后誦阿毗達(dá)磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛(ài)好法音忍而不去。于此命終隨業(yè)受生。俱得人身舍家修學(xué)。乘聞法聲聰明利智。并證圣果。為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者。招集五百賢圣。于迦濕彌羅國(guó)作毗婆沙論。斯并枯樹(shù)之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數(shù)。斯則優(yōu)劣良異飛伏縣殊。仁今愛(ài)子可許出家。出家功德言不能述。時(shí)阿羅漢說(shuō)此語(yǔ)已。示神通事。因忽不現(xiàn)。婆羅門(mén)深生敬異。嘆善久之。具告鄰里。遂放其子出家修學(xué)。因即回信崇重三寶。鄉(xiāng)人從化于今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川。行六百余里至烏仗那國(guó)。（唐言苑。昔輪王之苑囿也。舊云烏場(chǎng)。或曰烏茶皆訛北印度境）。
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