元符三年,詔曰:“藝祖順天應(yīng)人,肇造區(qū)夏。太宗受命繼代,底定寰宇。真宗以圣繼圣,撫盈成之運(yùn),奉太平之業(yè),登岱告成,文物典章,于斯大備。昔在仁祖,并尊千百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度,以仁治天下,在位四十二年,利澤之施,丕冒山海。早定大策,授英宗以神器之重,措宗廟于泰山之安。功隆德厚,孰可擬議英宗皇帝享國日淺,未究施設(shè),奄棄萬國。神宗皇帝以不世出之資,慨然大有為于天下。
興學(xué)校,隆經(jīng)術(shù),勸農(nóng)桑,寬徭役,禁暴以武,理財(cái)以義。凡政令法度有未當(dāng)于理、不便于時(shí)者,莫不革而新之。功業(yè)盛大,何可勝紀(jì)!群臣引舊典,數(shù)上徽號,然自謙挹,終抑而不居。
規(guī)模宏遠(yuǎn),凜凜乎三代之風(fēng)矣。而廟祏之制,殊未議所以尊崇之典,缺孰甚焉,朕夙興夜寢所不敢忘也。宜令禮官稽參商、周、兩漢故事,考定仁祖、神宗廟制,詳議以聞?!笔辉?,
權(quán)太常寺奏少卿盛次仲等言:“恭惟仁宗皇帝承文明武定章圣
之后,民庶物阜,咸底安樂。于是純以仁德,在宥天下,明慎庶獄,哀矜無辜,側(cè)席盡芻蕘之言,臨軒空巖穴之士。約侈玩之好,絕盤游之娛,恭儉之意,無非為民。夏羌猖狂,款塞則聽之;儂賊背誕,越疆則舍之。舞干兩階,卒自請吏。百越之長、南夷之蠻,聞至仁而來歸者,梯航相屬。日月所照,霜露所墜,凡在覆幬,無不丕冒;草木之微,昆蟲之細(xì),凡在生育,
無不咸若。肆享國四十二年。至今田童野叟有聞遺老之言、述當(dāng)時(shí)之事者,猶春風(fēng)時(shí)雨,沐浴膏澤,咸有生意,而遺澤猶在也。至于蚤定大策,授英廟以神器之重,子孫相承,克享天心,此又為宗社計(jì),立萬世之基也。天祚有德,是生神考,以卓然天縱之德,輔以緝熙光明之學(xué),慨然遠(yuǎn)覽三墳五典之所載,其詳既不可復(fù)見,然猶得于伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜之心者乎!窮則變,變則通,通則久,故變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。尊經(jīng)造士,而舉世知道德之意;弛力便民,而終歲無煩擾之勞。理財(cái)以義,水旱有時(shí),而糴不加貴;禁暴以武,兵革以時(shí),而民不加賦。循名責(zé)實(shí)而政事舉,信賞必罰而勸沮行。
下至百工技巧,咸有品式。本末具舉,小大畢張,勵(lì)精垂御,十有九年。典章文物,炳然與三代同風(fēng)。規(guī)模宏遠(yuǎn),迄今四方向風(fēng),蠻夷率服。法令具而民不犯,器械精而兵不試。惟見農(nóng)安于野,男耕而女桑;商賈于途,貫朽而粟腐。內(nèi)外晏如,萬世永賴,斯詒燕之效也。譬如日月往來,四時(shí)迭運(yùn)。人見其歲功自成,物物咸遂,不知帝王造化之所在。故曰惟天為大,民無能名焉。惟我神考,實(shí)體之矣。謹(jǐn)按《禮記·王制》、《尚書·咸有一德》、《春秋穀梁傳》、荀卿之書皆言天子七廟,則有天下事七世,親盡則毀,古今之通制也。至于有功德者,宗無常數(shù)。故商有三宗,周有二祧,其來尚矣。漢群臣雜議論者不一,惟大儒劉歆學(xué)術(shù)該洽,謂宗無常數(shù),所以勸帝者之功德。議者善之。于是以高祖為太祖,孝文為文太宗,孝武為武世宗。司徒掾班彪,世推儒宗,亦以歆之議為得。及光武立廟睢陽,奉祀不改,與天無極。”于是三省表請付外施行,有詔恭依。
治平、熙寧僖祖、順祖祧遷議
治平四年十月二十四日,太常禮院奏:“僖祖文獻(xiàn)睿和皇
帝、文懿皇后神主祧藏于西夾室,今具合行典禮如右。臣等謹(jǐn)按:《禮記·檀弓》曰:‘舍故而諱新?!蹲ⅰ分^高祖之父,當(dāng)遷者也?!短茣罚河阑斩?,左仆射于志寧言:‘依禮舍故而諱新,故謂親盡之祖。今弘農(nóng)府君神主上遷,請依禮不諱?!瘡闹?。又元和十五年,太常禮院言:‘睿宗神主祧遷,其忌日,準(zhǔn)禮合廢。’從之。今僖祖皇帝神主祧遷,伏請準(zhǔn)禮不諱,其忌日,亦請依禮不諱?!痹t恭依。熙寧五年,進(jìn)呈兩制議僖祖廟事,惟韓維異議。神宗曰:“昨日韓維上來說廟事,引‘文、武之功,起于后稷’,以謂因其起于后稷,故推以配天?!蓖醢彩唬骸啊督?jīng)》稱文武之功,非稱后稷之功;稱尊祖,非稱尊有功。言后稷非文、武之功不能有天下,不能有天下則不得行祭天之禮。文、武非后稷焉出故行祭天之禮,則以后稷配天,乃所謂尊祖也?!鄙显唬骸绊n維又引‘王不待大,以為亦待小國?!倍醢彩唬骸啊睹献印纷哉摐⑽耐醪淮髧?,然后有天下,何關(guān)尊祖事且夏禹郊鯀,禹非因鯀受封,然后有天下。前代固有不待有國而王天下者,禹是也。故揚(yáng)雄以為禹以舜作工?!鄙显唬骸磅呏嗡?,或有封國,亦不可知”
安石曰:“若據(jù)書傳所載,封于有夏氏曰有姒者,禹也,無預(yù)鯀事?!鄙显唬骸白鹱娌挥?jì)有功,此理無疑。”安石曰:“韓維言夾室在右,自為尊位,此尤無理。今若子孫據(jù)正堂,使祖父在偏房,乃以偏房為尊位,豈為不悖?又言遇禘祫,即令僖祖東向。如此,即是以遷祖東向,古無此理?!鄙蠁枺骸芭涮烊绾巍卑彩唬骸耙杂斫减呇灾?,即是當(dāng)郊僖祖,推太祖孝心,豈以郊僖祖為憾”上令禮院集議,馮京進(jìn)呈議僖祖事。安石曰:“此事欲決自圣裁。如韓維議西夾室在堂之右,似亦無嫌。
譬之人家,若兒婦在正堂,祖父居兩偏房,乃謂兩偏房為尊,計(jì)韓維家必不如此安排,如何令宗廟乃如此韓維又言遇禘祫,
即僖祖東向。既合東向,如何卻毀其廟、遷其主所議止此兩事,分明不可行?!鄙显唬骸绊n維已屈服,只是疑郊配合如何”安石曰:“前代郊配亦不一,如商則祖契而宗湯,周則祖文王而宗武王。然以理言之,若尊僖祖為始祖,即推以配天,于禮為允。先王之制禮,事亡如事存,事死如事生。故推僖祖以配天,必當(dāng)祖宗神靈之意?!鄙显唬骸白陟朊魈萌绾巍卑彩唬骸耙怨哦Y言之,太祖當(dāng)宗祀。今太祖與太宗共一世,若迭配,亦于明堂事體為允?!鄙显唬骸敖衩魈门湎鹊?。”安石曰:“此乃是誤引嚴(yán)父之說,故以考配?!缎⒔?jīng)》所謂嚴(yán)父者,以文王為周公之父。周公能述父事,成父業(yè),得四海歡心,各以職來助明堂宗祀,得嚴(yán)父之道故也。若言宗祀,則自前代已有此禮?!?br />
上曰:“周公宗祀,乃在成王之世,成王以文王為祖,即明非以考配明堂也?!卑彩唬骸绊n維本欲御史、諫官、禮官集議,朝廷既不從,乃獨(dú)議如此。初欲別為僖祖立廟,兩制笑其議,改為今議?!鄙显唬骸绊n維是要求眾人為助,然且令禮官議。
無妨,看他別有何說”后數(shù)日,進(jìn)呈孫固等議僖祖事。上疑配天事,安石曰:“萬物本乎天,人本乎祖,故王者配天以祖。
以祖非以功,若以有功,即鯀以無功殛死,豈得謂之有功然夏后郊鯀,即非有功可知也?!鄙弦捎硪蝓呏?,安石曰:“鯀逆洪水,禹順而道之,是革也,非因也”。上又疑僖祖非始祖,安石曰:“僖祖非始祖,誠是也。僖祖與稷、契事即不盡同。
即郊與不郊,裁之圣心,無所不可,緣無害逆順之理故也。若藏其主于夾室,下附子孫,即逆尊卑之序,不可不改也?!鄙弦詾槿?,乃下固議,令太常禮官并郊配議奏。上因言姜嫄廟,欲為僖祖立別廟。安石曰:“為祖立別廟,自古無此理。韓維初議如此,為人所笑,故改議。姜嫄所以有別廟者,嫄,禖人也,以元妣故盛其禮,歌舞皆序于先祖之上。不然,即周不為
嚳廟而為嫄廟,無說也?!边M(jìn)呈僖祖奏議。上曰:“但議宗廟事,即士大夫紛紛,蓋士大夫以禮文為己任故也?!瘪T京曰:“士大夫皆以太祖不得東向?yàn)楹??!卑彩唬骸耙叭嗽桓改负螕裱啥家刂縿t知尊祖矣。陛下奉宗廟,當(dāng)擇學(xué)士大夫之髦俊,與之供祭祀。蓋詩人稱文王‘奉璋峨峨,髦士攸宜’,為此故也。然則議宗廟事,要合于士大夫髦俊之心,豈可以合野人為當(dāng)”上又曰:“本不合議配天,議者何以及此”安石曰:“亦須議了。然本朝配天之禮,亦皆不合于《禮經(jīng)》。但此事未害逆順大論,有所未暇厘正。”上曰:“今如何議”安石曰:“宣祖見配感生帝,欲改以僖祖配。”上曰:“好?!卑彩唬骸按耸马氈袝T下議定。”乃降敕施行。馮京又言禮官以祧為疑。安石曰:“此但改正僖祖、順祖合祧,于禮亦無可嫌?!?br />
上曰:“莫是為忌諱無妨?!笔悄晔?,太常禮院言:“奉圣旨詳定僖祖神主祧遷者,竊以圣王用禮,固有因循,逆順之大倫,非敢違天而變古。請奉僖祖為太廟始祖,遷順祖神主藏之夾室,依禮不諱,孟夏祀感生帝,以僖祖配?!痹t恭依。先是,中書言:“萬物本乎祖,故先王廟祀之制,有疏而無絕,有遠(yuǎn)而無遺。商、周之王斷自稷、契以下者,非絕嚳以上遺之,以其自有本統(tǒng)承之故也。若無尊卑之位、先后之序,則子孫雖齊圣有功,不得以加其祖考,天下萬世之通道也。本朝自僖祖以上世次,不可得而知,則僖祖有廟,與稷、契宜無以異。今毀其廟而藏其主于夾室,替祖宗之尊而下附于子孫,殆非所以順祖宗孝心、事亡如事存之義。求之前載,雖或有之,考合于《經(jīng)》,乃無成憲。因情制禮,實(shí)在圣時(shí)。乞以所奏使下兩制詳議而擇取其當(dāng)?!痹t答曰:“廟祧之序,蓋有典彝,所以上承先王,下法后世。朕嗣大統(tǒng),獲奉宗祀,而世次遷毀,禮或未安。討論經(jīng)常,屬我哲輔,于以佐朕不逮,而仰稱祖宗追孝之
心。朕覽之矍然,敢不祗服宜依所請?!卑四晡逶?,禮院言:“今年四月,太廟禘祭排列神位,以僖祖居?xùn)|向之位,自順祖而下,昭穆各以南北為序。自后如遇禘祫,著為定禮?!痹t恭依。
司馬光議:“英宗祔廟,僖祖神主當(dāng)遷夾室,準(zhǔn)朝旨令待制以上同議。臣光于嘉祐八年仁宗祔廟之時(shí),已曾與龍圖閣直學(xué)士盧士宗上言僖宗當(dāng)遷夾宗。當(dāng)時(shí)議臣不以為然,朝廷遂從眾議。臣謹(jǐn)按《王制》稱‘天子七廟,三昭三穆與太祖之廟而七’,明太祖之外,止有三昭三穆而已。是以前代帝王于太祖未正東向之時(shí),大率所祀不過六世。若僖祖于今日方議祧遷,則是太祖之外,更有四昭三穆,與太祖之廟而八,不合先王典禮,難以施于后世。臣愚以謂仁宗祔廟之時(shí),僖祖已當(dāng)遷于夾室。今英宗祔廟,順祖亦合遷于夾室。伏乞更賜詳擇?!敝G院范鎮(zhèn)議:“英宗即位,祔仁宗主而遷僖祖,及神宗即位,復(fù)還僖祖而遷順祖。”鎮(zhèn)言太祖起宋州有天下,與漢高祖同,僖祖不當(dāng)復(fù)還,乞下百官議。不報(bào)。及哲宗即位,鎮(zhèn)又言乞遷僖祖,正太祖東向之位。崇寧二年九月,詔:“朕寅奉宗祧,丕式古訓(xùn)。廟室之制,厥有常典。于惟哲宗實(shí)繼神考,傳序正統(tǒng)十有六年。升祔之初,朕方恭默,乃增一室于七世之外,遂成四穆于三昭之間《禮》與《書》,曾靡有合。比閱近疏,特詔從臣并與禮官博盡眾見,列奏來上,援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世,當(dāng)英宗祔廟,神考圣學(xué)高明,以義斷恩,上祧順祖。暨神考祔廟,又祧翼祖,則哲宗祔廟,父子相承,當(dāng)為一世。祧遷之序,典禮可稽。覽之惕然,敢不敬聽其合行事件,令禮部太常寺詳議聞奏。”又詔:“有天下者事七世,古之道也。惟我治朝祖功宗德,圣賢之君六七作,休烈之盛,軼乎古先。尊為不祧者至于五宗,遷毀之禮近及祖考。永惟景祐
宋朝事實(shí)· 9·
欽崇之詔,已行而不敢渝;暨我元符尊奉之文,又隆而不可殺。
博考諸儒之說,詳求列辟之宜。顧守經(jīng)無以見其全,而適時(shí)當(dāng)必通其變。爰稽眾議,肇作彝倫,推恩以稱情而為宜,則禮以義起而無愧。是用酌鄭氏四親之論,取王肅九廟之規(guī),參合二家之言,著為一代之典。自我作古,垂之將來,庶安宗廟之靈,以永邦家之福。布告中外,咸使聞知?!?br />
太廟七室議
嘉祐八年八月乙酉,以修太廟成,命參知政事歐陽修告七室。初,廟室前楹狹隘,每禘祫陳序,昭穆南北不對,左右祭器填委。嘉祐親祫,筑土階,張幄帟,乃可行禮。至是宗正丞趙觀因修廟室,增廣檐陛,如親祫時(shí)。詔從其請。凡增廣二丈七尺。丙戌,太廟神主復(fù)歸于七室。初,太常禮院奏當(dāng)以太祖、太宗為一世,神主祔廟,則增一室。詔兩制及待制以上與禮官議。觀文殿學(xué)士孫抃等議:“謹(jǐn)按《禮》曰:‘三昭三穆與太祖之廟而七?!稌吩唬骸呤乐畯R,可以觀德?!呤琅c昭穆云者,據(jù)父子而言也。若兄弟則昭穆同,不得以世數(shù)數(shù)之矣。商之祖丁之子曰陽甲,曰盤庚,曰小辛,曰小乙,四人皆有天下。而商之廟有始祖,有太祖、太宗,有中宗,若以一君為世,則小乙之祭不及其太祖祖丁。是古之兄弟相及,昭穆同而不以世數(shù)數(shù)之明矣。故晉之廟十一室而六世,唐之廟十一室而九世。中宗、睿宗之于高宗,敬宗、文宗、武宗之于穆宗,同居穆位。國朝太祖為受命之祖,太宗為有功德之宗,此萬世不遷者也。故太祖之室,太宗稱孝弟,真宗稱孝子,大行皇帝稱孝孫。而《禘祫圖》:太祖、太宗同居昭位,南向;真宗居穆位,北向。蓋先朝稽用古禮,而著之于祀典矣。大行皇帝神主祔廟,伏請?jiān)鲆皇覟榘耸?,以備天子之事七世之禮。”詔從之。于是龍圖閣直學(xué)士兼侍讀盧士宗、天章閣待制兼侍講司馬
光議曰:“臣等謹(jǐn)按《禮》:‘天子七廟,三昭三穆與太祖之廟而七?!嬷畯R,萬世不毀,其余昭穆,親盡則毀,示有終也。自漢以來,天子或起于布衣。以受命之初,太祖尚三昭三穆之初次,故或祀四世,或祀六世。其太祖以上之主,雖屬尊于太祖,親盡則遷。故漢元帝之世,太上廟主瘞于寢園;魏明帝之世,處士廟主遷于園邑;晉武帝祔廟,遷征西府君;惠帝祔廟,又遷豫章府君。自是以下,大抵過六世則遷其神主。
蓋以太祖未正東向,故止三昭三穆;已正東向之位,則并三昭三穆為七世矣。唐高祖初立,祀四世,太宗增祀六世。及太宗祔廟,則遷弘農(nóng)府君神主于夾室;高宗祔廟,又遷宣帝神主于夾室,皆祀六世,此前代之成法也。惟明皇立九室,祀八世,事不經(jīng)見,難可依據(jù)。今若以太祖、太宗為一世,則大行皇帝祔廟之日,僖祖親盡,當(dāng)遷于西夾室。祀三昭三穆,于先王典禮及近世之制,無不符合。太廟更不須添展一室?!庇衷t抃等議。議曰:“先王之禮,自祖以下隆殺以兩,故有天下者事七世,有一國者事五世。自漢以來,諸儒傳禮者始有夏五廟、商六廟之說。其說出于不見《商書》伊尹之言,而承用禮學(xué)之誤。
蓋自唐至周,廟制不同,而大抵皆七?!锻踔啤匪^‘三昭三穆與太祖廟而七’者,是也。今議者疑僖祖既非太祖,又在三昭三穆之外,以為于禮當(dāng)遷。如此,則是天下之尊而所事止于六世,不稱先王制禮、隆殺以兩之意。且議者言僖祖當(dāng)遷者,以為在三昭三穆之外,則于三代之禮,未嘗有如此而不遷者。
臣等以為三代之禮,亦未嘗有所立之廟出太祖之上者也。后世之變,既與三代不同,則廟制亦不得不變而從時(shí)。且自周以上,所謂太詛,亦非始受命之王,特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君,要為立廟之始祖,方廟數(shù)未過七世之時(shí),遂毀其廟,遷其主,考三代之禮,亦未嘗有如此者也。漢、魏及唐一時(shí)之
議,恐未合先王制禮之意。臣等竊以為存僖祖之室以備七世之?dāng)?shù),合于經(jīng)傳七世之明文,而亦不失先王之禮意?!痹t又從之。
太廟戟門
太常禮院言:“天子宗廟皆有常制。今太廟之南門立戟,即廟正門也。又有外墻欞星門,即漢時(shí)所謂壖垣,乃廟之外門也。昨新建面西墻門,原在通衢,以止車馬之過廟者。其臣僚下馬,宜勿禁?!睆闹3?,知宗正丞趙恭和言:“今廟壖短,而去民居近,非所以嚴(yán)宗廟。請別為復(fù)墻,以甓累之。”故又設(shè)面西之門,然而非制也。
滁州、并州、澶州三宗神御殿
仁宗謂輔臣曰:“朕覽自古帝王,凡起義及立功之地皆崇建俘圖,以旌示后人。如唐太宗之詔是也。恭惟太祖擒皇甫暉于滁州,是受命之端也。太宗取劉繼元于并州,是太平之統(tǒng)也。
真宗歸契丹于澶州,是偃武之信也。功業(yè)若此,而神御缺然,是朕不能顯揚(yáng)祖宗之盛美也。今于三州因其舊寺,建殿以奉安神御,滁州曰端命,并州曰統(tǒng)平,澶州曰信武”。神御告遷,上親奠辭。及太宗神御至并州,是歲四月二十二日也。上謂輔臣曰:“朕閱《平晉記》,所載‘太平興國四年,親征至太原城下’,亦此日也。事之相去七十有五年,而日月符合如此,何其異也”宰相寵籍等曰:“陛下孝德感通,故符合如此,請付其事史館?!?br />
列圣神御殿
咸平初,真宗始令供奉僧元藹寫太宗圣容于啟圣后院、玉清昭應(yīng)宮,范金以肖祖宗像,余多塑像。其殿名:在京奉先禪院曰慶基者,奉宣祖;在太平興國寺曰開先者,奉太祖:在玉清昭應(yīng)宮曰二圣者,奉太祖、太宗;在啟圣院曰永隆者,奉太宗;在玉清昭應(yīng)宮曰安圣、在景靈宮曰奉真、在慈孝寺曰崇真、
在萬壽觀曰延圣、在崇先觀曰永崇者,并奉真宗;在景靈宮曰孝嚴(yán)者,奉仁宗;曰英德者,奉英宗。而外郡在揚(yáng)州建隆寺曰章武、在西京應(yīng)天院曰興先、在滁州曰端命者,并奉太祖;在西京應(yīng)天院曰常華、在太原府曰統(tǒng)平者,并奉太宗;在西京應(yīng)天院曰昭孝、在澶州曰信武、在華陰云臺觀曰集真者,并奉真宗;又鳳翔太平宮有祖宗神御殿;南京鴻慶宮有三圣神御殿;西京永安縣會圣宮有五圣神御殿。今京師定力院有太祖御容。
諸后影殿:在京奉先禪院曰重徽者,奉明德太后、章穆皇后;在慈孝寺曰章德者,奉章獻(xiàn)太后;在景靈宮曰廣孝者,奉章懿太后;在萬壽觀曰廣愛者,奉章惠太后。又曰神御殿,古原廟也,以奉安先朝之御容。宣祖、昭憲皇后于資福寺慶基殿。太
祖神御之殿七:太平興國寺開先殿、景靈宮、應(yīng)天禪院西院、
南京鴻慶宮、永安縣會圣宮、揚(yáng)州建隆寺章武殿、滁州大慶寺
端命殿。太宗神御之殿七:啟圣禪院、壽寧堂、景福殿、鳳翔上清太平宮、并州崇圣寺統(tǒng)平殿及西院、鴻慶宮、會圣宮。真
宗神御之殿十有四:景靈宮奉真殿、玉清昭應(yīng)宮安圣殿、洪福
院、壽寧堂、福圣殿、崇先觀永崇殿、萬壽觀延圣殿、澶州信
武殿、西京崇福宮保祥殿、華州云臺觀集真殿及西院、鴻慶宮、
會圣宮、鳳翔太平宮。仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝神御于景靈宮廣孝殿、應(yīng)天院,章獻(xiàn)明肅皇后于慈孝寺章德殿,章懿皇后于景靈宮廣孝殿,明德、章穆二后于普安院重徽殿,章惠太后于萬壽觀廣慶殿。紹興十五年秋,復(fù)營建神御殿于崇政殿之東,朔望節(jié)序、帝后生辰,皇帝皆親酌獻(xiàn)行香,用家人禮。其殿名:徽宗曰承元,欽宗曰端慶,高宗曰皇德,孝宗曰系隆,光宗曰美明,寧宗曰垂光,理宗曰章熙,度宗曰昭光。
廣親宅神御殿
嘉祐三年,罷修睦親宅祖宗神御殿。初,翰林學(xué)士歐陽修
言:“神御非人臣私家之禮,若援廣親宅例,當(dāng)?shù)门d置,則是沿襲非禮之事?!痹t送兩制、臺諫、禮官詳定,上言:“漢韋玄成奏議《春秋》之義,父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于諸侯,其后遂罷郡國廟。今睦親宅所建神御殿,不合典禮,悉宜罷?!睍r(shí)上以廣親宅置已久,不欲毀之。
范鎮(zhèn)乞罷修并州神御殿
鎮(zhèn)言:“竊聞并州素?zé)o火災(zāi),自建神御殿未幾而輒火災(zāi),天意若告陛下祖宗御容非郡國所宜奉安。近日又聞下并州復(fù)加崇建,是徒事土木,以重困民力,非以答天意也。自太宗皇帝下并州,距今七十七年,故城父老不入新城,陛下宜寬其賦輸,緩其徭役,以除其患,使河?xùn)|之民不忘太宗皇帝之德,則陛下孝思,豈特建一神御殿之比哉伏惟上觀天意,下顧人心,特賜停罷,臣不勝區(qū)區(qū)之愚。”
景靈西宮記
臣謹(jǐn)按:景靈宮,實(shí)始大中祥符,以奉祠圣祖。逮天圣初,乃易其旁之萬壽殿,以為真宗館御之所。治平建仁宗之殿,曰孝嚴(yán)。熙寧建英宗之殿,曰英德。而宣祖、藝祖、太宗之殿曰慶基、曰開先、曰永隆,母后之殿曰隆福、重徽、章德、廣孝,皆舊寓于老佛之祠,布在都邑與夫郊野之外。歲時(shí)奠謁或不克躬行,而清蹕所臨,動涉途巷,百工執(zhí)事疲于奔走,陟降跛倚而不恭,殆非所以致齋莊之誠、廣孝欽之本也。神宗天錫圣智,超然遠(yuǎn)覽,功成治定之際,乃詔有司度宮之東西,建六殿為原廟,奉祖宗之靈。設(shè)以昭穆之次,列于左右;又為別殿五于其北,以奉母后。其經(jīng)營締構(gòu)、規(guī)畫程度靡不素定,按圖即工,成不期月。觀者駭異,以謂非造化融結(jié),孰能若是之壯麗神速也又以宣祖潛真隱耀,實(shí)基王跡,歷數(shù)所鐘,自我流澤,故名其殿曰天元。藝祖膺命造邦,撥亂反正,兵不再試,五服來享,
故曰皇武。太宗親執(zhí)晉俘,混一區(qū)夏,覆載之內(nèi),莫不向方,故曰大定。真宗登封告成,文物鼎盛,珍符上瑞,應(yīng)圖合牒,故曰熙文。仁宗德教善政,康濟(jì)天下,涵養(yǎng)覆露,四十二年納斯民于仁壽之域,故曰美成。英宗誕膺景命,以紹文祖,天人和同,遠(yuǎn)邇綏靖,故曰治隆。事辭稱情,名實(shí)無爽。云漢昭晰,揭諸門閎。四方搢紳,傳誦于今不絕。今皇帝踐祚之七月,哲宗復(fù)土泰陵,議廣原廟于顯承殿之左。一日,顧謂輔臣曰:“神考盛德大業(yè)越冠古今,而原廟之制實(shí)始元豐,惟顯承僻處一隅,日迫廛市,無以稱崇報(bào)之重,宜改營新宮于馳道之西,奉神考為館御之首,詔示萬世尊異之意?!本价x躍,附合為一,退而表請其事,詔曰恭依。曲士腐儒有以為不當(dāng)遷者,皇帝持其說益堅(jiān),卒破浮議,計(jì)不中卻。無有內(nèi)外,若臣若子皆延頸企踵,知皇帝之繼志述事,如是其篤且至也。恭惟神宗皇帝圣神文武,有不世出之資;仁孝勤儉,著無能名之德。內(nèi)無聲色便嬖之惑,外無游宴玩好之累。正心修身,以先天下。而奮然大有為于世,引見多士,無間疏遠(yuǎn),日昃不倦,省閱幾務(wù)無憚寒暑,夜分不寐。孜孜焉以招徠俊乂,綜核名實(shí),詢求民瘼,修飭治具。故興學(xué)校,擇師儒,建三舍,崇經(jīng)術(shù),以養(yǎng)人材;發(fā)倉廩,時(shí)賑貸,募皂隸,絕徭役,以寬民力。修水土之政,以敦本業(yè)而盡地利;嚴(yán)保伍之法,以察奸宄而寓軍令。宗子疏屬,裁祿秩之濫,而誘掖以宮學(xué);禁衛(wèi)冗兵,考尺籍之實(shí),而銷并其名額。重祿責(zé)吏,以杜苞苴請托之私;限員入流,以懲胥徒仕進(jìn)之濫。理財(cái)賦以待邦國之用,修武衛(wèi)以固封疆之守。
凡可舉之事,世以為難濟(jì)而不敢建者,必為;可革之弊,眾之所甚愿而不能改者,必革。有勞者必賞,有罪者必罰。號令風(fēng)采,凜然更新。方是時(shí),士以緣飾表彰盜名,吏以便文茍偷玩令,積習(xí)既久,浸以成風(fēng)。在廷之臣,議論蜂起。挾眾尚異,
更訕迭毀,而不能惑;乘機(jī)同隙,危言巧中,而不能搖。固守而力行之,沛然若決江河,莫之能御。焦勞惻怛,夙夜以之。
一時(shí)同事之人聚精會神,葉謀并力,以趨上之所向。而上之所措縱橫泛應(yīng),雖匠石之斫輪、庖丁之解牛,不足以喻。事為之制,曲為之防。典章區(qū)式,纖悉備具。乃至尚方武庫之兵犀利堅(jiān)勁,期門羽林之士簡練精銳,皆昔者之所未有。外則郡縣五溪,授以冠帶,開拓洮、隴,建之旌節(jié),嶺梅絕域,重譯請吏。
天地順紀(jì),風(fēng)雨以時(shí),年谷屢登,閭里安悅。英聲茂實(shí),充塞宇宙,非至神大智,誰能與于此乎中更元祐之變,政之已改者人必病之,已廢者人必思之,然后益知其所設(shè)為良法善政。雖偏言橫議,亦莫之能易也。今皇帝睿哲溫恭,躬有圣質(zhì)。上帝眷顧,駿命所集。孝悌慈仁,聞于海內(nèi)。遠(yuǎn)識獨(dú)見,明并日月。
沈幾剛斷,堅(jiān)若金石。固足以紹庭緒業(yè),克成厥功。然猶兢兢業(yè)業(yè),恭慎約戒,毀臺榭,卻珠珍,罷土木不急之役。而必以繕治太室,建原廟為先。既崇飭太宮,以為斯宮之首,遂奉宗祏,上配烈祖,世世獻(xiàn)享,不遷不毀,以為郊祀社稷,并列無窮。致孝寧神之道,可謂盡矣!蓋西宮之地,東與故宮相直,其棟宇之制、供張之具,一視故宮,無有損益。大明之南,有門曰燕昌。北有殿曰欽儀,實(shí)母后之所御也。西則為寶慶殿,以奉哲宗。而南有門曰世德,東則有皇帝齋祓之館,門曰昭德,殿曰潔誠。庖廚次舍,各以其序。凡為屋六百四十區(qū)。經(jīng)始于元符三年十月之甲子,功不罙歲,役不告勞。行者不聞斧斤之聲,居者不見追胥之?dāng)_。而崇墉廣廈,屹然特起于端門百步之外,象魏之下,俯視二宮,樓觀崢嶸,高切辰極,金碧焜耀,上薄光景。都人士女與夫要荒廣莫之來庭者,肩摩足接,卻立跂望,排眾爭前以快先睹,歡欣嘆悅洋溢道路。非皇帝睿哲至誠出于天性,而不怵于卑近之說,又何以臻此哉周之文、武,
世有明德,以儀刑于天下。成王率時(shí)昭考,以緝熙于純嘏。故《鳧鹥》之詩言太平之君子,能持盈守成,神祇祖考,安樂之也。其詩之始曰“福祿來成”,終曰“無有后艱”?;实鬯谜衿?,祗率天下。不愆不忘,乃作斯宮以顯異先烈;是似是續(xù),以追配乎前人。方之成王,何慊之有宰臣姓名謹(jǐn)記。
復(fù)廢后制
景祐二年,廢皇后郭氏薨,詔復(fù)后號。制曰:生而有貴秩于朝,歿則申恤典于第。矧蚤嬪于天極,而奄謝于人寰。不舉徽章,曷旌遺躅故金庭教主、沖靜元師郭氏鐘層沙之慶,分寶婺之輝,動鑒圖史之規(guī),居服組紃之事。自玉衣葉兆,金屋承榮,夙施輔佐之勤,益懋閑和之則。而乃遺情物表,探味淵宗,獨(dú)抗出塵之心,遂厭涂椒之地。靈期遽迫,朝露易晞。衣增悼往之懷,載厚飾終之典。嗚呼!柔儀永隔,內(nèi)范如存,躡三景之蹤,倏同于萬化;應(yīng)四星之象,復(fù)正于尊名。芳魂有知,歆我渥命??商刈穬詾榛屎?,停謚冊祔廟之禮。其鹵簿儀物,皆用孝章皇后故事。
溫成后祔廟議
溫成皇后神主祔新廟,皆以兩制攝獻(xiàn)官。端明殿學(xué)士楊察、攝太尉殿中侍御史趙抃監(jiān)察,吳充監(jiān)禮。上又遣內(nèi)臣臨視祭事,內(nèi)出圭瓚以灌鬯。充言于察曰:“禮,上親享太廟則用圭瓚,若有司攝事則用璋瓚。今使有司祭溫成廟而用圭瓚,是薄于太廟而厚于姬妾也,其于圣德虧損不細(xì),請奏易之?!辈煊须y色,曰:“日已暮矣,明日行事,言之何及”而內(nèi)臣視祭者已聞之,密以上聞,詔即改用璋瓚。天章閣待制何郯奏曰:“臣伏見故貴妃張氏自始沒贈后,仍于墳所置廟,不稱制度。人言紛紜,譏議至今不已,稽其本末,其有由然。夫國有嬪妃,蓋是常制,必有賢德,乃可備位。蓋聞張氏之存也,諫官王贄倡始建議,
策進(jìn)加位,因結(jié)托以固恩寵。廟室之設(shè),并行定數(shù)。前代之建別廟,皆是不經(jīng)。張氏之歿也,禮官王洙專用失禮,講成廟議,不守舊章,敗亂典法。二人者不正之心,深可誅也。況聞始謀葬之時(shí),禮臣按故事上議,惟當(dāng)于葬所置祠室,本無立廟之說。
而王洙不顧歸過于上,與當(dāng)時(shí)執(zhí)政合力,務(wù)為將迎,浸長其事,以成黷禮之失?!洞呵铩份d隱公考仲子之宮,初獻(xiàn)六羽。蓋仲子非嫡而立廟獻(xiàn)舞,故圣人譏之。張氏亦非嫡,又母后在宮,而追冊后號,仍建廟焉,是尤不可也。若遂而不改,其招萬世之譏,固無窮矣。今欲正其失,莫若改廟名為祠室,歲時(shí)祀享不差,祠官但委中官或內(nèi)人掌之。如此,則其事初為奸臣所誤而改之,則過在下而不累圣德矣。臣近累為祠官,親見禮物黷亂,所不忍視,故敢上縷陳述,伏望圣慈下有司速更之,則足以追贖前失?!鄙项H重其言,雖不盡行,然頗損其儀。舊制每有祠祭封香,稱臣書名。至是,祀溫成廟,內(nèi)出封香,亦稱臣書名。知制誥石揚(yáng)休上言曰:“溫成本陛下妃妾,不當(dāng)稱臣,此乃太廟之制。有司不以時(shí)聞,致有此失?!鄙显唬骸半抟娭T廟封香,一例進(jìn)來,所以各為書名,以表事宗廟之恭。豈可溫成之廟亦稱臣蓋失在有司。非卿言,朕無由知?!奔疵恼?。
興學(xué)校,隆經(jīng)術(shù),勸農(nóng)桑,寬徭役,禁暴以武,理財(cái)以義。凡政令法度有未當(dāng)于理、不便于時(shí)者,莫不革而新之。功業(yè)盛大,何可勝紀(jì)!群臣引舊典,數(shù)上徽號,然自謙挹,終抑而不居。
規(guī)模宏遠(yuǎn),凜凜乎三代之風(fēng)矣。而廟祏之制,殊未議所以尊崇之典,缺孰甚焉,朕夙興夜寢所不敢忘也。宜令禮官稽參商、周、兩漢故事,考定仁祖、神宗廟制,詳議以聞?!笔辉?,
權(quán)太常寺奏少卿盛次仲等言:“恭惟仁宗皇帝承文明武定章圣
之后,民庶物阜,咸底安樂。于是純以仁德,在宥天下,明慎庶獄,哀矜無辜,側(cè)席盡芻蕘之言,臨軒空巖穴之士。約侈玩之好,絕盤游之娛,恭儉之意,無非為民。夏羌猖狂,款塞則聽之;儂賊背誕,越疆則舍之。舞干兩階,卒自請吏。百越之長、南夷之蠻,聞至仁而來歸者,梯航相屬。日月所照,霜露所墜,凡在覆幬,無不丕冒;草木之微,昆蟲之細(xì),凡在生育,
無不咸若。肆享國四十二年。至今田童野叟有聞遺老之言、述當(dāng)時(shí)之事者,猶春風(fēng)時(shí)雨,沐浴膏澤,咸有生意,而遺澤猶在也。至于蚤定大策,授英廟以神器之重,子孫相承,克享天心,此又為宗社計(jì),立萬世之基也。天祚有德,是生神考,以卓然天縱之德,輔以緝熙光明之學(xué),慨然遠(yuǎn)覽三墳五典之所載,其詳既不可復(fù)見,然猶得于伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜之心者乎!窮則變,變則通,通則久,故變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。尊經(jīng)造士,而舉世知道德之意;弛力便民,而終歲無煩擾之勞。理財(cái)以義,水旱有時(shí),而糴不加貴;禁暴以武,兵革以時(shí),而民不加賦。循名責(zé)實(shí)而政事舉,信賞必罰而勸沮行。
下至百工技巧,咸有品式。本末具舉,小大畢張,勵(lì)精垂御,十有九年。典章文物,炳然與三代同風(fēng)。規(guī)模宏遠(yuǎn),迄今四方向風(fēng),蠻夷率服。法令具而民不犯,器械精而兵不試。惟見農(nóng)安于野,男耕而女桑;商賈于途,貫朽而粟腐。內(nèi)外晏如,萬世永賴,斯詒燕之效也。譬如日月往來,四時(shí)迭運(yùn)。人見其歲功自成,物物咸遂,不知帝王造化之所在。故曰惟天為大,民無能名焉。惟我神考,實(shí)體之矣。謹(jǐn)按《禮記·王制》、《尚書·咸有一德》、《春秋穀梁傳》、荀卿之書皆言天子七廟,則有天下事七世,親盡則毀,古今之通制也。至于有功德者,宗無常數(shù)。故商有三宗,周有二祧,其來尚矣。漢群臣雜議論者不一,惟大儒劉歆學(xué)術(shù)該洽,謂宗無常數(shù),所以勸帝者之功德。議者善之。于是以高祖為太祖,孝文為文太宗,孝武為武世宗。司徒掾班彪,世推儒宗,亦以歆之議為得。及光武立廟睢陽,奉祀不改,與天無極。”于是三省表請付外施行,有詔恭依。
治平、熙寧僖祖、順祖祧遷議
治平四年十月二十四日,太常禮院奏:“僖祖文獻(xiàn)睿和皇
帝、文懿皇后神主祧藏于西夾室,今具合行典禮如右。臣等謹(jǐn)按:《禮記·檀弓》曰:‘舍故而諱新?!蹲ⅰ分^高祖之父,當(dāng)遷者也?!短茣罚河阑斩?,左仆射于志寧言:‘依禮舍故而諱新,故謂親盡之祖。今弘農(nóng)府君神主上遷,請依禮不諱?!瘡闹?。又元和十五年,太常禮院言:‘睿宗神主祧遷,其忌日,準(zhǔn)禮合廢。’從之。今僖祖皇帝神主祧遷,伏請準(zhǔn)禮不諱,其忌日,亦請依禮不諱?!痹t恭依。熙寧五年,進(jìn)呈兩制議僖祖廟事,惟韓維異議。神宗曰:“昨日韓維上來說廟事,引‘文、武之功,起于后稷’,以謂因其起于后稷,故推以配天?!蓖醢彩唬骸啊督?jīng)》稱文武之功,非稱后稷之功;稱尊祖,非稱尊有功。言后稷非文、武之功不能有天下,不能有天下則不得行祭天之禮。文、武非后稷焉出故行祭天之禮,則以后稷配天,乃所謂尊祖也?!鄙显唬骸绊n維又引‘王不待大,以為亦待小國?!倍醢彩唬骸啊睹献印纷哉摐⑽耐醪淮髧?,然后有天下,何關(guān)尊祖事且夏禹郊鯀,禹非因鯀受封,然后有天下。前代固有不待有國而王天下者,禹是也。故揚(yáng)雄以為禹以舜作工?!鄙显唬骸磅呏嗡?,或有封國,亦不可知”
安石曰:“若據(jù)書傳所載,封于有夏氏曰有姒者,禹也,無預(yù)鯀事?!鄙显唬骸白鹱娌挥?jì)有功,此理無疑。”安石曰:“韓維言夾室在右,自為尊位,此尤無理。今若子孫據(jù)正堂,使祖父在偏房,乃以偏房為尊位,豈為不悖?又言遇禘祫,即令僖祖東向。如此,即是以遷祖東向,古無此理?!鄙蠁枺骸芭涮烊绾巍卑彩唬骸耙杂斫减呇灾?,即是當(dāng)郊僖祖,推太祖孝心,豈以郊僖祖為憾”上令禮院集議,馮京進(jìn)呈議僖祖事。安石曰:“此事欲決自圣裁。如韓維議西夾室在堂之右,似亦無嫌。
譬之人家,若兒婦在正堂,祖父居兩偏房,乃謂兩偏房為尊,計(jì)韓維家必不如此安排,如何令宗廟乃如此韓維又言遇禘祫,
即僖祖東向。既合東向,如何卻毀其廟、遷其主所議止此兩事,分明不可行?!鄙显唬骸绊n維已屈服,只是疑郊配合如何”安石曰:“前代郊配亦不一,如商則祖契而宗湯,周則祖文王而宗武王。然以理言之,若尊僖祖為始祖,即推以配天,于禮為允。先王之制禮,事亡如事存,事死如事生。故推僖祖以配天,必當(dāng)祖宗神靈之意?!鄙显唬骸白陟朊魈萌绾巍卑彩唬骸耙怨哦Y言之,太祖當(dāng)宗祀。今太祖與太宗共一世,若迭配,亦于明堂事體為允?!鄙显唬骸敖衩魈门湎鹊?。”安石曰:“此乃是誤引嚴(yán)父之說,故以考配?!缎⒔?jīng)》所謂嚴(yán)父者,以文王為周公之父。周公能述父事,成父業(yè),得四海歡心,各以職來助明堂宗祀,得嚴(yán)父之道故也。若言宗祀,則自前代已有此禮?!?br />
上曰:“周公宗祀,乃在成王之世,成王以文王為祖,即明非以考配明堂也?!卑彩唬骸绊n維本欲御史、諫官、禮官集議,朝廷既不從,乃獨(dú)議如此。初欲別為僖祖立廟,兩制笑其議,改為今議?!鄙显唬骸绊n維是要求眾人為助,然且令禮官議。
無妨,看他別有何說”后數(shù)日,進(jìn)呈孫固等議僖祖事。上疑配天事,安石曰:“萬物本乎天,人本乎祖,故王者配天以祖。
以祖非以功,若以有功,即鯀以無功殛死,豈得謂之有功然夏后郊鯀,即非有功可知也?!鄙弦捎硪蝓呏?,安石曰:“鯀逆洪水,禹順而道之,是革也,非因也”。上又疑僖祖非始祖,安石曰:“僖祖非始祖,誠是也。僖祖與稷、契事即不盡同。
即郊與不郊,裁之圣心,無所不可,緣無害逆順之理故也。若藏其主于夾室,下附子孫,即逆尊卑之序,不可不改也?!鄙弦詾槿?,乃下固議,令太常禮官并郊配議奏。上因言姜嫄廟,欲為僖祖立別廟。安石曰:“為祖立別廟,自古無此理。韓維初議如此,為人所笑,故改議。姜嫄所以有別廟者,嫄,禖人也,以元妣故盛其禮,歌舞皆序于先祖之上。不然,即周不為
嚳廟而為嫄廟,無說也?!边M(jìn)呈僖祖奏議。上曰:“但議宗廟事,即士大夫紛紛,蓋士大夫以禮文為己任故也?!瘪T京曰:“士大夫皆以太祖不得東向?yàn)楹??!卑彩唬骸耙叭嗽桓改负螕裱啥家刂縿t知尊祖矣。陛下奉宗廟,當(dāng)擇學(xué)士大夫之髦俊,與之供祭祀。蓋詩人稱文王‘奉璋峨峨,髦士攸宜’,為此故也。然則議宗廟事,要合于士大夫髦俊之心,豈可以合野人為當(dāng)”上又曰:“本不合議配天,議者何以及此”安石曰:“亦須議了。然本朝配天之禮,亦皆不合于《禮經(jīng)》。但此事未害逆順大論,有所未暇厘正。”上曰:“今如何議”安石曰:“宣祖見配感生帝,欲改以僖祖配。”上曰:“好?!卑彩唬骸按耸马氈袝T下議定。”乃降敕施行。馮京又言禮官以祧為疑。安石曰:“此但改正僖祖、順祖合祧,于禮亦無可嫌?!?br />
上曰:“莫是為忌諱無妨?!笔悄晔?,太常禮院言:“奉圣旨詳定僖祖神主祧遷者,竊以圣王用禮,固有因循,逆順之大倫,非敢違天而變古。請奉僖祖為太廟始祖,遷順祖神主藏之夾室,依禮不諱,孟夏祀感生帝,以僖祖配?!痹t恭依。先是,中書言:“萬物本乎祖,故先王廟祀之制,有疏而無絕,有遠(yuǎn)而無遺。商、周之王斷自稷、契以下者,非絕嚳以上遺之,以其自有本統(tǒng)承之故也。若無尊卑之位、先后之序,則子孫雖齊圣有功,不得以加其祖考,天下萬世之通道也。本朝自僖祖以上世次,不可得而知,則僖祖有廟,與稷、契宜無以異。今毀其廟而藏其主于夾室,替祖宗之尊而下附于子孫,殆非所以順祖宗孝心、事亡如事存之義。求之前載,雖或有之,考合于《經(jīng)》,乃無成憲。因情制禮,實(shí)在圣時(shí)。乞以所奏使下兩制詳議而擇取其當(dāng)?!痹t答曰:“廟祧之序,蓋有典彝,所以上承先王,下法后世。朕嗣大統(tǒng),獲奉宗祀,而世次遷毀,禮或未安。討論經(jīng)常,屬我哲輔,于以佐朕不逮,而仰稱祖宗追孝之
心。朕覽之矍然,敢不祗服宜依所請?!卑四晡逶?,禮院言:“今年四月,太廟禘祭排列神位,以僖祖居?xùn)|向之位,自順祖而下,昭穆各以南北為序。自后如遇禘祫,著為定禮?!痹t恭依。
司馬光議:“英宗祔廟,僖祖神主當(dāng)遷夾室,準(zhǔn)朝旨令待制以上同議。臣光于嘉祐八年仁宗祔廟之時(shí),已曾與龍圖閣直學(xué)士盧士宗上言僖宗當(dāng)遷夾宗。當(dāng)時(shí)議臣不以為然,朝廷遂從眾議。臣謹(jǐn)按《王制》稱‘天子七廟,三昭三穆與太祖之廟而七’,明太祖之外,止有三昭三穆而已。是以前代帝王于太祖未正東向之時(shí),大率所祀不過六世。若僖祖于今日方議祧遷,則是太祖之外,更有四昭三穆,與太祖之廟而八,不合先王典禮,難以施于后世。臣愚以謂仁宗祔廟之時(shí),僖祖已當(dāng)遷于夾室。今英宗祔廟,順祖亦合遷于夾室。伏乞更賜詳擇?!敝G院范鎮(zhèn)議:“英宗即位,祔仁宗主而遷僖祖,及神宗即位,復(fù)還僖祖而遷順祖。”鎮(zhèn)言太祖起宋州有天下,與漢高祖同,僖祖不當(dāng)復(fù)還,乞下百官議。不報(bào)。及哲宗即位,鎮(zhèn)又言乞遷僖祖,正太祖東向之位。崇寧二年九月,詔:“朕寅奉宗祧,丕式古訓(xùn)。廟室之制,厥有常典。于惟哲宗實(shí)繼神考,傳序正統(tǒng)十有六年。升祔之初,朕方恭默,乃增一室于七世之外,遂成四穆于三昭之間《禮》與《書》,曾靡有合。比閱近疏,特詔從臣并與禮官博盡眾見,列奏來上,援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世,當(dāng)英宗祔廟,神考圣學(xué)高明,以義斷恩,上祧順祖。暨神考祔廟,又祧翼祖,則哲宗祔廟,父子相承,當(dāng)為一世。祧遷之序,典禮可稽。覽之惕然,敢不敬聽其合行事件,令禮部太常寺詳議聞奏。”又詔:“有天下者事七世,古之道也。惟我治朝祖功宗德,圣賢之君六七作,休烈之盛,軼乎古先。尊為不祧者至于五宗,遷毀之禮近及祖考。永惟景祐
宋朝事實(shí)· 9·
欽崇之詔,已行而不敢渝;暨我元符尊奉之文,又隆而不可殺。
博考諸儒之說,詳求列辟之宜。顧守經(jīng)無以見其全,而適時(shí)當(dāng)必通其變。爰稽眾議,肇作彝倫,推恩以稱情而為宜,則禮以義起而無愧。是用酌鄭氏四親之論,取王肅九廟之規(guī),參合二家之言,著為一代之典。自我作古,垂之將來,庶安宗廟之靈,以永邦家之福。布告中外,咸使聞知?!?br />
太廟七室議
嘉祐八年八月乙酉,以修太廟成,命參知政事歐陽修告七室。初,廟室前楹狹隘,每禘祫陳序,昭穆南北不對,左右祭器填委。嘉祐親祫,筑土階,張幄帟,乃可行禮。至是宗正丞趙觀因修廟室,增廣檐陛,如親祫時(shí)。詔從其請。凡增廣二丈七尺。丙戌,太廟神主復(fù)歸于七室。初,太常禮院奏當(dāng)以太祖、太宗為一世,神主祔廟,則增一室。詔兩制及待制以上與禮官議。觀文殿學(xué)士孫抃等議:“謹(jǐn)按《禮》曰:‘三昭三穆與太祖之廟而七?!稌吩唬骸呤乐畯R,可以觀德?!呤琅c昭穆云者,據(jù)父子而言也。若兄弟則昭穆同,不得以世數(shù)數(shù)之矣。商之祖丁之子曰陽甲,曰盤庚,曰小辛,曰小乙,四人皆有天下。而商之廟有始祖,有太祖、太宗,有中宗,若以一君為世,則小乙之祭不及其太祖祖丁。是古之兄弟相及,昭穆同而不以世數(shù)數(shù)之明矣。故晉之廟十一室而六世,唐之廟十一室而九世。中宗、睿宗之于高宗,敬宗、文宗、武宗之于穆宗,同居穆位。國朝太祖為受命之祖,太宗為有功德之宗,此萬世不遷者也。故太祖之室,太宗稱孝弟,真宗稱孝子,大行皇帝稱孝孫。而《禘祫圖》:太祖、太宗同居昭位,南向;真宗居穆位,北向。蓋先朝稽用古禮,而著之于祀典矣。大行皇帝神主祔廟,伏請?jiān)鲆皇覟榘耸?,以備天子之事七世之禮。”詔從之。于是龍圖閣直學(xué)士兼侍讀盧士宗、天章閣待制兼侍講司馬
光議曰:“臣等謹(jǐn)按《禮》:‘天子七廟,三昭三穆與太祖之廟而七?!嬷畯R,萬世不毀,其余昭穆,親盡則毀,示有終也。自漢以來,天子或起于布衣。以受命之初,太祖尚三昭三穆之初次,故或祀四世,或祀六世。其太祖以上之主,雖屬尊于太祖,親盡則遷。故漢元帝之世,太上廟主瘞于寢園;魏明帝之世,處士廟主遷于園邑;晉武帝祔廟,遷征西府君;惠帝祔廟,又遷豫章府君。自是以下,大抵過六世則遷其神主。
蓋以太祖未正東向,故止三昭三穆;已正東向之位,則并三昭三穆為七世矣。唐高祖初立,祀四世,太宗增祀六世。及太宗祔廟,則遷弘農(nóng)府君神主于夾室;高宗祔廟,又遷宣帝神主于夾室,皆祀六世,此前代之成法也。惟明皇立九室,祀八世,事不經(jīng)見,難可依據(jù)。今若以太祖、太宗為一世,則大行皇帝祔廟之日,僖祖親盡,當(dāng)遷于西夾室。祀三昭三穆,于先王典禮及近世之制,無不符合。太廟更不須添展一室?!庇衷t抃等議。議曰:“先王之禮,自祖以下隆殺以兩,故有天下者事七世,有一國者事五世。自漢以來,諸儒傳禮者始有夏五廟、商六廟之說。其說出于不見《商書》伊尹之言,而承用禮學(xué)之誤。
蓋自唐至周,廟制不同,而大抵皆七?!锻踔啤匪^‘三昭三穆與太祖廟而七’者,是也。今議者疑僖祖既非太祖,又在三昭三穆之外,以為于禮當(dāng)遷。如此,則是天下之尊而所事止于六世,不稱先王制禮、隆殺以兩之意。且議者言僖祖當(dāng)遷者,以為在三昭三穆之外,則于三代之禮,未嘗有如此而不遷者。
臣等以為三代之禮,亦未嘗有所立之廟出太祖之上者也。后世之變,既與三代不同,則廟制亦不得不變而從時(shí)。且自周以上,所謂太詛,亦非始受命之王,特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君,要為立廟之始祖,方廟數(shù)未過七世之時(shí),遂毀其廟,遷其主,考三代之禮,亦未嘗有如此者也。漢、魏及唐一時(shí)之
議,恐未合先王制禮之意。臣等竊以為存僖祖之室以備七世之?dāng)?shù),合于經(jīng)傳七世之明文,而亦不失先王之禮意?!痹t又從之。
太廟戟門
太常禮院言:“天子宗廟皆有常制。今太廟之南門立戟,即廟正門也。又有外墻欞星門,即漢時(shí)所謂壖垣,乃廟之外門也。昨新建面西墻門,原在通衢,以止車馬之過廟者。其臣僚下馬,宜勿禁?!睆闹3?,知宗正丞趙恭和言:“今廟壖短,而去民居近,非所以嚴(yán)宗廟。請別為復(fù)墻,以甓累之。”故又設(shè)面西之門,然而非制也。
滁州、并州、澶州三宗神御殿
仁宗謂輔臣曰:“朕覽自古帝王,凡起義及立功之地皆崇建俘圖,以旌示后人。如唐太宗之詔是也。恭惟太祖擒皇甫暉于滁州,是受命之端也。太宗取劉繼元于并州,是太平之統(tǒng)也。
真宗歸契丹于澶州,是偃武之信也。功業(yè)若此,而神御缺然,是朕不能顯揚(yáng)祖宗之盛美也。今于三州因其舊寺,建殿以奉安神御,滁州曰端命,并州曰統(tǒng)平,澶州曰信武”。神御告遷,上親奠辭。及太宗神御至并州,是歲四月二十二日也。上謂輔臣曰:“朕閱《平晉記》,所載‘太平興國四年,親征至太原城下’,亦此日也。事之相去七十有五年,而日月符合如此,何其異也”宰相寵籍等曰:“陛下孝德感通,故符合如此,請付其事史館?!?br />
列圣神御殿
咸平初,真宗始令供奉僧元藹寫太宗圣容于啟圣后院、玉清昭應(yīng)宮,范金以肖祖宗像,余多塑像。其殿名:在京奉先禪院曰慶基者,奉宣祖;在太平興國寺曰開先者,奉太祖:在玉清昭應(yīng)宮曰二圣者,奉太祖、太宗;在啟圣院曰永隆者,奉太宗;在玉清昭應(yīng)宮曰安圣、在景靈宮曰奉真、在慈孝寺曰崇真、
在萬壽觀曰延圣、在崇先觀曰永崇者,并奉真宗;在景靈宮曰孝嚴(yán)者,奉仁宗;曰英德者,奉英宗。而外郡在揚(yáng)州建隆寺曰章武、在西京應(yīng)天院曰興先、在滁州曰端命者,并奉太祖;在西京應(yīng)天院曰常華、在太原府曰統(tǒng)平者,并奉太宗;在西京應(yīng)天院曰昭孝、在澶州曰信武、在華陰云臺觀曰集真者,并奉真宗;又鳳翔太平宮有祖宗神御殿;南京鴻慶宮有三圣神御殿;西京永安縣會圣宮有五圣神御殿。今京師定力院有太祖御容。
諸后影殿:在京奉先禪院曰重徽者,奉明德太后、章穆皇后;在慈孝寺曰章德者,奉章獻(xiàn)太后;在景靈宮曰廣孝者,奉章懿太后;在萬壽觀曰廣愛者,奉章惠太后。又曰神御殿,古原廟也,以奉安先朝之御容。宣祖、昭憲皇后于資福寺慶基殿。太
祖神御之殿七:太平興國寺開先殿、景靈宮、應(yīng)天禪院西院、
南京鴻慶宮、永安縣會圣宮、揚(yáng)州建隆寺章武殿、滁州大慶寺
端命殿。太宗神御之殿七:啟圣禪院、壽寧堂、景福殿、鳳翔上清太平宮、并州崇圣寺統(tǒng)平殿及西院、鴻慶宮、會圣宮。真
宗神御之殿十有四:景靈宮奉真殿、玉清昭應(yīng)宮安圣殿、洪福
院、壽寧堂、福圣殿、崇先觀永崇殿、萬壽觀延圣殿、澶州信
武殿、西京崇福宮保祥殿、華州云臺觀集真殿及西院、鴻慶宮、
會圣宮、鳳翔太平宮。仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝神御于景靈宮廣孝殿、應(yīng)天院,章獻(xiàn)明肅皇后于慈孝寺章德殿,章懿皇后于景靈宮廣孝殿,明德、章穆二后于普安院重徽殿,章惠太后于萬壽觀廣慶殿。紹興十五年秋,復(fù)營建神御殿于崇政殿之東,朔望節(jié)序、帝后生辰,皇帝皆親酌獻(xiàn)行香,用家人禮。其殿名:徽宗曰承元,欽宗曰端慶,高宗曰皇德,孝宗曰系隆,光宗曰美明,寧宗曰垂光,理宗曰章熙,度宗曰昭光。
廣親宅神御殿
嘉祐三年,罷修睦親宅祖宗神御殿。初,翰林學(xué)士歐陽修
言:“神御非人臣私家之禮,若援廣親宅例,當(dāng)?shù)门d置,則是沿襲非禮之事?!痹t送兩制、臺諫、禮官詳定,上言:“漢韋玄成奏議《春秋》之義,父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于諸侯,其后遂罷郡國廟。今睦親宅所建神御殿,不合典禮,悉宜罷?!睍r(shí)上以廣親宅置已久,不欲毀之。
范鎮(zhèn)乞罷修并州神御殿
鎮(zhèn)言:“竊聞并州素?zé)o火災(zāi),自建神御殿未幾而輒火災(zāi),天意若告陛下祖宗御容非郡國所宜奉安。近日又聞下并州復(fù)加崇建,是徒事土木,以重困民力,非以答天意也。自太宗皇帝下并州,距今七十七年,故城父老不入新城,陛下宜寬其賦輸,緩其徭役,以除其患,使河?xùn)|之民不忘太宗皇帝之德,則陛下孝思,豈特建一神御殿之比哉伏惟上觀天意,下顧人心,特賜停罷,臣不勝區(qū)區(qū)之愚。”
景靈西宮記
臣謹(jǐn)按:景靈宮,實(shí)始大中祥符,以奉祠圣祖。逮天圣初,乃易其旁之萬壽殿,以為真宗館御之所。治平建仁宗之殿,曰孝嚴(yán)。熙寧建英宗之殿,曰英德。而宣祖、藝祖、太宗之殿曰慶基、曰開先、曰永隆,母后之殿曰隆福、重徽、章德、廣孝,皆舊寓于老佛之祠,布在都邑與夫郊野之外。歲時(shí)奠謁或不克躬行,而清蹕所臨,動涉途巷,百工執(zhí)事疲于奔走,陟降跛倚而不恭,殆非所以致齋莊之誠、廣孝欽之本也。神宗天錫圣智,超然遠(yuǎn)覽,功成治定之際,乃詔有司度宮之東西,建六殿為原廟,奉祖宗之靈。設(shè)以昭穆之次,列于左右;又為別殿五于其北,以奉母后。其經(jīng)營締構(gòu)、規(guī)畫程度靡不素定,按圖即工,成不期月。觀者駭異,以謂非造化融結(jié),孰能若是之壯麗神速也又以宣祖潛真隱耀,實(shí)基王跡,歷數(shù)所鐘,自我流澤,故名其殿曰天元。藝祖膺命造邦,撥亂反正,兵不再試,五服來享,
故曰皇武。太宗親執(zhí)晉俘,混一區(qū)夏,覆載之內(nèi),莫不向方,故曰大定。真宗登封告成,文物鼎盛,珍符上瑞,應(yīng)圖合牒,故曰熙文。仁宗德教善政,康濟(jì)天下,涵養(yǎng)覆露,四十二年納斯民于仁壽之域,故曰美成。英宗誕膺景命,以紹文祖,天人和同,遠(yuǎn)邇綏靖,故曰治隆。事辭稱情,名實(shí)無爽。云漢昭晰,揭諸門閎。四方搢紳,傳誦于今不絕。今皇帝踐祚之七月,哲宗復(fù)土泰陵,議廣原廟于顯承殿之左。一日,顧謂輔臣曰:“神考盛德大業(yè)越冠古今,而原廟之制實(shí)始元豐,惟顯承僻處一隅,日迫廛市,無以稱崇報(bào)之重,宜改營新宮于馳道之西,奉神考為館御之首,詔示萬世尊異之意?!本价x躍,附合為一,退而表請其事,詔曰恭依。曲士腐儒有以為不當(dāng)遷者,皇帝持其說益堅(jiān),卒破浮議,計(jì)不中卻。無有內(nèi)外,若臣若子皆延頸企踵,知皇帝之繼志述事,如是其篤且至也。恭惟神宗皇帝圣神文武,有不世出之資;仁孝勤儉,著無能名之德。內(nèi)無聲色便嬖之惑,外無游宴玩好之累。正心修身,以先天下。而奮然大有為于世,引見多士,無間疏遠(yuǎn),日昃不倦,省閱幾務(wù)無憚寒暑,夜分不寐。孜孜焉以招徠俊乂,綜核名實(shí),詢求民瘼,修飭治具。故興學(xué)校,擇師儒,建三舍,崇經(jīng)術(shù),以養(yǎng)人材;發(fā)倉廩,時(shí)賑貸,募皂隸,絕徭役,以寬民力。修水土之政,以敦本業(yè)而盡地利;嚴(yán)保伍之法,以察奸宄而寓軍令。宗子疏屬,裁祿秩之濫,而誘掖以宮學(xué);禁衛(wèi)冗兵,考尺籍之實(shí),而銷并其名額。重祿責(zé)吏,以杜苞苴請托之私;限員入流,以懲胥徒仕進(jìn)之濫。理財(cái)賦以待邦國之用,修武衛(wèi)以固封疆之守。
凡可舉之事,世以為難濟(jì)而不敢建者,必為;可革之弊,眾之所甚愿而不能改者,必革。有勞者必賞,有罪者必罰。號令風(fēng)采,凜然更新。方是時(shí),士以緣飾表彰盜名,吏以便文茍偷玩令,積習(xí)既久,浸以成風(fēng)。在廷之臣,議論蜂起。挾眾尚異,
更訕迭毀,而不能惑;乘機(jī)同隙,危言巧中,而不能搖。固守而力行之,沛然若決江河,莫之能御。焦勞惻怛,夙夜以之。
一時(shí)同事之人聚精會神,葉謀并力,以趨上之所向。而上之所措縱橫泛應(yīng),雖匠石之斫輪、庖丁之解牛,不足以喻。事為之制,曲為之防。典章區(qū)式,纖悉備具。乃至尚方武庫之兵犀利堅(jiān)勁,期門羽林之士簡練精銳,皆昔者之所未有。外則郡縣五溪,授以冠帶,開拓洮、隴,建之旌節(jié),嶺梅絕域,重譯請吏。
天地順紀(jì),風(fēng)雨以時(shí),年谷屢登,閭里安悅。英聲茂實(shí),充塞宇宙,非至神大智,誰能與于此乎中更元祐之變,政之已改者人必病之,已廢者人必思之,然后益知其所設(shè)為良法善政。雖偏言橫議,亦莫之能易也。今皇帝睿哲溫恭,躬有圣質(zhì)。上帝眷顧,駿命所集。孝悌慈仁,聞于海內(nèi)。遠(yuǎn)識獨(dú)見,明并日月。
沈幾剛斷,堅(jiān)若金石。固足以紹庭緒業(yè),克成厥功。然猶兢兢業(yè)業(yè),恭慎約戒,毀臺榭,卻珠珍,罷土木不急之役。而必以繕治太室,建原廟為先。既崇飭太宮,以為斯宮之首,遂奉宗祏,上配烈祖,世世獻(xiàn)享,不遷不毀,以為郊祀社稷,并列無窮。致孝寧神之道,可謂盡矣!蓋西宮之地,東與故宮相直,其棟宇之制、供張之具,一視故宮,無有損益。大明之南,有門曰燕昌。北有殿曰欽儀,實(shí)母后之所御也。西則為寶慶殿,以奉哲宗。而南有門曰世德,東則有皇帝齋祓之館,門曰昭德,殿曰潔誠。庖廚次舍,各以其序。凡為屋六百四十區(qū)。經(jīng)始于元符三年十月之甲子,功不罙歲,役不告勞。行者不聞斧斤之聲,居者不見追胥之?dāng)_。而崇墉廣廈,屹然特起于端門百步之外,象魏之下,俯視二宮,樓觀崢嶸,高切辰極,金碧焜耀,上薄光景。都人士女與夫要荒廣莫之來庭者,肩摩足接,卻立跂望,排眾爭前以快先睹,歡欣嘆悅洋溢道路。非皇帝睿哲至誠出于天性,而不怵于卑近之說,又何以臻此哉周之文、武,
世有明德,以儀刑于天下。成王率時(shí)昭考,以緝熙于純嘏。故《鳧鹥》之詩言太平之君子,能持盈守成,神祇祖考,安樂之也。其詩之始曰“福祿來成”,終曰“無有后艱”?;实鬯谜衿?,祗率天下。不愆不忘,乃作斯宮以顯異先烈;是似是續(xù),以追配乎前人。方之成王,何慊之有宰臣姓名謹(jǐn)記。
復(fù)廢后制
景祐二年,廢皇后郭氏薨,詔復(fù)后號。制曰:生而有貴秩于朝,歿則申恤典于第。矧蚤嬪于天極,而奄謝于人寰。不舉徽章,曷旌遺躅故金庭教主、沖靜元師郭氏鐘層沙之慶,分寶婺之輝,動鑒圖史之規(guī),居服組紃之事。自玉衣葉兆,金屋承榮,夙施輔佐之勤,益懋閑和之則。而乃遺情物表,探味淵宗,獨(dú)抗出塵之心,遂厭涂椒之地。靈期遽迫,朝露易晞。衣增悼往之懷,載厚飾終之典。嗚呼!柔儀永隔,內(nèi)范如存,躡三景之蹤,倏同于萬化;應(yīng)四星之象,復(fù)正于尊名。芳魂有知,歆我渥命??商刈穬詾榛屎?,停謚冊祔廟之禮。其鹵簿儀物,皆用孝章皇后故事。
溫成后祔廟議
溫成皇后神主祔新廟,皆以兩制攝獻(xiàn)官。端明殿學(xué)士楊察、攝太尉殿中侍御史趙抃監(jiān)察,吳充監(jiān)禮。上又遣內(nèi)臣臨視祭事,內(nèi)出圭瓚以灌鬯。充言于察曰:“禮,上親享太廟則用圭瓚,若有司攝事則用璋瓚。今使有司祭溫成廟而用圭瓚,是薄于太廟而厚于姬妾也,其于圣德虧損不細(xì),請奏易之?!辈煊须y色,曰:“日已暮矣,明日行事,言之何及”而內(nèi)臣視祭者已聞之,密以上聞,詔即改用璋瓚。天章閣待制何郯奏曰:“臣伏見故貴妃張氏自始沒贈后,仍于墳所置廟,不稱制度。人言紛紜,譏議至今不已,稽其本末,其有由然。夫國有嬪妃,蓋是常制,必有賢德,乃可備位。蓋聞張氏之存也,諫官王贄倡始建議,
策進(jìn)加位,因結(jié)托以固恩寵。廟室之設(shè),并行定數(shù)。前代之建別廟,皆是不經(jīng)。張氏之歿也,禮官王洙專用失禮,講成廟議,不守舊章,敗亂典法。二人者不正之心,深可誅也。況聞始謀葬之時(shí),禮臣按故事上議,惟當(dāng)于葬所置祠室,本無立廟之說。
而王洙不顧歸過于上,與當(dāng)時(shí)執(zhí)政合力,務(wù)為將迎,浸長其事,以成黷禮之失?!洞呵铩份d隱公考仲子之宮,初獻(xiàn)六羽。蓋仲子非嫡而立廟獻(xiàn)舞,故圣人譏之。張氏亦非嫡,又母后在宮,而追冊后號,仍建廟焉,是尤不可也。若遂而不改,其招萬世之譏,固無窮矣。今欲正其失,莫若改廟名為祠室,歲時(shí)祀享不差,祠官但委中官或內(nèi)人掌之。如此,則其事初為奸臣所誤而改之,則過在下而不累圣德矣。臣近累為祠官,親見禮物黷亂,所不忍視,故敢上縷陳述,伏望圣慈下有司速更之,則足以追贖前失?!鄙项H重其言,雖不盡行,然頗損其儀。舊制每有祠祭封香,稱臣書名。至是,祀溫成廟,內(nèi)出封香,亦稱臣書名。知制誥石揚(yáng)休上言曰:“溫成本陛下妃妾,不當(dāng)稱臣,此乃太廟之制。有司不以時(shí)聞,致有此失?!鄙显唬骸半抟娭T廟封香,一例進(jìn)來,所以各為書名,以表事宗廟之恭。豈可溫成之廟亦稱臣蓋失在有司。非卿言,朕無由知?!奔疵恼?。