元符三年，詔曰：“藝祖順天應(yīng)人，肇造區(qū)夏。太宗受命繼代，底定寰宇。真宗以圣繼圣，撫盈成之運(yùn)，奉太平之業(yè)，登岱告成，文物典章，于斯大備。昔在仁祖，并尊千百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁治天下，在位四十二年，利澤之施，丕冒山海。早定大策，授英宗以神器之重，措宗廟于泰山之安。功隆德厚，孰可擬議英宗皇帝享國日淺，未究施設(shè)，奄棄萬國。神宗皇帝以不世出之資，慨然大有為于天下。
興學(xué)校，隆經(jīng)術(shù)，勸農(nóng)桑，寬徭役，禁暴以武，理財(cái)以義。凡政令法度有未當(dāng)于理、不便于時(shí)者，莫不革而新之。功業(yè)盛大，何可勝紀(jì)！群臣引舊典，數(shù)上徽號，然自謙挹，終抑而不居。
規(guī)模宏遠(yuǎn)，凜凜乎三代之風(fēng)矣。而廟祏之制，殊未議所以尊崇之典，缺孰甚焉，朕夙興夜寢所不敢忘也。宜令禮官稽參商、周、兩漢故事，考定仁祖、神宗廟制，詳議以聞?！笔辉?，
權(quán)太常寺奏少卿盛次仲等言：“恭惟仁宗皇帝承文明武定章圣
之后，民庶物阜，咸底安樂。于是純以仁德，在宥天下，明慎庶獄，哀矜無辜，側(cè)席盡芻蕘之言，臨軒空巖穴之士。約侈玩之好，絕盤游之娛，恭儉之意，無非為民。夏羌猖狂，款塞則聽之；儂賊背誕，越疆則舍之。舞干兩階，卒自請吏。百越之長、南夷之蠻，聞至仁而來歸者，梯航相屬。日月所照，霜露所墜，凡在覆幬，無不丕冒；草木之微，昆蟲之細(xì)，凡在生育，
無不咸若。肆享國四十二年。至今田童野叟有聞遺老之言、述當(dāng)時(shí)之事者，猶春風(fēng)時(shí)雨，沐浴膏澤，咸有生意，而遺澤猶在也。至于蚤定大策，授英廟以神器之重，子孫相承，克享天心，此又為宗社計(jì)，立萬世之基也。天祚有德，是生神考，以卓然天縱之德，輔以緝熙光明之學(xué)，慨然遠(yuǎn)覽三墳五典之所載，其詳既不可復(fù)見，然猶得于伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜之心者乎！窮則變，變則通，通則久，故變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。尊經(jīng)造士，而舉世知道德之意；弛力便民，而終歲無煩擾之勞。理財(cái)以義，水旱有時(shí)，而糴不加貴；禁暴以武，兵革以時(shí)，而民不加賦。循名責(zé)實(shí)而政事舉，信賞必罰而勸沮行。
下至百工技巧，咸有品式。本末具舉，小大畢張，勵(lì)精垂御，十有九年。典章文物，炳然與三代同風(fēng)。規(guī)模宏遠(yuǎn)，迄今四方向風(fēng)，蠻夷率服。法令具而民不犯，器械精而兵不試。惟見農(nóng)安于野，男耕而女桑；商賈于途，貫朽而粟腐。內(nèi)外晏如，萬世永賴，斯詒燕之效也。譬如日月往來，四時(shí)迭運(yùn)。人見其歲功自成，物物咸遂，不知帝王造化之所在。故曰惟天為大，民無能名焉。惟我神考，實(shí)體之矣。謹(jǐn)按《禮記·王制》、《尚書·咸有一德》、《春秋穀梁傳》、荀卿之書皆言天子七廟，則有天下事七世，親盡則毀，古今之通制也。至于有功德者，宗無常數(shù)。故商有三宗，周有二祧，其來尚矣。漢群臣雜議論者不一，惟大儒劉歆學(xué)術(shù)該洽，謂宗無常數(shù)，所以勸帝者之功德。議者善之。于是以高祖為太祖，孝文為文太宗，孝武為武世宗。司徒掾班彪，世推儒宗，亦以歆之議為得。及光武立廟睢陽，奉祀不改，與天無極。”于是三省表請付外施行，有詔恭依。
治平、熙寧僖祖、順祖祧遷議
治平四年十月二十四日，太常禮院奏：“僖祖文獻(xiàn)睿和皇
帝、文懿皇后神主祧藏于西夾室，今具合行典禮如右。臣等謹(jǐn)按：《禮記·檀弓》曰：‘舍故而諱新?！蹲ⅰ分^高祖之父，當(dāng)遷者也?！短茣罚河阑斩?，左仆射于志寧言：‘依禮舍故而諱新，故謂親盡之祖。今弘農(nóng)府君神主上遷，請依禮不諱?！瘡闹?。又元和十五年，太常禮院言：‘睿宗神主祧遷，其忌日，準(zhǔn)禮合廢。’從之。今僖祖皇帝神主祧遷，伏請準(zhǔn)禮不諱，其忌日，亦請依禮不諱?！痹t恭依。熙寧五年，進(jìn)呈兩制議僖祖廟事，惟韓維異議。神宗曰：“昨日韓維上來說廟事，引‘文、武之功，起于后稷’，以謂因其起于后稷，故推以配天?！蓖醢彩唬骸啊督?jīng)》稱文武之功，非稱后稷之功；稱尊祖，非稱尊有功。言后稷非文、武之功不能有天下，不能有天下則不得行祭天之禮。文、武非后稷焉出故行祭天之禮，則以后稷配天，乃所謂尊祖也?！鄙显唬骸绊n維又引‘王不待大，以為亦待小國?！倍醢彩唬骸啊睹献印纷哉摐⑽耐醪淮髧?，然后有天下，何關(guān)尊祖事且夏禹郊鯀，禹非因鯀受封，然后有天下。前代固有不待有國而王天下者，禹是也。故揚(yáng)雄以為禹以舜作工?！鄙显唬骸磅呏嗡?，或有封國，亦不可知”
安石曰：“若據(jù)書傳所載，封于有夏氏曰有姒者，禹也，無預(yù)鯀事?！鄙显唬骸白鹱娌挥?jì)有功，此理無疑。”安石曰：“韓維言夾室在右，自為尊位，此尤無理。今若子孫據(jù)正堂，使祖父在偏房，乃以偏房為尊位，豈為不悖？又言遇禘祫，即令僖祖東向。如此，即是以遷祖東向，古無此理?！鄙蠁枺骸芭涮烊绾巍卑彩唬骸耙杂斫减呇灾?，即是當(dāng)郊僖祖，推太祖孝心，豈以郊僖祖為憾”上令禮院集議，馮京進(jìn)呈議僖祖事。安石曰：“此事欲決自圣裁。如韓維議西夾室在堂之右，似亦無嫌。
譬之人家，若兒婦在正堂，祖父居兩偏房，乃謂兩偏房為尊，計(jì)韓維家必不如此安排，如何令宗廟乃如此韓維又言遇禘祫，
即僖祖東向。既合東向，如何卻毀其廟、遷其主所議止此兩事，分明不可行?！鄙显唬骸绊n維已屈服，只是疑郊配合如何”安石曰：“前代郊配亦不一，如商則祖契而宗湯，周則祖文王而宗武王。然以理言之，若尊僖祖為始祖，即推以配天，于禮為允。先王之制禮，事亡如事存，事死如事生。故推僖祖以配天，必當(dāng)祖宗神靈之意?！鄙显唬骸白陟朊魈萌绾巍卑彩唬骸耙怨哦Y言之，太祖當(dāng)宗祀。今太祖與太宗共一世，若迭配，亦于明堂事體為允?！鄙显唬骸敖衩魈门湎鹊?。”安石曰：“此乃是誤引嚴(yán)父之說，故以考配?！缎⒔?jīng)》所謂嚴(yán)父者，以文王為周公之父。周公能述父事，成父業(yè)，得四海歡心，各以職來助明堂宗祀，得嚴(yán)父之道故也。若言宗祀，則自前代已有此禮?！?br />
上曰：“周公宗祀，乃在成王之世，成王以文王為祖，即明非以考配明堂也?！卑彩唬骸绊n維本欲御史、諫官、禮官集議，朝廷既不從，乃獨(dú)議如此。初欲別為僖祖立廟，兩制笑其議，改為今議?！鄙显唬骸绊n維是要求眾人為助，然且令禮官議。
無妨，看他別有何說”后數(shù)日，進(jìn)呈孫固等議僖祖事。上疑配天事，安石曰：“萬物本乎天，人本乎祖，故王者配天以祖。
以祖非以功，若以有功，即鯀以無功殛死，豈得謂之有功然夏后郊鯀，即非有功可知也?！鄙弦捎硪蝓呏?，安石曰：“鯀逆洪水，禹順而道之，是革也，非因也”。上又疑僖祖非始祖，安石曰：“僖祖非始祖，誠是也。僖祖與稷、契事即不盡同。
即郊與不郊，裁之圣心，無所不可，緣無害逆順之理故也。若藏其主于夾室，下附子孫，即逆尊卑之序，不可不改也?！鄙弦詾槿?，乃下固議，令太常禮官并郊配議奏。上因言姜嫄廟，欲為僖祖立別廟。安石曰：“為祖立別廟，自古無此理。韓維初議如此，為人所笑，故改議。姜嫄所以有別廟者，嫄，禖人也，以元妣故盛其禮，歌舞皆序于先祖之上。不然，即周不為
嚳廟而為嫄廟，無說也?！边M(jìn)呈僖祖奏議。上曰：“但議宗廟事，即士大夫紛紛，蓋士大夫以禮文為己任故也?！瘪T京曰：“士大夫皆以太祖不得東向?yàn)楹??！卑彩唬骸耙叭嗽桓改负螕裱啥家刂縿t知尊祖矣。陛下奉宗廟，當(dāng)擇學(xué)士大夫之髦俊，與之供祭祀。蓋詩人稱文王‘奉璋峨峨，髦士攸宜’，為此故也。然則議宗廟事，要合于士大夫髦俊之心，豈可以合野人為當(dāng)”上又曰：“本不合議配天，議者何以及此”安石曰：“亦須議了。然本朝配天之禮，亦皆不合于《禮經(jīng)》。但此事未害逆順大論，有所未暇厘正。”上曰：“今如何議”安石曰：“宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配。”上曰：“好?！卑彩唬骸按耸马氈袝T下議定。”乃降敕施行。馮京又言禮官以祧為疑。安石曰：“此但改正僖祖、順祖合祧，于禮亦無可嫌?！?br />
上曰：“莫是為忌諱無妨?！笔悄晔?，太常禮院言：“奉圣旨詳定僖祖神主祧遷者，竊以圣王用禮，固有因循，逆順之大倫，非敢違天而變古。請奉僖祖為太廟始祖，遷順祖神主藏之夾室，依禮不諱，孟夏祀感生帝，以僖祖配?！痹t恭依。先是，中書言：“萬物本乎祖，故先王廟祀之制，有疏而無絕，有遠(yuǎn)而無遺。商、周之王斷自稷、契以下者，非絕嚳以上遺之，以其自有本統(tǒng)承之故也。若無尊卑之位、先后之序，則子孫雖齊圣有功，不得以加其祖考，天下萬世之通道也。本朝自僖祖以上世次，不可得而知，則僖祖有廟，與稷、契宜無以異。今毀其廟而藏其主于夾室，替祖宗之尊而下附于子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如事存之義。求之前載，雖或有之，考合于《經(jīng)》，乃無成憲。因情制禮，實(shí)在圣時(shí)。乞以所奏使下兩制詳議而擇取其當(dāng)?！痹t答曰：“廟祧之序，蓋有典彝，所以上承先王，下法后世。朕嗣大統(tǒng)，獲奉宗祀，而世次遷毀，禮或未安。討論經(jīng)常，屬我哲輔，于以佐朕不逮，而仰稱祖宗追孝之
心。朕覽之矍然，敢不祗服宜依所請?！卑四晡逶?，禮院言：“今年四月，太廟禘祭排列神位，以僖祖居?xùn)|向之位，自順祖而下，昭穆各以南北為序。自后如遇禘祫，著為定禮?！痹t恭依。
司馬光議：“英宗祔廟，僖祖神主當(dāng)遷夾室，準(zhǔn)朝旨令待制以上同議。臣光于嘉祐八年仁宗祔廟之時(shí)，已曾與龍圖閣直學(xué)士盧士宗上言僖宗當(dāng)遷夾宗。當(dāng)時(shí)議臣不以為然，朝廷遂從眾議。臣謹(jǐn)按《王制》稱‘天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七’，明太祖之外，止有三昭三穆而已。是以前代帝王于太祖未正東向之時(shí)，大率所祀不過六世。若僖祖于今日方議祧遷，則是太祖之外，更有四昭三穆，與太祖之廟而八，不合先王典禮，難以施于后世。臣愚以謂仁宗祔廟之時(shí)，僖祖已當(dāng)遷于夾室。今英宗祔廟，順祖亦合遷于夾室。伏乞更賜詳擇?！敝G院范鎮(zhèn)議：“英宗即位，祔仁宗主而遷僖祖，及神宗即位，復(fù)還僖祖而遷順祖。”鎮(zhèn)言太祖起宋州有天下，與漢高祖同，僖祖不當(dāng)復(fù)還，乞下百官議。不報(bào)。及哲宗即位，鎮(zhèn)又言乞遷僖祖，正太祖東向之位。崇寧二年九月，詔：“朕寅奉宗祧，丕式古訓(xùn)。廟室之制，厥有常典。于惟哲宗實(shí)繼神考，傳序正統(tǒng)十有六年。升祔之初，朕方恭默，乃增一室于七世之外，遂成四穆于三昭之間《禮》與《書》，曾靡有合。比閱近疏，特詔從臣并與禮官博盡眾見，列奏來上，援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世，當(dāng)英宗祔廟，神考圣學(xué)高明，以義斷恩，上祧順祖。暨神考祔廟，又祧翼祖，則哲宗祔廟，父子相承，當(dāng)為一世。祧遷之序，典禮可稽。覽之惕然，敢不敬聽其合行事件，令禮部太常寺詳議聞奏。”又詔：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝祖功宗德，圣賢之君六七作，休烈之盛，軼乎古先。尊為不祧者至于五宗，遷毀之禮近及祖考。永惟景祐
宋朝事實(shí)· 9·
欽崇之詔，已行而不敢渝；暨我元符尊奉之文，又隆而不可殺。
博考諸儒之說，詳求列辟之宜。顧守經(jīng)無以見其全，而適時(shí)當(dāng)必通其變。爰稽眾議，肇作彝倫，推恩以稱情而為宜，則禮以義起而無愧。是用酌鄭氏四親之論，取王肅九廟之規(guī)，參合二家之言，著為一代之典。自我作古，垂之將來，庶安宗廟之靈，以永邦家之福。布告中外，咸使聞知?！?br />
太廟七室議
嘉祐八年八月乙酉，以修太廟成，命參知政事歐陽修告七室。初，廟室前楹狹隘，每禘祫陳序，昭穆南北不對，左右祭器填委。嘉祐親祫，筑土階，張幄帟，乃可行禮。至是宗正丞趙觀因修廟室，增廣檐陛，如親祫時(shí)。詔從其請。凡增廣二丈七尺。丙戌，太廟神主復(fù)歸于七室。初，太常禮院奏當(dāng)以太祖、太宗為一世，神主祔廟，則增一室。詔兩制及待制以上與禮官議。觀文殿學(xué)士孫抃等議：“謹(jǐn)按《禮》曰：‘三昭三穆與太祖之廟而七?！稌吩唬骸呤乐畯R，可以觀德?！呤琅c昭穆云者，據(jù)父子而言也。若兄弟則昭穆同，不得以世數(shù)數(shù)之矣。商之祖丁之子曰陽甲，曰盤庚，曰小辛，曰小乙，四人皆有天下。而商之廟有始祖，有太祖、太宗，有中宗，若以一君為世，則小乙之祭不及其太祖祖丁。是古之兄弟相及，昭穆同而不以世數(shù)數(shù)之明矣。故晉之廟十一室而六世，唐之廟十一室而九世。中宗、睿宗之于高宗，敬宗、文宗、武宗之于穆宗，同居穆位。國朝太祖為受命之祖，太宗為有功德之宗，此萬世不遷者也。故太祖之室，太宗稱孝弟，真宗稱孝子，大行皇帝稱孝孫。而《禘祫圖》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。蓋先朝稽用古禮，而著之于祀典矣。大行皇帝神主祔廟，伏請?jiān)鲆皇覟榘耸?，以備天子之事七世之禮。”詔從之。于是龍圖閣直學(xué)士兼侍讀盧士宗、天章閣待制兼侍講司馬
光議曰：“臣等謹(jǐn)按《禮》：‘天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七?！嬷畯R，萬世不毀，其余昭穆，親盡則毀，示有終也。自漢以來，天子或起于布衣。以受命之初，太祖尚三昭三穆之初次，故或祀四世，或祀六世。其太祖以上之主，雖屬尊于太祖，親盡則遷。故漢元帝之世，太上廟主瘞于寢園；魏明帝之世，處士廟主遷于園邑；晉武帝祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，又遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷其神主。
蓋以太祖未正東向，故止三昭三穆；已正東向之位，則并三昭三穆為七世矣。唐高祖初立，祀四世，太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷弘農(nóng)府君神主于夾室；高宗祔廟，又遷宣帝神主于夾室，皆祀六世，此前代之成法也。惟明皇立九室，祀八世，事不經(jīng)見，難可依據(jù)。今若以太祖、太宗為一世，則大行皇帝祔廟之日，僖祖親盡，當(dāng)遷于西夾室。祀三昭三穆，于先王典禮及近世之制，無不符合。太廟更不須添展一室?！庇衷t抃等議。議曰：“先王之禮，自祖以下隆殺以兩，故有天下者事七世，有一國者事五世。自漢以來，諸儒傳禮者始有夏五廟、商六廟之說。其說出于不見《商書》伊尹之言，而承用禮學(xué)之誤。
蓋自唐至周，廟制不同，而大抵皆七?！锻踔啤匪^‘三昭三穆與太祖廟而七’者，是也。今議者疑僖祖既非太祖，又在三昭三穆之外，以為于禮當(dāng)遷。如此，則是天下之尊而所事止于六世，不稱先王制禮、隆殺以兩之意。且議者言僖祖當(dāng)遷者，以為在三昭三穆之外，則于三代之禮，未嘗有如此而不遷者。
臣等以為三代之禮，亦未嘗有所立之廟出太祖之上者也。后世之變，既與三代不同，則廟制亦不得不變而從時(shí)。且自周以上，所謂太詛，亦非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君，要為立廟之始祖，方廟數(shù)未過七世之時(shí)，遂毀其廟，遷其主，考三代之禮，亦未嘗有如此者也。漢、魏及唐一時(shí)之
議，恐未合先王制禮之意。臣等竊以為存僖祖之室以備七世之?dāng)?shù)，合于經(jīng)傳七世之明文，而亦不失先王之禮意?！痹t又從之。
太廟戟門
太常禮院言：“天子宗廟皆有常制。今太廟之南門立戟，即廟正門也。又有外墻欞星門，即漢時(shí)所謂壖垣，乃廟之外門也。昨新建面西墻門，原在通衢，以止車馬之過廟者。其臣僚下馬，宜勿禁?！睆闹３?，知宗正丞趙恭和言：“今廟壖短，而去民居近，非所以嚴(yán)宗廟。請別為復(fù)墻，以甓累之。”故又設(shè)面西之門，然而非制也。
滁州、并州、澶州三宗神御殿
仁宗謂輔臣曰：“朕覽自古帝王，凡起義及立功之地皆崇建俘圖，以旌示后人。如唐太宗之詔是也。恭惟太祖擒皇甫暉于滁州，是受命之端也。太宗取劉繼元于并州，是太平之統(tǒng)也。
真宗歸契丹于澶州，是偃武之信也。功業(yè)若此，而神御缺然，是朕不能顯揚(yáng)祖宗之盛美也。今于三州因其舊寺，建殿以奉安神御，滁州曰端命，并州曰統(tǒng)平，澶州曰信武”。神御告遷，上親奠辭。及太宗神御至并州，是歲四月二十二日也。上謂輔臣曰：“朕閱《平晉記》，所載‘太平興國四年，親征至太原城下’，亦此日也。事之相去七十有五年，而日月符合如此，何其異也”宰相寵籍等曰：“陛下孝德感通，故符合如此，請付其事史館?！?br />
列圣神御殿
咸平初，真宗始令供奉僧元藹寫太宗圣容于啟圣后院、玉清昭應(yīng)宮，范金以肖祖宗像，余多塑像。其殿名：在京奉先禪院曰慶基者，奉宣祖；在太平興國寺曰開先者，奉太祖：在玉清昭應(yīng)宮曰二圣者，奉太祖、太宗；在啟圣院曰永隆者，奉太宗；在玉清昭應(yīng)宮曰安圣、在景靈宮曰奉真、在慈孝寺曰崇真、
在萬壽觀曰延圣、在崇先觀曰永崇者，并奉真宗；在景靈宮曰孝嚴(yán)者，奉仁宗；曰英德者，奉英宗。而外郡在揚(yáng)州建隆寺曰章武、在西京應(yīng)天院曰興先、在滁州曰端命者，并奉太祖；在西京應(yīng)天院曰常華、在太原府曰統(tǒng)平者，并奉太宗；在西京應(yīng)天院曰昭孝、在澶州曰信武、在華陰云臺觀曰集真者，并奉真宗；又鳳翔太平宮有祖宗神御殿；南京鴻慶宮有三圣神御殿；西京永安縣會圣宮有五圣神御殿。今京師定力院有太祖御容。
諸后影殿：在京奉先禪院曰重徽者，奉明德太后、章穆皇后；在慈孝寺曰章德者，奉章獻(xiàn)太后；在景靈宮曰廣孝者，奉章懿太后；在萬壽觀曰廣愛者，奉章惠太后。又曰神御殿，古原廟也，以奉安先朝之御容。宣祖、昭憲皇后于資福寺慶基殿。太
祖神御之殿七：太平興國寺開先殿、景靈宮、應(yīng)天禪院西院、
南京鴻慶宮、永安縣會圣宮、揚(yáng)州建隆寺章武殿、滁州大慶寺
端命殿。太宗神御之殿七：啟圣禪院、壽寧堂、景福殿、鳳翔上清太平宮、并州崇圣寺統(tǒng)平殿及西院、鴻慶宮、會圣宮。真
宗神御之殿十有四：景靈宮奉真殿、玉清昭應(yīng)宮安圣殿、洪福
院、壽寧堂、福圣殿、崇先觀永崇殿、萬壽觀延圣殿、澶州信
武殿、西京崇福宮保祥殿、華州云臺觀集真殿及西院、鴻慶宮、
會圣宮、鳳翔太平宮。仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝神御于景靈宮廣孝殿、應(yīng)天院，章獻(xiàn)明肅皇后于慈孝寺章德殿，章懿皇后于景靈宮廣孝殿，明德、章穆二后于普安院重徽殿，章惠太后于萬壽觀廣慶殿。紹興十五年秋，復(fù)營建神御殿于崇政殿之東，朔望節(jié)序、帝后生辰，皇帝皆親酌獻(xiàn)行香，用家人禮。其殿名：徽宗曰承元，欽宗曰端慶，高宗曰皇德，孝宗曰系隆，光宗曰美明，寧宗曰垂光，理宗曰章熙，度宗曰昭光。
廣親宅神御殿
嘉祐三年，罷修睦親宅祖宗神御殿。初，翰林學(xué)士歐陽修
言：“神御非人臣私家之禮，若援廣親宅例，當(dāng)?shù)门d置，則是沿襲非禮之事?！痹t送兩制、臺諫、禮官詳定，上言：“漢韋玄成奏議《春秋》之義，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于諸侯，其后遂罷郡國廟。今睦親宅所建神御殿，不合典禮，悉宜罷?！睍r(shí)上以廣親宅置已久，不欲毀之。
范鎮(zhèn)乞罷修并州神御殿
鎮(zhèn)言：“竊聞并州素?zé)o火災(zāi)，自建神御殿未幾而輒火災(zāi)，天意若告陛下祖宗御容非郡國所宜奉安。近日又聞下并州復(fù)加崇建，是徒事土木，以重困民力，非以答天意也。自太宗皇帝下并州，距今七十七年，故城父老不入新城，陛下宜寬其賦輸，緩其徭役，以除其患，使河?xùn)|之民不忘太宗皇帝之德，則陛下孝思，豈特建一神御殿之比哉伏惟上觀天意，下顧人心，特賜停罷，臣不勝區(qū)區(qū)之愚。”
景靈西宮記
臣謹(jǐn)按：景靈宮，實(shí)始大中祥符，以奉祠圣祖。逮天圣初，乃易其旁之萬壽殿，以為真宗館御之所。治平建仁宗之殿，曰孝嚴(yán)。熙寧建英宗之殿，曰英德。而宣祖、藝祖、太宗之殿曰慶基、曰開先、曰永隆，母后之殿曰隆福、重徽、章德、廣孝，皆舊寓于老佛之祠，布在都邑與夫郊野之外。歲時(shí)奠謁或不克躬行，而清蹕所臨，動涉途巷，百工執(zhí)事疲于奔走，陟降跛倚而不恭，殆非所以致齋莊之誠、廣孝欽之本也。神宗天錫圣智，超然遠(yuǎn)覽，功成治定之際，乃詔有司度宮之東西，建六殿為原廟，奉祖宗之靈。設(shè)以昭穆之次，列于左右；又為別殿五于其北，以奉母后。其經(jīng)營締構(gòu)、規(guī)畫程度靡不素定，按圖即工，成不期月。觀者駭異，以謂非造化融結(jié)，孰能若是之壯麗神速也又以宣祖潛真隱耀，實(shí)基王跡，歷數(shù)所鐘，自我流澤，故名其殿曰天元。藝祖膺命造邦，撥亂反正，兵不再試，五服來享，
故曰皇武。太宗親執(zhí)晉俘，混一區(qū)夏，覆載之內(nèi)，莫不向方，故曰大定。真宗登封告成，文物鼎盛，珍符上瑞，應(yīng)圖合牒，故曰熙文。仁宗德教善政，康濟(jì)天下，涵養(yǎng)覆露，四十二年納斯民于仁壽之域，故曰美成。英宗誕膺景命，以紹文祖，天人和同，遠(yuǎn)邇綏靖，故曰治隆。事辭稱情，名實(shí)無爽。云漢昭晰，揭諸門閎。四方搢紳，傳誦于今不絕。今皇帝踐祚之七月，哲宗復(fù)土泰陵，議廣原廟于顯承殿之左。一日，顧謂輔臣曰：“神考盛德大業(yè)越冠古今，而原廟之制實(shí)始元豐，惟顯承僻處一隅，日迫廛市，無以稱崇報(bào)之重，宜改營新宮于馳道之西，奉神考為館御之首，詔示萬世尊異之意?！本价x躍，附合為一，退而表請其事，詔曰恭依。曲士腐儒有以為不當(dāng)遷者，皇帝持其說益堅(jiān)，卒破浮議，計(jì)不中卻。無有內(nèi)外，若臣若子皆延頸企踵，知皇帝之繼志述事，如是其篤且至也。恭惟神宗皇帝圣神文武，有不世出之資；仁孝勤儉，著無能名之德。內(nèi)無聲色便嬖之惑，外無游宴玩好之累。正心修身，以先天下。而奮然大有為于世，引見多士，無間疏遠(yuǎn)，日昃不倦，省閱幾務(wù)無憚寒暑，夜分不寐。孜孜焉以招徠俊乂，綜核名實(shí)，詢求民瘼，修飭治具。故興學(xué)校，擇師儒，建三舍，崇經(jīng)術(shù)，以養(yǎng)人材；發(fā)倉廩，時(shí)賑貸，募皂隸，絕徭役，以寬民力。修水土之政，以敦本業(yè)而盡地利；嚴(yán)保伍之法，以察奸宄而寓軍令。宗子疏屬，裁祿秩之濫，而誘掖以宮學(xué)；禁衛(wèi)冗兵，考尺籍之實(shí)，而銷并其名額。重祿責(zé)吏，以杜苞苴請托之私；限員入流，以懲胥徒仕進(jìn)之濫。理財(cái)賦以待邦國之用，修武衛(wèi)以固封疆之守。
凡可舉之事，世以為難濟(jì)而不敢建者，必為；可革之弊，眾之所甚愿而不能改者，必革。有勞者必賞，有罪者必罰。號令風(fēng)采，凜然更新。方是時(shí)，士以緣飾表彰盜名，吏以便文茍偷玩令，積習(xí)既久，浸以成風(fēng)。在廷之臣，議論蜂起。挾眾尚異，
更訕迭毀，而不能惑；乘機(jī)同隙，危言巧中，而不能搖。固守而力行之，沛然若決江河，莫之能御。焦勞惻怛，夙夜以之。
一時(shí)同事之人聚精會神，葉謀并力，以趨上之所向。而上之所措縱橫泛應(yīng)，雖匠石之斫輪、庖丁之解牛，不足以喻。事為之制，曲為之防。典章區(qū)式，纖悉備具。乃至尚方武庫之兵犀利堅(jiān)勁，期門羽林之士簡練精銳，皆昔者之所未有。外則郡縣五溪，授以冠帶，開拓洮、隴，建之旌節(jié)，嶺梅絕域，重譯請吏。
天地順紀(jì)，風(fēng)雨以時(shí)，年谷屢登，閭里安悅。英聲茂實(shí)，充塞宇宙，非至神大智，誰能與于此乎中更元祐之變，政之已改者人必病之，已廢者人必思之，然后益知其所設(shè)為良法善政。雖偏言橫議，亦莫之能易也。今皇帝睿哲溫恭，躬有圣質(zhì)。上帝眷顧，駿命所集。孝悌慈仁，聞于海內(nèi)。遠(yuǎn)識獨(dú)見，明并日月。
沈幾剛斷，堅(jiān)若金石。固足以紹庭緒業(yè)，克成厥功。然猶兢兢業(yè)業(yè)，恭慎約戒，毀臺榭，卻珠珍，罷土木不急之役。而必以繕治太室，建原廟為先。既崇飭太宮，以為斯宮之首，遂奉宗祏，上配烈祖，世世獻(xiàn)享，不遷不毀，以為郊祀社稷，并列無窮。致孝寧神之道，可謂盡矣！蓋西宮之地，東與故宮相直，其棟宇之制、供張之具，一視故宮，無有損益。大明之南，有門曰燕昌。北有殿曰欽儀，實(shí)母后之所御也。西則為寶慶殿，以奉哲宗。而南有門曰世德，東則有皇帝齋祓之館，門曰昭德，殿曰潔誠。庖廚次舍，各以其序。凡為屋六百四十區(qū)。經(jīng)始于元符三年十月之甲子，功不罙歲，役不告勞。行者不聞斧斤之聲，居者不見追胥之?dāng)_。而崇墉廣廈，屹然特起于端門百步之外，象魏之下，俯視二宮，樓觀崢嶸，高切辰極，金碧焜耀，上薄光景。都人士女與夫要荒廣莫之來庭者，肩摩足接，卻立跂望，排眾爭前以快先睹，歡欣嘆悅洋溢道路。非皇帝睿哲至誠出于天性，而不怵于卑近之說，又何以臻此哉周之文、武，
世有明德，以儀刑于天下。成王率時(shí)昭考，以緝熙于純嘏。故《鳧鹥》之詩言太平之君子，能持盈守成，神祇祖考，安樂之也。其詩之始曰“福祿來成”，終曰“無有后艱”?；实鬯谜衿?，祗率天下。不愆不忘，乃作斯宮以顯異先烈；是似是續(xù)，以追配乎前人。方之成王，何慊之有宰臣姓名謹(jǐn)記。
復(fù)廢后制
景祐二年，廢皇后郭氏薨，詔復(fù)后號。制曰：生而有貴秩于朝，歿則申恤典于第。矧蚤嬪于天極，而奄謝于人寰。不舉徽章，曷旌遺躅故金庭教主、沖靜元師郭氏鐘層沙之慶，分寶婺之輝，動鑒圖史之規(guī)，居服組紃之事。自玉衣葉兆，金屋承榮，夙施輔佐之勤，益懋閑和之則。而乃遺情物表，探味淵宗，獨(dú)抗出塵之心，遂厭涂椒之地。靈期遽迫，朝露易晞。衣增悼往之懷，載厚飾終之典。嗚呼！柔儀永隔，內(nèi)范如存，躡三景之蹤，倏同于萬化；應(yīng)四星之象，復(fù)正于尊名。芳魂有知，歆我渥命?？商刈穬詾榛屎?，停謚冊祔廟之禮。其鹵簿儀物，皆用孝章皇后故事。
溫成后祔廟議
溫成皇后神主祔新廟，皆以兩制攝獻(xiàn)官。端明殿學(xué)士楊察、攝太尉殿中侍御史趙抃監(jiān)察，吳充監(jiān)禮。上又遣內(nèi)臣臨視祭事，內(nèi)出圭瓚以灌鬯。充言于察曰：“禮，上親享太廟則用圭瓚，若有司攝事則用璋瓚。今使有司祭溫成廟而用圭瓚，是薄于太廟而厚于姬妾也，其于圣德虧損不細(xì)，請奏易之?！辈煊须y色，曰：“日已暮矣，明日行事，言之何及”而內(nèi)臣視祭者已聞之，密以上聞，詔即改用璋瓚。天章閣待制何郯奏曰：“臣伏見故貴妃張氏自始沒贈后，仍于墳所置廟，不稱制度。人言紛紜，譏議至今不已，稽其本末，其有由然。夫國有嬪妃，蓋是常制，必有賢德，乃可備位。蓋聞張氏之存也，諫官王贄倡始建議，
策進(jìn)加位，因結(jié)托以固恩寵。廟室之設(shè)，并行定數(shù)。前代之建別廟，皆是不經(jīng)。張氏之歿也，禮官王洙專用失禮，講成廟議，不守舊章，敗亂典法。二人者不正之心，深可誅也。況聞始謀葬之時(shí)，禮臣按故事上議，惟當(dāng)于葬所置祠室，本無立廟之說。
而王洙不顧歸過于上，與當(dāng)時(shí)執(zhí)政合力，務(wù)為將迎，浸長其事，以成黷禮之失?！洞呵铩份d隱公考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽。蓋仲子非嫡而立廟獻(xiàn)舞，故圣人譏之。張氏亦非嫡，又母后在宮，而追冊后號，仍建廟焉，是尤不可也。若遂而不改，其招萬世之譏，固無窮矣。今欲正其失，莫若改廟名為祠室，歲時(shí)祀享不差，祠官但委中官或內(nèi)人掌之。如此，則其事初為奸臣所誤而改之，則過在下而不累圣德矣。臣近累為祠官，親見禮物黷亂，所不忍視，故敢上縷陳述，伏望圣慈下有司速更之，則足以追贖前失?！鄙项H重其言，雖不盡行，然頗損其儀。舊制每有祠祭封香，稱臣書名。至是，祀溫成廟，內(nèi)出封香，亦稱臣書名。知制誥石揚(yáng)休上言曰：“溫成本陛下妃妾，不當(dāng)稱臣，此乃太廟之制。有司不以時(shí)聞，致有此失?！鄙显唬骸半抟娭T廟封香，一例進(jìn)來，所以各為書名，以表事宗廟之恭。豈可溫成之廟亦稱臣蓋失在有司。非卿言，朕無由知?！奔疵恼?。
興學(xué)校，隆經(jīng)術(shù)，勸農(nóng)桑，寬徭役，禁暴以武，理財(cái)以義。凡政令法度有未當(dāng)于理、不便于時(shí)者，莫不革而新之。功業(yè)盛大，何可勝紀(jì)！群臣引舊典，數(shù)上徽號，然自謙挹，終抑而不居。
規(guī)模宏遠(yuǎn)，凜凜乎三代之風(fēng)矣。而廟祏之制，殊未議所以尊崇之典，缺孰甚焉，朕夙興夜寢所不敢忘也。宜令禮官稽參商、周、兩漢故事，考定仁祖、神宗廟制，詳議以聞?！笔辉?，
權(quán)太常寺奏少卿盛次仲等言：“恭惟仁宗皇帝承文明武定章圣
之后，民庶物阜，咸底安樂。于是純以仁德，在宥天下，明慎庶獄，哀矜無辜，側(cè)席盡芻蕘之言，臨軒空巖穴之士。約侈玩之好，絕盤游之娛，恭儉之意，無非為民。夏羌猖狂，款塞則聽之；儂賊背誕，越疆則舍之。舞干兩階，卒自請吏。百越之長、南夷之蠻，聞至仁而來歸者，梯航相屬。日月所照，霜露所墜，凡在覆幬，無不丕冒；草木之微，昆蟲之細(xì)，凡在生育，
無不咸若。肆享國四十二年。至今田童野叟有聞遺老之言、述當(dāng)時(shí)之事者，猶春風(fēng)時(shí)雨，沐浴膏澤，咸有生意，而遺澤猶在也。至于蚤定大策，授英廟以神器之重，子孫相承，克享天心，此又為宗社計(jì)，立萬世之基也。天祚有德，是生神考，以卓然天縱之德，輔以緝熙光明之學(xué)，慨然遠(yuǎn)覽三墳五典之所載，其詳既不可復(fù)見，然猶得于伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜之心者乎！窮則變，變則通，通則久，故變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。尊經(jīng)造士，而舉世知道德之意；弛力便民，而終歲無煩擾之勞。理財(cái)以義，水旱有時(shí)，而糴不加貴；禁暴以武，兵革以時(shí)，而民不加賦。循名責(zé)實(shí)而政事舉，信賞必罰而勸沮行。
下至百工技巧，咸有品式。本末具舉，小大畢張，勵(lì)精垂御，十有九年。典章文物，炳然與三代同風(fēng)。規(guī)模宏遠(yuǎn)，迄今四方向風(fēng)，蠻夷率服。法令具而民不犯，器械精而兵不試。惟見農(nóng)安于野，男耕而女桑；商賈于途，貫朽而粟腐。內(nèi)外晏如，萬世永賴，斯詒燕之效也。譬如日月往來，四時(shí)迭運(yùn)。人見其歲功自成，物物咸遂，不知帝王造化之所在。故曰惟天為大，民無能名焉。惟我神考，實(shí)體之矣。謹(jǐn)按《禮記·王制》、《尚書·咸有一德》、《春秋穀梁傳》、荀卿之書皆言天子七廟，則有天下事七世，親盡則毀，古今之通制也。至于有功德者，宗無常數(shù)。故商有三宗，周有二祧，其來尚矣。漢群臣雜議論者不一，惟大儒劉歆學(xué)術(shù)該洽，謂宗無常數(shù)，所以勸帝者之功德。議者善之。于是以高祖為太祖，孝文為文太宗，孝武為武世宗。司徒掾班彪，世推儒宗，亦以歆之議為得。及光武立廟睢陽，奉祀不改，與天無極。”于是三省表請付外施行，有詔恭依。
治平、熙寧僖祖、順祖祧遷議
治平四年十月二十四日，太常禮院奏：“僖祖文獻(xiàn)睿和皇
帝、文懿皇后神主祧藏于西夾室，今具合行典禮如右。臣等謹(jǐn)按：《禮記·檀弓》曰：‘舍故而諱新?！蹲ⅰ分^高祖之父，當(dāng)遷者也?！短茣罚河阑斩?，左仆射于志寧言：‘依禮舍故而諱新，故謂親盡之祖。今弘農(nóng)府君神主上遷，請依禮不諱?！瘡闹?。又元和十五年，太常禮院言：‘睿宗神主祧遷，其忌日，準(zhǔn)禮合廢。’從之。今僖祖皇帝神主祧遷，伏請準(zhǔn)禮不諱，其忌日，亦請依禮不諱?！痹t恭依。熙寧五年，進(jìn)呈兩制議僖祖廟事，惟韓維異議。神宗曰：“昨日韓維上來說廟事，引‘文、武之功，起于后稷’，以謂因其起于后稷，故推以配天?！蓖醢彩唬骸啊督?jīng)》稱文武之功，非稱后稷之功；稱尊祖，非稱尊有功。言后稷非文、武之功不能有天下，不能有天下則不得行祭天之禮。文、武非后稷焉出故行祭天之禮，則以后稷配天，乃所謂尊祖也?！鄙显唬骸绊n維又引‘王不待大，以為亦待小國?！倍醢彩唬骸啊睹献印纷哉摐⑽耐醪淮髧?，然后有天下，何關(guān)尊祖事且夏禹郊鯀，禹非因鯀受封，然后有天下。前代固有不待有國而王天下者，禹是也。故揚(yáng)雄以為禹以舜作工?！鄙显唬骸磅呏嗡?，或有封國，亦不可知”
安石曰：“若據(jù)書傳所載，封于有夏氏曰有姒者，禹也，無預(yù)鯀事?！鄙显唬骸白鹱娌挥?jì)有功，此理無疑。”安石曰：“韓維言夾室在右，自為尊位，此尤無理。今若子孫據(jù)正堂，使祖父在偏房，乃以偏房為尊位，豈為不悖？又言遇禘祫，即令僖祖東向。如此，即是以遷祖東向，古無此理?！鄙蠁枺骸芭涮烊绾巍卑彩唬骸耙杂斫减呇灾?，即是當(dāng)郊僖祖，推太祖孝心，豈以郊僖祖為憾”上令禮院集議，馮京進(jìn)呈議僖祖事。安石曰：“此事欲決自圣裁。如韓維議西夾室在堂之右，似亦無嫌。
譬之人家，若兒婦在正堂，祖父居兩偏房，乃謂兩偏房為尊，計(jì)韓維家必不如此安排，如何令宗廟乃如此韓維又言遇禘祫，
即僖祖東向。既合東向，如何卻毀其廟、遷其主所議止此兩事，分明不可行?！鄙显唬骸绊n維已屈服，只是疑郊配合如何”安石曰：“前代郊配亦不一，如商則祖契而宗湯，周則祖文王而宗武王。然以理言之，若尊僖祖為始祖，即推以配天，于禮為允。先王之制禮，事亡如事存，事死如事生。故推僖祖以配天，必當(dāng)祖宗神靈之意?！鄙显唬骸白陟朊魈萌绾巍卑彩唬骸耙怨哦Y言之，太祖當(dāng)宗祀。今太祖與太宗共一世，若迭配，亦于明堂事體為允?！鄙显唬骸敖衩魈门湎鹊?。”安石曰：“此乃是誤引嚴(yán)父之說，故以考配?！缎⒔?jīng)》所謂嚴(yán)父者，以文王為周公之父。周公能述父事，成父業(yè)，得四海歡心，各以職來助明堂宗祀，得嚴(yán)父之道故也。若言宗祀，則自前代已有此禮?！?br />
上曰：“周公宗祀，乃在成王之世，成王以文王為祖，即明非以考配明堂也?！卑彩唬骸绊n維本欲御史、諫官、禮官集議，朝廷既不從，乃獨(dú)議如此。初欲別為僖祖立廟，兩制笑其議，改為今議?！鄙显唬骸绊n維是要求眾人為助，然且令禮官議。
無妨，看他別有何說”后數(shù)日，進(jìn)呈孫固等議僖祖事。上疑配天事，安石曰：“萬物本乎天，人本乎祖，故王者配天以祖。
以祖非以功，若以有功，即鯀以無功殛死，豈得謂之有功然夏后郊鯀，即非有功可知也?！鄙弦捎硪蝓呏?，安石曰：“鯀逆洪水，禹順而道之，是革也，非因也”。上又疑僖祖非始祖，安石曰：“僖祖非始祖，誠是也。僖祖與稷、契事即不盡同。
即郊與不郊，裁之圣心，無所不可，緣無害逆順之理故也。若藏其主于夾室，下附子孫，即逆尊卑之序，不可不改也?！鄙弦詾槿?，乃下固議，令太常禮官并郊配議奏。上因言姜嫄廟，欲為僖祖立別廟。安石曰：“為祖立別廟，自古無此理。韓維初議如此，為人所笑，故改議。姜嫄所以有別廟者，嫄，禖人也，以元妣故盛其禮，歌舞皆序于先祖之上。不然，即周不為
嚳廟而為嫄廟，無說也?！边M(jìn)呈僖祖奏議。上曰：“但議宗廟事，即士大夫紛紛，蓋士大夫以禮文為己任故也?！瘪T京曰：“士大夫皆以太祖不得東向?yàn)楹??！卑彩唬骸耙叭嗽桓改负螕裱啥家刂縿t知尊祖矣。陛下奉宗廟，當(dāng)擇學(xué)士大夫之髦俊，與之供祭祀。蓋詩人稱文王‘奉璋峨峨，髦士攸宜’，為此故也。然則議宗廟事，要合于士大夫髦俊之心，豈可以合野人為當(dāng)”上又曰：“本不合議配天，議者何以及此”安石曰：“亦須議了。然本朝配天之禮，亦皆不合于《禮經(jīng)》。但此事未害逆順大論，有所未暇厘正。”上曰：“今如何議”安石曰：“宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配。”上曰：“好?！卑彩唬骸按耸马氈袝T下議定。”乃降敕施行。馮京又言禮官以祧為疑。安石曰：“此但改正僖祖、順祖合祧，于禮亦無可嫌?！?br />
上曰：“莫是為忌諱無妨?！笔悄晔?，太常禮院言：“奉圣旨詳定僖祖神主祧遷者，竊以圣王用禮，固有因循，逆順之大倫，非敢違天而變古。請奉僖祖為太廟始祖，遷順祖神主藏之夾室，依禮不諱，孟夏祀感生帝，以僖祖配?！痹t恭依。先是，中書言：“萬物本乎祖，故先王廟祀之制，有疏而無絕，有遠(yuǎn)而無遺。商、周之王斷自稷、契以下者，非絕嚳以上遺之，以其自有本統(tǒng)承之故也。若無尊卑之位、先后之序，則子孫雖齊圣有功，不得以加其祖考，天下萬世之通道也。本朝自僖祖以上世次，不可得而知，則僖祖有廟，與稷、契宜無以異。今毀其廟而藏其主于夾室，替祖宗之尊而下附于子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如事存之義。求之前載，雖或有之，考合于《經(jīng)》，乃無成憲。因情制禮，實(shí)在圣時(shí)。乞以所奏使下兩制詳議而擇取其當(dāng)?！痹t答曰：“廟祧之序，蓋有典彝，所以上承先王，下法后世。朕嗣大統(tǒng)，獲奉宗祀，而世次遷毀，禮或未安。討論經(jīng)常，屬我哲輔，于以佐朕不逮，而仰稱祖宗追孝之
心。朕覽之矍然，敢不祗服宜依所請?！卑四晡逶?，禮院言：“今年四月，太廟禘祭排列神位，以僖祖居?xùn)|向之位，自順祖而下，昭穆各以南北為序。自后如遇禘祫，著為定禮?！痹t恭依。
司馬光議：“英宗祔廟，僖祖神主當(dāng)遷夾室，準(zhǔn)朝旨令待制以上同議。臣光于嘉祐八年仁宗祔廟之時(shí)，已曾與龍圖閣直學(xué)士盧士宗上言僖宗當(dāng)遷夾宗。當(dāng)時(shí)議臣不以為然，朝廷遂從眾議。臣謹(jǐn)按《王制》稱‘天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七’，明太祖之外，止有三昭三穆而已。是以前代帝王于太祖未正東向之時(shí)，大率所祀不過六世。若僖祖于今日方議祧遷，則是太祖之外，更有四昭三穆，與太祖之廟而八，不合先王典禮，難以施于后世。臣愚以謂仁宗祔廟之時(shí)，僖祖已當(dāng)遷于夾室。今英宗祔廟，順祖亦合遷于夾室。伏乞更賜詳擇?！敝G院范鎮(zhèn)議：“英宗即位，祔仁宗主而遷僖祖，及神宗即位，復(fù)還僖祖而遷順祖。”鎮(zhèn)言太祖起宋州有天下，與漢高祖同，僖祖不當(dāng)復(fù)還，乞下百官議。不報(bào)。及哲宗即位，鎮(zhèn)又言乞遷僖祖，正太祖東向之位。崇寧二年九月，詔：“朕寅奉宗祧，丕式古訓(xùn)。廟室之制，厥有常典。于惟哲宗實(shí)繼神考，傳序正統(tǒng)十有六年。升祔之初，朕方恭默，乃增一室于七世之外，遂成四穆于三昭之間《禮》與《書》，曾靡有合。比閱近疏，特詔從臣并與禮官博盡眾見，列奏來上，援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世，當(dāng)英宗祔廟，神考圣學(xué)高明，以義斷恩，上祧順祖。暨神考祔廟，又祧翼祖，則哲宗祔廟，父子相承，當(dāng)為一世。祧遷之序，典禮可稽。覽之惕然，敢不敬聽其合行事件，令禮部太常寺詳議聞奏。”又詔：“有天下者事七世，古之道也。惟我治朝祖功宗德，圣賢之君六七作，休烈之盛，軼乎古先。尊為不祧者至于五宗，遷毀之禮近及祖考。永惟景祐
宋朝事實(shí)· 9·
欽崇之詔，已行而不敢渝；暨我元符尊奉之文，又隆而不可殺。
博考諸儒之說，詳求列辟之宜。顧守經(jīng)無以見其全，而適時(shí)當(dāng)必通其變。爰稽眾議，肇作彝倫，推恩以稱情而為宜，則禮以義起而無愧。是用酌鄭氏四親之論，取王肅九廟之規(guī)，參合二家之言，著為一代之典。自我作古，垂之將來，庶安宗廟之靈，以永邦家之福。布告中外，咸使聞知?！?br />
太廟七室議
嘉祐八年八月乙酉，以修太廟成，命參知政事歐陽修告七室。初，廟室前楹狹隘，每禘祫陳序，昭穆南北不對，左右祭器填委。嘉祐親祫，筑土階，張幄帟，乃可行禮。至是宗正丞趙觀因修廟室，增廣檐陛，如親祫時(shí)。詔從其請。凡增廣二丈七尺。丙戌，太廟神主復(fù)歸于七室。初，太常禮院奏當(dāng)以太祖、太宗為一世，神主祔廟，則增一室。詔兩制及待制以上與禮官議。觀文殿學(xué)士孫抃等議：“謹(jǐn)按《禮》曰：‘三昭三穆與太祖之廟而七?！稌吩唬骸呤乐畯R，可以觀德?！呤琅c昭穆云者，據(jù)父子而言也。若兄弟則昭穆同，不得以世數(shù)數(shù)之矣。商之祖丁之子曰陽甲，曰盤庚，曰小辛，曰小乙，四人皆有天下。而商之廟有始祖，有太祖、太宗，有中宗，若以一君為世，則小乙之祭不及其太祖祖丁。是古之兄弟相及，昭穆同而不以世數(shù)數(shù)之明矣。故晉之廟十一室而六世，唐之廟十一室而九世。中宗、睿宗之于高宗，敬宗、文宗、武宗之于穆宗，同居穆位。國朝太祖為受命之祖，太宗為有功德之宗，此萬世不遷者也。故太祖之室，太宗稱孝弟，真宗稱孝子，大行皇帝稱孝孫。而《禘祫圖》：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。蓋先朝稽用古禮，而著之于祀典矣。大行皇帝神主祔廟，伏請?jiān)鲆皇覟榘耸?，以備天子之事七世之禮。”詔從之。于是龍圖閣直學(xué)士兼侍讀盧士宗、天章閣待制兼侍講司馬
光議曰：“臣等謹(jǐn)按《禮》：‘天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七?！嬷畯R，萬世不毀，其余昭穆，親盡則毀，示有終也。自漢以來，天子或起于布衣。以受命之初，太祖尚三昭三穆之初次，故或祀四世，或祀六世。其太祖以上之主，雖屬尊于太祖，親盡則遷。故漢元帝之世，太上廟主瘞于寢園；魏明帝之世，處士廟主遷于園邑；晉武帝祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，又遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷其神主。
蓋以太祖未正東向，故止三昭三穆；已正東向之位，則并三昭三穆為七世矣。唐高祖初立，祀四世，太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷弘農(nóng)府君神主于夾室；高宗祔廟，又遷宣帝神主于夾室，皆祀六世，此前代之成法也。惟明皇立九室，祀八世，事不經(jīng)見，難可依據(jù)。今若以太祖、太宗為一世，則大行皇帝祔廟之日，僖祖親盡，當(dāng)遷于西夾室。祀三昭三穆，于先王典禮及近世之制，無不符合。太廟更不須添展一室?！庇衷t抃等議。議曰：“先王之禮，自祖以下隆殺以兩，故有天下者事七世，有一國者事五世。自漢以來，諸儒傳禮者始有夏五廟、商六廟之說。其說出于不見《商書》伊尹之言，而承用禮學(xué)之誤。
蓋自唐至周，廟制不同，而大抵皆七?！锻踔啤匪^‘三昭三穆與太祖廟而七’者，是也。今議者疑僖祖既非太祖，又在三昭三穆之外，以為于禮當(dāng)遷。如此，則是天下之尊而所事止于六世，不稱先王制禮、隆殺以兩之意。且議者言僖祖當(dāng)遷者，以為在三昭三穆之外，則于三代之禮，未嘗有如此而不遷者。
臣等以為三代之禮，亦未嘗有所立之廟出太祖之上者也。后世之變，既與三代不同，則廟制亦不得不變而從時(shí)。且自周以上，所謂太詛，亦非始受命之王，特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君，要為立廟之始祖，方廟數(shù)未過七世之時(shí)，遂毀其廟，遷其主，考三代之禮，亦未嘗有如此者也。漢、魏及唐一時(shí)之
議，恐未合先王制禮之意。臣等竊以為存僖祖之室以備七世之?dāng)?shù)，合于經(jīng)傳七世之明文，而亦不失先王之禮意?！痹t又從之。
太廟戟門
太常禮院言：“天子宗廟皆有常制。今太廟之南門立戟，即廟正門也。又有外墻欞星門，即漢時(shí)所謂壖垣，乃廟之外門也。昨新建面西墻門，原在通衢，以止車馬之過廟者。其臣僚下馬，宜勿禁?！睆闹３?，知宗正丞趙恭和言：“今廟壖短，而去民居近，非所以嚴(yán)宗廟。請別為復(fù)墻，以甓累之。”故又設(shè)面西之門，然而非制也。
滁州、并州、澶州三宗神御殿
仁宗謂輔臣曰：“朕覽自古帝王，凡起義及立功之地皆崇建俘圖，以旌示后人。如唐太宗之詔是也。恭惟太祖擒皇甫暉于滁州，是受命之端也。太宗取劉繼元于并州，是太平之統(tǒng)也。
真宗歸契丹于澶州，是偃武之信也。功業(yè)若此，而神御缺然，是朕不能顯揚(yáng)祖宗之盛美也。今于三州因其舊寺，建殿以奉安神御，滁州曰端命，并州曰統(tǒng)平，澶州曰信武”。神御告遷，上親奠辭。及太宗神御至并州，是歲四月二十二日也。上謂輔臣曰：“朕閱《平晉記》，所載‘太平興國四年，親征至太原城下’，亦此日也。事之相去七十有五年，而日月符合如此，何其異也”宰相寵籍等曰：“陛下孝德感通，故符合如此，請付其事史館?！?br />
列圣神御殿
咸平初，真宗始令供奉僧元藹寫太宗圣容于啟圣后院、玉清昭應(yīng)宮，范金以肖祖宗像，余多塑像。其殿名：在京奉先禪院曰慶基者，奉宣祖；在太平興國寺曰開先者，奉太祖：在玉清昭應(yīng)宮曰二圣者，奉太祖、太宗；在啟圣院曰永隆者，奉太宗；在玉清昭應(yīng)宮曰安圣、在景靈宮曰奉真、在慈孝寺曰崇真、
在萬壽觀曰延圣、在崇先觀曰永崇者，并奉真宗；在景靈宮曰孝嚴(yán)者，奉仁宗；曰英德者，奉英宗。而外郡在揚(yáng)州建隆寺曰章武、在西京應(yīng)天院曰興先、在滁州曰端命者，并奉太祖；在西京應(yīng)天院曰常華、在太原府曰統(tǒng)平者，并奉太宗；在西京應(yīng)天院曰昭孝、在澶州曰信武、在華陰云臺觀曰集真者，并奉真宗；又鳳翔太平宮有祖宗神御殿；南京鴻慶宮有三圣神御殿；西京永安縣會圣宮有五圣神御殿。今京師定力院有太祖御容。
諸后影殿：在京奉先禪院曰重徽者，奉明德太后、章穆皇后；在慈孝寺曰章德者，奉章獻(xiàn)太后；在景靈宮曰廣孝者，奉章懿太后；在萬壽觀曰廣愛者，奉章惠太后。又曰神御殿，古原廟也，以奉安先朝之御容。宣祖、昭憲皇后于資福寺慶基殿。太
祖神御之殿七：太平興國寺開先殿、景靈宮、應(yīng)天禪院西院、
南京鴻慶宮、永安縣會圣宮、揚(yáng)州建隆寺章武殿、滁州大慶寺
端命殿。太宗神御之殿七：啟圣禪院、壽寧堂、景福殿、鳳翔上清太平宮、并州崇圣寺統(tǒng)平殿及西院、鴻慶宮、會圣宮。真
宗神御之殿十有四：景靈宮奉真殿、玉清昭應(yīng)宮安圣殿、洪福
院、壽寧堂、福圣殿、崇先觀永崇殿、萬壽觀延圣殿、澶州信
武殿、西京崇福宮保祥殿、華州云臺觀集真殿及西院、鴻慶宮、
會圣宮、鳳翔太平宮。仁宗、英宗、神宗、哲宗四朝神御于景靈宮廣孝殿、應(yīng)天院，章獻(xiàn)明肅皇后于慈孝寺章德殿，章懿皇后于景靈宮廣孝殿，明德、章穆二后于普安院重徽殿，章惠太后于萬壽觀廣慶殿。紹興十五年秋，復(fù)營建神御殿于崇政殿之東，朔望節(jié)序、帝后生辰，皇帝皆親酌獻(xiàn)行香，用家人禮。其殿名：徽宗曰承元，欽宗曰端慶，高宗曰皇德，孝宗曰系隆，光宗曰美明，寧宗曰垂光，理宗曰章熙，度宗曰昭光。
廣親宅神御殿
嘉祐三年，罷修睦親宅祖宗神御殿。初，翰林學(xué)士歐陽修
言：“神御非人臣私家之禮，若援廣親宅例，當(dāng)?shù)门d置，則是沿襲非禮之事?！痹t送兩制、臺諫、禮官詳定，上言：“漢韋玄成奏議《春秋》之義，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于諸侯，其后遂罷郡國廟。今睦親宅所建神御殿，不合典禮，悉宜罷?！睍r(shí)上以廣親宅置已久，不欲毀之。
范鎮(zhèn)乞罷修并州神御殿
鎮(zhèn)言：“竊聞并州素?zé)o火災(zāi)，自建神御殿未幾而輒火災(zāi)，天意若告陛下祖宗御容非郡國所宜奉安。近日又聞下并州復(fù)加崇建，是徒事土木，以重困民力，非以答天意也。自太宗皇帝下并州，距今七十七年，故城父老不入新城，陛下宜寬其賦輸，緩其徭役，以除其患，使河?xùn)|之民不忘太宗皇帝之德，則陛下孝思，豈特建一神御殿之比哉伏惟上觀天意，下顧人心，特賜停罷，臣不勝區(qū)區(qū)之愚。”
景靈西宮記
臣謹(jǐn)按：景靈宮，實(shí)始大中祥符，以奉祠圣祖。逮天圣初，乃易其旁之萬壽殿，以為真宗館御之所。治平建仁宗之殿，曰孝嚴(yán)。熙寧建英宗之殿，曰英德。而宣祖、藝祖、太宗之殿曰慶基、曰開先、曰永隆，母后之殿曰隆福、重徽、章德、廣孝，皆舊寓于老佛之祠，布在都邑與夫郊野之外。歲時(shí)奠謁或不克躬行，而清蹕所臨，動涉途巷，百工執(zhí)事疲于奔走，陟降跛倚而不恭，殆非所以致齋莊之誠、廣孝欽之本也。神宗天錫圣智，超然遠(yuǎn)覽，功成治定之際，乃詔有司度宮之東西，建六殿為原廟，奉祖宗之靈。設(shè)以昭穆之次，列于左右；又為別殿五于其北，以奉母后。其經(jīng)營締構(gòu)、規(guī)畫程度靡不素定，按圖即工，成不期月。觀者駭異，以謂非造化融結(jié)，孰能若是之壯麗神速也又以宣祖潛真隱耀，實(shí)基王跡，歷數(shù)所鐘，自我流澤，故名其殿曰天元。藝祖膺命造邦，撥亂反正，兵不再試，五服來享，
故曰皇武。太宗親執(zhí)晉俘，混一區(qū)夏，覆載之內(nèi)，莫不向方，故曰大定。真宗登封告成，文物鼎盛，珍符上瑞，應(yīng)圖合牒，故曰熙文。仁宗德教善政，康濟(jì)天下，涵養(yǎng)覆露，四十二年納斯民于仁壽之域，故曰美成。英宗誕膺景命，以紹文祖，天人和同，遠(yuǎn)邇綏靖，故曰治隆。事辭稱情，名實(shí)無爽。云漢昭晰，揭諸門閎。四方搢紳，傳誦于今不絕。今皇帝踐祚之七月，哲宗復(fù)土泰陵，議廣原廟于顯承殿之左。一日，顧謂輔臣曰：“神考盛德大業(yè)越冠古今，而原廟之制實(shí)始元豐，惟顯承僻處一隅，日迫廛市，無以稱崇報(bào)之重，宜改營新宮于馳道之西，奉神考為館御之首，詔示萬世尊異之意?！本价x躍，附合為一，退而表請其事，詔曰恭依。曲士腐儒有以為不當(dāng)遷者，皇帝持其說益堅(jiān)，卒破浮議，計(jì)不中卻。無有內(nèi)外，若臣若子皆延頸企踵，知皇帝之繼志述事，如是其篤且至也。恭惟神宗皇帝圣神文武，有不世出之資；仁孝勤儉，著無能名之德。內(nèi)無聲色便嬖之惑，外無游宴玩好之累。正心修身，以先天下。而奮然大有為于世，引見多士，無間疏遠(yuǎn)，日昃不倦，省閱幾務(wù)無憚寒暑，夜分不寐。孜孜焉以招徠俊乂，綜核名實(shí)，詢求民瘼，修飭治具。故興學(xué)校，擇師儒，建三舍，崇經(jīng)術(shù)，以養(yǎng)人材；發(fā)倉廩，時(shí)賑貸，募皂隸，絕徭役，以寬民力。修水土之政，以敦本業(yè)而盡地利；嚴(yán)保伍之法，以察奸宄而寓軍令。宗子疏屬，裁祿秩之濫，而誘掖以宮學(xué)；禁衛(wèi)冗兵，考尺籍之實(shí)，而銷并其名額。重祿責(zé)吏，以杜苞苴請托之私；限員入流，以懲胥徒仕進(jìn)之濫。理財(cái)賦以待邦國之用，修武衛(wèi)以固封疆之守。
凡可舉之事，世以為難濟(jì)而不敢建者，必為；可革之弊，眾之所甚愿而不能改者，必革。有勞者必賞，有罪者必罰。號令風(fēng)采，凜然更新。方是時(shí)，士以緣飾表彰盜名，吏以便文茍偷玩令，積習(xí)既久，浸以成風(fēng)。在廷之臣，議論蜂起。挾眾尚異，
更訕迭毀，而不能惑；乘機(jī)同隙，危言巧中，而不能搖。固守而力行之，沛然若決江河，莫之能御。焦勞惻怛，夙夜以之。
一時(shí)同事之人聚精會神，葉謀并力，以趨上之所向。而上之所措縱橫泛應(yīng)，雖匠石之斫輪、庖丁之解牛，不足以喻。事為之制，曲為之防。典章區(qū)式，纖悉備具。乃至尚方武庫之兵犀利堅(jiān)勁，期門羽林之士簡練精銳，皆昔者之所未有。外則郡縣五溪，授以冠帶，開拓洮、隴，建之旌節(jié)，嶺梅絕域，重譯請吏。
天地順紀(jì)，風(fēng)雨以時(shí)，年谷屢登，閭里安悅。英聲茂實(shí)，充塞宇宙，非至神大智，誰能與于此乎中更元祐之變，政之已改者人必病之，已廢者人必思之，然后益知其所設(shè)為良法善政。雖偏言橫議，亦莫之能易也。今皇帝睿哲溫恭，躬有圣質(zhì)。上帝眷顧，駿命所集。孝悌慈仁，聞于海內(nèi)。遠(yuǎn)識獨(dú)見，明并日月。
沈幾剛斷，堅(jiān)若金石。固足以紹庭緒業(yè)，克成厥功。然猶兢兢業(yè)業(yè)，恭慎約戒，毀臺榭，卻珠珍，罷土木不急之役。而必以繕治太室，建原廟為先。既崇飭太宮，以為斯宮之首，遂奉宗祏，上配烈祖，世世獻(xiàn)享，不遷不毀，以為郊祀社稷，并列無窮。致孝寧神之道，可謂盡矣！蓋西宮之地，東與故宮相直，其棟宇之制、供張之具，一視故宮，無有損益。大明之南，有門曰燕昌。北有殿曰欽儀，實(shí)母后之所御也。西則為寶慶殿，以奉哲宗。而南有門曰世德，東則有皇帝齋祓之館，門曰昭德，殿曰潔誠。庖廚次舍，各以其序。凡為屋六百四十區(qū)。經(jīng)始于元符三年十月之甲子，功不罙歲，役不告勞。行者不聞斧斤之聲，居者不見追胥之?dāng)_。而崇墉廣廈，屹然特起于端門百步之外，象魏之下，俯視二宮，樓觀崢嶸，高切辰極，金碧焜耀，上薄光景。都人士女與夫要荒廣莫之來庭者，肩摩足接，卻立跂望，排眾爭前以快先睹，歡欣嘆悅洋溢道路。非皇帝睿哲至誠出于天性，而不怵于卑近之說，又何以臻此哉周之文、武，
世有明德，以儀刑于天下。成王率時(shí)昭考，以緝熙于純嘏。故《鳧鹥》之詩言太平之君子，能持盈守成，神祇祖考，安樂之也。其詩之始曰“福祿來成”，終曰“無有后艱”?；实鬯谜衿?，祗率天下。不愆不忘，乃作斯宮以顯異先烈；是似是續(xù)，以追配乎前人。方之成王，何慊之有宰臣姓名謹(jǐn)記。
復(fù)廢后制
景祐二年，廢皇后郭氏薨，詔復(fù)后號。制曰：生而有貴秩于朝，歿則申恤典于第。矧蚤嬪于天極，而奄謝于人寰。不舉徽章，曷旌遺躅故金庭教主、沖靜元師郭氏鐘層沙之慶，分寶婺之輝，動鑒圖史之規(guī)，居服組紃之事。自玉衣葉兆，金屋承榮，夙施輔佐之勤，益懋閑和之則。而乃遺情物表，探味淵宗，獨(dú)抗出塵之心，遂厭涂椒之地。靈期遽迫，朝露易晞。衣增悼往之懷，載厚飾終之典。嗚呼！柔儀永隔，內(nèi)范如存，躡三景之蹤，倏同于萬化；應(yīng)四星之象，復(fù)正于尊名。芳魂有知，歆我渥命?？商刈穬詾榛屎?，停謚冊祔廟之禮。其鹵簿儀物，皆用孝章皇后故事。
溫成后祔廟議
溫成皇后神主祔新廟，皆以兩制攝獻(xiàn)官。端明殿學(xué)士楊察、攝太尉殿中侍御史趙抃監(jiān)察，吳充監(jiān)禮。上又遣內(nèi)臣臨視祭事，內(nèi)出圭瓚以灌鬯。充言于察曰：“禮，上親享太廟則用圭瓚，若有司攝事則用璋瓚。今使有司祭溫成廟而用圭瓚，是薄于太廟而厚于姬妾也，其于圣德虧損不細(xì)，請奏易之?！辈煊须y色，曰：“日已暮矣，明日行事，言之何及”而內(nèi)臣視祭者已聞之，密以上聞，詔即改用璋瓚。天章閣待制何郯奏曰：“臣伏見故貴妃張氏自始沒贈后，仍于墳所置廟，不稱制度。人言紛紜，譏議至今不已，稽其本末，其有由然。夫國有嬪妃，蓋是常制，必有賢德，乃可備位。蓋聞張氏之存也，諫官王贄倡始建議，
策進(jìn)加位，因結(jié)托以固恩寵。廟室之設(shè)，并行定數(shù)。前代之建別廟，皆是不經(jīng)。張氏之歿也，禮官王洙專用失禮，講成廟議，不守舊章，敗亂典法。二人者不正之心，深可誅也。況聞始謀葬之時(shí)，禮臣按故事上議，惟當(dāng)于葬所置祠室，本無立廟之說。
而王洙不顧歸過于上，與當(dāng)時(shí)執(zhí)政合力，務(wù)為將迎，浸長其事，以成黷禮之失?！洞呵铩份d隱公考仲子之宮，初獻(xiàn)六羽。蓋仲子非嫡而立廟獻(xiàn)舞，故圣人譏之。張氏亦非嫡，又母后在宮，而追冊后號，仍建廟焉，是尤不可也。若遂而不改，其招萬世之譏，固無窮矣。今欲正其失，莫若改廟名為祠室，歲時(shí)祀享不差，祠官但委中官或內(nèi)人掌之。如此，則其事初為奸臣所誤而改之，則過在下而不累圣德矣。臣近累為祠官，親見禮物黷亂，所不忍視，故敢上縷陳述，伏望圣慈下有司速更之，則足以追贖前失?！鄙项H重其言，雖不盡行，然頗損其儀。舊制每有祠祭封香，稱臣書名。至是，祀溫成廟，內(nèi)出封香，亦稱臣書名。知制誥石揚(yáng)休上言曰：“溫成本陛下妃妾，不當(dāng)稱臣，此乃太廟之制。有司不以時(shí)聞，致有此失?！鄙显唬骸半抟娭T廟封香，一例進(jìn)來，所以各為書名，以表事宗廟之恭。豈可溫成之廟亦稱臣蓋失在有司。非卿言，朕無由知?！奔疵恼?。
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