欽定四庫全書　　　　　史部二

　　皇王大紀(jì)總目　　　　　編年類

　　卷一

　　三皇紀(jì)

　　五帝紀(jì)

　　卷二

　　五帝紀(jì)

　　卷三

　　五帝紀(jì)

　　卷四

　　五帝紀(jì)

　　卷五

　　三王紀(jì)

　　卷六

　　三王紀(jì)

　　卷七

　　三王紀(jì)

　　卷八

　　三王紀(jì)

　　卷九

　　三王紀(jì)

　　卷十

　　三王紀(jì)

　　卷十一

　　三王紀(jì)

　　卷十二

　　三王紀(jì)

　　卷十三

　　三王紀(jì)

　　卷十四

　　三王紀(jì)

　　卷十五

　　三王紀(jì)

　　卷十六

　　三王紀(jì)

　　卷十七

　　三王紀(jì)

　　卷十八

　　三王紀(jì)

　　卷十九

　　三王紀(jì)

　　卷二十

　　三王紀(jì)

　　卷二十一

　　三王紀(jì)

　　卷二十二

　　三王紀(jì)

　　卷二十三

　　三王紀(jì)

　　卷二十四

　　三王紀(jì)

　　卷二十五

　　三王紀(jì)

　　卷二十六

　　三王紀(jì)

　　卷二十七

　　三王紀(jì)

　　卷二十八

　　三王紀(jì)

　　卷二十九

　　三王紀(jì)

　　卷三十

　　三王紀(jì)

　　卷三十一

　　三王紀(jì)

　　卷三十二

　　三王紀(jì)

　　卷三十三

　　三王紀(jì)

　　卷三十四

　　三王紀(jì)

　　卷三十五

　　三王紀(jì)

　　卷三十六

　　三王紀(jì)

　　卷三十七

　　三王紀(jì)

　　卷三十八

　　三王紀(jì)

　　卷三十九

　　三王紀(jì)

　　卷四十

　　三王紀(jì)

　　卷四十一

　　三王紀(jì)

　　卷四十二

　　三王紀(jì)

　　卷四十三

　　三王紀(jì)

　　卷四十四

　　三王紀(jì)

　　卷四十五

　　三王紀(jì)

　　卷四十六

　　三王紀(jì)

　　卷四十七

　　三王紀(jì)

　　卷四十八

　　三王紀(jì)

　　卷四十九

　　三王紀(jì)

　　卷五十

　　三王紀(jì)

　　卷五十一

　　三王紀(jì)

　　卷五十二

　　三王紀(jì)

　　卷五十三

　　三王紀(jì)

　　卷五十四

　　三王紀(jì)

　　卷五十五

　　三王紀(jì)

　　卷五十六

　　三王紀(jì)

　　卷五十七

　　三王紀(jì)

　　卷五十八

　　三王紀(jì)

　　卷五十九

　　三王紀(jì)

　　卷六十

　　三王紀(jì)

　　卷六十一

　　三王紀(jì)

　　卷六十二

　　三王紀(jì)

　　卷六十三

　　三王紀(jì)

　　卷六十四

　　三王紀(jì)

　　卷六十五

　　三王紀(jì)

　　卷六十六

　　三王紀(jì)

　　卷六十七

　　三王紀(jì)

　　卷六十八

　　三王紀(jì)

　　卷六十九

　　三王紀(jì)

　　卷七十

　　三王紀(jì)

　　卷七十一

　　三王紀(jì)

　　卷七十二

　　三王紀(jì)

　　卷七十三

　　三王紀(jì)

　　卷七十四

　　三王紀(jì)

　　卷七十五

　　三王紀(jì)

　　卷七十六

　　三王紀(jì)

　　卷七十七

　　三王紀(jì)

　　卷七十八

　　三王紀(jì)

　　卷七十九

　　三王紀(jì)

　　卷八十

　　三王紀(jì)

　　【臣】等謹案皇王大紀(jì)八十卷宋胡宏撰宏字仁仲號五峯崇安人安國之季子也幼事楊時侯仲良而卒傳其父之學(xué)紹興中嘗上書數(shù)千言忤秦檜意以防補承務(wù)郎乆不調(diào)檜死始召用辭疾不赴是書成于紹興辛酉紹定間嘗宣取入秘閣所述上起盤古下迄周末前二卷皆粗存名號事跡帝堯以后始用皇極經(jīng)世編年博采經(jīng)傳而附以論斷陳振孫書録解題譏其悮取莊子寓言及敘邃古之初無徴不信然古帝王名號可攷統(tǒng)系斯存典籍相傳豈得遽為芟削至其采摭浩繁雖不免小有出入較之羅泌路史則切實多矣故陳亮極重是書而朱子亦取之未可以一掩也朱彛尊曝書亭集有是書跋稱近時鄒平馬骕撰繹史體例頗相似疑其未見是書正可并存不廢今考骕書多引路史而不及皇王大紀(jì)一字彛尊以為未見理或有然至于此書體用編年繹史則每事標(biāo)題而雜引古書之文排比論次畧如袁樞記事本末之法體例截然不同不知彛尊何以謂其相似殆偶未詳檢骕書歟乾隆四十四年二月恭校上

　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　皇王大紀(jì)序

　　天道保合而太極立氤氳升降而二氣分天成位乎上地成位乎下而人生于其中故人也者父干母坤保茲天命生生不窮者也天始萬物日月星辰施其性地生萬物水火金木運其氣人主萬物仁義禮智行其道君長陪貳由道以紀(jì)綱人生而理其性然后庶績熈萬物遂地平天成而人道立三皇五帝三王五伯者人之英杰為君為長率其陪貳應(yīng)時成物如春之生夏之長秋之利冬之貞也自堯而上六閼逢荒落堯之初載甲辰迄于赧王乙巳二千有三十年一代之盛衰一周人事之治亂備矣萬世不能易其道者也后人欲稽養(yǎng)生理性之法則舎皇帝王伯之事何適哉嗚呼圣人作書契以記事之情明心之用自皇帝墳典至于孔子春秋法度文章盈天下七雄諸侯棄禮縱欲竊去害己之籍逮秦呂政窮欲極兇遂公行焚禁孔子八世孫鮒雖以藏經(jīng)為己任然亡秦之暴烈于猛火藏之甚秘禁未解而鮒死漢興數(shù)葉然后出于孔子屋壁壊爛漫滅經(jīng)是以僅存而不完若夫史傳則莫為之主追記録于雜識多聞之事或出于好事者之胷臆故有甚悖于理害于事者歴世老師宿儒或循習(xí)而不悟或存置而不察或偏倚而不該后生防蔽不知取正于道大道之為百家裂也乆矣我先人上稽天運下察人事述孔子承先圣之志作春秋傳為大君開為仁之方深切著明配天無極者也愚承先人之業(yè)輒不自量研精經(jīng)典泛觀史傳致大荒于兩離齊萬古于一息根源開辟之防茫究竟亂亡之征驗事有近似古先而實恠誕鄙悖者則裁之削之事有近似后世而不害于道義者咸詳而著之庶幾皇帝王伯之事可以本始百世諸史祖春秋載紀(jì)所謂史也史之有經(jīng)猶身之肢體有脈絡(luò)也易詩書春秋所謂經(jīng)也經(jīng)之有史猶身之脈絡(luò)附肢體也肢體具脈絡(luò)存孰能得其生乎夫生之者仁也人仁則生矣生則天地交泰乾坤正禮樂作而萬物俱生矣是故萬物成于性者也萬事貫于理者也萬化者一體之所變也萬世者一息之所累也若太極不立則三才不備人情橫放事不貫物不成變化不興而天命不幾于息乎愚是以將求友于天下與之合堂同席而舍焉又與之接袂比肩而進焉不得于今必得于后此皇王大紀(jì)之所以書也有宋紹興重光作噩夏四月朔安定胡宏序

　　欽定四庫全書

　　皇王大紀(jì)卷一　　　　　　宋　胡宏　撰三皇紀(jì)

　　盤古氏

　　太和涵動靜之性一動一靜交天地之道也動則為陽陽極則隂生一隂一陽交天之用也靜則為柔柔極則剛生一剛一柔交地之用也動之大者為太陽太剛小者為少陽少剛靜之大者為太陰太柔小者為少陰少柔太陽為日太隂為月少陽為星少陰為辰日月星辰交天之體也【金木生于水土石之際故不數(shù)金木也】日月星辰為寒暑晝夜暑寒晝夜交天之變也變乎情性形質(zhì)者也水火石土為雨風(fēng)露雷雨風(fēng)露雷交地之化也化乎飛走草木者也本乎天者分陰分陽本乎地者分柔分剛陰伏陽而形質(zhì)生陽伏陰而情性生陽生陰陰生陽陽克陰陰克陽陽之不可伏者不見于地隂之不可克者不見于天得天氣者動得地氣者靜陽之類圓成形則方隂之類方成象則圓陽得隂而為雨隂得陽而為風(fēng)剛得柔而為云柔得剛而為雷雨生于水露生于土雷生于石電生于火雷與風(fēng)同為陽之極故有電必有風(fēng)陽交乎隂而生蹄角之類剛交乎柔而生根荄之類隂交乎陽而生羽翼之類柔交乎剛而生枝榦之類天交于地地交于天故有羽而走者足而騰者草而木者木而草者此物之所以萬也人也者暑寒晝夜無不變雨風(fēng)露雷無不化情性形體無不感飛走草木無不應(yīng)所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味而為萬物之靈也盤古氏生于大荒莫知其始仰觀天倪俯察地軸明天地之道達陰陽之變?yōu)槿攀拙谑怯钪婀廨x而混茫開矣

　　論曰鴻荒文明天行也鴻荒之世結(jié)繩而治理則昭然其事不可詳矣世傳天地之初如雞子盤古氏以身變化天地日月山河草木于其中所謂訛失其真而盤姓為萬姓之先則不可沒者也

　　天皇氏

　　隂陽常和而太極立太極常存而天命行得陽之多者為天得隂之多者為地天變時而地應(yīng)物時則隂變而陽應(yīng)物則陽變而隂應(yīng)時可逆知物必順成陽逆而隂隨隂逆而陽順故有變必有應(yīng)變于內(nèi)者應(yīng)于外變于外者應(yīng)于內(nèi)變于下者應(yīng)于上變于上者應(yīng)于下天變而日應(yīng)之故變者從天而應(yīng)者法日也是以在天則日紀(jì)于星月防于辰在地則水生于土火濳于石在物則飛者棲木走者依草在人則心聮于肺膽屬于肝本一氣也生則為陽消則為隂自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也陽生于下隂生于上是以萬物皆反生也陰生陽陽生陰陰復(fù)生陽陽復(fù)生隂隂為陽之母陽為隂之父陽得隂而生陰得陽而成陽者道之用陰者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊陰以陰為用則尊陽陽不能獨立必待陰而后生隂不能自見必待陽而后成陽以隂為基陰以陽為倡夫陰雖對陽為二然陽存則生陽去則死天地萬物生死于陽則歸之于一也天皇氏之先與乾曜合徳君有五期輔有三名三五厯紀(jì)嵗在攝提一姓十三頭【十三人也零陵山中民俗至今謂一人為一頭】閼逢【甲】旃防【乙】柔兆【丙】彊?quán)觥径　恐骸疚臁客谰S【己】上章【庚】重光【辛】?黓【壬】昭陽【癸】十干也困敦【子】赤奮若【丑】攝提格【寅】單閼【卯】執(zhí)徐【辰】大荒落【巳】敦牂【午】恊洽【未】涒灘【申】作噩【酉】閹茂【戍】大淵獻【亥】十二支也

　　論曰世傳羲農(nóng)黃帝之書謂之三墳少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典孔子討論墳典斷自唐虞上世文書簡邃經(jīng)三季而失其傳不可得而論次故也今去孔子又逺矣乃欲始于古初不亦過乎吁因秦焚書后世競傳古先事紛亂怪誕迷誤后生無所考正其有能不悖于理者可不采拾乎其有顯然謬妄背義而傷道者可不剪削乎其有誣罔圣人者可不明辯乎或謂有欲正人心息邪說之志愚敢僭子輿氏之名乎哉攷其事窮其理以自正而已

　　地皇氏

　　天曰皇天地曰后土天圓而地方天有四時春三月曰蒼天夏三月曰昊天秋三月曰旻天冬三月曰上天地有四方方有岳東曰皡天西曰成天南曰白天北曰?天東南曰旸天西南曰朱天西北曰幽天東北曰昜天【或作鸞】中央曰鈞天東方曰岱岳西方曰華岳南方曰衡岳北方曰恒岳中央曰嵩岳天南髙而北下是以望之如倚蓋焉地東南下而西北髙是以東南多水西北多山也天之陽在東南日月居之地之陽在西北土石處之海之潮汐陰陽盈虛升降之也所以應(yīng)月者天道左旋日月右轉(zhuǎn)日入則晚潮生于左日出則早潮生于右月近于日則潮小月逺于日則潮大陰陽盛衰之義也陽主贏陰主虛故天之南全見而北全不見陽侵陰陰侵陽故東西各半見天之陽在南而陰在北地之隂在南而陽在北人之陽在上而陰在下既交則陽下而陰上地皇氏一姓十二頭定星辰分晝夜以三十日為月朔以十一月為冬至

　　人皇氏

　　天有八象地有八象合天地而生人合父母而生子而人有十六象天主用地主體體必交而后生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽剛與陽交而生腸胃柔與陰交而生腎與膀胱肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血心生目膽生耳脾生鼻腎生口日為心心藏神辰為腎腎藏精星為脾脾藏魂月為膽膽藏魄火為胃石為肺土為肝水為膀胱府故胃受物而化之傳氣為肺傳血為肝而傳水谷為脬腸天之神棲于日人之神發(fā)于目人之神寤則棲于心寐則棲于腎所以象天地之晝夜也神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎魂隨氣而變焉形統(tǒng)于首魄隨形而止焉形氣交而神主乎其中焉神者人之主也將寐在脾熟寐在腎將寤在膽正寤在心心居肺膽居肝何也言性者歸諸天言體者歸諸地地中有天石中有火是以星膽象之也其倒懸何也草木者地之本體也人與草木反生是以倒懸也口目橫而耳鼻縱何也動者體橫植者體縱體必交也故動者宜縱而反橫植者宜橫而反縱是故陰陽交而天有形剛?cè)峤欢赜匈|(zhì)仁義行而人有位東至日所出為太平南戴日為丹穴西至日所入為太防北戴斗極為崆峒太平之人仁丹穴之人武人皇氏之世萬物群生連屬其鄉(xiāng)禽獸成羣草木遂長淳風(fēng)沕穆兄弟九頭分理九州

　　有窼氏

　　上古之民同與禽獸居族與萬物并于是始教民構(gòu)木為橧窼夏暑居之穴地為營窟冬寒居之未知稼穡食草木之食未有火化飲禽獸而茹其毛先取其皮而蔽前后取而蔽后或曰古者禽獸多而人民少于是民皆窼居以避之晝拾橡栗暮棲木上故命之曰有窼之民

　　燧人氏

　　天渾渾于上不可測也觀斗之所建則知天之行矣天行所以為晝夜【天行無息也以地故成晝夜】日月所以為寒暑夏淺冬深【春夏夜數(shù)少秋冬夜數(shù)多】天地之交也左旋右行天日之交也日朝東夕西隨天之行也夏北冬南隨天之交也天一周而超一星應(yīng)日之行也春卯正夏午正秋酉正冬子正應(yīng)日之交也極南大暑極北大寒南融北結(jié)萬物之死地也夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒往暑來暑往寒來亭毒化育而物乃生人之初生倥侗顓防未知五行之用燧人氏上觀星辰握機矩教人出火民未知衣服夏多積薪冬則?之未知烹炮飲血而茹腥始教之燔炙養(yǎng)人利性遂天之意后世圣人有鑚燧改火之法春以榆栁夏以棗杏季夏以桑柘秋以柞槱冬以槐檀燧人氏有四佐焉明由必育成愽隕丘贊曰甞聞邵雍氏問堯夫曰我非羲皇上世之人乎愚考其言猶信雖生末世不及見三墳亦無憾矣論曰濳心三皇之紀(jì)則知太和保合無窮之道無始而有始無終而有終者也是故有鴻荒之時亦猶日之夜月之晦時之冬焉生消升降終而復(fù)始于穆天命不已而成四時之造化于皇群圣體是以為三綱之禮樂事本乎道道藏于事天生人人成天三皇神其體五帝妙其用禹湯文武成其功孔子孟子傳其學(xué)孟之死雖未得其傳者惟皇上帝降于下民若有恒性誰能出不由戸何莫由斯道也當(dāng)周昭王時西方有杰戎厭苦世累欲求超脫之道遂捐君叛親棄婦入山刻私意窮幻見駕空說曰我能得心法變現(xiàn)萬端出生入死愿欲必從而非一世事理之所能嬰也漢明帝時其書始入中國魏晉以上為其徒有禁逮乎末流樹立典教橫被中華據(jù)名山勝地千百為羣談渺茫陳禍福以恐喝愚眾而士大夫爭信鄉(xiāng)之用夷變夏三綱弛絶人無宰物之情由于此矣可不懼乎夫隂陽剛?cè)崽斓刂w也體立而變?nèi)f物無窮矣人生合天地之道者也故君臣父子夫婦交而萬事生焉酬酢變化妙道精義各有攸止亦無窮己杰戎能力索于心而不知天命故其說周羅包括髙妙?微無所不通而其行則背違天地之道淪滅三綱體用分離本末不貫不足以開物成務(wù)終為邪說噫戴天履地冬裘夏葛日作夜息渇飲饑食應(yīng)其身萬事皆不能與常人殊異獨于君臣之義父子之仁夫婦之禮則掃之除之殄之滅之謂之盡性可乎謂之不失其心可乎是又下于戎狄一等矣中華豪杰天下有大道列圣之所傳授者日新而無窮也豈可防然為戎杰邪說所誘化而不自知耶

　　五帝紀(jì)

　　帝太昊包犧氏

　　帝太昊風(fēng)姓成紀(jì)人也母曰華胥履大人跡而生太昊太昊生而圣明徳合天地圗書出而蓍草生圖龍馬也出于河書書也出于洛蓍靈草也生于蔡一叢而滿百莖者其下必有神守之河圖見九宮洛書見五行五居于中右七而左三九在五上右二而左四一在五下右六而左八　　　天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之天數(shù)二十有五地數(shù)三十天地之?dāng)?shù)五十有五二五為一故大衍之?dāng)?shù)五十而其用四十有九?乎富哉此圖書之文也有天之圓焉有地之方焉天地之道起于中焉天道周流起一而積六變?nèi)e九地道執(zhí)方起一而積八變四而積十二天函地故圓者刓方以為用變其體而不變其用地函天故方者引圓以為體變其用而不變其體八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也太昊用蓍三衍而成爻三少為九九老陽干也三多為六六老為陰坤也干變?nèi)ぷ內(nèi)须x肖干坎肖坤震艮相變巽兊相效而八卦以六變立不言之?dāng)?shù)曰乾坤震巽坎離艮兊消息謂易是故卦成于八極于六十四而用止于六十也爻止六重為三百八十四而用止于三百六十也是故一年四時一時三月一月三十日也天數(shù)五地數(shù)五五者天地之【闕】數(shù)也一三五九也二四六也是故爻用九六而不用七八氣之法平地于室埋十二律管管上與地平實以葭莩之灰冬至陽氣距地面九寸黃鐘九寸故黃鐘應(yīng)余律皆然太古以竹為管后世以玉為管始陽氣以辨五氣以明五音氣始于木木生火火生土土生金金生水水生木相生不窮音起于金金克木木克土土克水水克火火克金一律含五音十二律納六十音相生不窮于是始作甲厯甲乙丙丁戊己庚辛壬癸即十干也子丑寅卯辰己午未申酉戌亥即十二支也支干相配為十二辰六甲而天道周矣嵗以是紀(jì)而年不亂月以是紀(jì)而時不易晝夜以是紀(jì)而人知度東西南北以是定而方不惑夫然故干居西北納甲與壬坤居西南納乙與癸震東方也納庚巽東南也納辛坎正北納戊離正南納己艮居?xùn)|北納丙兊在正西納丁度十二律均十二鐘父始之母終之六子經(jīng)營之而六甲十二辰者二十四卦之祖三十二卦之宗重之為六十四也兩地而三天數(shù)之所起也吉兇之征也是故乾坤定上下之位坎離別左右之門六戊為天門六己為地戶天地之所以辟闔日月之所以出入春夏秋冬晦朔?望晝夜有長短行度有盈縮五運六氣【一嵗五行主運各七十二日少隂君火太陰濕土少陽相火陽明燥金太陽寒水厥陰風(fēng)木疊周十二辰假令壬寅年少陽相火司天則在前第四厥陰在泉前一辰少陰君火為初氣太陰為二少陽為三陽明為四太陽為五厥陰為六各六十日】交騖乎天地之間既萬物矣日隨天而轉(zhuǎn)月隨日而行星隨月而現(xiàn)天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜日月交會謂之辰辰天之體也元氣之節(jié)會也日為天之主月為日之婦星為日余辰為月余日為天之元月為天之防星為天之運辰為天之世元防運世日月星辰迭經(jīng)而無窮辰至日為生日至辰為用順為用而逆為生也陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行【按圖可見】日行陽度則贏行陰度則縮陽主舒長陰主慘急日入贏度陰從為陽日入縮度陽從為陰冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日夏至之午中陽之極秋分之酉中陰之中凡三百六十中分之則二至二分相去之?dāng)?shù)也日紀(jì)于星月防于辰日以遲為進月以疾為退日月一防而加半日減半日是以為閏余也朞三百有六旬有六日日之余贏也六則月之余縮也亦六去日月之余十有二則三百五十有四乃日行之?dāng)?shù)一嵗之閏六陰六陽凡三年一閏五年再閏【三年三十六日五年六十日】凡十九年閏【闕】為一章四章為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成爰自古先人知其母不知其父臥則呿呿起則于于其行填填其視顛顛無知如草木有欲如禽獸質(zhì)美者抱其璞情厚者含其真未知三綱五常之倫器用之利帝始推擇天下之賢可與共代天工者得金提鳥鳴視黙紀(jì)通仲起陽侯以為輔佐作龍書以代結(jié)繩之政制龍官以范徜徉之民教民佃漁以網(wǎng)罟為器教民婚姻以儷皮為禮于是夫婦別君親尊臣子順羣生和樂有網(wǎng)罟之歌都于宛丘宛丘后為陳都謂之太昊之墟始有卜筮曰卜蓍曰筮后世有天下凡有大疑必決之卜筮卜人定史定墨君定體天子之長尺有二寸諸侯一尺大夫八寸有六色六體具八卦五行天地之?dāng)?shù)神物也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺孔子曰大人之器威敬天子無筮諸侯有守筮天子道以筮諸侯非其國不筮卜宅寢室天子不卜處太廟教天下豢養(yǎng)六牲馬也牛也雞也豕也狗也羊也以祭天神以祀地祗以饗人?以充庖廚以養(yǎng)圣賢故號曰包犧氏始推五徳之運帝出乎震震東方也甲者萬物之始生木徳之盛也于是以木徳王天下光理天下明如日月陰陽和靜?神不擾四時得節(jié)萬物不傷羣生不天雖有詭智無所用之此之謂至一君主四海之內(nèi)一百有一十年而魂氣歸于天體魄降于地生民追思其徳號曰帝太昊女媧襲據(jù)尊位世傳女媧者帝女弟也循帝之跡無所革造始制笙簧號曰女帝

　　論曰世傳往古天不兼覆女媧鏈五色石以補天其言雖陋甚推其本防蓋言女媧以婦人能理男子之事爾乃婦人而有雄才大畧者也后世唐武氏其似之乎此非常之變也自漢以來不擇天下之才任以為相寄托宗廟社稷之主而以天下大柄倚仗婦人女子其不生禍亂者亦云幸矣幸也者小人之事非大人之道天下公器不受正命乃欲以小人之道持之豈非不知學(xué)之過歟若漢之武帝蜀之昭烈托霍光而寄孔明其于道學(xué)槩乎其有聞?wù)咭?br />
　　女媧死共工氏伯九州自謂水徳失五行之?dāng)⒉荒苎儆刑煜掠萜湔繕窚羰渖碛辗腊俅ㄣ捏{湮下以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂并興而天下歸于大庭氏共工氏有子曰勾龍能辨土之所宜以教兆民后世有天下者祀勾龍以配社

　　驪連氏

　　栗陸氏

　　中央氏

　　栢皇氏

　　大庭氏

　　赫胥氏

　　赫胥氏之時民居不知所為行不知所舎含哺而嘻鼓腹而游

　　尊盧氏

　　啟統(tǒng)氏【一作混沌氏】

　　昊英氏

　　朱襄氏

　　葛天氏

　　葛天之樂三人摻牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰?鳥三曰遂草木四曰奮五谷五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰總?cè)f物之極

　　陰康氏

　　無懷氏【凡十三氏皆祖包犠氏】

　　論曰劉道原博極羣書以為古無三皇五帝三王五伯之?dāng)?shù)其辨甚悉愚以為如是稱而逆理害義雖人謂之圣賢之經(jīng)猶當(dāng)改也茍于理義無傷害雖庸愚之說猶可從也皇帝王伯雖經(jīng)不稱其數(shù)而雜見于前修之文非有逆理害義之事也奈何必欲去之乎皇者初冒天下者也帝者主宰天下者也王者天下歸往者也自燧人氏而上則三皇之世也包犧神農(nóng)黃帝堯舜是五君有先天地開辟之仁后天地制作之義人至于今受其賜故孔子曰包犧氏沒神農(nóng)氏作神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作按黃帝之后少昊顓頊髙辛皆甞帝天下矣孔子所以越而遺之必稱堯舜者以三君居位僅可持其世而已未甞有制作貽萬世故也則五帝之名實定矣夏禹商湯文武為三王齊桓晉文秦穆宋襄楚莊之為五伯其跡詳甚焉可誣也

　　炎帝神農(nóng)氏

　　炎帝神農(nóng)氏有熊之君少典正妃有蟜氏之女曰任已之所生也少典女登游于華山之陽有神龍之祥生為神農(nóng)長于姜水為姜姓師為悉諸學(xué)于老龍吉得河圖圖之真數(shù)三而已太極具萬象為神神生象象生器器生數(shù)是故天六地四天以氣為質(zhì)神為神地以質(zhì)為質(zhì)氣為神人得天地日月交之用故四肢各有脈一脈三部一部五應(yīng)天數(shù)也神農(nóng)知天地之道明于人之性以有天下更無懷氏神農(nóng)立極先定乾坤推五徳之運以火承木因以紀(jì)官號曰烈山氏亦曰連山氏都于曲阜時人生益庶殫蠃蛖之肉窮草木之滋或傷生而殞命于是神農(nóng)徧閱百物著其可食者與其可療治者使民知所用避作為陶冶合土范金制斤斧耒耜枷芟槍刈耨鏄茅蒲袯襫相土田燥濕肥磽興農(nóng)桑之業(yè)春耕夏耘秋獲冬藏為臺榭而居治其絲麻為之布帛有子曰柱能治百谷百蔬與民并耕而食發(fā)教于天下使之積粟國富民安故號曰神農(nóng)氏又曰伊祁氏伊祁氏始為蠟蠟也者合也嵗十二月合聚萬物索饗之主先嗇而祭司嗇焉祭百種以報嗇也饗農(nóng)及郵表畷禽獸迎貓為其食田防迎虎為其食田豕祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服以祭若送終也野夫黃冠故黃衣黃冠而祭息田夫也大羅氏草笠而至致鹿與女而詔戒諸侯曰好田好女者亡其國四方年不順成八蠟不通以謹民財也順成之方其蠟?zāi)送ㄒ砸泼褚布认灢慌d功而休民息已后世王天下者祀柱以配稷有獻羊頭山嘉禾八穗者乃作穗書以頒時令令曰丈夫丁壯而不耕天下有受其饑者婦人豐盈而不織天下有受其寒者神農(nóng)親耕【籍田之禮蓋始此】后親織以為天下先于是四方之民豐衣足食各執(zhí)其方物或舉而不用事或廢而不舉乃命天下日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所夙沙氏煑海為鹽行不用道其臣箕文諫而殺之神農(nóng)修徳不征夙沙之人以其君歸命是時也禮草昧而未制樂湮塞而未作燔黍為飱捭豚為俎?酒大羮污尊而杯飲蕢桴而土鼓截葦為籥繩絲削桐為五?之琴詠豐年之歌以通神明之徳合天人之和法省而不煩威厲而不殺俗樸而不爭不令而人化南至交趾北至幽都東至?xí)D谷西至三危莫不服從神農(nóng)居天位百有四年而歿號曰炎帝伯夷叔齊曰神農(nóng)之有天下也時祀盡敬而不祈禧其于人也忠信盡治而無求焉樂與政【闕】　　　治為治不以人之壞自成也不以人之卑【闕】　　　以遭時自利也此真吾所謂道也

　　帝臨魁在位八十年

　　帝承在位六十年

　　帝明在位四十九年

　　帝直在位四十五年

　　帝來在位四十八年

　　帝哀在位四十三年

　　帝榆防在位五十五年

　　皇王大紀(jì)卷一

　　欽定四庫全書

　　皇王大紀(jì)卷二　　　　　　宋　胡宏　撰五帝紀(jì)

　　黃帝軒轅氏

　　黃帝軒轅氏少典之后曰公孫氏母曰附寶有蟜氏女也感大電光繞北斗樞星照于郊野之祥生軒轅于夀丘長于姬水為姬姓生而龍顔防而徇齊學(xué)于大真長而敦敏成而聰明有風(fēng)后老天五圣知命規(guī)紀(jì)地典力牧【或作墨】七圣為之輔又有常光大鴻容光三臣為之佐神農(nóng)侵暴諸侯軒轅興師征之神農(nóng)氏大戰(zhàn)于阪泉之野三戰(zhàn)神農(nóng)氏敗績黃龍負圖出于河有璽焉章曰天皇符璽軒轅遂踐天子位在所則有景云若金枝玉葉蔭其上因以云紀(jì)官春官為青云氏夏官為縉云氏秋官為白云氏冬官為黒云氏中官為黃云氏置三公之職以象三臺侍中風(fēng)后配上臺老天配中臺五圣配下臺推五徳之運以土承火號曰歸藏氏始作軒車故曰軒轅氏都于有熊作布政之所曰合宮又曰明庭神農(nóng)氏之臣蚩尤起九冶始作鎧防戈矛以賊亂為政平民化之罔不寇賊鴟義奸宄奪攘矯防軒轅征之值天霧晦防軍行迷乃作指南車載之以旌前朱雀而后?武左青龍而右白虎招揺在上進退有度左右有局各司其局進擊蚩尤殺之于涿鹿之阿徙其徒于有北天下有不道從而征之凡五十三征奄有中區(qū)東至于海登九山及岱宗西至崆峒登雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山置左右大監(jiān)監(jiān)于萬國命倫氏訪大夏之西昆侖之陰取嶰谿之竹空竅厚均者斷兩節(jié)間而吹之中黃鐘之宮于是制十二籥以聽鳳凰之鳴其雄聲六雌聲亦六故黃鐘之宮聲發(fā)于自然為十二律之本其長九寸實秬黍其中容秬黍一千二十五是故度起于黃鐘之長量起于黃鐘之虛衡起于黃鐘之重或曰度始于忽十忽為毫十毫為厘以十積之而成分寸尺丈引是為五度量者始于一粟六十粟為一抄十抄為撮以十積之而成龠合升斗斛是為五量后至于周四升為豆四豆為區(qū)四區(qū)為鬴量實一鬴甗實二鬴盆實二鬴甑實二鬴豆實三而成觳簋實一觳庾實二觳鬲實五觳衡者始于絫黍粒百為銖二十銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石是為五權(quán)度量權(quán)合于律然后措諸天下無所不行田可分祿可均法一政平禮可制樂可作故律也者萬事根本也是故度律均鐘紀(jì)之以三平之以六成于十二陰陽相扶同類取妻隔八生子黃鐘天統(tǒng)干之初九始于子十一月也黃鐘生林鐘林鐘地統(tǒng)坤之初六位于未六月也林鐘生太簇太簇人統(tǒng)干之九二位于寅正月也太簇生南呂南呂坤之六二位于酉八月也南呂生姑洗姑洗干之九三位于辰三月也姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘坤之六三位于亥十月也應(yīng)鐘生防賔防賔干之九四位于午五月也防賔生大呂大呂坤之六四位于丑十二月也大呂生夷則夷則干之九五位于申七月也夷則生夾鐘夾鐘坤之六五位于卯二月也夾鐘生無射無射干之上九位于戌九月也無射生仲呂仲呂坤之上六位于巳四月也陽為六律陰為六呂自子至巳為陽律陽呂皆下生自午至亥為陰律陰呂皆上生下生者三分損一上生者三分益一制是十二筒【即十二籥也】黃鐘九寸林鐘六寸太簇八寸以天地之氣是為三律其他咸不全寸有余分焉子為天正中男之所也丑為地正少男之所也寅為人正長男之所也圣人明三正以正始則天下之理得矣軒轅命榮猨氏鑄是十二鐘大不出鈞重不過石合陰陽之和播之于五音宮商角征羽文之以八聲金石土革絲木匏竹大不逾宮細不過羽器重者從細輕者從大是故鐘尚羽磬尚角琴瑟尚宮笙簫利征鞉鼓柷敔一聲細鈞有鐘無鏄無鐘聲以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節(jié)之而行八風(fēng)聲應(yīng)相保而和細大不逾而平命曰云門大卷樂

　　論曰至哉宮之聲也猶五行之土金木水火得之然后生猶四端之仁義禮智得之然后得中猶事之中天地萬物得之然后成是故宮聲者不可以易知也必上有體元之君下有調(diào)元之臣安土樂天然后宮聲可識而雅樂可復(fù)也后世以其淺陋之徳而欲求?妙之聲必不應(yīng)矣惟禮亦然故孔子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何

　　太極函三為一始動于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于卯得二十七厯十二辰得十七萬七千一百四十七而天地之?dāng)?shù)備陰陽保合元氣運行周天三百六十五度四分度之一二十八宿之躔次即天度也天道起于子自北東行周十二辰而為一晝夜行一周則東超一度與日相應(yīng)五日為一三為一氣六氣為一時四時而成嵗日自牽牛東北西行一晝夜行一度而為一日月隨日西行一晝夜行十三度十九分度之七其行度也有贏縮故或二十九周或三十周而日月會是以三五而盈三五而闕有晦有朔而為一月正月孟春天行至寅東北艮之方日月所防之辰曰娵訾其分野衞其宿箕【十一度或云十度】尾【十八度或云十九度】日在危經(jīng)營室及奎昬參中旦尾中律中太簇其音匏其器笙竽其風(fēng)條風(fēng)至而立春其節(jié)雨水驚蟄其卦曰防曰益曰漸曰泰曰需曰遯二月仲春天行至卯正東震之方日月所防之辰曰降婁其分野魯其宿心【大火也五度或云六度】房【五度】氐【十五度或云十六度】日在奎經(jīng)婁至胃昬弧中旦建星中南方朱鳥七宿昬畢見于南方律中夾鐘其聲角其音竹其器管籥其徳木其數(shù)八其味酸其臭羶其風(fēng)明庻風(fēng)至而春分日出而甲入于西極日在兩交晝夜等其于人也為肉為目為肝為呼為怒為號為仁其卦曰晉曰解曰大壯曰豫三月季春天行至辰東南巽之方日月所防之辰曰大梁其分野趙其宿角【十二度】亢【九度】日在胃經(jīng)卯及畢昬七星中旦牽牛中胃西方之宿也是為西陸律中姑洗其節(jié)清明谷雨自箕至角七宿形為蒼龍鱗蟲屬焉其類三百六十龍為之長其卦曰訟曰蠱曰革曰夬曰旅四月孟夏天行至已東南巽之方日月所防之辰曰實沈其分野晉其宿軫【十七度】翼【十八度】日在畢經(jīng)觜參及東井昬翼中旦婺女中律中仲呂其音木其器柷敔其風(fēng)清明風(fēng)至而立夏其節(jié)小滿芒種其卦曰師曰比曰小畜曰干曰大有五月仲夏天行至午正南離之方日月所會之辰曰鶉首其分野秦其宿張【十八度】星【七度】柳【十五度或云十四度】日在東井經(jīng)?及柳昬亢中旦危中東方蒼龍七宿昬中見于南方律中防賔其聲征其音絲其器琴瑟其徳木其數(shù)七其味苦其臭焦其風(fēng)景風(fēng)至而夏至日出于艮南入于干晝長夜短其于人也為脈為舌為心為笑為視為喜為禮其卦曰家人曰井曰咸曰姤曰鼎六月季夏天行至未其方西南坤之方日月所防之辰曰鶉火其分野周其宿?【四度或云二度】東井【三十三度或云三十四度】日在柳經(jīng)星及張昬火中旦奎中柳南方之宿也是為南陸律中林鐘其節(jié)小暑大暑自軫至井七宿形為朱雀羽蟲屬焉其類三百六十鳳為之長其卦曰豐曰渙曰履曰遯曰恒土者物之府藏也偏王四時其數(shù)五其味甘其臭香其蟲倮其律中黃鐘之宮宮者聲之紀(jì)綱也徧主五聲其于人也為血為口為脾為歌為樂為思為信七月孟秋天行至申西南坤之方日月所會之辰曰鶉尾其分野楚其宿參【九度或云十度】觜【二度或云一度】日在張經(jīng)翼及軫昬建星中旦畢中律中夷則其音土其器壎缶其風(fēng)涼風(fēng)至而立秋其節(jié)處暑白露其卦曰節(jié)曰同人曰損曰否曰巽八月仲秋天行至酉正西兊之方日月所防之辰曰壽星其分野鄭其宿畢【十六度或云十八度】昴【十一度】胃【十四度或云十五度】日在軫經(jīng)角亢及氐昬牽牛中旦觜觿中北方?武七宿昬畢見于南方律中南呂其聲商其音金其器鐘鼓其徳金其數(shù)九其味辛其臭腥其風(fēng)閶闔風(fēng)至而秋分日出于卯入于庚日在兩交晝夜等其于人也為骨為鼻為肺為哭為悲為言為義其卦曰萃曰大畜曰賁曰觀曰歸妹九月季秋天行至戌西北干之方日月所會之辰曰大火【心為大大】其分野宋其宿婁【十六度或云十二度】奎【十六度】日在氐經(jīng)房心及尾昬虛中旦柳中房東方之宿也是為東陸律中無射其節(jié)寒露霜降自參至奎七宿形為白虎毛蟲屬焉其類三百六十麟為之長其卦曰無妄曰明夷曰困曰剝十月孟冬天行至亥西北干之方日月所防之辰曰析木其分野燕其宿東壁【九度】營室【十六度或云十七度】日在尾經(jīng)箕及斗昬危中旦七星中律中應(yīng)鐘其音石其器磬其風(fēng)不周風(fēng)至而立冬其節(jié)小雪大雪其卦曰艮曰既濟曰噬嗑曰大過曰坤十一月仲冬天行至子正北坎之方日月所會之辰曰星紀(jì)其分野吳越其宿虛【十度】湏女【十二度或云十一度】日在斗及湏女昬東壁中旦軫中牽牛北方之宿也是為北陸日出于巽南入于坤西方白虎七宿昬畢見于南方律中黃鐘其聲羽其徳水其數(shù)六其味咸其臭朽其風(fēng)廣莫風(fēng)至而冬至是月之行度盡斗二十六度復(fù)起牽牛之初度則為冬至而三百六十五度四分度之一周矣是為一嵗而厯更端焉故為三微之始其于人也為髓為耳為腎為呻為恐為聽為智其卦曰未濟曰蹇曰順曰中孚曰復(fù)十二月季冬天行至丑東北艮之方日月所會之辰曰?枵其分野齊其宿牽?！景硕然蛟破叨取慷贰救然蛟迫宥取咳赵跍撆?jīng)虛及危昬婁中旦氐中律中大呂其節(jié)小寒大寒自壁至斗七宿形為?武介蟲屬焉其類三百六十為之長其卦曰屯曰謙曰睽曰升曰臨曰小過北斗七星一曰天樞【又曰貪狼】二曰天旋【又曰巨門】三曰天機【又曰祿存】四曰天權(quán)【又曰文曲】五曰天衡【又曰亷貞】六曰開陽【又曰武曲】七曰揺光【又曰破軍】自一至四為天魁是為璿璣自五至七為天綱是為玉衡玉衡為杓月建一辰閏則指兩辰之間周而復(fù)始斟酌元氣均節(jié)五行運平四時武曲之下有小星曰輔弼日之所行謂之黃道南北極之中謂之赤道二十八宿系于黃道之上日春西陸夏南陸秋東陸冬北陸月立春春分行黃道東謂之青道立夏夏至行黃道南謂之朱道立秋秋分行黃道西謂之白道立冬冬至行黃道北謂之黑道黃道內(nèi)外各四并黃道為九黃道赤道如二環(huán)相交而小差幾日月同在一度相遇則日為之食正一【闕】　　則月為之食月生三日而成震曰朏與日相衡則光盈故十五而成干近日則明闕故三十日成坤滅藏于癸曰晦合壁曰朔舒先速后近一逺三曰?軒轅命師大撓氏正甲子羲和氏占日常儀氏占月防區(qū)氏占星隸首氏理算數(shù)伶?zhèn)愂蠘s猨氏正律呂各盡其方于是命容成氏綜六術(shù)為蓋天著周天厯度造調(diào)厯以斗杓建寅春正月為嵗首天秉陽垂日星陽數(shù)竒故觀天者占星而已地秉陰竅于山川陰數(shù)耦故觀地者隨山而理川軒轅既上觀天文大明時令乃周行天下觀地理遷徙徃來無常處以兵師為營衞按洛書之文方者土也于是畫天下為九州以井制地使民存亡更守出入相司嫁娶相媒有無相貸疾病相救六尺為歩歩百為畆畆百為夫夫三為屋屋三為井井方一里里五為邑邑十為丘丘十為都都十為師師十為州以總?cè)诵囊栽斆駭?shù)塞欺陵之路弭奸宄之望治五氣藝五種撫萬民度四方上古牛未穿馬未絡(luò)至是服牛乗馬引重致逺而民力裕上古山處于穴棲于木至是營宮室制戸牖而猛暴禁作杵臼而谷粟始鑿作釡灶而民始粥作甑而民始飯以烹以炰以為醴酪行而有屝【草為之】屨【帛為之】履【皮為之】焉死而有棺槨焉城城筑邑重門擊柝以待暴客?木為弧剡木為矢【弩刀槍鉞皆是時所作】習(xí)熊虎貔貅之士以威天下后世因之以有六弓四弩八矢五兵五盾之法所以養(yǎng)民而保之者至矣于是制軒冕目垂旒耳充纊?衣黃裳旁觀翚翟草木之英華畫繢五色為文章東青西白南赤北黒天地?黃青與白相次也赤與黒相次也?與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡土以黃其象方天時變象以圜山以章水以龍鳥獸虵雜四時五色以章之凡畫繢之事后素工以別貴賤而上下有序各安其分五行之動迭相息也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宮也五味六和十二食還相為滋也五色六章十二衣還相為質(zhì)也軒轅明于天地之道體神而起數(shù)倚數(shù)而觀象見象而制器是以成而人用之用而人利之利而人安之安而人守之守而人不可變是謂徳配天地道之至也制度之經(jīng)也其可變者禮樂汚隆而已書契作而史官建左史記言右史記動倉頡沮誦軒轅史官也見鳥獸?迒之跡有文理之可滋作鳥跡篆以乂百工以察萬品其文分類象形而生故謂之字字有六義一曰指事【上下之類】二曰象形【日月之類】三曰諧聲【團圓之類】四曰防意【止戈為武之類】五曰轉(zhuǎn)注【考老之類】六曰假借【令長之類】天下之字一而音不同者土風(fēng)殊而呼吸異天有隂陽地有柔剛律有辟翕呂有唱和一陰一陽交春夏秋冬備而萬情生焉一柔一剛交東南西北備而萬形成焉一辟一翕交平上去入備而萬聲生焉一唱一和交開發(fā)收閉備而萬音成焉日生律月生呂星生聲辰生音金成律土成呂火成聲水成音律為君為夫呂為臣為婦聲為父為男音為子為女東方之言在齒舌其音輕而深西方之言在頰舌其音重而淺北方之言在喉舌其音重而深南方之言在唇舌其音輕而淺便于喉者不利于唇巧于齒者不善于頰是故吳楚傷于輕淺燕趙傷于重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去若管之以天地律呂則輕重淺深清濁之變?nèi)辛F矣故字有母止于三十六也能知其母律隨天而變呂隨地而化辟隨陽而出翕隨隂而入唱隨剛而上和隨柔而下故聲音之道正則字之義無不通近而能逺微而能彰雖五方之民言語不通而可以音詔之也軒轅居寶位百年而歿于橋山天下哀慕黃帝以其生而居中土宰制羣動者也帝推厯生律制器規(guī)圓矩方法一置而變順天地之紀(jì)幽明之占死生之說存亡之難時播百谷草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅水波土石金玉勞動心思耳目節(jié)用水火材物故民安樂不使而成不禁而止百官無私天下和風(fēng)雨時五谷登而人民夀鳳凰巢阿閣麒麟游于郊猶作輿幾之箴以警宴安作金幾之銘以戒逸欲成功大致豐利不自髙其道不自圣其躬徳澤流天下至今人防其惠雖死猶生也世有方士家鼓惑愚人僥幸榮利言世有仙術(shù)帝得之騎龍上升天群臣思慕葬弓劍衣冠者真妖妄矣帝四妃二十五子其得姓者十有四人為十二姓姬酉祁己滕箴任荀嬉姞儇依元妃西陵之女嫘祖親蠶為絲以率天下生二子長曰?囂是為青陽摯次曰昌意

　　論曰按史載五帝三王唯包羲為別姓自炎而下皆同宗也厯世緜逺雖不可攷其然否以理推之則或可信今夫在天則日月迭照而五星二十八宿不得與之爭光在水則大江濁河貫注華夏而眾水演迤不得與之爭道在山則岍岐嶓?橫亙四海之內(nèi)而萬山低伏不得與之爭勢在人則包羲神農(nóng)黃帝堯舜禹湯文武仲尼杰出一世獨與天地相似而俊材異能之士委命陳力不得與之爭圣何獨至于姓而疑之乎其可疑者世數(shù)多寡長短耳故愚特載其苗裔而于世數(shù)則畧之云

　　青陽少昊氏

　　青陽摯之生螺祖感大星如虹下臨華渚之祥黃帝之時降居江水為己姓以金徳王故號曰金天氏能修太昊之法象日月之明故曰少昊氏都于曲阜青陽初立鳳鳥適至因作鳳凰之書以鳥紀(jì)官鳳鳥知天時故立鳳鳥氏為厯正?鳥春分來秋分去故立?鳥氏以司分伯趙夏至鳴冬至止故立伯趙氏以司至青鳥立春鳴立夏止故立青鳥氏以司啟丹鳥立秋來立冬去故立丹鳥氏以司閉是為厯正之四屬祝鳩性馴順故立司教化者為祝鳩氏睢鳩摯而有別故立司政法者為睢鳩氏鸤鳩均平故立司田土者為鸤鳩氏爽鳩鷙故立司刑禁者為爽鳩氏鶻鳩春來冬去故立司事者為鶻鳩氏是為鳩民之五氏西曰鷷雉東曰鶅雉南曰翟雉北曰鵗雉伊洛之間曰翚雉立五雉為五工正利器用正度量以夷民者也立春夏秋冬行宵桑老九扈為九農(nóng)正扈民無淫者也少昊氏有四叔焉曰重曰該曰修曰熈重明木之性為勾芒該明金之性為蓐收修及熈明水之性為?冥世不失職遂濟窮桑青陽在位八十四年樂作九淵之歌帝既歿少昊氏衰九黎亂徳天下之人相懼以神相惑以怪家為巫史民匱于祀災(zāi)禍薦至

　　論曰邪說之為人害也乆矣以五帝之時九黎猶亂風(fēng)教矧漢以來圣學(xué)絶滅世衰一世在上之人茍且徼幸功成而氣盈利得而志怠崇尚勢力而不知仁義者乎是故雖隆盛之時禮制不必行刑賞不必中民不知方故釋氏巫祝得以其說誑惑斯民為薦死求生祈福免禍天下靡然從之在上者恬然不復(fù)知禮制賞刑之本在下者不復(fù)知正身修行之實?教浮虛之言徧天下風(fēng)俗既移孰能不外飭事君之禮內(nèi)懷背上之心志在伏節(jié)死義以三綱為己任臨事不茍免乎【闕文】庶幾頽靡之風(fēng)可一變也

　　顓頊髙陽氏

　　顓頊髙陽氏昌意正妃蜀山氏曰女樞感瑤光貫月如虹之祥而生顓頊學(xué)于緑圖師于伯夷靜淵有謀疏通知逺養(yǎng)財以任地載時以象天依?神以制義治氣以教化潔誠以祭祀四方歸之以水徳王都于濮陽【后世謂濮陽為帝丘】始以民事紀(jì)官覩蛞之形而作科斗書地純陰凝聚于中天浮陽轉(zhuǎn)旋于外周旋無端其體渾渾顓頊?zhǔn)紴閮x制以驗其盈升虛降治乙卯厯以明四時命少昊氏子重為南正司天以屬神髙陽氏子黎為火正司地以屬民絶地天通使無相侵潰革九黎之亂神人不雜萬物有序民安其生作五基之樂五莖之歌少昊子昧為?師生允格臺駘能業(yè)其官宣汾洮障大澤以處大原帝用嘉之封諸汾川帝為天子北自幽陵南自交趾西自流沙東自蟠木動靜之物大小之神日月所照莫不砥屬在位七十八年而歿適子曰窮蟬別子曰鯀封為崇伯

　　帝嚳髙辛氏

　　帝嚳髙辛氏青陽之孫生而神靈自言其名師于伯招聰以知逺明以察微順天之義知民之急仁而威愿而信其動眾也時其服喪也哀普施利物不私其身天下歸之都于亳次序三辰以治厯明時教民稼穡執(zhí)中而尹天下取地之財而節(jié)用之撫教萬民而利誨之厯日月而迎送之明?神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷制鼙鼓鐘磬塤箎作六英之樂火正黎能昭顯天明敦大地徳光照四海帝使并掌重職賜之氏曰祝融市法壞祝融修之以便兆民祝融死弟吳回嗣居其位吳回之子陸終娶?方氏生六子皆析剖而產(chǎn)焉長曰樊封于昆吾為己姓次曰參胡【后胡為國】次曰彭城【彭城其封國也】次曰鄶人【后為鄶國】次曰安期次曰季連有封于豕韋者其后重黎職弛而閏余乖次孟陬殄滅攝提失方帝元妃有邰氏女曰姜嫄與帝嚳禋祀上帝以弗無子步從帝而歸歆然心動孕十月而生子異而寘之隘巷寘之平林又寘之寒氷牛羊字之鳥覆翼之鳥去而呱厥聲載路匍匐岐嶷以就口實因名曰棄娶陳鋒氏女曰慶都有赤龍之祥孕十四月而生堯于丹陵娶有娀氏女曰簡狄浴于?丘祈于髙禖有飛燕之祥卜之而順于是生契娶娵訾氏女曰常儀生子摯帝歿摯襲位未乆而殂堯有圣徳以子州支君疇為師初封于陶后封于唐號曰陶唐氏

　　論曰天地之間有氣化有形化人之生雖以形相禪固天地之精也姜嫄克禋克祀以弗無子志之所至氣亦至焉氣之所至精亦至焉故履帝嚳之武而敏歆于是有子不可謂怪而諸儒不識陋可知也至于防緯之書謂慶都感赤龍之精而生堯簡狄吞?鳥之卵而生契則誣矣何者人也乃與繁氣交而生人則無是理矣是以載其事而削其詞焉西漢薄太后有蒼龍據(jù)腹之祥而生文帝若非史氏記之詳明則后世必謂薄與龍交而生子矣是故儒者莫要于窮理理明然后物格而知至知至然后意誠而心不亂

　　皇王大紀(jì)卷二

　　欽定四庫全書

　　皇王大紀(jì)卷三　　　　　　宋　胡宏　撰五帝紀(jì)

　　帝堯陶唐氏

　　元載甲辰

　　論曰或傳自開辟或曰自燧皇至于春秋獲麟之嵗二百七十六萬年分為十紀(jì)六紀(jì)在包羲前三紀(jì)在包羲后而末紀(jì)流訖于黃帝者也謹按包羲始畫卦造書契夫孰知其前之六紀(jì)五百年必有王者興自包羲至于皇帝兩紀(jì)五十余萬年間作者惟神農(nóng)氏一人其妄可知故自盤古至于帝嚳雖有紀(jì)其年者皆不敢信姑載其事而已西洛先覺卲雍氏作皇極經(jīng)世厯帝堯即位之年起于甲辰惟雍精極天之?dāng)?shù)必不妄也故用之以表時序事庶幾可以傳信乎

　　堯自唐侯升為天子時年十六都于平陽奉養(yǎng)儉素富而不汰貴而不驕黃收純衣彤車白馬物不尚竒異器不寶玩好樂不聽滛泆其仁如天其知如神就之如日望之如云巡狩行教周流五岳心周率土意加窮獨民饑寒曰我饑寒之也民有罪曰我陷之也放則天命勤于君道日月勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之作布政之宮曰衢室立誹謗之木使天下得盡其言建進善之旌使天下得盡其才置諫鼓于朝使天下得攻其過天下之人無有異心不賞而勸不罰而治戴之如日月親之如父母仁昭而義立徳溥而化廣有蓂莢之草生于庭朔后日生一葉望后日落一葉月二十九日而晦則一葉厭而不落羲和立渾儀之制以銅為壺再疊差置實以清水吐以玉虬轉(zhuǎn)注兩壺右為夜左為晝一晝夜十二辰百刻一辰得四刻六分刻之一著之箭置之壺內(nèi)浮箭壺以出刻為準(zhǔn)漏水壺以沒刻為度鑄金為胥銅為徒居壺之左右左手握箭右手指刻以別早暮地居天中日出地上為晝?nèi)杖氲叵聻橐蛊渲普赜谏w天羲和祝融之后也世世相傳為疇師以建寅月為嵗首十二載甲寅

　　二十一載甲子

　　三十一載甲戌

　　四十一載甲申有閼伯實沈者亦髙辛氏之子兄弟也居于曠林而不相能日尋干戈以相征討堯遷閼伯于商丘主辰遷實沈于大夏主參契仁圣帝使為司徒教天下以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長防有序朋友有信

　　五十一載甲午有苗暴殺戮無辜始大為割耳截鼻防隂黥面五虐之刑民相漸化泯泯棼棼反覆詛盟堯與戰(zhàn)于丹水之浦以遏止其惡夷絶其世

　　六十一載甲辰大荒之開自帝太昊炎帝黃帝保聚生養(yǎng)至于堯時人民眾多耕牧之地日少西北則龍底橫濁河之沖西南則灔滪巫峽塞岷江之口淮濟萬川未由地中行汜濫于天下蛇龍居之草木暢茂禽獸偪人五谷不登獸蹄鳥跡之道交于中國民無所定下者為巢上者為營窟堯有憂之羣臣薦崇伯鯀往治之七十載許由居于沛澤養(yǎng)性無欲堯聞而往見之曰日月出矣而爝火不息其于光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其于澤也不亦勞乎天生夫子于天下而我猶尸之吾自視缺然請致天下許由對曰子治天下天下既已治矣而我猶代子吾將為名乎名者實之賔也吾將為賔乎鷦鷯巢林不過一枝偃防飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣他日由以告其友巢父巢父曰汝何不隱汝光而見若身?若名令聞于君而又告予子行矣毋污我乃臨清泠之水以洗其耳由悵然而不自得遂遯于箕山之下潁水之陽終身不復(fù)見初窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍之妻握登有大虹之祥而生舜于諸馮之姚墟故為有姚居于媯汭故為有媯好學(xué)樂善寛裕溫良善與人同樂取諸人以為善學(xué)于務(wù)成昭務(wù)成昭曰避天下之逆從天下之順則身脩而萬物得矣握登死瞽瞍再娶生象愛象而惡舜必欲殺之舜大杖則走小杖則受順適孝慈欲殺不可得年二十孝友聞于人有友七人焉雄陶方回續(xù)牙伯陽東【或作陳】不訾秦不虛【或作宇】靈甫常輔翼之耕于歴山歴山之人皆讓畔漁于雷澤雷澤之人皆讓居陶甄于河濵器不苦窳作什器于夀丘就時于負夏一遷而所居成聚二遷成邑三遷成都至鄧之墟十有萬家克供子職號泣于旻天曰父母之不我愛于我何加焉念未順于父母如窮人無所歸孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕游其所以異于深山之野人者幾希及其聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也堯欲以位讓四岳四岳辭堯命悉舉貴戚及疏逺隱匿者于是眾以舜言之于堯堯曰然朕聞之舜生三十年矣父母不使娶堯知舜告則不得娶也遂女以二女娥皇女英九男百官牛羊倉廩備以養(yǎng)舜于畎畆之中舜內(nèi)行彌謹厘降二女不敢貴驕于媯汭事舜親戚甚有婦道九男皆益篤舜事父母彌至于是瞽瞍信其孝而順其道焉舜尚見堯堯館甥于貳室亦饗舜迭為賔主

　　論曰子告父母而娶女氏告父母而妻此婚禮之常也若夫圣人不居廟堂之上而窮居山林圣人人倫之至而反不得于父母此則非常之大事也堯為天子當(dāng)此非常之事豈得不以為急務(wù)是故二圣人略常禮以天子二女嫁于匹夫既二女嬪虞瞽瞍底豫圣人之化行而人倫明于天下后世豈特不格奸于一家一時而已耶大哉權(quán)乎去輕以就重略名以全實虧小以成大舎近以圖逺圣人之所以變化莫測而天下之所以治也圣學(xué)衰防當(dāng)事任者尚變詐隨流俗急輕而緩重務(wù)名而棄實知小而昧大見近而忘逺因循茍且以是為權(quán)兆于滅亡而不悟悲夫

　　堯問舜曰人情如何舜對若曰天命理防人心情慢妻子具而孝衰于親嗜欲得而信衰于友爵祿盈而忠衰于君操志以事天者其唯君子乎成性而配天者其唯圣人乎舜問于堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則如何舜曰天徳而出寜日月照而四時行若晝夜之有經(jīng)云行而雨施矣堯曰子天之合也與之語禮樂而不逸道廣大而不窮于是以為大蔚孟子曰天下大恱而將歸已視天下恱而歸猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜盡事親之道瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝七十一載甲寅堯命舜朝廷之大位理天下之大事時髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳梼戭大臨厐降庭堅仲容叔逹齊圣廣淵明允篤誠天下謂之八凱髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下謂之八元舜悉舉而用之共工者金天氏子也毀信廢忠崇飾惡言靖譛庸囘服讒搜慝以誣盛徳天下謂之窮竒舜北流之于幽陵讙兠者有熊氏之子也掩義隱賊好行防徳丑類惡物頑嚚不友是與比周天下謂之渾敦舜南放之崇山三苗之君貪于飲食冐于貨賄侵欲崇侈不可盈饜聚斂積實不知紀(jì)極不分孤寡不恤窮匱天下謂之饕餮舜西竄之三危崇伯鯀不可教訓(xùn)不知話言告之則頑舎之則嚚傲狠明徳以亂天常筑堤城以湮洪水九載績用弗成天下謂之梼杌舜東殛之于羽山遷四族于四裔以御魑魅虞書堯典敘曰昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典堯典曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬邦黎民于變時雍乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允厘百工庶績咸熙帝曰疇咨若時登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命遜朕位岳曰否徳沗帝位曰明明?側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉

　　論曰堯典載寅賔出日寅餞納日不及月者傳曰日之所行為中道月五星隨之而已故不及也周官冬夏致日春秋致月失圣人之防矣

　　七十二載堯娶散宜氏女曰女皇生子丹朱丹朱不肖于是堯生八十七年老而衰矣將命舜攝天子事或曰奈何舍?子朱堯曰私一人病天下可乎鯀之妻有莘氏女曰脩紀(jì)感流星之祥生子禹于石紐長于西羌師于大成摯學(xué)于西王國傷先人之非度將厘改制量乃濳心圖書南游衡山東登宛委見石匱發(fā)之得金簡玉字洪范九疇究天地之理知萬物之性舜薦禹為司空往平水土顓頊裔孫伯益大費能議百物堯命益作虞棄自幼而游戯樹藝五谷輙美大及長便弓矢有殊能為大司馬甚好農(nóng)事堯命為后稷與禹偕行

　　論曰宏聞諸先君子有曰知人之哲無過于堯有言丹朱可登庸者已知嚚訟有言共工若予采者已知其象恭有言伯鯀可使治水者已知其方命有言舜可以遜位者則曰俞予聞之矣妻舜之二女觀其刑家二女嬪虞瞽瞍底豫而家齊乃命以位觀其治國五典克從百揆時敘四門穆穆而國治納于大麓使大録萬機之政觀其平天下無烈風(fēng)雷雨之迷天地之和應(yīng)而天下平然后授以帝位此事理之次不可易者也司馬子長曰堯使舜入山林川澤暴風(fēng)雷雨舜行不迷堯以為圣吁安得此淺陋之言哉夫處已之難莫難于正心誠意處物之難莫難于治國平天下觀其家齊國治天下平則知其意誠心正矣意誠心正與天地參不可以有加矣于是又使入山林川澤豈所以試乎且烈風(fēng)雷雨非可期者也設(shè)若不遇堯?qū)⑺鞜o以知其圣耶此真齊東野人之語而子長不察也孟子曰盡信書不如無書故君子于文詞有滯者取其理與意可矣

　　七十三載堯曰格汝舜詢事攷言乃言底可績?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中四海困窮天祿永終堯授終于文祖舜遂攝天子事

　　八十一載甲子初禹既受命命諸侯興人徒發(fā)歴山之金始鑄幣調(diào)有余給不足咸使傳工令曰九月除道十月成梁其時儆曰收而場工偫而畚挶營室之中土功其始火之初見期于司里伯益所至烈山澤而焚之禹身為民先左繩準(zhǔn)右規(guī)矩載四時水行乗舟陸行乗車山行乗輴泥行乗樏櫛風(fēng)沐雨不避艱險思天下有溺者猶已溺之后稷思天下有饑者猶已饑之教民稼穡樹藝五谷令民一夫一婦受田五十畆校數(shù)嵗所收之中為定式而貢五畆于公禹八年于外三過其門而不入或一饋而十起或一沐三握髪延接四方之士曰吾不恐賢者留于中道恐其留吾門也訪之以利害咨之以謀防得善則拜甞曰人無食則不可使利歸之則勞而不怨故導(dǎo)河自積石刳龍門之腹析底柱為三門疏九河

　　論曰龍門華陰底柱孟津大伾大陸皆河之沖也九河之處徒駭最北鬲津最南其中二百余里地勢平延其流澶漫易以淤塞遷徙不常故禹多與之地使下流通曠則中國無河患及齊桓公擅一時之利不顧大河形便為萬世慮適河行徒駭遂因以太史馬頰覆釡胡蘇簡潔鉤盤鬲津八河之地充樹藝立城邑河之下流始迫隘矣自是而后中國始以河為患焉為天下者何必與河爭此地乎不計其利深計其害捐河故地以與河亦省事安民永世之一防也

　　瀹濟漯決汝漢排淮泗掘地而注之江凡治天下名川三百支川三千髙髙下下導(dǎo)滯豐物封崇九山陂障九澤豐殖九藪淚越九原宅居九隩合通四海殺九嬰于汶水繳大風(fēng)于青丘斬猰防脩蛇于洞庭禽封狶于桑林至危且勞也而民樂盡其力于是險阻夷通鳥獸之害人者消人得平土而居之使大章步東極至于泰逺歩西垂至于邠使豎亥步南極至于濮鈆步北垂至于祝栗東西二萬八千里南北二萬六千里莆雚之地悉為良田田始開一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬東有九夷被髪文身南有六蠻雕題交趾有不火食者焉西有七戎被髪衣皮北有八狄衣羽毛穴居有不粒食者焉中國夷蠻戎狄五方之性不可推移皆有安居和味宜服利用備器五方之民言語不通嗜欲不同逹其志通其欲舟車所至無不臣服堯賜禹姓姒氏妻伯益以姚姓之玉女賜姓嬴氏封契于殷賜姓子氏封棄于邰賜姓姬氏棄娶姞姓之女為元妃夏書禹貢敘曰禹別九州隨山濬川任土作貢作禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既脩大原至于岳陽覃懷底績至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恒衞既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入于河濟河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮防同桑土既蠶是降丘宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮于濟漯逹于河海岱惟青州嵎夷既略濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮于汶達于濟海岱及淮惟徐州淮沂其乂防羽其藝大野既豬東原底平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚?纎縞浮于淮泗逹于河淮海惟?州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷厥草惟天厥木惟喬厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑤琨篠蕩齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿于江海達于淮泗荊及衡陽惟荊州江漢朝宗于海九江孔殷沱濳既道云土夣作又厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚?纁璣組九江納錫大浮于江沱濳漢逾于洛至于南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導(dǎo)菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺纻厥篚纎纊錫貢磬錯浮于洛達于河華陽黑水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道蔡防旅平和夷底績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮于濳逾于沔入于渭亂于河黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至于鳥防原隰底績至于豬野三危既宅三苗丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭織皮昆侖析支渠摉西戎即敘導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥防至于太華熊耳外方桐栢至于陪尾導(dǎo)嶓冢至于荊山內(nèi)方至于大別岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙導(dǎo)黒水至于三危入于南海導(dǎo)河積石至于龍門南至于華隂東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北防于匯東為中江入于海導(dǎo)沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海導(dǎo)淮自桐栢東防于泗沂東入于海導(dǎo)渭自鳥防同穴東防于灃又東防于涇又東過漆沮入于河導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗瀍又東防于伊又東北入于河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同六府孔脩庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦錫上姓只臺徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納秷三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海禹錫?圭告厥成功禹請于堯貢金九牧以鑄九鼎著九州之制度焉

　　論曰史載秦滅周九鼎入于秦自是不復(fù)見左氏以為鼎者圖象百物而為之備使民知神奸者也愚竊以為誣矣魑魅魍魎自古不以為天下患惟鄙夫鄙婦則或言之縉紳先生不道也王者恊于上下以承天休乃以此為事而庸鑄之于鼎乎然則禹所鑄者何也始除洪水之害別九州之分野差土田之髙下定貢賦之式度立井田封建之經(jīng)界盡一時生養(yǎng)斯民之道矣故又鑄于九鼎以為萬世準(zhǔn)桀有昏徳而遷于商商紂暴虐而遷于周如此其重也春秋之時晉鄭鑄刑書則知古人創(chuàng)立制度欲傳久逺者必于鼎矣秦方廢井田開阡陌除封建置郡縣滅先王之跡焚及簡編況鼎者明著制度章章堅大之器乎秦不沈之于伊洛必淪之于瀍澗矣始皇百不資于先代而無故求周鼎于泗水則其欲詭惑天下之意可知矣漢興去古未逺易解利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉髙祖父子知無所往之利而不知來復(fù)往夙之吉侵尋至今茫茫禹跡法度盡廢上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐無告寃陷困窮爭鬬滋起獄訟煩多皆此之由也孰能居其位而仁其民博咨于天下求所正諸

　　靈后氏因軒轅靈之圖象形篆以銘鐘鼎命天下脩社祀水既大泄益始教民鑿井而飲命后夔作咸池大章之樂堯曰樂者天地之精也得失之節(jié)也夔能和之以平天下一而足矣有老人擊壤而歌曰日出而作兮日入而息兮耕田而食兮汲井而飲兮帝何力于我兮景星見甘露降醴泉出朱草生鳳凰來百載舜相堯二十有八載堯乃殂落葬于陽城丘隴小葬具防孔子曰大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章

　　百有一載甲申

　　百有二載丹朱既除喪舜委政于禹臯陶退避于南河之南丹朱惟慢游是好傲虐是作朋淫于家天下諸侯朝覲者不之丹朱而之舜訟獄者不之丹朱而之舜謳歌者不謳歌丹朱而謳歌舜

　　論曰堯舜命舜禹行天子之事舜禹亦既受命行天子之事及堯舜既終又避其子何哉人臣至于代天子行天下之政已亢矣況又將去人臣以為天子乎堯舜之防甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宮室可則可矣是用九而為首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖讓之禮其心與計利害遼乎天地之不相及也使舜禹而有計利之心則是以爭奪行尚何授受之有若夫益則又異于舜禹矣啟賢能敬承繼禹之道益歴事三代年亦老矣奉身而退順天道也讀書者能無以文害辭無以辭害意則子輿氏之言燦然明白無可疑

　　皇王大紀(jì)卷三

　　欽定四庫全書

　　皇王大紀(jì)卷四　　　　　　宋　胡宏　撰五帝紀(jì)

　　帝舜有虞氏

　　元載舜踐天子位都于蒲阪建旂乗鸞車號有虞以土徳王封丹朱于實沈之墟是為唐以奉其先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也封象于有庳

　　論曰蘇黃門曰世未有不能承其父母而能治天下者斯言信矣象日以殺舜為事固非在妻二女之后此萬章之失也以象之傲而欲殺舜世有傳之者安能其必?zé)o乎就其事以處兄弟之間亦可以為訓(xùn)不必深辨也且弟以殺兄為事在常人則或有報復(fù)之心在賢者則必引咎自責(zé)不藏怒不宿怨也在圣人則哀矜而訓(xùn)誘之矣是舜封象于有庳使吏治其國而享其衣食租賦欲常常而見之使源源而來友之至也先儒乃以有庳為今之舂陵吁舜都蒲阪使誠封象于是則欲常常而見之使源源而來適以道斃之也然則有庳當(dāng)何居殆畿內(nèi)之地歟觀此則漢文之于淮南晉武之于齊攸宋太祖之于義康唐太宗之于元吉莫不有慙徳可以為世戒矣

　　行戊午厯作布政之宮曰五府又曰總章畏天而愛民恤逺而親近好問而好察邇言隱惡而揚善執(zhí)其兩端用其中于民于是日月光華卿云叢聚作五弦之琴詠南風(fēng)之詩曰南風(fēng)之薰兮可以解吾民之慍兮南風(fēng)之時兮可以阜吾民之財兮巧于使民不窮其力天下無佚民割青州碣石北遼東之地為營州割冀州恒山以北燕薊之地為幽州割冀太行西北之地為并州南撫交趾西發(fā)氐羌北發(fā)山戎息慎東方島夷舜凡有事必咨于大禹稷契臯陶伯夷垂益后夔謂之八師虞書舜典敘曰虞舜側(cè)微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典舜典曰若稽古帝舜曰重華恊于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賔于四門四門穆穆納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣正月上日受終于文祖在璇璣玉衡以齊七政肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后嵗二月東巡狩至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時月正日同律度量衡脩五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復(fù)五月南巡狩至于南岳如岱禮八月西巡狩至于西岳如初十一月朔巡狩至于北岳如西禮歸格于藝祖用特五載一巡狩羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑樸作教刑金作贖刑眚災(zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服二十有八載帝乃殂落百姓如防考妣三載四海遏密八音月正元日舜格于文祖詢于四岳辟四門明四目逹四聰咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難壬人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百谷帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于夔龍帝曰俞往欽哉帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和帝曰龍朕圣讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工三載考績?nèi)槛碲煊拿魇兿虩练直比m

　　論曰肆類于上帝禋于六宗此闕文失其次者也其文宜曰受終于文祖禋于六宗在璇璣玉衡以齊七政肆類于上帝宜于冢土望于山川書經(jīng)焚毀伏生耄矣口授于人故多闕失也國有大事必既告諸祖禰然后告于天地以及羣臣此禮之常也故有以六宗為三昭三穆學(xué)者多從其說孔安國曰六宗者四時也寒暑也日也月也星也水旱也夫圣人名必當(dāng)物祀上帝而謂之類者本乎天者咸在其中也況四時寒暑水旱與日月星辰之運即天神之屬又可分裂各為神乎古者大旱雩于上帝不曰雩于旱神斯可見矣歴代諸儒之說咸與孔氏不相逺獨虞喜以六宗為地【闕】之于理無義攷之于文無徴雖欲取之其孰信之又曰舜柴于四岳所以致吾誠而教諸侯以必有事也封十二山使無牧伐表識一州之走集示民之有事也五載巡狩周遍天下禮百神體諸侯以撫兆民天行健圣人之行亦健天心無欲圣人之心亦無欲天徳日新圣人之徳亦日新此圣人在位益久而天下益平治之道也自史遷著封禪書載管言上古封禪之君七十有二后世人主希慕之以為太平盛典然登不徧于四岳封非有十二山入懷宴安不行五載一巡狩之制出崇泰奢無納言計功行賞之實鐫文告成明示得意而非所以教諸侯徳也泥金檢玉遂其侈心而非所以教諸侯禮也心與天道相反事與圣人相悖故太平之典方舉而天災(zāi)人禍隨至者多矣梁許懋曰燧人氏之前世質(zhì)民淳安得泥金檢玉結(jié)繩而治安得鐫文告成是故攷舜典可以知后世封禪之失稽懋言可以知史遷著書之繆君天下者奈何信史遷而不信孔氏乎

　　虞書大禹謨敘曰臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷大禹謨曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃又黎民敏徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寜稽于眾舍己從人不虐無告不廢困窮維帝時克益曰都帝徳廣運乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰惠迪吉從逆防惟影響益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔游于逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王益稷帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟防惟康其弼直惟動丕應(yīng)傒志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作防宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽予違汝弼汝無面從退有后言欽四鄰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝是舉敷納以言明試以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應(yīng)帝不時敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔晝夜?頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世予創(chuàng)若時娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明禹曰于帝念哉徳惟善政政在養(yǎng)民水火金木土谷惟脩正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧又曰戛擊嗚球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀帝庸作歌曰勅天之命惟時惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞徃欽哉

　　九載甲午

　　十九載甲辰舜問于善卷曰子有意于天下乎善卷曰予立于宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕形足以勞動秋收斂身足以休養(yǎng)日出而作日入而息逍遙于天地之間而心意自得吾何天下為哉去入深山莫知其處他日問其友石戸之農(nóng)石戸之農(nóng)曰卷卷乎后之為人葆力之士也身負妻戴子入海終身不反二十九載甲寅昆吾之裔子以擾龍事帝封之?川賜姓曰董

　　三十一載舜子商均女英所生也不肖不可付以天下舜耄不能親政命伯禹攝天子事伯禹請讓于咎繇舜稱美咎繇之休以堯命已之事命禹禹再辭又固舜曰毋天之厯數(shù)在爾躬人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中

　　三十二載禹遂攝天子事舜命禹出征三苗苗民逆命伯益贊禹班師振旅而歸舜大敷文徳以緝武備有苗乃格

　　三十三載大禹謨曰帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦于勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教刑期于無刑期于予治民協(xié)于中時乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御眾以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經(jīng)好生之徳洽于民心茲用不犯于有司帝曰俾予從欲以治四方風(fēng)動惟乃之休帝曰來洚水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數(shù)在爾躬爾終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中無稽之言勿聽弗詢之謀弗庸可愛非君可畏非民眾非元后何戴后非眾罔與守邦欽哉慎乃有位敬脩其可愿四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定詢謀僉同?神其依筮協(xié)從卜不習(xí)吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師曰濟濟有眾咸聽朕命蠢茲有苖昬迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾眾士奉辭罰罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益贊于禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍夔夔齋栗瞽瞍亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苗格

　　三十九載甲子

　　四十八載舜陟方于鳴條舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汨作九共九篇槀飫孔子曰君哉舜也巍巍乎有天下而不與焉又曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣又曰后世雖有作者虞帝弗可及也已矣徳如天地化如四時又曰舜其至孝矣五十而慕孟子曰舜之飯糗茹草也若將終身焉及其為天子也被袗衣鼓琴二女果若固有之孟子曰大孝終身慕父母五十而慕者予于大舜見之矣是故孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養(yǎng)為天子父尊之至也以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也孟子曰舜明于庶物察于人倫由仁義行非行仁義也孟子曰堯舜之道孝悌而已孟子曰規(guī)矩方員之至也圣人人倫之至也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也孟子曰智者無不知也當(dāng)務(wù)之為急仁者無不愛也急親賢之為務(wù)堯舜之智而不徧物急先務(wù)也堯舜之仁不徧愛人急親賢也不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務(wù)孟子曰堯舜之道不以仁政不能平治天下今有仁心仁聞而民不被其澤者不行先王之道也圣人既竭心思焉繼之以不忍人之政然后仁覆于天下自堯以來九族內(nèi)睦百官外正化行諸侯流及兆民皆有君子之行比屋可封后世莫能繼也

　　四十九載甲戌

　　五十載商均除喪禹委政于臯陶伯益退避于陽城天下諸侯朝覲訟獄謳歌者不之商均而之禹

　　論曰愚讀五帝書然后知圣人澤及斯民之逺也后世有立功于一時興利于一邦者人猶追思而祀之是數(shù)圣人者有功于天下萬世曾不得推苖裔立宗子建廟廷春秋四時饗天下之報也有天下者端拱九重之內(nèi)治其國家上之天文下之地理中之人倫衣食之原器用之利法度之彰禮樂之則誰推明制作之也而忘之乎夷戎之人駕一偏空說失事理之制而其神像反得蟠據(jù)名山中華巍業(yè)相望又聽其雕梁畫棟羣淪滅三綱之人而豢養(yǎng)之此何道也其不耕不殖侵漁民利耗蠧民財乃細事耳為政者恬不以為慮諸華無人可悲之甚矣

　　皇王大紀(jì)卷四

<史部,編年類,皇王大紀(jì)>

　　欽定四庫全書

　　皇王大紀(jì)卷五　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)

　　夏大禹

　　元載禹踐天子位都于安邑以水徳王正仍建寅是謂人統(tǒng)朔以平旦建綏乗先路駱馬黒鬛大事斂用昬戎事乗驪戎車曰鉤車先正馬牲用黑牡國號夏即蒲坂而封商均是為虞以奉其先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也行丙寅厯其圖書曰連山艮震巽離坤兊干坎此連山氏之河圖也夏后氏因之故曰連山王天資敏給其徳不違其儀可親其言可信不貴尺璧而重寸隂聲為律身為度亹亹穆穆為紀(jì)為綱以五聲聽治為銘于簨簴曰告寡人以道者擊鼓以義者擊鐘以事者振鐸以憂者擊磬以獄者揮鼗黃帝作車少昊加牛以辀端衡之輗服之王命奚仲為車正始駕以馬以轅端曲衡之軏服之馬車小而牛車大矣于是等級之度修貴賤之分明封奚仲為薛侯古者為醴酪以制儀狄作防酒以獻王大惡之曰后世必有以此亡國敗家者矣遂防儀狄王之世三苗氏恃其水國有洞庭彭蠡之險修政不仁王滅之

　　論曰戰(zhàn)國之時吳起有言三苗左洞庭右彭蠡脩政不仁禹滅之按虞夏之書舜竄三苖于三危在雍州之境及禹滅之乃在洞庭彭蠡之間或曰三苖九黎之后也參攷傳記黎苖之人反覆為亂經(jīng)涉皇帝之世圣人屢遷而教擾之而不艾殺之其仁如天何可及也滅者廢其居易其綂而已

　　防諸侯于涂山執(zhí)玉帛者萬國

　　論曰甚哉秦始皇李斯君臣之不仁也除封建蔑帝王明徳之裔絶公侯名臣之世郡縣天下欲自專其利也夫諸侯之興自生民始皇帝之際有未如制者則不可知然天運之方泰及禹平水土同九州分五服齊之以長道之以師公侯伯子男各有定制無得逾越者矣夏商之季天下紛亂湯武起而治之聞無一物不獲其所矣未聞縱釋強大諸侯而不裁正之也謹以天下圗按之四海之內(nèi)九州州方千里先王之制州建二百一十國則九州千八百國之君乃自古諸侯之本數(shù)也而涂山之防稱萬國者猶周王八百國之君而云撫萬邦也圣王有不忍之心斯有不忍人之政矣封建諸侯仁政之大者也秦人專利削除封建郡縣天下天運方否自是而后圣人之道不行人君莫不蓄獨擅天下之心故襲用郡縣之制而不能革也吁一蓄獨擅天下之心已亡王道之本修徳用贒力行善政差可不大亂而已豈有三王之至治乎天下之大不與天下共一人不好善則天下贒才盡廢寇盜蠭起戎馬馮陵所至如隄潰河決殺人盈天下郡守縣令莫之能御也而國隨以亡譬如人之死于鋒刃壓于巖石溺于風(fēng)濤非天命之正者忠臣痛焉故周之建國自后稷也商之傳世逮桀宋也夏?有后至楚悼王后息也是三代者經(jīng)歴變故而宗廟血食咸二千余年豈若秦隋卒暴漢唐亡則絶世乎有天下者盍監(jiān)秦否而傾諸

　　見耕者五耦而式過十室之邑則下為秉徳之士存焉甞見刑者惕然傷之曰豈吾不徳而陷人之罪與申命天下省徳慎刑務(wù)盡人心百姓為之諺曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一逰一豫為諸侯度至于三年以仁遂焉是時天下殷盛公家有三十載之積私家有九載之儲作大夏之樂臯陶謨曰若稽古臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴(yán)祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庶績其凝無教逸欲有邦兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之天敘有典敕我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思日贊贊襄哉咎繇封國于英六薨于王之世益封其支庶有在許者

　　八載王東巡狩登茅山受諸侯之計更名曰防稽汪芒漆之姓君守封堣山是為長狄防風(fēng)氏獨后至戮之以戒不防王崩于越

　　論曰記稱舜蒼梧劉道原以爲(wèi)巡守南裔往而不返者欲兆庶專意戴禹也夫舜本以耄期倦于勤使禹攝政若逺巡荒外而死是與經(jīng)意相反也舜之授禹以天下者本乎民心與天意爾使禹有天命舜雖不死于荒外何病于禹使禹無天命舜雖死于荒外豈能有益于禹哉此記者謬誤道原習(xí)而未之察也若史載禹葬防稽道原曰大江之南前代要服大禹死則葬焉何哉古者不墓祭時享存乎廟主王者以四海為家若魂氣則無不之也秦漢而后人君以死為大諱崇尚墓祭違經(jīng)棄禮逺事尸柩難以語乎理矣善哉論也厥后少康封其子于越者豈不為禹葬在所故歟

　　啟贒能敬承繼王之道伯益奉啟踐天子位葬王于防稽衣冠儉素從王命也孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎?神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無間然矣

　　論曰人君雖不可勞人而佚已亦不當(dāng)薄己以厚人貴為天子富有天下其奉養(yǎng)有度自不至于防薄也大禹貴為天子富有天下而菲飲食惡衣服卑宮室不享其奉無乃非中道耶吁鯀堙洪水得罪于天下以殛死者也禹平水土得天下心以有天下者也父以此誅己以此王雖身得享其奉而心有所不忍故菲惡卑陋不以天子為尊榮也夫古之人愛其親有深長之思如此哉故孔子重贊之曰吾無間然有天下而不與于此見之矣

　　孟子曰禹之治水水之道也行其所無事也孟子曰季路人告之以有過則喜禹聞善言則拜大舜有大焉善與人同舎己從人樂取于人以為善自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者取諸人以為善是與人為善者也故君子莫大乎與人為善孟子曰萬章問曰堯以有天下與舜有諸孟子曰否天子能薦人于天不能使天與之天下諸侯能薦人于天子不能使天子與之諸侯大夫能薦人于諸侯不能使諸侯與之大夫昔者堯薦舜于天而天受之暴之于民而民受之天受之者使之主祭而百神享之也民受之者使之主事而事治百姓安之也天與之人與之故曰天子不能以天下與人萬章曰人有言至于禹而徳衰不傳于贒而傳于子有諸孟子曰不然也天與贒則與贒天與子則與子堯舜禹益相去乆逺其子之贒不肖皆天也非人之所能為也莫之為而為者天也莫之致而至者命也

　　啟

　　元載甲申

　　二載啟既除喪伯益歸政就國于箕山之陰生二子一曰大亷實鳥俗氏二曰若木實費氏有扈氏不用命啟滅之享諸侯于鈞臺作九辨九歌之樂夏書甘誓啟與有扈戰(zhàn)于甘之野作甘誓甘誓大戰(zhàn)于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用絶其命今予惟恭行天之罰左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝

　　論曰理得而無阿私是謂天意故可殺而不殺猶可赦而不赦也一容私說于其間則非天意矣罰弗及嗣者堯舜常典其所以興也罪人以族者紂之虐政其所以亡也若夏啟甘之戰(zhàn)成湯鳴條之師稱孥戮者此用兵誓眾使人致死之法不可以常典論虐政比也古者用兵皆出于必不得已自非以至順伐至逆至仁伐至不仁則不舉也驅(qū)人而致之死地茍非示以重法有逾于死或致敗績使逆者肆行不仁者得志于天下其殘害生民豈有窮極故圣人權(quán)輕重不得已而有孥戮之誓也設(shè)有不用命者則必施之豈空言哉后世儒者不復(fù)知兵當(dāng)天下大難放棄軍律使逆賊肆行殺人盈天下而莫之禁也非天意矣

　　九載啟崩子太康踐位

　　太康

　　二載甲午太康居喪不哀農(nóng)政不修四夷背叛后稷棄當(dāng)舜之世薨于黑水之山其子不窋嗣太康棄稷不務(wù)不窋不義太康去之邠邊于夷狄不敢怠先業(yè)時序其徳遵修其緒肄其訓(xùn)典朝夕勤恪守以敦篤奉以忠信奕世載徳不忝前人戎狄服焉

　　十二載甲辰

　　二十載甲寅

　　二十九載后羿為射官羿尤善于其職太康迷于原獸羿因民之怨以兵距王王畏之不敢還翺翔河上眾散而死弟仲康立夏書五子之歌敘曰太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌五子之歌太康尸位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤逰無度畋于有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距于河厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有訓(xùn)民可近不可下民惟邦本本固邦寜予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圗予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶嗣其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追

　　仲康

　　元載羿自鉏遷于窮石號有窮氏因夏民入總夏政仲康不得有所為于是羲和湎淫廢時亂日?往征之作?征夏書敘?征曰惟仲康肇位四海?侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于其邑?侯乃承王命徂征告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓(xùn)明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明每嵗孟春遒人以木鐸循于路官師相防工執(zhí)藝事以諌其或不恭邦有常刑惟時羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昬迷于天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有眾奉將天罰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎昆崗玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殲厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾眾士懋戒哉

　　論曰夏商之事缺失最多雖圣人去取之思不可盡見如?侯征羲和以其事考之廢之可爾何至興師疑其黨于羿欲假托于正仗兵威以恐動天下也人臣當(dāng)是時或內(nèi)受顧托或外掌藩宣則宜辨之于早小心翼翼廣求鄰援雖勝負不可必行法以立命則忠臣矣今羲和雖不黨于羿乃沉湎于酒廢時亂日自取滅亡烏得為忠圣人載之者所以為后世戒也或曰先時者殺無赦不及時者殺無赦此軍法一切之政也是道也以用于民事則可謂之一切之政在軍法則為令典矣又曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功此誓眾一切之言也是道也以用于民事則可謂之一切之言在軍法則為善政矣?侯之書正軍法也其舉兵之志則王者之罪人也其行軍之法則未為過故孔子悉取其言而不削也

　　三載甲子樂正后夔之子伯封實有豕心貪惏無厭忿纇無期人謂之封豕羿討滅之諸侯震服羿負恃其射而有大功不恤民事習(xí)于田獵武羅伯因熊髠厐圉其贒臣也咸被其棄逐而信寒浞寒浞伯明氏之讒子弟也行媚于內(nèi)施賂于外而娛羿于田

　　十三載甲戍仲康崩子相立

　　相

　　元載王尸天位同姓諸侯惟斟灌氏斟尋氏乃心王家羿田無厭馳逐不休眾甚苦之寒浞因其眾殺羿國內(nèi)大亂相以故得走依二斟浞因羿之室生二子曰澆曰豷

　　十載甲申

　　二十載甲午

　　二十七載寒浞使?jié)布柏s伐斟灌氏斟尋氏攻相弒之相之臣靡逃奔有鬲氏相之后緍方娠逃出自竇乃奔有仍氏生少康

　　皇王大紀(jì)卷五

　　欽定四庫全書

　　皇王大紀(jì)卷六　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀(jì)

　　夏少康

　　三載甲辰

　　十三載甲寅

　　二十三載甲子少康既長為仍牧正澆使椒之仍求少康少康奔有虞虞思妻之以二姚而邑諸綸有田一成有眾一旅厚樹恩徳隂結(jié)夏眾撫納舊官寒浞既得志恃其讒慝詐偽而不徳于民少康使女艾諜澆使季杼誘豷靡亦撫納二斟之燼是時姬不窋之孫公劉遭夏氏之亂勤勞于民民用富厚和協(xié)輯睦備其戎器抗中華之難諸侯之從者十有八國遂平西戎漆沮之地荒大豳土詩大雅十六篇曰公劉六章章十句周召康公戒成王也成王將蒞政戒以民事美公劉之厚于民而獻是詩也篤公劉【篤厚也】匪居匪康乃埸乃疆乃積乃倉乃裹糇糧于槖于囊【小曰槖大曰囊】思輯用光弓矢斯張干【盾也】戈【勾子防也】戚【斧也】?【鉞也】爰方啟行篤公劉于胥【相也】斯原既庶既繁既順乃宣【徧也】而無永嘆陟則在巘【小山也】復(fù)降在原【廣平曰原】何以舟之【帯也】維玉及瑤鞞琫【上曰鞞下曰琫】容刀篤公劉逝彼百泉瞻彼溥【廣大也】原廼陟南岡【山脊曰岡】乃覯于京【絶髙曰京】京師之野于時處處于時廬旅于時言言【直言曰言】于時語語【論難曰語】篤公劉于京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾幾既登乃依乃造其曹【群也】執(zhí)豕【新國殺禮】于牢酌之用匏【儉質(zhì)也】食之飲之君之宗之篤公劉既溥既長既景廼岡相其隂陽觀其流泉其軍三單【羨也】度其隰原徹田為糧度其夕陽【山西曰夕陽】豳居允荒篤公劉于豳斯館涉渭為亂【正絶流曰亂】取厲取鍛【鍛厲斧斤之石】止基廼理爰眾爰有夾其皇澗遡其過澗止旅乃密芮鞫之即【皇過皆澗名芮之言內(nèi)也水之內(nèi)曰隩水之外曰鞫】及公劉薨累世防弱

　　三十三載甲戍

　　四十一載靡起有鬲之師并二斟之士討寒浞滅之迎少康于有虞少康帥有虞之眾滅澆于過滅豷于戈威動天下四方諸侯奔走來朝復(fù)禹舊跡入踐天子位封庶子于防稽謂之越子

　　論曰人殺其父子必欲死人辱其君臣必欲報忍死謀報能以天道為定命不觀敵勢而改圖則庶幾焉茍顧其私內(nèi)覬大利外畏大難雖有良心日銷月鑠其不忘君父者希矣少康靡鬲真人臣子哉志在討賊行吾義而已非圖富貴者也故受困厄而不渝濵死亡而不怠兢兢業(yè)業(yè)經(jīng)營四十年然后克殄元兇祀夏配天不失舊物嗚呼此真可謂中興者矣故唐虞世南論歴代中興之主以少康為冠噫前王之所為后王之師也可不鑒哉

　　四十三載甲申

　　五十三載甲午

　　六十二載王崩子杼立

　　季杼

　　元載甲辰

　　十一載甲寅王能帥禹之道

　　十七載王崩子槐立

　　槐

　　四載甲子契六世孫根圉之子曰防為水官勤于其職而死

　　十四載甲戌

　　二十四載甲申

　　二十六載王崩子芒立

　　芒

　　八載甲午

　　十八載甲辰王崩子泄立

　　泄

　　十載甲寅契八世孫曰上甲防能帥契之道

　　十六載王崩子不降立

　　不降

　　四載甲子

　　十四載甲戍

　　二十四載甲申

　　三十四載甲午

　　四十四載甲辰

　　五十四載甲寅

　　五十九載王崩弟扄立

　　扄

　　五載甲子

　　十五載甲戌

　　二十二載王崩子廑立

　　廑

　　四載甲申