△宗廟上

宗廟祭享之禮，割牲、奠馬潼，以巫祝致辭，蓋蒙古舊俗也。世祖中統(tǒng)元年秋七月丁丑，神位于中書省，用登砍樂，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，譯言典書記者。十二月，初命制太廟祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中書省，奏遷神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟于燕京。十一月戌，仍寓祀事于中書省，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。

至元元年冬十月，奉安神主于太廟，初定太廟七室之制?；首?、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西為上，以次而東。二年九月，初命滌養(yǎng)犧牲，取大樂工于東平，習禮儀。冬十月己卯，亨于太廟，尊皇祖為太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祐室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：“祖宗世數(shù)、尊謚廟號、配訊功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定”。乃命平章政事趙璧等集議，上尊謚廟號，定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室，皇伯術赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合臺、皇伯妣也速倫第三窒、第四室皇伯考、妣，舊列皇考、妣之后，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊圣皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節(jié)皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祐室，歲用冬杞，如初禮。

四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事于太廟七晝夜，始造木質(zhì)金表牌位十有六，設大榻金椅奉安祐室前，為太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國字。來年，太廟牲牢勿用豢豕，以野豬代之，呆品勿市，取之內(nèi)園。八年八月，大廟殿柱朽。從張易言，告于列室而后修，奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿，工畢奉安。自是修廟皆如之。丙子，敕冬享勿用犧牛。

十二年五月，檢討張謙言：“昔者因修太廟，奉遷金牌位于饌幕殿，設金椅，其栗主與舊主牌位各存箱內(nèi)，安置金椅下，禮有非宜。今擬金牌位遷于八室，其祐室栗主與舊主牌位，宜用彩輿遷納，置箱內(nèi)為宜”。七月，修太廟，將遷神主別殿，遣官告奈。九月丁丑，敕太廟牲復用牛。十月己未，遷金牌位于八室。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：“竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統(tǒng)初中書設祭神主，奉安無所。博士議曰：“合存祐室粟主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞。”太常少卿以聞，詔曰：“其與張仲謙諸老臣議行之?！笔暾?，以平宋，遣官告祭祖宗于上都之近郊。八月，以銅爵二、豆二獻于太廟。九月丙申，薦佛事于太廟，命即佛事處大祭。己亥，享于太廟，加薦羊鹿野豕。是歲，改作金主，太祖主曰“成吉思皇帝”，睿宗題曰“太上皇也可那顏”，皇后皆題名諱。

十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六獻于太廟。八月乙丑，詔建太廟于大都。十五年五月，太常卿還自上都，議廟制，據(jù)博土言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博十李天麟賚往上都，分議可否以聞：

一曰都宮別殿，七廟、九廟之制?！都婪ā吩唬骸疤熳恿⑵邚R，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。“晉博士孫毓以謂外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟后寢者，以象人君之居，前有廟而后有寢也。廟以藏主，以四時祭；寢有衣冠幾杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。昭常為昭，穆常為穆，同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內(nèi)有以各全其尊，必袷享而會于太祖之廟，然后序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以成事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數(shù)，其說有二。韋元成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之說，則周自武王克商，以后夜為太祖，即增立高圉、亞圉二廟于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已為七廟矣。至懿王時，始立文世室于三穆之上，至孝王時，始立武世室于三昭之上，是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。

二曰同堂異室之制。后漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主于光武廟中更衣別室。其后章帝又復如之，后世遂不敢加。公私之廟。皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處于一隅，無以見為七廟之尊；群廟之神，則又上厭祖考，不得自為一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數(shù)，子孫之心，于此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。況天子賁為一人，富有四海，祖宗神位數(shù)世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。

是年，太廟常設牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府歲貢苞茅。

十六年八月丁酉，以江甫所獲玉爵及坫四十九事，納于太廟。十七年十二月甲申，告遷于太廟。癸巳，承旨和禮霍孫，大常卿太出、禿忽思等，以祐室內(nèi)栗主八位并日月山牌位、圣安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉安太祖、睿宗二室金主于新廟，遂大享焉。乙未，毀舊廟。

十八年二月，博士李時衍等議：“歷代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當從都宮別殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制，“三月十一曰，尚書段那海及太常禮官奏曰：“始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，余依太常寺新圖建之?！彼鞛榍皬R、后寢，廟分七室。

是時，東平人趙天麟獻《太平金鏡策》，其議宗廟之制曰：

天子立七廟，在都城內(nèi)之東南。太祖中位于北，三昭在東，三穆在西。廟皆南向，主皆東向。都宮用于外，以合之墻，宇建于內(nèi)，以別之門。堂、室、寢一一分方庭砌堂，除區(qū)區(qū)異地，山節(jié)藻棁腒，以示崇高，重檐列茅，以示嚴肅，斬礱其桷，以示麗而不奢，覆之用茅，以示合儉而有節(jié)，此廟之制度也。祖功宗德，百世不易。親盡之廟，因親而祧。祧舊主于太祖之夾室，袝新主于南廟之室中。昭以取其向明，而班乎昭，穆以取其深遠，而常從其穆。穆袝而昭不動，昭袝而穆不遷。二世祧，則四世遷于二室，六世遷于四世，以八世袝昭之南廟。三世祧，則五世遷于三世，七世遷于五世，以九世袝穆之南廟。孫以子袝于祖，父孫可以為王，父尸由共昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏袷則出，余則否，袝廟貫新。易其檐，改其涂，此廟之祧袝也。散齋七日，致齋三日，牲銓肥脂，旨酒嘉栗，粢盛豐潔，器皿具務，祠宜羔豚膳膏，薌禴宜腒禴膈膳膏，臊嘗宜犢麝膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。膻設守祧所掌之遺衣，陳奕世遞傳之宗器，王后及賓，禮成九獻，辟公卿士，奔執(zhí)豆籩，此廟之時祭也。大祖廟主尋常東面，移昭南穆北而合食，就已毀未毀而制禮，四時皆陳，未毀而祭之，五年兼己毀而祭之，此廟之袷祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此廟之祶祭也。

其言皆援據(jù)古禮。世祖雖善其言，而不能盡用云。

二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士與中書翰林諸老臣議，宜加謚，立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子，作金主。是月，丹太廟楹。二十三年九月，以太廟雨壞，遣宮致告，泰安神主于別殿。二十五年五月，奉安神主于太宙。是年冬享，制用白馬一。三十年十月朔，皇太子袝于太廟。

三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子為皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事于太廟。中書首臣言：“去歲世祖、皇后、裕宗袝廟，以綾代玉冊。今玉冊、玉寶成，請納諸各室?！钡墼唬骸坝H饗之禮，祖宗未嘗行之。其奉冊以來，朕躬祝之。”命獻官迎導入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一、牛一、羊鹿野豕天鵝各七，余品如舊，是為特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后袝。六年五月戊申，太廟寢殿災。

十一年，武宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二窒，裕宗西第三室，頎宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃為皇后，袝成宗室。睿宗、裕宗、頎宗并未踐大位，入廟稱宗，而黜太宗、定宗、憲宗不在六室之列，又躋順宗于成宗之上，皆失禮之甚者也。至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，是為親祀之始。十月，以將加謚太祖、睿宗，擇日請?zhí)?、睿宗尊謚于天，擇日請光獻皇后、莊圣皇后尊謚于廟，改金主，題寫尊謚廟號。十二月乙卯，親享太廟。奉玉冊、玉寶。加上太祖圣武皇帝尊謚曰法天啟運，廟號太祖，光獻皇后曰翼圣。加上睿宗景襄皇帝曰仁圣，廟號睿宗，莊圣皇后曰顯懿。其舊主以櫝貯兩旁，自是主皆范金作之。先是，太廟皆遣官行事，帝復欲如之。大司徒李邦寧諫曰：“先胡非不欲親致享祀，誠以疾廢禮耳。今逢繼成之初，正宜開彰孝道以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循習故事，非臣所知也。”帝曰：“善?！奔慈諅浞{宿齋官，且命邦寧為大司徒。三年，丞相三寶奴等言：“太祖祠祭用瓦尊，乞代以銀?！睆闹?。

四年閏七月，奉武宗神主，袝于太廟。

延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，袝仁宗及莊懿慈圣皇后于太廟。時議仁宗升袝，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：“古者天子祭七代，兄弟同為一代，廟室有神主，增置宙室。”又議：“大行皇帝升袝太廟，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，權于廟內(nèi)止設幄座，面南奉安。今相視得第七室遠南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，余五尺，不妨行禮?！蹦私Y彩為殿，置武宗室甫，權奉神主焉。

十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命大常禮官與中書、翰林、集賢等官集議，帝覽其禮制曰：“此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損，其一遵典禮?！北?，中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔，帝御齋宮。丁丑，備法駕儀衛(wèi)，躬謝太廟，至欞星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服袞冕端拱以挨。禮儀使靖署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，敕商贊御名。至仁宗室，輒歔欷流涕，左右奠不歔感動。退至西神門，殿中監(jiān)受圭，出降沒階乃授圭。甲辰，太常進時享太廟儀式。

至治元年正月乙酉，始命于太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四盂月時享，親祀太室。禮成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。帝服袞冕，以左丞相拜住亞獻，知樞密院事曲絀終獻。禮成，坐大次，謂群臣曰：“朕纘承祖宗丕緒，夙夜祗栗，無以報稱，歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實所未安。自今以始，歲必親祀，經(jīng)終朕身。”

五月，中書省臣言：“以廟制事，集徂史臺、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同為一室，正室增為十四間。東西各一間。唐九廟，后增為十一室。宋增室至十八，東西夾室地各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟為世，止六世而已。世祖所建前廟后寢，往歲寢殿災。請以今殿為寢，別作前廟十五間，中三間通為一室，以奉太祖神主，余以次為室，庶幾情文得宜。謹上太常廟制?！钡墼唬骸吧疲谝詠須q營之?！笔?，以受尊號，宜謝太廟。拜住言：“世祖議行一獻禮，武宗則躬行謝禮?！痹t依武宗故事。

二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。丞相拜住奏建太廟前殿，議行?神配享之禮。三月二十三曰，以新作太廟正殿，權止夏秋二祭，秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：“國哀以日易月，旬有二日外。乃舉祀事。有司以十月戊辰，有事于太廟，取圣裁?！钡墼唬骸疤珡R禮不可廢，迎香去樂可也?！坝盅裕骸疤珡R興工未畢，有妨陳宮縣樂，請止用登歌。”從之。三年春三月戊申，袝昭獻元圣皇后于順宗室。夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺院等官議定。博士議曰“按《爾雅》曰‘室有東西廂曰廟”，注‘夾室前堂’。同禮曰‘西夾南向’，注曰‘西廂夾室。’此東西夾室之正文也。賈公孽曰，室有東西廂曰廟，其夾皆在序。是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度，則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，蔑于夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦嘗于東夾室奉安，后雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂，三王相汀襲禮。今廟制皆不合古，權宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭一間，準唐甫北三間之制，壘至棟為三間，壁以紅泥，以準東西序，南向為門，如今室戶之制，虛前以準廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合于古，于今事為宜?！绷拢隙贾袝∫月?，帝從之。壬申，敕以太廟前殿十有五間，東二間為夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。

已而國有大故，晉王即皇帝位。有司疑于昭穆之次。集群臣議之。翰林學士吳澄議曰：“世祖混一天下。悉考古制，遵而用之。古者天子七廟，廟各有宮。太祖居中，左三廟為昭，右三廟為穆。神主各以次遞遷。其廟之宮，如今之中書六部。夫省部之設，仿于金、宋。豈宗宙次序，而不考古乎？”然有司急于行事，竟如舊次云。十二月戊辰，追尊皇考晉王為皇帝，廟號顯宗，皇妣晉王妃為皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈圣皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶立：“太廟失神主，乃古今莫大之變。由太常禮官不恭闕職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈?！敝泼袝ㄗ?。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈圣皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：“太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以為事在太廟署令，而大常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戰(zhàn)架，既貶廢令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰為輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。”不報。

先是，博士劉致建議曰：

竊以禮其大于宗廟。宗廟者天下國家之本。禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。圣元龍興朔陲，積德累功，百有余年，而宗廟未有一定之制。方圣天子繼統(tǒng)之初，定一代不刊之典，為萬世法程，正在今日。

周制：天子七廟，三昭、三穆，昭處于東，穆處于西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。圣朝取唐、宋之制，定為九世，遂以舊廟八室而為六世，昭穆不分，父子并坐，不合《禮經(jīng)》。新廟之制，一十五間，東西二間為夾室，太祖室既居中，則廟、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父為昭，子為穆，則睿宗當居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世。裕宗居東，為昭之第二世，兄弟共為一世，則成宗、頎宗、顯宗三室皆當居西，為穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東，為昭之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左為上，東以右為上也。茍或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經(jīng)》，可為萬世法。

若以累朝定制，依室次于新廟遷安，則顯宗躋頎宗之上，頎宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公于閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰“從事先公”。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎？

國家雖曰以右為尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右稷極而左宗廟，國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經(jīng)》，而宗廟之昭穆反不應《禮經(jīng)》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。及行禮就位，則西者復尚右，東得復尚左矣。

致職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。

四月辛巳，中書省臣言：“世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次袝東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國朝建太廟遵古制。古尚左，今尊者居右為少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主袝左一室，世祖袝右一室，裕宗袝睿宗室之左。顯示、順宗、成宗兄弟也，以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以附裕宗室之左，英宗袝成宗室之右。臣等以其議近是，謹繪室次為圖以欹，惟陛下裁擇。“從之。五月戊戌，附顯宗、英宗凡十室。

三年十二月，御史趙師魯以大禮未舉，言：“天子親祀郊廟，所以通精誠，迓福厘，生烝民，阜萬物，百王不易之禮也。宜講求故事，對越以格純嘏。”不報。四年，臺臣復以為言，帝曰：“朕遵世祖舊制，其命大臣攝之?！?br />
是年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。太常禮儀院官皆斥罷。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。

致和元年正月，享太廟。御史鄒惟享言：“時享太廟，三獻官舊皆勛戚大臣。而近以戶部尚書為亞獻，人既疏遠，禮難嚴肅。請仍舊制，以臺省院重臣為亞獻?！睆闹?br />
天歷元年冬十月丁亥，毀顯宗室。詔時享改用仲月。十一月，帝宿齋服袞冕，享于太廟。

元統(tǒng)二年四月，親奉文宗神主袝于太廟，時寢廟未建，權于英宗室次結彩殿以奉安神主。御史臺言：“宜因升袝有事于太廟?！睆闹Ｊ悄?，罷夏季時享。

后至元三年正月，袝寧宗神主于太廟。八月，京師地大震，太廟梁柱裂，各室墻壁盡壞，文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉冊，依典禮祭告焉。十月，平章徹里帖木兒以星變，議減太廟四祭為一，御史呂思誠等十九人劾之，不聽，竟罷冬享。自后二年、三年、四年一祭，以墾變而減宗廟之祭享。其去恐俱修省之意遠矣。如仞里帖木兒者，宜科以擅議宗廟之罪，帝乃信用其言，何也？

至正三年，荷有事于南郊，告祭太廟。至寧宗室，問曰：“朕寧宗兄也，當拜否？”太常博士劉聞對曰：“寧宗雖弟，其在位時陛下為之臣。春秋時，魯閔公弟也，僖公兄也。閔公先為君，宗廟之祭，未聞僖公不拜。禮當拜?！睆闹Ｊ迥晔?，以郊祀，命皇太子祭告太廟。二十年十二月詔：“太廟影堂祭祀，乃子孫報本之事。近以兵興歲歉，累朝四祭減為春秋二祭，今宜復之?！比粐氯占?，竟不能舉行舊典云。

六年六月，詔毀文宗室。是月，監(jiān)察街史言：“嘗聞《五行傳》曰：“簡宗廟，廢祭祀，則水不潤下。近年雨澤愆期，四方多旱，而歲減祀事，變更成憲，原其所致，恐有感召。欽惟國家四海乂安，百有余年，列圣相承，典禮具備，莫不以孝治天下。古者宗廟四時之祭，皆天子親享，莫敢使有司攝也。蓋天子之職，莫在于禮，禮莫大于孝，孝莫大于祭。世祖皇帝自新都城，首建太廟，可謂知所本矣?！洞呵铩分ǎ瑖次?，逾年改元，辦行告廟之禮。伏自陛下即位以來，于今七年，未嘗躬詣太廟，似為闕典。方今政化更新，并遵舊制，告廟之典，理宜親享?！睍r帝在上都，臺臣以聞，詔曰：“俟朕到大都行之?！?br />
九月二十七曰，中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟，制曰：“可”。前期，告示以太師、右丞相馬札兒臺為亞獻官。樞密院知院阿魯禿為終獻官，知院潑皮、翰林承旨老章為助奠官，大司農(nóng)愛牙赤為七祀獻官，侍中二人，門下侍郎一人，大禮使一人，執(zhí)劈正斧一人，禮儀使四人，余各如故事。

幾天祭祀，尤貴馬潼。將有事，敕太仆寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登于俎，而割奠之饌，復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬潼，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數(shù)、牲齋品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之余，撒于南欞星門外，名曰拋撤茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。

割奠之禮，惟太常卿設之。桑哥為初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：“凡陳設祭品、實樽罍等事，獻官皆不與也。獨此親設之，然后再升殿，恐非誠愨專一之道。且大禮使等官，尤非其職?！贝髽肥痖L：“割奠之禮，宜別撰樂章?！辈┦孔h曰：“三獻之禮，實依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬潼，別撰樂章，是又成一獻也?！庇肿h：燔□月率與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉糍、□食、糝食，非古。雷鼓、路鼓、與播鼗之制不同。攝祀大禮使終夕豎立，無其義?！敝Y者皆有取于其言。英宗初，博士又言：“今冬祭，即烝也，天子親裸太室，功臣宜配享?！笔乱喔ス?。

廟制：“至元十七年，新作于大都。前廟，后寢。正殿東西七間，南北五間，內(nèi)分七室。殿陛二成三階。中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，甯北三間，環(huán)以宮城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門，殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班廳五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在東城東門少北，南向。初獻齋室，在宮城之東，東垣門內(nèi)少北，西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在官城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。都監(jiān)局在其東少南，西向。東垣之內(nèi)，環(huán)筑墻垣為別虜。內(nèi)神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南。西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宮城之南，復為門，與申神門相值，左右連屋六十余間，東掩齊班廚，西值雅樂庫，為諸執(zhí)事齋房。筑崇墉以環(huán)其后，東西南開欞星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。

至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間于今廟前，用今廟為寢殿，中三間通為一室，余十間各為一室，東西兩旁際墻各留一間，以為夾室。室皆東西橫闊二丈。南北入深六間，每間二丈。宮城南展后，鑿新井二于殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執(zhí)事齋室，中南門，齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間于宮城之西北，東西欞星門亦甯徙。東西欞星門之內(nèi)，鹵簿房四所，通五十間。

神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古制為之。高一尺二寸，上頂圓徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊謚于背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺。方一尺，厚三寸。皆準元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木。匱趺并用元漆，設祐室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。后主用直幾，紅羅帕覆之。祐室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅復帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日，國師奉旨造木質(zhì)金表牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祐室前。帝位于右，后位于左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。

祝有二：祝冊，親祀用之。制以竹，每副二十有四簡，貫以紅絳條。而用膠粉涂飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金云龍匣。涂金鎖鑰。韜以紅錦囊，蒙以銷金云龍絳羅復。擬撰讀文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二厘。

祝板，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。

祝文，至元時，享于太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱萃子嗣皇帝臣某。天歷時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；頎宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。

幣：以白繒為之，每段長一丈八尺。

牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體。每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登，和羹，每室三铏，籩之實，每室十有二品。豆之實。每室十有二品。凡祀，先期命貫臣率獵師取鮮獐鹿免，以供脯臡醓醢。稻梁為飯，每室二簠；黍稷為飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水元酒，用陰鑒取水于月，與井水同，鬯用郁金為之。五齊三酒，醞于光祿寺?！酢跏捿铮猎四晡逶赂ビ?，后遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、其狀如獾。野雞、鸧、黃羊、胡寨兒、其狀如鳩。湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實二栗、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿臡。簋之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘孟春用之。雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃，竹筍、蒲荀、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麇、野馬。仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、饌子、西域湯餅、圓米粥、砂糖飯羹，每月以配薦。

祭器：籩十有二，冪以青巾，巾繪彩云。豆十有四，一實毛血，一實□□。登三，铏三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。后以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上并陳室內(nèi)。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣。置祝文于上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；烏彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之?；⒁鸵?，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝，黃彝、蜼彝以實也。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，幕以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加冪。已上并陳室外。壺尊二。太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，并陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，并陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實以璋瓚巾，涂金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統(tǒng)以來，雜金宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其舊器悉置幾閣。