皇帝寶璽皇后冊(cè)寶皇妃以下冊(cè)印皇太子冊(cè)寶皇太子妃冊(cè)寶親王以下冊(cè)寶冊(cè)印鐵券印信符節(jié)宮室制度臣庶室屋制度器用　　明初寶璽十七：其大者曰“皇帝奉天之寶”，曰“皇帝之寶”，曰“皇帝行寶”，曰“皇帝信寶”，曰“天子之寶”，曰“天子行寶”，曰“天子信寶”，曰“制誥之寶”，曰“敕命之寶”，曰“廣運(yùn)之寶”，曰“皇帝尊親之寶”，曰“皇帝親親之寶”，曰“敬天勤民之寶”；又有“御前之寶”、“表章經(jīng)史之寶”及“欽文之璽”。丹符出驗(yàn)四方。洪武元年欲制寶璽，有賈胡浮海獻(xiàn)美玉，曰：“此出于闐，祖父相傳，當(dāng)為帝王寶璽?！蹦嗣茷閷殻恢邔氈?，此玉制何寶也。成祖又制“皇帝親親之寶”、“皇帝奉天之寶”、“誥命之寶”、“敕命之寶”。

　　弘治十三年，鄠縣民毛志學(xué)于泥河濱得玉璽，其文曰“受命于天，既壽永昌”。色白微青，螭紐。陜西巡撫熊翀以為秦璽復(fù)出，遣人獻(xiàn)之。禮部尚書傅瀚言：“自有秦璽以來，歷代得喪真?zhèn)沃E具載史籍。今所進(jìn)，篆文與《輟耕錄》等書摹載魚鳥篆文不同，其螭紐又與史傳所紀(jì)文盤五龍、螭缺一角、旁刻魏錄者不類。蓋秦璽亡已久，今所進(jìn)與宋、元所得，疑皆后世摹秦璽而刻之者。竊惟璽之用，以識(shí)文書，防詐偽，非以為寶玩也。自秦始皇得藍(lán)田玉以為璽，漢以后傳用之，自是巧爭力取，謂得此乃足以受命，而不知受命以德，不以璽也。故求之不得，則偽造以欺人；得之則君臣色喜，以夸示于天下。是皆貽笑千載。我高皇帝自制一代之璽，文各有義，隨事而施，真足以為一代受命之符，而垂法萬世，何藉此璽哉！”帝從其言，卻而不用。

　　嘉靖十八年，新制七寶：曰“奉天承運(yùn)大明天子寶”、“大明受命之寶”、“巡狩天下之寶”、“垂訓(xùn)之寶”、“命德之寶”、討罪安民之寶”、敕正萬民之寶”。與國初寶璽共為御寶二十四，尚寶司官掌之。　　皇后之冊(cè)：用金冊(cè)二片，依周尺長一尺二寸，廣五寸，厚二分五厘。字依數(shù)分行，鐫以真書。上下有孔，聯(lián)以紅絳，開闔如書帙，藉以紅錦褥。冊(cè)盝用木，飾以渾金瀝粉蟠龍，紅纻絲襯里，內(nèi)以紅羅銷金小袱裹冊(cè)，外以紅羅銷金夾袱包之，五色小絳縈于外。寶用金，龜紐，篆文曰“皇后之寶”，依周尺方五寸九分，厚一寸七分。寶池用金，闊取容。寶篋二副，一置寶，一置寶池。每副三重：外篋用木，飾以渾金瀝粉蟠龍，紅纻絲襯里；中篋用金鈒蟠龍；內(nèi)小篋飾如外篋，內(nèi)置寶座，四角雕蟠龍，飾以渾金。座上用錦褥，以銷金紅羅小夾袱裹寶，其篋外各用紅羅銷金大夾袱覆之。臨冊(cè)之日，冊(cè)寶俱置于紅髹輿案，案頂有紅羅瀝水，用擔(dān)床舉之。

　　皇貴妃而下，有冊(cè)無寶而有印。妃冊(cè)，用鍍金銀冊(cè)二片，廣長與后冊(cè)同。冊(cè)盝飾以渾金瀝粉蟠鳳。其印用金，龜紐，尺寸與諸王寶同，文曰“皇妃之印”。篋飾以蟠鳳。宣德元年，帝以貴妃孫氏有容德，特請(qǐng)于皇太后，制金寶賜之，未幾即誕皇嗣。自是貴妃授寶，遂為故事。嘉靖十年，立九嬪，冊(cè)用銀，殺皇妃五分之一，以金飾之。

　　皇太子冊(cè)寶：冊(cè)用金，二片，其制及盝篋之飾與皇后冊(cè)同。寶用金，龜紐，篆書“皇太子寶”。其制及池篋之飾與后寶同?！　』侍渝鷥?cè)寶：其冊(cè)用金，兩葉，重百兩，每葉高一尺二寸，廣五寸。藉冊(cè)以錦，聯(lián)冊(cè)以紅絲絳，墊冊(cè)以錦褥，裹冊(cè)以紅羅銷金袱。其盝飾以渾金瀝粉云鳳，內(nèi)有花銀釘鉸，嵌金絲鐵筦龠；外以紅羅銷金袱覆之。其金寶之制未詳。洪武二十八年更定，止授金冊(cè)，不用寶。

　　親王冊(cè)寶：冊(cè)制與皇太子同。其寶用金，龜紐，依周尺方五寸二分，厚一寸五分，文曰“某王之寶”。池篋之飾，與皇太子寶同。寶盝之飾，則雕蟠螭。

　　親王妃冊(cè)?。浩浣饍?cè)，高視太子妃冊(cè)減一寸，馀制悉同，冊(cè)文視親王。其金印之制未詳。洪武二十八年更定，止授金冊(cè)。

　　公主冊(cè)?。恒y冊(cè)二片，鐫字鍍金，藉以紅錦褥。冊(cè)盝飾以渾金瀝粉蟠螭。其印同宋制，用金，龜紐，文曰“某國公主之印”。方五寸二分，厚一寸五分。印池用金，廣取容。印外篋用木，飾以渾金瀝粉盤鳳，中篋用金鈒蟠鳳，內(nèi)小篋，飾如外篋。

　　親王世子金冊(cè)金寶：承襲止授金冊(cè)，傳用金寶。

　　世子妃亦用金冊(cè)。洪武二十三年鑄世子妃印，制視王妃，金印，龜紐，篆文曰“某世子妃印”。

　　郡王，鍍金銀冊(cè)、鍍金銀印，冊(cè)文視世子。其妃止有鍍金銀冊(cè)。

　　功臣鐵券：洪武二年，太祖欲封功臣，議為鐵券，而未有定制。或言臺(tái)州民錢允一有家藏吳越王镠唐賜鐵券，遂遣使取之，因其式而損益焉。其制如瓦，第為七等。公二等：一高尺，廣一尺六寸五分；一高九寸五分，廣一尺六寸。侯三等：一高九寸，廣一尺五寸五分；一高八寸五分，廣一尺五寸；一高八寸，廣一尺四寸五分。伯二等：一高七寸五分，廣一尺三寸五分；一高六寸五分，廣一尺二寸五分。外刻履歷、恩數(shù)之詳，以記其功；中鐫免罪、減祿之?dāng)?shù)，以防其過。字嵌以金。凡九十七副，各分左右，左頒功臣，右藏內(nèi)府，有故則合之，以取信焉。三年，大封功臣，公六人，侯二十八人，并賜鐵券。公：李善長、徐達(dá)、李文忠、馮勝、鄧愈、常茂。侯：湯和、唐勝宗、陸仲亨、周德興、華云龍、顧時(shí)、耿炳文、陳德、郭子興、王志、鄭遇春、費(fèi)聚、吳良、吳楨、趙庸、廖永忠、俞通源、華高、楊璟、康鐸、硃亮祖、傅友德、胡美、韓政、黃彬、曹良臣、梅思祖、陸聚。二十五年，改制鐵券，賜公傅友德，侯王弼、耿炳文、郭英及故公徐達(dá)、李文忠，侯吳杰、沐英，凡八家。永樂初，靖難功臣亦有賜者。

　　百官印信：洪武初，鑄印局鑄中外諸司印信。正一品，銀印，三臺(tái)，方三寸四分，厚一寸。六部、都察院并在外各都司，俱正二品，銀印二臺(tái)，方三寸二分，厚八分。其馀正二品、從二品官，銀印二臺(tái)，方三寸一分，厚七分。惟衍圣公以正二品，三臺(tái)銀印，則景泰三年賜也。順天、應(yīng)天二府俱正三品，銀印，方二寸九分，厚六分五厘。其馀正三品、從三品官，俱銅印，方二寸七分，厚六分。惟太仆、光祿寺并在外鹽運(yùn)司，俱從三品，銅印，方減一分，厚減五厘。正四品、從四品，俱銅印，方二寸五分，厚五分。正五品、從五品，俱銅印，方二寸四分，厚四分五厘。惟在外各州從五品，銅印，方減一分，厚減五厘。正六品、從六品，俱銅印，方二寸二分，厚三分五厘。正七品、從七品，銅印，方二寸一分，厚三分。正從八品，俱銅印，方二寸，厚二分五厘。正從九品，俱銅印，方一寸九分，厚二分二厘。未入流者，銅條記，闊一寸三分，長二寸五分，厚二分一厘。以上俱直紐，九疊篆文。初，雜職亦方印，至洪武十三年始改條記。凡百官之印，惟文淵閣銀印，直紐，方一寸七分，厚六分，玉箸篆文，誠重之也。武臣受重寄者，征西、鎮(zhèn)朔、平蠻諸將軍，銀印，虎紐，方三寸三分，厚九分，柳葉篆文。洪武中，嘗用上公佩將軍印，后以公、侯、伯及都督充總兵官，名曰“掛印將軍”。有事征伐，則命總兵佩印以往，旋師則上所佩印于朝。此外，惟漕運(yùn)總兵印同將軍。其在外鎮(zhèn)守總兵、參將掛印，則洪熙元年始也。有文臣掛將軍印者，王驥以兵部尚書征湖、貴苗，掛平蠻將軍??；王越以左都御史守大同，掛征西將軍印。其他文武大臣，有領(lǐng)敕而權(quán)重者，或給以銅關(guān)防，直紐，廣一寸九分五厘，長二寸九分，厚三分，九疊篆文，雖宰相行邊，與部曹無異。惟正德時(shí)，張永征安化王，用金鑄，嘉靖中，顧鼎臣居守，用牙鏤關(guān)防，皆特賜也。初，太祖重御史之職，分河南等十三道，每道鑄二印，文曰“繩愆糾繆”，守院御史掌其一，其一藏內(nèi)府，有事則受以出，復(fù)命則納之。洪武二十三年，都御史袁泰言各道印篆相類。乃命改制某道監(jiān)察御史，其奉差者，則曰“巡按某處監(jiān)察御史”，銅印直紐，有眼，方一寸五分，厚三分，八疊篆文。成祖初幸北京，有一官署二三印者，夏原吉至兼掌九卿印，諸曹并于朝房取裁，其任重矣。

　　明初，賜高麗金印，龜紐，方三寸，文曰“高麗國王之印”，賜安南鍍金銀印，駝紐，方三寸，文曰“安南國王之印”。賜占城鍍金銀印，駝紐，方三寸，文曰“占城國王之印”。賜吐蕃金印，駝紐，方五寸，文曰“白蘭王印”。

　　符牌：凡宣召親王，必遣官赍金符以往。親王之籓及鎮(zhèn)守、巡撫諸官奏請(qǐng)符驗(yàn)，俱從兵部奏，行尚寶司領(lǐng)之。洪武二十六年定制：凡公差，以軍情重務(wù)及奉旨差遣給驛者，兵部既給勘合，即赴內(nèi)府，關(guān)領(lǐng)符驗(yàn)，給驛而去，事竣則繳。嘉靖三十七年定制：南京、鳳陽守備內(nèi)外官，并各處鎮(zhèn)守總兵、巡撫，及各守一方不受鎮(zhèn)守節(jié)制內(nèi)外守備，并領(lǐng)符驗(yàn)奏事。凡監(jiān)槍、整飭兵備，并一城一堡守備官，不許關(guān)領(lǐng)符驗(yàn)。其制，上織船馬之狀，起馬者用馬字號(hào)，起船者水字號(hào)，起雙馬者達(dá)字號(hào)，起單馬者通字號(hào)，起站船者信字號(hào)。洪武四年，始制用寶金牌。凡軍機(jī)文書，自都督府、中書省長官而外，不許擅奏。有詔調(diào)軍，中書省同都督府覆奏，乃各出所藏金牌，入請(qǐng)用寶。又造軍中調(diào)發(fā)符牌，用鐵，長五寸，闊半之，上鈒二飛龍，下鈒二麒麟，首為圜竅，貫以紅絲絳。嘗遣官赍金牌、信符詣西番，以茶易馬。其牌四十一，上號(hào)藏內(nèi)府，下號(hào)降各番，篆文曰“皇帝圣旨”，左曰“合當(dāng)差發(fā)”，右曰“不信者斬”。二十二年又頒西番金牌、信符。其后番官款塞，皆赍原降牌符而至。永樂二年制信符、金字紅牌給云南諸蠻。凡歷代改元，則所頒外國信符、金牌，必更鑄新年號(hào)給之。此符信之達(dá)于四裔者也。

　　其武臣懸?guī)Ы鹋?，則洪武四年所造。闊二寸，長一尺，上鈒雙龍，下鈒二伏虎，牌首尾為圓竅，貫以紅絲絳。指揮佩金牌，雙云龍，雙虎符。千戶佩鍍金銀牌，獨(dú)云龍，獨(dú)虎符。百戶素云銀牌符。太祖親為文鈒之曰：“上天祐民，朕乃率撫。威加華夏，實(shí)憑虎臣。賜爾金符，永傳后嗣。”天子祀郊廟，若視學(xué)、耤田，勛衛(wèi)扈從及公侯、駙馬、五府都督日直、錦衣衛(wèi)當(dāng)直，及都督率諸衛(wèi)千百戶夜巡內(nèi)皇城，金吾諸衛(wèi)各輪官隨朝巡綽，俱給金牌，有龍者、虎者、麒麟者、獅者、云者，以官為差。

　　其扈駕金字銀牌，則洪武六年所造。尋改為守衛(wèi)金牌，以銅為之，涂以金，高一尺，闊三寸，分字號(hào)凡五。仁字號(hào)，上鈒獨(dú)龍?bào)丛苹?，公、侯、伯、都督佩之。義字號(hào)，鈒伏虎盤云花，指揮佩之。禮字號(hào)，獬貂豸蟠云花，千戶、衛(wèi)鎮(zhèn)撫佩之。智字號(hào)，鈒獅子蟠云花，百戶、所鎮(zhèn)撫佩之。信字號(hào)，鈒蟠云花，將軍佩之。牌下鑄“守衛(wèi)”二篆字，背鑄“凡守衛(wèi)官軍懸?guī)Т伺啤钡榷淖?，牌首竅貫青絲。鎮(zhèn)撫及將軍隨駕直宿衛(wèi)者佩之，下直則納之。凡夜巡官，于尚寶司領(lǐng)令牌，禁城各門、金吾等衛(wèi)指揮、千戶，分領(lǐng)申字號(hào)牌，午門自一至四，長安左右門、東華門自五至八，西華門自九至十二，玄武門自十三至十六。五城兵馬指揮亦日領(lǐng)令牌，東西南北中城，分領(lǐng)木、金、火、水、土五字號(hào)。留守五衛(wèi)、巡城官并金吾等衛(wèi)守衛(wèi)官，俱領(lǐng)銅符。留守衛(wèi)指揮所領(lǐng)承字及東西北字號(hào)牌，俱左半字陽文，左比。金吾等衛(wèi)，端門、承天門、東西北安門指揮千戶所領(lǐng)承字及東西北字號(hào)，俱右半字陰文，右比。銅符字號(hào)比對(duì)相同，方許巡行。內(nèi)官、內(nèi)使之出，亦須守門官比對(duì)銅符而后行?；食蔷砰T守衛(wèi)軍與圍子手，各領(lǐng)勇字號(hào)銅牌。錦衣校尉上直及光祿寺吏典廚役，遇大祀，俱佩雙魚銅牌。永樂六年駕幸北京，扈從官俱帶牙牌；五府、六部、都察院、大理寺、錦衣衛(wèi)各鑄印信，通政司、鴻臚寺各鑄關(guān)防，謂之行在衛(wèi)門印信關(guān)防。其后命內(nèi)府印綬監(jiān)收貯。嘉靖十八年南巡，禮部領(lǐng)出，以給扈從者焉。凡郊廟諸祭陪祀供事官及執(zhí)事者，入壇俱領(lǐng)牙牌，洪武八年始也。圓花牌，陪祀官領(lǐng)之。長花牌，供事官領(lǐng)之。長素牌，執(zhí)事人領(lǐng)之。又謂之祀牌。凡駕詣陵寢，扈從官俱于尚寶司領(lǐng)小牙牌。嘉靖九年，皇后行親蠶禮，文官四品以上、武官三品以上命婦及使人，俱于尚寶司領(lǐng)牙牌，有云花圜牌、鳥形長牌之異。凡文武朝參官、錦衣衛(wèi)當(dāng)駕官，亦領(lǐng)牙牌，以防奸偽，洪武十一年始也。其制，以象牙為之，刻官職于上。不佩則門者卻之，私相借者論如律。牙牌字號(hào)，公、侯、伯以勛字，駙馬都尉以親字，文官以文字，武官以武字，教坊官以樂字，入內(nèi)官以官字。正德十六年，禮科邢寰言：“牙牌惟常朝職官得懸。比來權(quán)奸侵柄，傳旨升官者輒佩牙牌，宜清核以重名器?！蹦嗣穆毑怀瘏⒄?，毋得濫給牙牌；武官進(jìn)御侍班、佩刀、執(zhí)金爐者給與。嘉靖二十八年，內(nèi)府供事匠作、武職官皆帶朝參牙牌，嘗奉旨革奪，旋復(fù)給之。給事中陳邦修以為言，禮部覆奏：“《會(huì)典》所載，文武官出入禁門帶牙牌，有執(zhí)事、供事、朝參之別。執(zhí)事、供事者，皆屆期而領(lǐng)，如期而繳。惟朝參牙牌，得朝夕懸之，非徒為關(guān)防之具，亦以示等威之辨也。虛銜帶俸、供事、執(zhí)事者，不宜概領(lǐng)。第出入禁闥，若一切革奪，何由譏察？尚寶司所貯舊牌數(shù)百，上有‘入內(nèi)府’字號(hào)，請(qǐng)以給之。至于衛(wèi)所武官，掌印、僉書侍衛(wèi)之外，非屬朝參供役者，盡革奪之。其納粟、填注冒賜牙牌及罷退閑住官舊所關(guān)領(lǐng)不繳者，俱逮問。”報(bào)可。

　　洪武十五年，制使節(jié)，黃色三檐寶蓋，長二尺，黃紗袋籠之。又制丹漆架一，以節(jié)置其上。使者受命，則載以行；使歸，則持之以復(fù)命。二十三年，詔考定使節(jié)之制，禮部奏：“漢光武時(shí)，以竹為節(jié)，柄長八尺，其毛三重。而黃公紹《韻會(huì)》注：漢節(jié)柄長三尺，毛三重，以旄牛為之?！痹t從三尺之制?！　m室之制：吳元年作新內(nèi)。正殿曰奉天殿，后曰華蓋殿，又后曰謹(jǐn)身殿，皆翼以廊廡。奉天殿之前曰奉天門，殿左曰文樓，右曰武樓。謹(jǐn)身殿之后為宮，前曰乾清，后曰坤寧，六宮以次列。宮殿之外，周以皇城，城之門，南曰午門，東曰東華，西曰西華，北曰玄武。時(shí)有言瑞州文石可甃地者。太祖曰：“敦崇儉樸，猶恐習(xí)于奢華，爾乃導(dǎo)予奢麗乎？”言者慚而退。洪武八年，改建大內(nèi)宮殿，十年告成。闕門曰午門，翼以兩觀。中三門，東西為左、右掖門。午門內(nèi)曰奉天門，門內(nèi)奉天殿，嘗御以受朝賀者也。門左右為東、西角門，奉天殿左、右門，左曰中左，右曰中右，兩廡之間，左曰文樓，右曰武樓。奉天殿之后曰華蓋殿，華蓋殿之后曰謹(jǐn)身殿，殿后則乾清宮之正門也。奉天門外兩廡間有門，左曰左順，右曰右順。左順門外有殿曰文華，為東宮視事之所。右順門外有殿曰武英，為皇帝齋戒時(shí)所居。制度如舊，規(guī)模益宏。二十五年改建大內(nèi)金水橋，又建端門、承天門樓各五間，及長安東、西二門。永樂十五年，作西宮于北京。中為奉天殿，側(cè)為左右二殿，南為奉天門，左右為東、西角門。其南為午門，又南為承天門。殿北有后殿、涼殿、暖殿及仁壽、景福、仁和、萬春、永壽、長春等宮，凡為屋千六百三十馀楹。十八年，建北京，凡宮殿、門闕規(guī)制，悉如南京，壯麗過之。中朝曰奉天殿，通為屋八千三百五十楹。殿左曰中左門，右曰中右門。丹墀東曰文樓，西曰武樓，南曰奉天門，常朝所御也。左曰東角門，右曰西角門，東廡曰左順門，西廡曰右順門，正南曰午門。中三門，翼以兩觀，觀各有樓，左曰左掖門，右曰右掖門。午門左稍南，曰闕左門，曰神廚門，內(nèi)為太廟。右稍南，曰闕右門，曰社左門，內(nèi)為太社稷。又正南曰端門，東曰廟街門，即太廟右門也。西曰社街門，即太社稷壇南左門也。又正南曰承天門，又折而東曰長安左門，折而西曰長安右門。東后曰東安門，西后曰西安門，北后曰北安門。正南曰大明門，中為馳道，東西長廊各千步。奉天殿之后曰華蓋殿，又后曰謹(jǐn)身殿。謹(jǐn)身殿左曰后左門，右曰后右門。正北曰乾清門，內(nèi)為乾清宮，是曰正寢。后曰交泰殿。又后曰坤寧宮，為中宮所居。東曰仁壽宮，西曰清寧宮，以奉太后。左順門之東曰文華殿。右順門之西曰武英殿。文華殿東南曰東華門，武英殿西南曰西華門。坤寧宮后曰坤寧門，門之后曰玄武門。其他宮殿，名號(hào)繁多，不能盡列，所謂千門萬戶也。皇城內(nèi)宮城外，凡十有二門：曰東上門、東上北門、東上南門、東中門、西上門、西上北門、西上南門、西中門、北上門、北上東門、北上西門、北中門。復(fù)于皇城東南建皇太孫宮，東安門外東南建十王街。宣宗留意文雅，建廣寒、清暑二殿，及東、西瓊島，游觀所至，悉置經(jīng)籍。正統(tǒng)六年重建三殿。嘉靖中，于清寧宮后地建慈慶宮，于仁壽宮故基建慈寧宮。三十六年，三殿門樓災(zāi)，帝以殿名奉天，非題扁所宜用，敕禮部議之。部臣會(huì)議言：“皇祖肇造之初，名曰奉天者，昭揭以示虔爾。既以名，則是昊天監(jiān)臨，儼然在上，臨御之際，坐以視朝，似未安也。今乃修復(fù)之始，宜更定，以答天庥。”明年重建奉天門，更名曰大朝門。四十一年更名奉天殿曰皇極，華蓋殿曰中極，謹(jǐn)身殿曰建極，文樓曰文昭閣，武樓曰武成閣，左順門曰會(huì)極，右順門曰歸極，大朝門曰皇極，東角門曰弘政，西角門曰宣治。又改乾清宮右小閣名曰道心，旁左門曰仁蕩，右門曰義平。世宗初，墾西苑隙地為田，建殿曰無逸，亭曰豳風(fēng)，又建亭曰省耕，曰省斂，每歲耕獲，帝輒臨觀。十三年，西苑河?xùn)|亭榭成，親定名曰天鵝房，北曰飛靄亭，迎翠殿前曰浮香亭，寶月亭前曰秋輝亭，昭和殿前曰澄淵亭，后曰ＡＺ臺(tái)坡，臨漪亭前曰水云榭，西苑門外二亭曰左臨海亭、右臨海亭，北閘口曰涌玉亭，河之東曰聚景亭，改呂梁洪之亭曰呂梁，前曰檥金亭，翠玉館前曰擷秀亭。

　　親王府制：洪武四年定，城高二丈九尺，正殿基高六尺九寸，正門、前后殿、四門城樓，飾以青綠點(diǎn)金，廊房飾以青黛。四城正門，以丹漆，金涂銅釘。宮殿窠栱攢頂，中畫蟠螭，飾以金，邊畫八吉祥花。前后殿座，用紅漆金蟠螭，帳用紅銷金蟠螭。座后壁則畫蟠螭、彩云，后改為龍。立山川、社稷、宗廟于王城內(nèi)。七年定親王所居殿，前曰承運(yùn)，中曰圜殿，后曰存心；四城門，南曰端禮，北曰廣智，東曰體仁，西曰遵義。太祖曰：“使諸王睹名思義，以籓屏帝室?！本拍甓ㄓH王宮殿、門廡及城門樓，皆覆以青色琉璃瓦。又命中書省臣，惟親王宮得飾硃紅、大青綠，其他居室止飾丹碧。十二年，諸王府告成。其制，中曰承運(yùn)殿，十一間，后為圜殿，次曰存心殿，各九間。承運(yùn)殿兩廡為左右二殿，自存心、承運(yùn)，周回兩廡，至承運(yùn)門，為屋百三十八間。殿后為前、中、后三宮，各九間。宮門兩廂等室九十九間。王城之外，周垣、西門、堂庫等室在其間，凡為宮殿室屋八百間有奇。弘治八年更定王府之制，頗有所增損。

　　郡王府制：天順?biāo)哪甓?。門樓、廳廂、廚庫、米倉等，共數(shù)十間而已。

　　公主府第：洪武五年，禮部言：“唐、宋公主視正一品，府第并用正一品制度。今擬公主第，廳堂九間，十一架，施花樣獸脊，梁、棟、斗栱、檐桷彩色繪飾，惟不用金。正門五間，七架。大門，綠油，銅環(huán)。石礎(chǔ)、墻磚，鐫鑿玲瓏花樣?！睆闹！　“俟俚谡好鞒酰倜穹课莶辉S雕刻古帝后、圣賢人物及日月、龍鳳、狻猊、麒麟、犀象之形。凡官員任滿致仕，與見任同。其父祖有官，身歿，子孫許居父祖房舍。洪武二十六年定制，官員營造房屋，不許歇山轉(zhuǎn)角，重檐重栱，及繪藻井，惟樓居重檐不禁。公侯，前廳七間、兩廈，九架。中堂七間，九架。后堂七間，七架。門三間，五架，用金漆及獸面錫環(huán)。家廟三間，五架。覆以黑板瓦，脊用花樣瓦獸，梁、棟、斗栱、檐桷彩繪飾。門窗、枋柱金漆飾。廊、廡、庖、庫從屋，不得過五間，七架。一品、二品，廳堂五間，九架，屋脊用瓦獸，梁、棟、斗栱、檐桷青碧繪飾。門三間，五架，綠油，獸面錫環(huán)。三品至五品，廳堂五間，七架，屋脊用瓦獸，梁、棟、檐桷青碧繪飾。門三間，三架，黑油，錫環(huán)。六品至九品，廳堂三間，七架，梁、棟飾以土黃。門一間，三架，黑門，鐵環(huán)。品官房舍，門窗、戶牖不得用丹漆。功臣宅舍之后，留空地十丈，左右皆五丈。不許那移軍民居止，更不許于宅前后左右多占地，構(gòu)亭館，開池塘，以資游眺。三十五年，申明禁制，一品、三品廳堂各七間，六品至九品廳堂梁棟祗用粉青飾之?！　∈駨]舍：洪武二十六年定制，不過三間，五架，不許用斗栱，飾彩色。三十五年復(fù)申禁飭，不許造九五間數(shù)，房屋雖至一二十所，隨基物力，但不許過三間。正統(tǒng)十二年令稍變通之，庶民房屋架多而間少者，不在禁限。

　　器用之禁：洪武二十六年定，公侯、一品、二品，酒注、酒盞金，馀用銀。三品至五品，酒注銀，酒盞金，六品至九品，酒注、酒盞銀，馀皆磁、漆。木器不許用硃紅及抹金、描金、雕琢龍鳳文。庶民，酒注錫，酒盞銀，馀用磁、漆。百官，床面、屏風(fēng)、槅子，雜色漆飾，不許雕刻龍文，并金飾硃漆。軍官、軍士，弓矢黑漆，弓袋、箭囊，不許用硃漆描金裝飾。建文四年申飭官民，不許僭用金酒爵，其椅棹木器亦不許硃紅金飾。正德十六年定，一品、二品，器皿不用玉，止許用金。商賈、技藝家器皿不許用銀。馀與庶民同。