高祖登極之后，享宴因隋舊制，用九部之樂(lè)，其后分為立坐二部。今立部伎有《安樂(lè)》、《太平樂(lè)》、《破陣樂(lè)》、《慶善樂(lè)》、《大定樂(lè)》、《上元樂(lè)》、《圣壽樂(lè)》、《樂(lè)圣樂(lè)》，凡八部?！栋矘?lè)》者，后周武帝平齊所作也。行列方正，象城郭，周世謂之城舞。舞者八十人。刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為發(fā)，畫猰皮帽。舞蹈姿制，猶作羌胡狀。《太平樂(lè)》，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出于西南夷天竺、師子等國(guó)。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習(xí)弄之狀。五師子各立其方色。百四十人歌《太平樂(lè)》，舞以足，持繩者服飾作昆侖象?！镀脐嚇?lè)》，太宗所造也。太宗為秦王之時(shí)，征伐四方，人間歌謠《秦王破陣樂(lè)》之曲。及即位，使呂才協(xié)音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等制歌辭。百二十人披甲持戟，甲以銀飾之。發(fā)揚(yáng)蹈厲，聲韻慷慨。享宴奏之，天子避位，坐宴者皆興。《慶善樂(lè)》，太宗所造也。太宗生于武功之慶善宮，既貴，宴宮中，賦詩(shī)，被以管弦。舞者六十四人。衣紫大袖裾襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文德洽而天下安樂(lè)也?！洞蠖?lè)》，出自《破陣樂(lè)》。舞者百四十人。被五彩文甲，持槊。歌和云，“八纮同軌樂(lè)”，以象平遼東而邊隅大定也?！渡显獦?lè)》，高宗所造。舞者百八十人。畫云衣，備五色，以象元?dú)猓试弧吧显??！妒蹣?lè)》，高宗武后所作也。舞者百四十人。金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有“圣超千古，道泰百王，皇帝萬(wàn)年，寶祚彌昌”字?！豆馐?lè)》，玄宗所造也。舞者八十人。烏冠，五彩畫衣，兼以《上元》、《圣壽》之容，以歌王跡所興。
自《破陣舞》以下，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂(lè)，聲振百里，動(dòng)蕩山谷?！洞蠖?lè)》加金鉦。惟《慶善舞》獨(dú)用西涼樂(lè)，最為閑雅?！镀脐嚒?、《上元》、《慶善》三舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以享郊廟。以《破陣》為武舞，謂之《七德》；《慶善》為文舞，謂之《九功》。自武后稱制，毀唐太廟，此禮遂有名而亡實(shí)。《安樂(lè)》等八舞，聲樂(lè)皆立奏之，樂(lè)府謂之立部伎。其馀總謂之坐部伎。則天、中宗之代，大增造坐立諸舞，尋以廢寢?！ ∽考坑小堆鐦?lè)》、《長(zhǎng)壽樂(lè)》、《天授樂(lè)》、《鳥歌萬(wàn)壽樂(lè)》、《龍池樂(lè)》、《破陣樂(lè)》，凡六部?！堆鐦?lè)》，張文收所造也。工人緋綾袍，絲布袴。舞二十人，分為四部：《景云樂(lè)》，舞八人，花錦袍，五色綾袴，云冠烏皮靴；《慶善樂(lè)》，舞四人，紫綾袍，大袖，絲布袴，假髻?！镀脐嚇?lè)》，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾褲。《承天樂(lè)》，舞四人，紫袍，進(jìn)德冠，并銅帶。樂(lè)用玉磬一架，大方響一架，ＮＮ箏一，臥箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，大五弦琵琶一，小五弦琵琶一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小律一，正銅拔一，和銅拔一，長(zhǎng)笛一，短笛一，楷鼓一，連鼓一，鞉鼓一，桴鼓一，工歌二。此樂(lè)惟《景云舞》僅存，余并亡。《長(zhǎng)壽樂(lè)》，武太后長(zhǎng)壽年所造也。舞十有二人。畫衣冠?！短焓跇?lè)》，武太后天授年所造也。舞四人。畫衣五采，鳳冠?！而B歌萬(wàn)歲樂(lè)》，武太后所造也。武太后時(shí)，宮中養(yǎng)鳥能人言，又常稱萬(wàn)歲，為樂(lè)以象之。舞三人。緋大袖，并畫瞿?鵒，冠作鳥像。今案嶺南有鳥，似瞿?鵒而稍大，乍視之，不相分辨?；\養(yǎng)久則能言，無(wú)不通，南人謂之吉了，亦云料。開元初，廣州獻(xiàn)之，言音雄重如丈夫，委曲識(shí)人情，慧于鸚鵡遠(yuǎn)矣，疑即此鳥也?！稘h書·武帝本紀(jì)》書南越獻(xiàn)馴象、能言鳥。注《漢書》者，皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡，不得不舉其名，而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多，亦不足重。所謂能言鳥，即吉了也。北方常言瞿?鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。嶺南甚多瞿?鵒，能言者非瞿?鵒也。《龍池樂(lè)》，玄宗所作也。玄宗龍潛之時(shí)，宅在隆慶坊，宅南坊人所居，變?yōu)槌兀麣庹咭喈愌?。故中宗季年，泛舟池中。玄宗正位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數(shù)里，為此樂(lè)以歌其祥也。舞十有二人，人冠飾以芙蓉。《破陣樂(lè)》，玄宗所造也。生于立部伎《破陣樂(lè)》。舞四人，金甲胄。自《長(zhǎng)壽樂(lè)》已下皆用龜茲樂(lè)，舞人皆著靴。惟《龍池》備用雅樂(lè)，而無(wú)鐘磬，舞人躡履。
《清樂(lè)》者，南朝舊樂(lè)也。永嘉之亂，五都淪覆，遺聲舊制，散落江左。宋、梁之間，南朝文物，號(hào)為最盛；人謠國(guó)俗，亦世有新聲。后魏孝文、宣武，用師淮、漢，收其所獲南音，謂之《清商樂(lè)》。隨平陳，因置清商署，總謂之《清樂(lè)》。遭梁、陳亡亂，所存蓋鮮。隋室已來(lái)，日益淪缺。武太后之時(shí)，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有《白雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白鳩》、《白纟寧》、《子夜》、《吳聲四時(shí)歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、《團(tuán)扇》、《懊憹》、《長(zhǎng)史》、《督護(hù)》、《讀曲》、《烏夜啼》、《石城》、《莫愁》、《襄陽(yáng)》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林歡》、《三洲》、《采桑》、《春江花月夜》、《玉樹后庭花》、《堂堂》、《泛龍舟》等三十二曲，《明之君》、《雅歌》各二首，《四時(shí)歌》四首，合三十七首。又七曲有聲無(wú)辭：《上林》、《鳳雛》、《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》、《平折》、《命嘯》，通前為四十四曲存焉。
《白雪》，周曲也。《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調(diào)?！豆琛?，晉、宋謂之巾舞。其說(shuō)云：“漢高祖與項(xiàng)籍會(huì)于鴻門，項(xiàng)莊劍舞，將殺高祖。項(xiàng)伯亦舞，以袖隔之，且云公莫害沛公也。漢人德之，故舞用巾，以象項(xiàng)伯衣袖之遺式也?！栋陀濉罚瑵h高帝所作也。帝自蜀漢伐楚，以版盾蠻為前鋒，其人勇而善斗，好為歌舞，高帝觀之曰：“武王伐紂歌也?！笔构ち?xí)之，號(hào)曰《巴渝》。渝，美也。亦云巴有渝水，故名之。魏、晉改其名，梁復(fù)號(hào)《巴渝》，隋文廢之?！睹骶?，漢元帝時(shí)，匈奴單于入朝，詔王嬙配之，即昭君也。及將去，入辭。光彩射人，聳動(dòng)左右，天子悔焉。漢人憐其遠(yuǎn)嫁，為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而自制新歌曰：“我本漢家子，將適單于庭，昔為匣中玉，今為糞土英?！睍x文王諱昭，故晉人謂之《明君》。此中朝舊曲，今為吳聲，蓋吳人傳受訛變使然。《鳳將雛》，漢世舊歌曲也。《明之君》，本漢世《鞞舞曲》也。梁武時(shí)，改其辭以歌君德?！惰I舞》，漢曲也。《白鳩》，吳朝《拂舞曲》也。楊泓《拂舞序》曰：“自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩》，云有此來(lái)數(shù)十年。察其辭旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也?！彼迮：胝?qǐng)以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭。帝從之，而去其所持巾拂等?！栋桌偂罚蚣s云：本吳地所出，疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭。其《四時(shí)白纻》之歌，約集所載是也。今中原有《白纻曲》，辭旨與此全殊。《子夜》，晉曲也。晉有女子夜造此聲，聲過(guò)哀苦，晉日常有鬼歌之?！肚跋罚瑫x車騎將軍沈珫所制?！栋⒆印芳啊稓g聞》，晉穆帝升平初。歌畢，輒呼“阿子汝聞否”，后人演其聲以為此曲?！秷F(tuán)扇》，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂捶撻婢過(guò)苦，婢素善歌，而珉好捉白團(tuán)扇，故云：“團(tuán)扇復(fù)團(tuán)扇，持許自遮面。憔悴無(wú)復(fù)理，羞與郎相見?！薄栋脩潯罚瑫x隆安初民間訛謠之曲。歌云：“春草可攬結(jié)，女兒可攬擷?！饼R太祖常謂之《中朝歌》?！堕L(zhǎng)史變》，晉司徒左長(zhǎng)史王廞臨敗所制?！抖阶o(hù)》，晉、宋間曲也。彭城內(nèi)史徐達(dá)之為魯軌所殺。徐，宋高祖長(zhǎng)婿也。使府內(nèi)直督護(hù)丁旿殯斂之。其妻呼旿至閣下，自問(wèn)斂達(dá)之事，每問(wèn)輒嘆息曰：“丁督護(hù)！”其聲哀切，后人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所制，云：“督護(hù)上征去，儂亦惡聞許。愿作石尤風(fēng)，四面斷行旅。”《讀曲》，宋人為彭城王義康所制也，有死罪之辭?！稙跻固洹?，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康于豫章。義慶時(shí)為江州，至鎮(zhèn)，相見而哭，為帝所怪，征還宅，大懼。妓妾夜聞烏啼聲，扣齋閣云：“明日應(yīng)有赦?！逼淠旮鼮槟蟽贾荽淌罚鞔烁?。故其和云：“籠窗窗不開，烏夜啼，夜夜望郎來(lái)?！苯袼鶄鞲杷品橇x慶本旨。辭曰：“歌舞諸少年，娉婷無(wú)種跡。菖蒲花可憐，聞名不相識(shí)?！薄妒恰罚侮百|(zhì)所作也。石城在竟陵。質(zhì)嘗為竟陵郡，于城上眺矚，見群少年歌謠通暢，因作此曲。歌云：“生長(zhǎng)石城下，開門對(duì)城樓。城中美年少，出入見依投?！薄赌顦?lè)》，出于《石城樂(lè)》。石城有女子名莫愁，善歌謠?！妒菢?lè)》和中復(fù)有“莫愁”聲，故歌云：“莫愁在何處？莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來(lái)?！薄断尻?yáng)樂(lè)》，宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽(yáng)郡，元嘉二十六年，仍為雍州，夜聞諸女歌謠，因作之。故歌和云“襄陽(yáng)來(lái)夜樂(lè)?！逼涓柙唬骸俺l(fā)襄陽(yáng)來(lái)，暮至大堤宿。大堤諸女兒，花艷驚郎目。”裴子野《宋略》稱：“晉安侯劉道彥為雍州刺史，有惠化，百姓歌之，號(hào)《襄陽(yáng)樂(lè)》?！逼滢o旨非也?！稐珵跻癸w》，沈攸之元徽五年所作也。攸之未敗之前，思?xì)w京師，故歌和云：“日落西山還去來(lái)！”《估客樂(lè)》，齊武帝之制也。布衣時(shí)常游樊、鄧，追憶往事而作。歌曰：“昔經(jīng)樊、鄧役，阻潮梅根渚。感憶追往事，意滿情不敘?！笔固珮?lè)令劉瑤教習(xí)，百日無(wú)成?；騿⑨寣氃律埔袈桑凼箤氃伦嘀?，便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為《商旅行》?！稐畎椤罚就{歌也。齊隆昌時(shí)，女巫之子曰楊旻，旻隨母入內(nèi)，及長(zhǎng)，為后所寵。童謠云：“楊婆兒，共戲來(lái)?！倍枵Z(yǔ)訛，遂成楊伴兒。歌云：“暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沉水香，儂作博山爐。”《驍壺》，疑是投壺樂(lè)也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺，今謂之驍壺者是也?！冻Ａ謿g》，疑是宋、梁間曲。宋、梁世，荊、雍為南方重鎮(zhèn)，皆皇子為之牧，江左辭詠，莫不稱之，以為樂(lè)土，故隨王作《襄陽(yáng)》之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡(jiǎn)文樂(lè)府歌云：“分手桃林岸，送別峴山頭。若欲寄音信，漢水向東流。”又曰：“宜城投音豆酒今行熟，停鞍系馬暫棲宿?！碧伊衷跐h水上，宜城在荊州北。荊州有長(zhǎng)林縣。江南謂情人為歡。“?！薄伴L(zhǎng)”聲相近，蓋樂(lè)人誤謂“長(zhǎng)”為“?！??！度蕖?，商人歌也。商人數(shù)行巴陵三江之間，因作此歌?！恫缮！?，因《三洲曲》而生此聲也。《春江花月夜》、《玉樹后庭花》、《堂堂》，并陳后主所作。叔寶常與宮中女學(xué)士及朝臣相和為詩(shī)，太樂(lè)令何胥又善于文詠，采其尤艷麗者以為此曲?！斗糊堉邸?，隋煬帝江都宮作。馀五曲，不知誰(shuí)所作也。其辭類皆淺俗，而綿世不易。惜其古曲，是以備論之。其他集錄所不見，亦闕而不載?！ ‘?dāng)江南之時(shí)，《巾舞》、《白纻》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人并二八，梁舞省之，咸用八人而巳。令工人平巾幘，緋袴褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫云鳳之狀。漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵；錦履。舞容閑婉，曲有姿態(tài)。沈約《宋書》志江左諸曲哇淫，至今其聲調(diào)猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣。而從容雅緩，猶有古士君子之遺風(fēng)。他樂(lè)則莫與為比。樂(lè)用鐘一架，磬一架，琴一，三弦琴一，擊琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節(jié)鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉二，歌二。
自長(zhǎng)安已后，朝廷不重古曲，工伎轉(zhuǎn)缺，能合于管弦者，唯《明君》、《楊伴》、《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月》等八曲。舊樂(lè)章多或數(shù)百言。武太后時(shí)，《明君》尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失，與吳音轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。劉貺以為宜取吳人使之傳習(xí)。以問(wèn)歌工李郎子，李郎子北人，聲調(diào)已失，云學(xué)于俞才生。才生，江都人也。今郎子逃，《清樂(lè)》之歌闕焉。又聞《清樂(lè)》唯《雅歌》一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。漢有《盤舞》，今隸《散樂(lè)》部中。又有《幡舞》、《扇舞》，并亡。自周、隋已來(lái)，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂(lè)，鼓舞曲多用龜茲樂(lè)，其曲度皆時(shí)俗所知也。惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲。及《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，蔡邕雜弄，非朝廷郊廟所用，故不載。
《西涼樂(lè)》者，后魏平沮渠氏所得也。晉、宋末，中原喪亂，張軌據(jù)有河西，苻秦通涼州，旋復(fù)隔絕。其樂(lè)具有鐘磬，蓋涼人所傳中國(guó)舊樂(lè)，而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大口袴，五彩接袖，烏皮靴。樂(lè)用鐘一架，磬一架，彈箏一，ＮＮ箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，簫一，篳篥一，小篳篥一，笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，銅拔一，貝一。編鐘今亡。
《周官》：“韎師掌教《韎樂(lè)》，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之?！薄俄i》，東夷之樂(lè)名也。舉東方，則三方可知矣。又有“鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)，與其聲歌，祭祀則歙而歌之，宴亦如之。”作先王樂(lè)者，貴能包而用之。納四夷之樂(lè)者，美德廣之所及也。東夷之樂(lè)曰《韎離》，南蠻之樂(lè)曰《任》，西戎之樂(lè)曰《禁》，北狄之樂(lè)曰《昧》?！峨x》，言陽(yáng)氣始通，萬(wàn)物離地而生也?！度巍?，言陽(yáng)氣用事，萬(wàn)物懷任也?！督罚躁帤馐纪?，禁止萬(wàn)物之生長(zhǎng)也?！睹痢罚躁帤庥檬?，萬(wàn)物眾形暗昧也。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻(xiàn)其聲而已。自周之衰，此禮尋廢。 后魏有曹婆羅門，受龜茲琵琶于商人，世傳其業(yè)。至孫妙達(dá)，尤為北齊高洋所重，常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女為后，西域諸國(guó)來(lái)媵，于是龜茲、疏勒、安國(guó)、康國(guó)之樂(lè)，大聚長(zhǎng)安。胡兒令羯人白智通教習(xí)，頗雜以新聲。張重華時(shí)，天竺重譯貢樂(lè)伎，后其國(guó)王子為沙門來(lái)游，又傳其方音。宋世有高麗、百濟(jì)伎樂(lè)。魏平拓跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國(guó)獻(xiàn)其樂(lè)。隋文帝平陳，得《清樂(lè)》及《文康禮畢曲》，列九部伎，百濟(jì)伎不預(yù)焉。煬帝平林邑國(guó)，獲扶南工人及其匏琴，陋不可用，但以《天竺樂(lè)》轉(zhuǎn)寫其聲，而不齒樂(lè)部。西魏與高昌通，始有高昌伎。我太宗平高昌，盡收其樂(lè)，又造《宴樂(lè)》，而去《禮畢曲》。今著令者，惟此十部。雖不著令，聲節(jié)存者，樂(lè)府猶隸之。德宗朝，又有驃國(guó)亦遣使獻(xiàn)樂(lè)?！ 陡啕悩?lè)》，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口袴，赤皮靴，五色絳繩。舞者四人，椎髻于后，以絳抹額，飾以金珰。二人黃裙襦，赤黃袴，極長(zhǎng)其袖，烏皮靴，雙雙并立而舞。樂(lè)用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，義觜笛一，笙一，簫一，小篳篥一，大篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，貝一。武太后時(shí)尚二十五曲，今惟習(xí)一曲，衣服亦浸衰敗，失其本風(fēng)?！栋贊?jì)樂(lè)》，中宗之代，工人死散。岐王范為太常卿，復(fù)奏置之，是以音伎多闕。舞二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。樂(lè)之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。此二國(guó)，東夷之樂(lè)也。
《扶南樂(lè)》，舞二人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用《天竺樂(lè)》，今其存者，有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝?！短祗脴?lè)》，工人皁絲布頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞二人，辮發(fā)，朝霞袈裟，行纏，碧麻鞋。袈裟，今僧衣是也。樂(lè)用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡?！厄妵?guó)樂(lè)》，貞元中，其王來(lái)獻(xiàn)本國(guó)樂(lè)，凡一十二曲，以樂(lè)工三十五人來(lái)朝。樂(lè)曲皆演釋氏經(jīng)論之辭。此三國(guó)，南蠻之樂(lè)。
《高昌樂(lè)》，舞二人，白襖錦袖，赤皮靴，赤皮帶，紅抹額。樂(lè)用答臘鼓一腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫二，橫笛二，篳篥二，琵琶二，五弦琵琶二，銅角一，箜篌一。箜篌今亡?！洱斊潣?lè)》，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布袴。舞者四人，紅抹額，緋襖，白袴帑，烏皮靴。樂(lè)用豎箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，毛員鼓一，都曇鼓一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一，銅拔一，貝一。毛員鼓今亡?！妒枥諛?lè)》，工人皁絲布頭巾，白絲布袴，錦襟褾，舞二人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂(lè)用豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓。《康國(guó)樂(lè)》，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦領(lǐng)。舞二人，緋襖，錦領(lǐng)袖，綠綾渾襠袴，赤皮靴，白袴帑。舞急轉(zhuǎn)如風(fēng)，俗謂之胡旋。樂(lè)用笛二，正鼓一，和鼓一，銅拔一。《安國(guó)樂(lè)》，工人皁絲布頭巾，錦褾領(lǐng)，紫袖袴。舞二人，紫襖，白袴帑，赤皮靴。樂(lè)用琵琶、五弦琵琶、豎箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五弦琵琶今亡。此五國(guó)，西戎之樂(lè)也?！ ∧闲U、北狄國(guó)俗，皆隨發(fā)際斷其發(fā)，今舞者咸用繩圍首，反約發(fā)杪，內(nèi)于繩下。又有新聲河西至者，號(hào)胡音聲，與《龜茲樂(lè)》、《散樂(lè)》俱為時(shí)重，諸樂(lè)咸為之少寢。
《北狄樂(lè)》，其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國(guó)，皆馬上樂(lè)也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來(lái)，《北狄樂(lè)》總歸鼓吹署。后魏樂(lè)府始有北歌，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時(shí)，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與《西涼樂(lè)》雜奏。今存者五十三章，其名目可解者六章；《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《鉅鹿公主》、《白凈王》、《太子企喻》也。其不可解者，咸多“可汗”之辭。按今大角，此即后魏世所謂《簸邏回》者是也，其曲亦多“可汗”之辭。北虜之俗，呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音，竟不可曉。梁有《鉅鹿公主歌辭》，似是姚萇時(shí)歌，其辭華音，與北歌不同。梁樂(lè)府鼓吹又有《大白凈皇太子》、《小白凈皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白凈皇太子》曲，與北歌校之，其音皆異。開元初，以問(wèn)歌工長(zhǎng)孫元忠，云自高祖以來(lái)，代傳其業(yè)。元忠之祖，受業(yè)于侯將軍，名貴昌，并州人也，亦世習(xí)北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂(lè)府。元忠之家世相傳如此。雖譯者亦不能通知其辭，蓋年歲久遠(yuǎn)，失其真矣。絲桐，惟琴曲有胡笳聲大角，金吾所掌。
《散樂(lè)》者，歷代有之，非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏。漢天子臨軒設(shè)樂(lè)，舍利獸從西方來(lái)，戲于殿前，激水成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，化成黃龍，修八丈，出水游戲，輝耀日光。繩系兩柱，相去數(shù)丈，二倡女對(duì)舞繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。江左猶有《高祇紫鹿》、《跂行鱉食》、《齊王卷衣》、《綍鼠》、《夏育扛鼎》、《臣象行乳》、《神龜抃戲背負(fù)靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之伎。晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“末世之樂(lè)，設(shè)外方之觀，逆行連倒。四海朝覲帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大?！蹦嗣ＯちT之。其后復(fù)《高祇紫鹿》。后魏、北齊，亦有《魚龍辟邪》、《鹿馬仙車》、《吞刀吐火》、《剝車剝驢》、《種瓜拔井》之戲。周宣帝征齊樂(lè)并會(huì)關(guān)中。開皇初，散遣之。大業(yè)二年，突厥單于來(lái)朝洛陽(yáng)宮，煬帝為之大合樂(lè)，盡通漢、晉、周、齊之術(shù)。胡人大駭。帝命樂(lè)署肄習(xí)，常以歲首縱觀端門內(nèi)。大抵《散樂(lè)》雜戲多幻術(shù)，幻術(shù)皆出西域，天竺尤甚。漢武帝通西域，始以善幻人至中國(guó)。安帝時(shí)，天竺獻(xiàn)伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。我高宗惡其驚俗，敕西域關(guān)令不令入中國(guó)。苻堅(jiān)嘗得西域倒舞伎。睿宗時(shí)，婆羅門獻(xiàn)樂(lè)，舞人倒行，而以足舞于極銛?shù)朵h，倒植于地，低目就刃，以歷臉中，又植于背下，吹篳篥者立其腹上，終曲而亦無(wú)傷。又伏伸其手，兩人躡之，施身繞手，百轉(zhuǎn)無(wú)已。漢世有橦木伎，又有盤舞。晉世加之以柸，謂之《柸盤舞》。樂(lè)府詩(shī)云，“妍袖陵七盤”，言舞用盤七枚也。梁謂之《舞盤伎》。梁有《長(zhǎng)蹻伎》、《擲倒伎》、《跳劍伎》、《吞劍伎》，今并存。又有《舞輪伎》，蓋今戲車輪者。《透三峽伎》，蓋今《透飛梯》之類也?！陡叩o伎》，蓋今之戲繩者是也。梁有《獼猴幢伎》，今有《緣竿》，又有《獼猴緣竿》，未審何者為是。又有《弄碗珠伎》、《丹珠伎》?！ 「栉钁?，有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟?壘子》等戲。玄宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之?！镀帕_門樂(lè)》，與四夷同列?！镀帕_門樂(lè)》用漆篳篥二，齊鼓一。《散樂(lè)》，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其馀雜戲，變態(tài)多端，皆不足稱?！洞竺妗烦鲇诒饼R。北齊蘭陵王長(zhǎng)恭，才武而面美，常著假面以對(duì)敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。《撥頭》出西域。胡人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以像之也?！短u娘》，生于隋末。隋末河內(nèi)有人貌惡而嗜酒，常自號(hào)郎中，醉歸必毆其妻。其妻美色善歌，為怨苦之辭。河朔演其曲而被之弦管，因?qū)懫淦拗荨Ｆ薇V，每搖頓其身，故號(hào)《踏搖娘》。近代優(yōu)人頗改其制度，非舊旨也?！犊?壘子》，亦云《魁?壘子》，作偶人以戲，善歌舞。本喪家樂(lè)也。漢末始用之于嘉會(huì)。齊后主高緯尤所好。高麗國(guó)亦有之。
八音之屬，協(xié)于八節(jié)。匏，瓠也，女媧氏造。列管于匏上，內(nèi)簧其中，《爾雅》謂之巢。大者曰竽，小者曰和。竽，煦也，立春之音，煦生萬(wàn)物也。竽管三十六，宮管在左。和管十三，宮管居中。今之竽、笙，并以木代匏而漆之，無(wú)復(fù)音矣。荊、梁之南，尚存古制云?！ 」苋自毁?，春分之音，萬(wàn)物振躍而動(dòng)也。簫，舜所造也?！稜栄拧分^之茭。音交大曰絪，二十三管，修尺四寸。笛，漢武帝工丘仲所造也。其元出于羌中。短笛，修尺有咫。長(zhǎng)笛、短笛之間，謂之中管。篪，吹孔有觜如酸棗。橫笛，小篪也。漢靈帝好胡笛。五胡亂華，石遵玩之不絕音?！端螘吩疲河泻鲇诤担瑒t謂此。梁胡吹歌云：“快馬不須鞭，反插楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺路傍兒?！贝烁柁o元出北國(guó)。之橫笛皆去觜，其加觜者謂之義觜笛。篳篥，本名悲篥，出于胡中，其聲悲。亦云：胡人吹之以驚中國(guó)馬云。柷，眾也。立夏之音，萬(wàn)物眾皆成也。方面各二尺馀，旁開員孔，內(nèi)手于中，擊之以舉樂(lè)。敔，如伏虎，背皆有鬣二十七，碎竹以擊其首而逆刮之，以止樂(lè)也。舂牘，虛中如桶，無(wú)底，舉以頓地如舂杵，亦謂之頓相。相，助也，以節(jié)樂(lè)也?；蛑^梁孝王筑睢陽(yáng)城，擊鼓為下杵之節(jié)?！额￡?yáng)操》用舂牘，后世因之。拍板，長(zhǎng)闊如手，厚寸馀，以韋連之，擊以代抃。
琴，伏羲所造。琴，禁也，夏至之音，陰氣初動(dòng)，禁物之淫心。五弦以備五聲，武王加之為七弦。琴十有二柱，如琵琶。擊琴，柳惲所造。惲嘗為文詠，思有所屬，搖筆誤中琴弦，因?yàn)榇藰?lè)。以管承弦，又以片竹約而束之，使弦急而聲亮，舉竹擊之，以為節(jié)曲。瑟，昔者大帝使素女鼓五十弦瑟，悲不能自止，破之為二十五弦。大帝，太昊也。箏，本秦聲也。相傳云蒙恬所造，非也。制與瑟同而弦少。案京房造五音準(zhǔn)，如瑟，十三弦，此乃箏也。雜樂(lè)箏并十有二弦，他樂(lè)皆十有三弦。軋箏，以片竹潤(rùn)其端而軋之。筑，如箏，細(xì)頸，以竹擊之，如擊琴?！肚鍢?lè)》箏，用骨爪長(zhǎng)寸馀以代指。琵琶，四弦，漢樂(lè)也。初，秦長(zhǎng)城之役，有鼗而鼓之者。及漢武帝嫁宗女于烏孫，乃裁箏、筑為馬上樂(lè)，以慰其鄉(xiāng)國(guó)之思。推而遠(yuǎn)之曰琵，引而近之曰琶，言其便于事也。今《清樂(lè)》奏琵琶，俗謂之“秦漢子”，圓體修頸而小，疑是弦鼗之遺制。其他皆充上銳下，曲項(xiàng)，形制稍大，疑此是漢制。兼似兩制者，謂之“秦漢”，蓋謂通用秦、漢之法?！读菏贰贩Q侯景之將害簡(jiǎn)文也，使太樂(lè)令彭雋赍曲項(xiàng)琵琶就帝飲，則南朝似無(wú)。曲項(xiàng)者，亦本出胡中。五弦琵琶，稍小，蓋北國(guó)所出?！讹L(fēng)俗通》云：以手琵琶之，因?yàn)槊?。案舊琵琶皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也?！讹L(fēng)俗通》所謂以手琵琶之。乃非用撥之義，豈上世固有搊之者耶？阮咸，亦秦琵琶也，而項(xiàng)長(zhǎng)過(guò)于今制，列十有三柱。武太后時(shí)，蜀人蒯朗于古墓中得之。晉《竹林七賢圖》阮咸所彈與此類，因謂之阮咸。咸，晉世實(shí)以善琵琶知音律稱。箜篌，漢武帝使樂(lè)人侯調(diào)所作，以祠太一?；蛟坪钶x所作，其聲坎坎應(yīng)節(jié)，謂之坎侯，聲訛為箜篌?；蛑^師延靡靡樂(lè)，非也。舊說(shuō)亦依琴制。今按其形，似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂(lè)也，漢靈帝好之。體曲而長(zhǎng)，二十有二弦，豎抱于懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項(xiàng)如軫。七弦，鄭善子作，開元中進(jìn)。形如阮咸，其下缺少而身大，旁有少缺，取其身便也。弦十三隔，孤柱一，合散聲七，隔聲九十一，柱聲一，總九十九聲，隨調(diào)應(yīng)律。太一，司馬纟舀開元中進(jìn)。十二弦，六隔，合散聲十二，隔聲七十二。弦散聲應(yīng)律呂，以隔聲旋相為宮，合八十四調(diào)。今編入雅樂(lè)宮縣內(nèi)用之。六弦，史盛作，天寶中進(jìn)，形如琵琶而長(zhǎng)。六弦，四隔，孤柱一，合散聲六，隔聲二十四，柱聲一，總?cè)宦?，隔調(diào)應(yīng)律。天寶樂(lè)，任偃作，天寶中進(jìn)。類石幢，十四弦，六柱。黃鐘一均足倍七聲，移柱作調(diào)應(yīng)律。
塤，曛也，立秋之音，萬(wàn)物將曛黃也。埏土為之，如鵝卵，凡六孔，銳上豐下。大者《爾雅》謂之曰ＬＴ。缶，如足盆，古西戎之樂(lè)，秦俗應(yīng)而用之。其形似覆盆，以四杖擊之。秦、趙會(huì)于澠池，秦王擊缶而歌。八缶，唐永泰初司馬縚進(jìn)《廣平樂(lè)》，蓋八缶具黃鐘一均聲。鐘，黃帝之工垂所造。鐘，種也，立秋之音，萬(wàn)物種成也。大曰镈，镈亦大鐘也。《爾雅》謂之鏞。小而編之曰編鐘，中曰剽，小曰棧。錞于，圓如碓頭，大上小下，縣以籠床，芒渼將之以和鼓。沈約《宋書》云，“今人間時(shí)有之”，則宋日非廟庭所用。后周平蜀獲之，斛斯徵觀曰：“錞于也?！币栏蓪殹吨芏Y注》試之，如其言。鐃，木舌，搖之以和鼓。梁有銅磬，蓋今方響之類。方響，以鐵為之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設(shè)業(yè)，倚于架上以代鐘磬。人間所用者才三四寸。銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數(shù)寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂(lè)也。南蠻國(guó)大者圓數(shù)尺。或謂南齊穆士素所造，非也。鉦，如大銅疊，縣而擊之，節(jié)鼓。銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈馀。磬，叔所造也。磬，勁也，立冬之音，萬(wàn)物皆堅(jiān)勁。《書》云，“泗濱浮磬”，言泗濱石可為磬。今磬石皆出華原，非泗濱也。登歌磬，以玉為之，《爾雅》謂之芃。鼓，動(dòng)也，冬至之音，萬(wàn)物皆含陽(yáng)氣而動(dòng)。雷鼓八面以祀天，靈鼓六面以祀地，路鼓四面以祀鬼神。夏后加之以足，謂之足鼓。殷人貫之以柱，謂之楹鼓。周人縣之，謂之縣鼓。后世從殷制建之，謂之建鼓。晉鼓六尺六寸，金奏則鼓之。傍有鼓謂之應(yīng)鼓，以和大鼓。小鼓有柄曰鞞，搖之以和鼓。大曰鞉。腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹，本胡鼓也。石遵好之，與橫笛不去左右。齊鼓，如漆桶，大一頭，設(shè)齊于鼓面如麝臍，故曰齊鼓。檐鼓，如小甕，先冒以革而漆之。羯鼓，正如漆桶，兩手具擊，以其出羯中，故號(hào)羯鼓，亦謂之兩杖鼓。都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。毛員鼓，似都曇鼓而稍大。答臘鼓，制廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。雞婁鼓，正圓，兩手所擊之處，平可數(shù)寸。正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓也。節(jié)鼓，狀如博局，中間員孔，適容其鼓，擊之節(jié)樂(lè)也。撫拍，以韋為之，實(shí)之以糠，撫之節(jié)樂(lè)也。
金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。金木之音，擊而成樂(lè)。今東夷有管木者，桃皮是也。西戎有吹金者，銅角是也。長(zhǎng)二尺，形如牛角。貝，蠡也，容可數(shù)升，并吹之以節(jié)樂(lè)，亦出南蠻。桃皮，卷之以為篳篥。嘯葉，銜葉而嘯，其聲清震，橘柚尤善。四夷絲竹之量，國(guó)異其制，不可詳盡?！稜栄拧罚呵俣以浑x，瑟二十七弦曰灑。漢世有洞簫，又有管，長(zhǎng)尺圍寸而并漆之。宋世有繞梁，似臥箜篌。今并亡矣。今世又有篪，其長(zhǎng)盈尋，曰七星，如箏稍小，曰云和，樂(lè)府所不用?！ ≈芴熳訉m縣，諸侯軒縣，大夫曲縣，士特縣。故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之聲。秦、漢之際，斯禮無(wú)聞。漢丞相田蚡，前庭羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘?之樂(lè)。即漢世人臣，尚有金石。漢樂(lè)歌云，“高張四縣，神來(lái)宴饗”，謂宮縣也。制氏在太樂(lè)，能記鏗鏘鼓舞。河間王著《樂(lè)記》，八佾之舞與制氏不甚相遠(yuǎn)，又舞八佾之明文也?！稘h儀》云，高廟撞千石之鐘十枚，即《上林賦》所謂“撞千石之鐘，立萬(wàn)石之鋌鉅”者也。鐘當(dāng)十二，而此十枚，未識(shí)其義。議者皆云漢世不知用宮縣。今案漢章、和世用旋宮，漢世群儒，備言其義，牛弘、祖孝孫所由準(zhǔn)的也。又河間王博采經(jīng)籍，與制氏不殊，知漢世之樂(lè)，為最備矣。魏、晉已來(lái)，但云四廂金石，而不言其禮，或八架，或十架，或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架，加鼓吹熊羆桉十二于四隅。后魏、周、齊皆二十六架。建德中，復(fù)梁三十六架。隋文省。煬帝又復(fù)之?！ ?lè)縣，橫曰簨，豎曰?。飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘?以摯獸，磬?以摯鳥，上列樹羽，旁垂流蘇，周制也。縣以崇牙，殷制也。飾以博山，后世所加也。宮縣每架金博山五，軒縣三。鼓，承以花趺，覆以華蓋，上集翔鷺。隋氏二十架，先置建鼓于四隅，镈鐘方面各三，依其辰位，雜列編鐘、磬各四架于其間。二十六架，則編鐘十二架，磬亦如之。軒縣九架，镈鐘三架，在辰、丑、申地，編鐘、磬皆三架。設(shè)路鼓二于縣內(nèi)戌、巳地之北。設(shè)柷敔于四隅，舞人立于其中。錞于、鐃、鐸、撫拍、舂牘，列于舞人間。唐禮，天子朝廟用三十六架。高宗成蓬萊宮，充庭七十二架。武后遷都，乃省之。皇后廟及郊祭并二十架，同舞八佾。先圣廟及皇太子廟并九架，舞六佾?？h間設(shè)柷敔各一，柷于左，敔于右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸，次列于路鼓南。舞人列于縣北。登歌二架，登于堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下，所謂“琴瑟在堂，竽笙在庭”也。殿庭加設(shè)鼓吹于四隅。
宴享陳《清樂(lè)》、《西涼樂(lè)》。架對(duì)列于左右?guī)O(shè)舞筵于其間。舊皇后庭但設(shè)絲管，大業(yè)尚侈，始置鐘磬，猶不設(shè)镈鐘，以镈磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。樂(lè)縣，庭廟以五彩雜飾，軒縣以硃，五郊則各從其方色。每先奏樂(lè)三日，太樂(lè)令宿設(shè)縣于庭，其日率工人入居其次。協(xié)律郎舉麾，樂(lè)作；仆麾，樂(lè)止。文舞退，武舞進(jìn)。若常享會(huì)，先一日具坐、立部樂(lè)名封上，請(qǐng)所奏御注而下。及會(huì)，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏《散樂(lè)》而畢矣。
廣明初，巢賊干紀(jì)，輿駕播遷，兩都覆圮，宗廟悉為煨燼，樂(lè)工淪散，金奏幾亡。及僖宗還宮，購(gòu)募鐘縣之器，一無(wú)存者。昭宗即位，將親謁郊廟，有司請(qǐng)?jiān)鞓?lè)縣，詢于舊工，皆莫知其制度。修奉樂(lè)縣使宰相張浚悉集太常樂(lè)胥詳酌，竟不得其法。時(shí)太常博士殷盈孫深于典故，乃案《周官考工記》之文，究其欒、銑、于、鼓、鉦、舞、甬之法，沉思三四夕，用算法乘除，镈鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘，正黃鐘九寸五分，下至登歌倍應(yīng)鐘三寸三分半，凡四十八等?？陧?xiàng)之量，徑衡之圍，悉為圖，遣金工依法鑄之，凡二百四十口。鑄成，張浚求知聲者處士蕭承訓(xùn)、梨園樂(lè)工陳敬言與太樂(lè)令李從周，令先校定石磬，合而擊拊之，八音克諧，觀者聳聽。浚既進(jìn)呈，昭宗陳于殿庭以試之。時(shí)以宗廟焚毀之后，修奉不及，乃權(quán)以少府監(jiān)?為太廟。其庭甚狹，議者論縣樂(lè)之架不同?？Ｗ嘧h曰：
臣伏準(zhǔn)舊制，太廟含元殿并設(shè)宮縣三十六架，太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭，并二十架。今修奉樂(lè)懸，太廟合造三十六架，臣今參議，請(qǐng)依古禮用二十架。伏自兵興已來(lái)，雅樂(lè)淪缺，將為修奉，事實(shí)重難。變通宜務(wù)于酌中，損益當(dāng)循于寧儉。臣聞諸舊史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制樂(lè)。魏初無(wú)樂(lè)器及伶人，后稍得登歌食舉之樂(lè)。明帝太寧末，詔增益之。咸和中，鳩集遺逸，尚未有金石之音。至孝武太元中，四廂金石始備，郊祀猶不舉樂(lè)。宋文帝元嘉九年，初調(diào)金石。二十四年，南郊始設(shè)登歌，廟舞猶闕。孝武孝建中，有司奏郊廟宜設(shè)備樂(lè)，始為詳定。故后魏孝文太和初，司樂(lè)上書，陳樂(lè)章有闕，求集群官議定，廣修器數(shù)，正立名品。詔雖行之，仍有殘缺。隋文踐祚，太常議正雅樂(lè)，九年之后，惟奏黃鐘一宮，郊廟止用一調(diào)。據(jù)禮文，每一代之樂(lè)，二調(diào)并奏，六代之樂(lè)，凡十二調(diào)。其馀聲律，皆不復(fù)通。高祖受隋禪，軍國(guó)多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂(lè)府尚用隋氏舊文。武德九年，命太常考正雅樂(lè)。貞觀二年，考畢上奏。蓋其事體大，故歷代不能速成。
伏以俯逼郊天，式修雅樂(lè)，必將集事，須務(wù)相時(shí)。今者帑藏未充，貢奉多闕，凡闕貨力，不易方圓，制度之間，亦宜撙節(jié)。臣伏惟《儀禮》宮懸之制，陳镈鐘二十架，當(dāng)十二辰之位。甲、丙、庚、壬，各設(shè)編鐘一架；乙、丁、辛、癸，各設(shè)編磬一架，合為二十架。樹建鼓于四隅。當(dāng)乾、坤、艮、巽之位，以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷，皆用此制，無(wú)聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝，并只用二十架。隋氏平陳，檢梁故事，乃設(shè)三十六架。國(guó)初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮，充庭七十二架，尋乃省之。則簨?架數(shù)太多，本近于侈。止于二十架，正協(xié)禮經(jīng)。兼今太廟之中，地位甚狹，百官在列，萬(wàn)舞充庭，雖三十六架具存，亦施為不得。廟庭難容，未易開廣，樂(lè)架不可重沓鋪陳。今請(qǐng)依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事，用二十架?！ 闹?。
古制，雅樂(lè)宮縣之下，編鐘四架，十六口。近代用二十四口，正聲十二，倍聲十二，各有律呂，凡二十四聲。登歌一架，亦二十四鐘。雅樂(lè)淪滅，至是復(fù)全。
自《破陣舞》以下，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂(lè)，聲振百里，動(dòng)蕩山谷?！洞蠖?lè)》加金鉦。惟《慶善舞》獨(dú)用西涼樂(lè)，最為閑雅?！镀脐嚒?、《上元》、《慶善》三舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以享郊廟。以《破陣》為武舞，謂之《七德》；《慶善》為文舞，謂之《九功》。自武后稱制，毀唐太廟，此禮遂有名而亡實(shí)。《安樂(lè)》等八舞，聲樂(lè)皆立奏之，樂(lè)府謂之立部伎。其馀總謂之坐部伎。則天、中宗之代，大增造坐立諸舞，尋以廢寢?！ ∽考坑小堆鐦?lè)》、《長(zhǎng)壽樂(lè)》、《天授樂(lè)》、《鳥歌萬(wàn)壽樂(lè)》、《龍池樂(lè)》、《破陣樂(lè)》，凡六部?！堆鐦?lè)》，張文收所造也。工人緋綾袍，絲布袴。舞二十人，分為四部：《景云樂(lè)》，舞八人，花錦袍，五色綾袴，云冠烏皮靴；《慶善樂(lè)》，舞四人，紫綾袍，大袖，絲布袴，假髻?！镀脐嚇?lè)》，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾褲。《承天樂(lè)》，舞四人，紫袍，進(jìn)德冠，并銅帶。樂(lè)用玉磬一架，大方響一架，ＮＮ箏一，臥箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，大五弦琵琶一，小五弦琵琶一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小律一，正銅拔一，和銅拔一，長(zhǎng)笛一，短笛一，楷鼓一，連鼓一，鞉鼓一，桴鼓一，工歌二。此樂(lè)惟《景云舞》僅存，余并亡。《長(zhǎng)壽樂(lè)》，武太后長(zhǎng)壽年所造也。舞十有二人。畫衣冠?！短焓跇?lè)》，武太后天授年所造也。舞四人。畫衣五采，鳳冠?！而B歌萬(wàn)歲樂(lè)》，武太后所造也。武太后時(shí)，宮中養(yǎng)鳥能人言，又常稱萬(wàn)歲，為樂(lè)以象之。舞三人。緋大袖，并畫瞿?鵒，冠作鳥像。今案嶺南有鳥，似瞿?鵒而稍大，乍視之，不相分辨?；\養(yǎng)久則能言，無(wú)不通，南人謂之吉了，亦云料。開元初，廣州獻(xiàn)之，言音雄重如丈夫，委曲識(shí)人情，慧于鸚鵡遠(yuǎn)矣，疑即此鳥也?！稘h書·武帝本紀(jì)》書南越獻(xiàn)馴象、能言鳥。注《漢書》者，皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡，不得不舉其名，而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多，亦不足重。所謂能言鳥，即吉了也。北方常言瞿?鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。嶺南甚多瞿?鵒，能言者非瞿?鵒也。《龍池樂(lè)》，玄宗所作也。玄宗龍潛之時(shí)，宅在隆慶坊，宅南坊人所居，變?yōu)槌兀麣庹咭喈愌?。故中宗季年，泛舟池中。玄宗正位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數(shù)里，為此樂(lè)以歌其祥也。舞十有二人，人冠飾以芙蓉。《破陣樂(lè)》，玄宗所造也。生于立部伎《破陣樂(lè)》。舞四人，金甲胄。自《長(zhǎng)壽樂(lè)》已下皆用龜茲樂(lè)，舞人皆著靴。惟《龍池》備用雅樂(lè)，而無(wú)鐘磬，舞人躡履。
《清樂(lè)》者，南朝舊樂(lè)也。永嘉之亂，五都淪覆，遺聲舊制，散落江左。宋、梁之間，南朝文物，號(hào)為最盛；人謠國(guó)俗，亦世有新聲。后魏孝文、宣武，用師淮、漢，收其所獲南音，謂之《清商樂(lè)》。隨平陳，因置清商署，總謂之《清樂(lè)》。遭梁、陳亡亂，所存蓋鮮。隋室已來(lái)，日益淪缺。武太后之時(shí)，猶有六十三曲，今其辭存者，惟有《白雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白鳩》、《白纟寧》、《子夜》、《吳聲四時(shí)歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、《團(tuán)扇》、《懊憹》、《長(zhǎng)史》、《督護(hù)》、《讀曲》、《烏夜啼》、《石城》、《莫愁》、《襄陽(yáng)》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林歡》、《三洲》、《采桑》、《春江花月夜》、《玉樹后庭花》、《堂堂》、《泛龍舟》等三十二曲，《明之君》、《雅歌》各二首，《四時(shí)歌》四首，合三十七首。又七曲有聲無(wú)辭：《上林》、《鳳雛》、《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》、《平折》、《命嘯》，通前為四十四曲存焉。
《白雪》，周曲也。《平調(diào)》、《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調(diào)?！豆琛?，晉、宋謂之巾舞。其說(shuō)云：“漢高祖與項(xiàng)籍會(huì)于鴻門，項(xiàng)莊劍舞，將殺高祖。項(xiàng)伯亦舞，以袖隔之，且云公莫害沛公也。漢人德之，故舞用巾，以象項(xiàng)伯衣袖之遺式也?！栋陀濉罚瑵h高帝所作也。帝自蜀漢伐楚，以版盾蠻為前鋒，其人勇而善斗，好為歌舞，高帝觀之曰：“武王伐紂歌也?！笔构ち?xí)之，號(hào)曰《巴渝》。渝，美也。亦云巴有渝水，故名之。魏、晉改其名，梁復(fù)號(hào)《巴渝》，隋文廢之?！睹骶?，漢元帝時(shí)，匈奴單于入朝，詔王嬙配之，即昭君也。及將去，入辭。光彩射人，聳動(dòng)左右，天子悔焉。漢人憐其遠(yuǎn)嫁，為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而自制新歌曰：“我本漢家子，將適單于庭，昔為匣中玉，今為糞土英?！睍x文王諱昭，故晉人謂之《明君》。此中朝舊曲，今為吳聲，蓋吳人傳受訛變使然。《鳳將雛》，漢世舊歌曲也。《明之君》，本漢世《鞞舞曲》也。梁武時(shí)，改其辭以歌君德?！惰I舞》，漢曲也。《白鳩》，吳朝《拂舞曲》也。楊泓《拂舞序》曰：“自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩》，云有此來(lái)數(shù)十年。察其辭旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也?！彼迮：胝?qǐng)以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭。帝從之，而去其所持巾拂等?！栋桌偂罚蚣s云：本吳地所出，疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭。其《四時(shí)白纻》之歌，約集所載是也。今中原有《白纻曲》，辭旨與此全殊。《子夜》，晉曲也。晉有女子夜造此聲，聲過(guò)哀苦，晉日常有鬼歌之?！肚跋罚瑫x車騎將軍沈珫所制?！栋⒆印芳啊稓g聞》，晉穆帝升平初。歌畢，輒呼“阿子汝聞否”，后人演其聲以為此曲?！秷F(tuán)扇》，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂捶撻婢過(guò)苦，婢素善歌，而珉好捉白團(tuán)扇，故云：“團(tuán)扇復(fù)團(tuán)扇，持許自遮面。憔悴無(wú)復(fù)理，羞與郎相見?！薄栋脩潯罚瑫x隆安初民間訛謠之曲。歌云：“春草可攬結(jié)，女兒可攬擷?！饼R太祖常謂之《中朝歌》?！堕L(zhǎng)史變》，晉司徒左長(zhǎng)史王廞臨敗所制?！抖阶o(hù)》，晉、宋間曲也。彭城內(nèi)史徐達(dá)之為魯軌所殺。徐，宋高祖長(zhǎng)婿也。使府內(nèi)直督護(hù)丁旿殯斂之。其妻呼旿至閣下，自問(wèn)斂達(dá)之事，每問(wèn)輒嘆息曰：“丁督護(hù)！”其聲哀切，后人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所制，云：“督護(hù)上征去，儂亦惡聞許。愿作石尤風(fēng)，四面斷行旅。”《讀曲》，宋人為彭城王義康所制也，有死罪之辭?！稙跻固洹?，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康于豫章。義慶時(shí)為江州，至鎮(zhèn)，相見而哭，為帝所怪，征還宅，大懼。妓妾夜聞烏啼聲，扣齋閣云：“明日應(yīng)有赦?！逼淠旮鼮槟蟽贾荽淌罚鞔烁?。故其和云：“籠窗窗不開，烏夜啼，夜夜望郎來(lái)?！苯袼鶄鞲杷品橇x慶本旨。辭曰：“歌舞諸少年，娉婷無(wú)種跡。菖蒲花可憐，聞名不相識(shí)?！薄妒恰罚侮百|(zhì)所作也。石城在竟陵。質(zhì)嘗為竟陵郡，于城上眺矚，見群少年歌謠通暢，因作此曲。歌云：“生長(zhǎng)石城下，開門對(duì)城樓。城中美年少，出入見依投?！薄赌顦?lè)》，出于《石城樂(lè)》。石城有女子名莫愁，善歌謠?！妒菢?lè)》和中復(fù)有“莫愁”聲，故歌云：“莫愁在何處？莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來(lái)?！薄断尻?yáng)樂(lè)》，宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽(yáng)郡，元嘉二十六年，仍為雍州，夜聞諸女歌謠，因作之。故歌和云“襄陽(yáng)來(lái)夜樂(lè)?！逼涓柙唬骸俺l(fā)襄陽(yáng)來(lái)，暮至大堤宿。大堤諸女兒，花艷驚郎目。”裴子野《宋略》稱：“晉安侯劉道彥為雍州刺史，有惠化，百姓歌之，號(hào)《襄陽(yáng)樂(lè)》?！逼滢o旨非也?！稐珵跻癸w》，沈攸之元徽五年所作也。攸之未敗之前，思?xì)w京師，故歌和云：“日落西山還去來(lái)！”《估客樂(lè)》，齊武帝之制也。布衣時(shí)常游樊、鄧，追憶往事而作。歌曰：“昔經(jīng)樊、鄧役，阻潮梅根渚。感憶追往事，意滿情不敘?！笔固珮?lè)令劉瑤教習(xí)，百日無(wú)成?；騿⑨寣氃律埔袈桑凼箤氃伦嘀?，便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為《商旅行》?！稐畎椤罚就{歌也。齊隆昌時(shí)，女巫之子曰楊旻，旻隨母入內(nèi)，及長(zhǎng)，為后所寵。童謠云：“楊婆兒，共戲來(lái)?！倍枵Z(yǔ)訛，遂成楊伴兒。歌云：“暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沉水香，儂作博山爐。”《驍壺》，疑是投壺樂(lè)也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺，今謂之驍壺者是也?！冻Ａ謿g》，疑是宋、梁間曲。宋、梁世，荊、雍為南方重鎮(zhèn)，皆皇子為之牧，江左辭詠，莫不稱之，以為樂(lè)土，故隨王作《襄陽(yáng)》之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡(jiǎn)文樂(lè)府歌云：“分手桃林岸，送別峴山頭。若欲寄音信，漢水向東流。”又曰：“宜城投音豆酒今行熟，停鞍系馬暫棲宿?！碧伊衷跐h水上，宜城在荊州北。荊州有長(zhǎng)林縣。江南謂情人為歡。“?！薄伴L(zhǎng)”聲相近，蓋樂(lè)人誤謂“長(zhǎng)”為“?！??！度蕖?，商人歌也。商人數(shù)行巴陵三江之間，因作此歌?！恫缮！?，因《三洲曲》而生此聲也。《春江花月夜》、《玉樹后庭花》、《堂堂》，并陳后主所作。叔寶常與宮中女學(xué)士及朝臣相和為詩(shī)，太樂(lè)令何胥又善于文詠，采其尤艷麗者以為此曲?！斗糊堉邸?，隋煬帝江都宮作。馀五曲，不知誰(shuí)所作也。其辭類皆淺俗，而綿世不易。惜其古曲，是以備論之。其他集錄所不見，亦闕而不載?！ ‘?dāng)江南之時(shí)，《巾舞》、《白纻》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人并二八，梁舞省之，咸用八人而巳。令工人平巾幘，緋袴褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫云鳳之狀。漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵；錦履。舞容閑婉，曲有姿態(tài)。沈約《宋書》志江左諸曲哇淫，至今其聲調(diào)猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣。而從容雅緩，猶有古士君子之遺風(fēng)。他樂(lè)則莫與為比。樂(lè)用鐘一架，磬一架，琴一，三弦琴一，擊琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，筑一，箏一，節(jié)鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉二，歌二。
自長(zhǎng)安已后，朝廷不重古曲，工伎轉(zhuǎn)缺，能合于管弦者，唯《明君》、《楊伴》、《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月》等八曲。舊樂(lè)章多或數(shù)百言。武太后時(shí)，《明君》尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失，與吳音轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。劉貺以為宜取吳人使之傳習(xí)。以問(wèn)歌工李郎子，李郎子北人，聲調(diào)已失，云學(xué)于俞才生。才生，江都人也。今郎子逃，《清樂(lè)》之歌闕焉。又聞《清樂(lè)》唯《雅歌》一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。漢有《盤舞》，今隸《散樂(lè)》部中。又有《幡舞》、《扇舞》，并亡。自周、隋已來(lái)，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂(lè)，鼓舞曲多用龜茲樂(lè)，其曲度皆時(shí)俗所知也。惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲。及《清調(diào)》、《瑟調(diào)》，蔡邕雜弄，非朝廷郊廟所用，故不載。
《西涼樂(lè)》者，后魏平沮渠氏所得也。晉、宋末，中原喪亂，張軌據(jù)有河西，苻秦通涼州，旋復(fù)隔絕。其樂(lè)具有鐘磬，蓋涼人所傳中國(guó)舊樂(lè)，而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大口袴，五彩接袖，烏皮靴。樂(lè)用鐘一架，磬一架，彈箏一，ＮＮ箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，簫一，篳篥一，小篳篥一，笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，銅拔一，貝一。編鐘今亡。
《周官》：“韎師掌教《韎樂(lè)》，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之?！薄俄i》，東夷之樂(lè)名也。舉東方，則三方可知矣。又有“鞮鞻氏掌四夷之樂(lè)，與其聲歌，祭祀則歙而歌之，宴亦如之。”作先王樂(lè)者，貴能包而用之。納四夷之樂(lè)者，美德廣之所及也。東夷之樂(lè)曰《韎離》，南蠻之樂(lè)曰《任》，西戎之樂(lè)曰《禁》，北狄之樂(lè)曰《昧》?！峨x》，言陽(yáng)氣始通，萬(wàn)物離地而生也?！度巍?，言陽(yáng)氣用事，萬(wàn)物懷任也?！督罚躁帤馐纪?，禁止萬(wàn)物之生長(zhǎng)也?！睹痢罚躁帤庥檬?，萬(wàn)物眾形暗昧也。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻(xiàn)其聲而已。自周之衰，此禮尋廢。 后魏有曹婆羅門，受龜茲琵琶于商人，世傳其業(yè)。至孫妙達(dá)，尤為北齊高洋所重，常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女為后，西域諸國(guó)來(lái)媵，于是龜茲、疏勒、安國(guó)、康國(guó)之樂(lè)，大聚長(zhǎng)安。胡兒令羯人白智通教習(xí)，頗雜以新聲。張重華時(shí)，天竺重譯貢樂(lè)伎，后其國(guó)王子為沙門來(lái)游，又傳其方音。宋世有高麗、百濟(jì)伎樂(lè)。魏平拓跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國(guó)獻(xiàn)其樂(lè)。隋文帝平陳，得《清樂(lè)》及《文康禮畢曲》，列九部伎，百濟(jì)伎不預(yù)焉。煬帝平林邑國(guó)，獲扶南工人及其匏琴，陋不可用，但以《天竺樂(lè)》轉(zhuǎn)寫其聲，而不齒樂(lè)部。西魏與高昌通，始有高昌伎。我太宗平高昌，盡收其樂(lè)，又造《宴樂(lè)》，而去《禮畢曲》。今著令者，惟此十部。雖不著令，聲節(jié)存者，樂(lè)府猶隸之。德宗朝，又有驃國(guó)亦遣使獻(xiàn)樂(lè)?！ 陡啕悩?lè)》，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口袴，赤皮靴，五色絳繩。舞者四人，椎髻于后，以絳抹額，飾以金珰。二人黃裙襦，赤黃袴，極長(zhǎng)其袖，烏皮靴，雙雙并立而舞。樂(lè)用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，豎箜篌一，琵琶一，義觜笛一，笙一，簫一，小篳篥一，大篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，貝一。武太后時(shí)尚二十五曲，今惟習(xí)一曲，衣服亦浸衰敗，失其本風(fēng)?！栋贊?jì)樂(lè)》，中宗之代，工人死散。岐王范為太常卿，復(fù)奏置之，是以音伎多闕。舞二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。樂(lè)之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。此二國(guó)，東夷之樂(lè)也。
《扶南樂(lè)》，舞二人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用《天竺樂(lè)》，今其存者，有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝?！短祗脴?lè)》，工人皁絲布頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞二人，辮發(fā)，朝霞袈裟，行纏，碧麻鞋。袈裟，今僧衣是也。樂(lè)用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡?！厄妵?guó)樂(lè)》，貞元中，其王來(lái)獻(xiàn)本國(guó)樂(lè)，凡一十二曲，以樂(lè)工三十五人來(lái)朝。樂(lè)曲皆演釋氏經(jīng)論之辭。此三國(guó)，南蠻之樂(lè)。
《高昌樂(lè)》，舞二人，白襖錦袖，赤皮靴，赤皮帶，紅抹額。樂(lè)用答臘鼓一腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫二，橫笛二，篳篥二，琵琶二，五弦琵琶二，銅角一，箜篌一。箜篌今亡?！洱斊潣?lè)》，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布袴。舞者四人，紅抹額，緋襖，白袴帑，烏皮靴。樂(lè)用豎箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，毛員鼓一，都曇鼓一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一，銅拔一，貝一。毛員鼓今亡?！妒枥諛?lè)》，工人皁絲布頭巾，白絲布袴，錦襟褾，舞二人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂(lè)用豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓。《康國(guó)樂(lè)》，工人皁絲布頭巾，緋絲布袍，錦領(lǐng)。舞二人，緋襖，錦領(lǐng)袖，綠綾渾襠袴，赤皮靴，白袴帑。舞急轉(zhuǎn)如風(fēng)，俗謂之胡旋。樂(lè)用笛二，正鼓一，和鼓一，銅拔一。《安國(guó)樂(lè)》，工人皁絲布頭巾，錦褾領(lǐng)，紫袖袴。舞二人，紫襖，白袴帑，赤皮靴。樂(lè)用琵琶、五弦琵琶、豎箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五弦琵琶今亡。此五國(guó)，西戎之樂(lè)也?！ ∧闲U、北狄國(guó)俗，皆隨發(fā)際斷其發(fā)，今舞者咸用繩圍首，反約發(fā)杪，內(nèi)于繩下。又有新聲河西至者，號(hào)胡音聲，與《龜茲樂(lè)》、《散樂(lè)》俱為時(shí)重，諸樂(lè)咸為之少寢。
《北狄樂(lè)》，其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國(guó)，皆馬上樂(lè)也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來(lái)，《北狄樂(lè)》總歸鼓吹署。后魏樂(lè)府始有北歌，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時(shí)，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與《西涼樂(lè)》雜奏。今存者五十三章，其名目可解者六章；《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《鉅鹿公主》、《白凈王》、《太子企喻》也。其不可解者，咸多“可汗”之辭。按今大角，此即后魏世所謂《簸邏回》者是也，其曲亦多“可汗”之辭。北虜之俗，呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音，竟不可曉。梁有《鉅鹿公主歌辭》，似是姚萇時(shí)歌，其辭華音，與北歌不同。梁樂(lè)府鼓吹又有《大白凈皇太子》、《小白凈皇太子》、《企喻》等曲。隋鼓吹有《白凈皇太子》曲，與北歌校之，其音皆異。開元初，以問(wèn)歌工長(zhǎng)孫元忠，云自高祖以來(lái)，代傳其業(yè)。元忠之祖，受業(yè)于侯將軍，名貴昌，并州人也，亦世習(xí)北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂(lè)府。元忠之家世相傳如此。雖譯者亦不能通知其辭，蓋年歲久遠(yuǎn)，失其真矣。絲桐，惟琴曲有胡笳聲大角，金吾所掌。
《散樂(lè)》者，歷代有之，非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏。漢天子臨軒設(shè)樂(lè)，舍利獸從西方來(lái)，戲于殿前，激水成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，化成黃龍，修八丈，出水游戲，輝耀日光。繩系兩柱，相去數(shù)丈，二倡女對(duì)舞繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。江左猶有《高祇紫鹿》、《跂行鱉食》、《齊王卷衣》、《綍鼠》、《夏育扛鼎》、《臣象行乳》、《神龜抃戲背負(fù)靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之伎。晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“末世之樂(lè)，設(shè)外方之觀，逆行連倒。四海朝覲帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大?！蹦嗣ＯちT之。其后復(fù)《高祇紫鹿》。后魏、北齊，亦有《魚龍辟邪》、《鹿馬仙車》、《吞刀吐火》、《剝車剝驢》、《種瓜拔井》之戲。周宣帝征齊樂(lè)并會(huì)關(guān)中。開皇初，散遣之。大業(yè)二年，突厥單于來(lái)朝洛陽(yáng)宮，煬帝為之大合樂(lè)，盡通漢、晉、周、齊之術(shù)。胡人大駭。帝命樂(lè)署肄習(xí)，常以歲首縱觀端門內(nèi)。大抵《散樂(lè)》雜戲多幻術(shù)，幻術(shù)皆出西域，天竺尤甚。漢武帝通西域，始以善幻人至中國(guó)。安帝時(shí)，天竺獻(xiàn)伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。我高宗惡其驚俗，敕西域關(guān)令不令入中國(guó)。苻堅(jiān)嘗得西域倒舞伎。睿宗時(shí)，婆羅門獻(xiàn)樂(lè)，舞人倒行，而以足舞于極銛?shù)朵h，倒植于地，低目就刃，以歷臉中，又植于背下，吹篳篥者立其腹上，終曲而亦無(wú)傷。又伏伸其手，兩人躡之，施身繞手，百轉(zhuǎn)無(wú)已。漢世有橦木伎，又有盤舞。晉世加之以柸，謂之《柸盤舞》。樂(lè)府詩(shī)云，“妍袖陵七盤”，言舞用盤七枚也。梁謂之《舞盤伎》。梁有《長(zhǎng)蹻伎》、《擲倒伎》、《跳劍伎》、《吞劍伎》，今并存。又有《舞輪伎》，蓋今戲車輪者。《透三峽伎》，蓋今《透飛梯》之類也?！陡叩o伎》，蓋今之戲繩者是也。梁有《獼猴幢伎》，今有《緣竿》，又有《獼猴緣竿》，未審何者為是。又有《弄碗珠伎》、《丹珠伎》?！ 「栉钁?，有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟?壘子》等戲。玄宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之?！镀帕_門樂(lè)》，與四夷同列?！镀帕_門樂(lè)》用漆篳篥二，齊鼓一。《散樂(lè)》，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其馀雜戲，變態(tài)多端，皆不足稱?！洞竺妗烦鲇诒饼R。北齊蘭陵王長(zhǎng)恭，才武而面美，常著假面以對(duì)敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。《撥頭》出西域。胡人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以像之也?！短u娘》，生于隋末。隋末河內(nèi)有人貌惡而嗜酒，常自號(hào)郎中，醉歸必毆其妻。其妻美色善歌，為怨苦之辭。河朔演其曲而被之弦管，因?qū)懫淦拗荨Ｆ薇V，每搖頓其身，故號(hào)《踏搖娘》。近代優(yōu)人頗改其制度，非舊旨也?！犊?壘子》，亦云《魁?壘子》，作偶人以戲，善歌舞。本喪家樂(lè)也。漢末始用之于嘉會(huì)。齊后主高緯尤所好。高麗國(guó)亦有之。
八音之屬，協(xié)于八節(jié)。匏，瓠也，女媧氏造。列管于匏上，內(nèi)簧其中，《爾雅》謂之巢。大者曰竽，小者曰和。竽，煦也，立春之音，煦生萬(wàn)物也。竽管三十六，宮管在左。和管十三，宮管居中。今之竽、笙，并以木代匏而漆之，無(wú)復(fù)音矣。荊、梁之南，尚存古制云?！ 」苋自毁?，春分之音，萬(wàn)物振躍而動(dòng)也。簫，舜所造也?！稜栄拧分^之茭。音交大曰絪，二十三管，修尺四寸。笛，漢武帝工丘仲所造也。其元出于羌中。短笛，修尺有咫。長(zhǎng)笛、短笛之間，謂之中管。篪，吹孔有觜如酸棗。橫笛，小篪也。漢靈帝好胡笛。五胡亂華，石遵玩之不絕音?！端螘吩疲河泻鲇诤担瑒t謂此。梁胡吹歌云：“快馬不須鞭，反插楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺路傍兒?！贝烁柁o元出北國(guó)。之橫笛皆去觜，其加觜者謂之義觜笛。篳篥，本名悲篥，出于胡中，其聲悲。亦云：胡人吹之以驚中國(guó)馬云。柷，眾也。立夏之音，萬(wàn)物眾皆成也。方面各二尺馀，旁開員孔，內(nèi)手于中，擊之以舉樂(lè)。敔，如伏虎，背皆有鬣二十七，碎竹以擊其首而逆刮之，以止樂(lè)也。舂牘，虛中如桶，無(wú)底，舉以頓地如舂杵，亦謂之頓相。相，助也，以節(jié)樂(lè)也?；蛑^梁孝王筑睢陽(yáng)城，擊鼓為下杵之節(jié)?！额￡?yáng)操》用舂牘，后世因之。拍板，長(zhǎng)闊如手，厚寸馀，以韋連之，擊以代抃。
琴，伏羲所造。琴，禁也，夏至之音，陰氣初動(dòng)，禁物之淫心。五弦以備五聲，武王加之為七弦。琴十有二柱，如琵琶。擊琴，柳惲所造。惲嘗為文詠，思有所屬，搖筆誤中琴弦，因?yàn)榇藰?lè)。以管承弦，又以片竹約而束之，使弦急而聲亮，舉竹擊之，以為節(jié)曲。瑟，昔者大帝使素女鼓五十弦瑟，悲不能自止，破之為二十五弦。大帝，太昊也。箏，本秦聲也。相傳云蒙恬所造，非也。制與瑟同而弦少。案京房造五音準(zhǔn)，如瑟，十三弦，此乃箏也。雜樂(lè)箏并十有二弦，他樂(lè)皆十有三弦。軋箏，以片竹潤(rùn)其端而軋之。筑，如箏，細(xì)頸，以竹擊之，如擊琴?！肚鍢?lè)》箏，用骨爪長(zhǎng)寸馀以代指。琵琶，四弦，漢樂(lè)也。初，秦長(zhǎng)城之役，有鼗而鼓之者。及漢武帝嫁宗女于烏孫，乃裁箏、筑為馬上樂(lè)，以慰其鄉(xiāng)國(guó)之思。推而遠(yuǎn)之曰琵，引而近之曰琶，言其便于事也。今《清樂(lè)》奏琵琶，俗謂之“秦漢子”，圓體修頸而小，疑是弦鼗之遺制。其他皆充上銳下，曲項(xiàng)，形制稍大，疑此是漢制。兼似兩制者，謂之“秦漢”，蓋謂通用秦、漢之法?！读菏贰贩Q侯景之將害簡(jiǎn)文也，使太樂(lè)令彭雋赍曲項(xiàng)琵琶就帝飲，則南朝似無(wú)。曲項(xiàng)者，亦本出胡中。五弦琵琶，稍小，蓋北國(guó)所出?！讹L(fēng)俗通》云：以手琵琶之，因?yàn)槊?。案舊琵琶皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也?！讹L(fēng)俗通》所謂以手琵琶之。乃非用撥之義，豈上世固有搊之者耶？阮咸，亦秦琵琶也，而項(xiàng)長(zhǎng)過(guò)于今制，列十有三柱。武太后時(shí)，蜀人蒯朗于古墓中得之。晉《竹林七賢圖》阮咸所彈與此類，因謂之阮咸。咸，晉世實(shí)以善琵琶知音律稱。箜篌，漢武帝使樂(lè)人侯調(diào)所作，以祠太一?；蛟坪钶x所作，其聲坎坎應(yīng)節(jié)，謂之坎侯，聲訛為箜篌?；蛑^師延靡靡樂(lè)，非也。舊說(shuō)亦依琴制。今按其形，似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶。豎箜篌，胡樂(lè)也，漢靈帝好之。體曲而長(zhǎng)，二十有二弦，豎抱于懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項(xiàng)如軫。七弦，鄭善子作，開元中進(jìn)。形如阮咸，其下缺少而身大，旁有少缺，取其身便也。弦十三隔，孤柱一，合散聲七，隔聲九十一，柱聲一，總九十九聲，隨調(diào)應(yīng)律。太一，司馬纟舀開元中進(jìn)。十二弦，六隔，合散聲十二，隔聲七十二。弦散聲應(yīng)律呂，以隔聲旋相為宮，合八十四調(diào)。今編入雅樂(lè)宮縣內(nèi)用之。六弦，史盛作，天寶中進(jìn)，形如琵琶而長(zhǎng)。六弦，四隔，孤柱一，合散聲六，隔聲二十四，柱聲一，總?cè)宦?，隔調(diào)應(yīng)律。天寶樂(lè)，任偃作，天寶中進(jìn)。類石幢，十四弦，六柱。黃鐘一均足倍七聲，移柱作調(diào)應(yīng)律。
塤，曛也，立秋之音，萬(wàn)物將曛黃也。埏土為之，如鵝卵，凡六孔，銳上豐下。大者《爾雅》謂之曰ＬＴ。缶，如足盆，古西戎之樂(lè)，秦俗應(yīng)而用之。其形似覆盆，以四杖擊之。秦、趙會(huì)于澠池，秦王擊缶而歌。八缶，唐永泰初司馬縚進(jìn)《廣平樂(lè)》，蓋八缶具黃鐘一均聲。鐘，黃帝之工垂所造。鐘，種也，立秋之音，萬(wàn)物種成也。大曰镈，镈亦大鐘也。《爾雅》謂之鏞。小而編之曰編鐘，中曰剽，小曰棧。錞于，圓如碓頭，大上小下，縣以籠床，芒渼將之以和鼓。沈約《宋書》云，“今人間時(shí)有之”，則宋日非廟庭所用。后周平蜀獲之，斛斯徵觀曰：“錞于也?！币栏蓪殹吨芏Y注》試之，如其言。鐃，木舌，搖之以和鼓。梁有銅磬，蓋今方響之類。方響，以鐵為之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設(shè)業(yè)，倚于架上以代鐘磬。人間所用者才三四寸。銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數(shù)寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂(lè)也。南蠻國(guó)大者圓數(shù)尺。或謂南齊穆士素所造，非也。鉦，如大銅疊，縣而擊之，節(jié)鼓。銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪家則有之，大者廣丈馀。磬，叔所造也。磬，勁也，立冬之音，萬(wàn)物皆堅(jiān)勁。《書》云，“泗濱浮磬”，言泗濱石可為磬。今磬石皆出華原，非泗濱也。登歌磬，以玉為之，《爾雅》謂之芃。鼓，動(dòng)也，冬至之音，萬(wàn)物皆含陽(yáng)氣而動(dòng)。雷鼓八面以祀天，靈鼓六面以祀地，路鼓四面以祀鬼神。夏后加之以足，謂之足鼓。殷人貫之以柱，謂之楹鼓。周人縣之，謂之縣鼓。后世從殷制建之，謂之建鼓。晉鼓六尺六寸，金奏則鼓之。傍有鼓謂之應(yīng)鼓，以和大鼓。小鼓有柄曰鞞，搖之以和鼓。大曰鞉。腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹，本胡鼓也。石遵好之，與橫笛不去左右。齊鼓，如漆桶，大一頭，設(shè)齊于鼓面如麝臍，故曰齊鼓。檐鼓，如小甕，先冒以革而漆之。羯鼓，正如漆桶，兩手具擊，以其出羯中，故號(hào)羯鼓，亦謂之兩杖鼓。都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。毛員鼓，似都曇鼓而稍大。答臘鼓，制廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。雞婁鼓，正圓，兩手所擊之處，平可數(shù)寸。正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓也。節(jié)鼓，狀如博局，中間員孔，適容其鼓，擊之節(jié)樂(lè)也。撫拍，以韋為之，實(shí)之以糠，撫之節(jié)樂(lè)也。
金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。金木之音，擊而成樂(lè)。今東夷有管木者，桃皮是也。西戎有吹金者，銅角是也。長(zhǎng)二尺，形如牛角。貝，蠡也，容可數(shù)升，并吹之以節(jié)樂(lè)，亦出南蠻。桃皮，卷之以為篳篥。嘯葉，銜葉而嘯，其聲清震，橘柚尤善。四夷絲竹之量，國(guó)異其制，不可詳盡?！稜栄拧罚呵俣以浑x，瑟二十七弦曰灑。漢世有洞簫，又有管，長(zhǎng)尺圍寸而并漆之。宋世有繞梁，似臥箜篌。今并亡矣。今世又有篪，其長(zhǎng)盈尋，曰七星，如箏稍小，曰云和，樂(lè)府所不用?！ ≈芴熳訉m縣，諸侯軒縣，大夫曲縣，士特縣。故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之家，有鐘磬之聲。秦、漢之際，斯禮無(wú)聞。漢丞相田蚡，前庭羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘?之樂(lè)。即漢世人臣，尚有金石。漢樂(lè)歌云，“高張四縣，神來(lái)宴饗”，謂宮縣也。制氏在太樂(lè)，能記鏗鏘鼓舞。河間王著《樂(lè)記》，八佾之舞與制氏不甚相遠(yuǎn)，又舞八佾之明文也?！稘h儀》云，高廟撞千石之鐘十枚，即《上林賦》所謂“撞千石之鐘，立萬(wàn)石之鋌鉅”者也。鐘當(dāng)十二，而此十枚，未識(shí)其義。議者皆云漢世不知用宮縣。今案漢章、和世用旋宮，漢世群儒，備言其義，牛弘、祖孝孫所由準(zhǔn)的也。又河間王博采經(jīng)籍，與制氏不殊，知漢世之樂(lè)，為最備矣。魏、晉已來(lái)，但云四廂金石，而不言其禮，或八架，或十架，或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架，加鼓吹熊羆桉十二于四隅。后魏、周、齊皆二十六架。建德中，復(fù)梁三十六架。隋文省。煬帝又復(fù)之?！ ?lè)縣，橫曰簨，豎曰?。飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘?以摯獸，磬?以摯鳥，上列樹羽，旁垂流蘇，周制也。縣以崇牙，殷制也。飾以博山，后世所加也。宮縣每架金博山五，軒縣三。鼓，承以花趺，覆以華蓋，上集翔鷺。隋氏二十架，先置建鼓于四隅，镈鐘方面各三，依其辰位，雜列編鐘、磬各四架于其間。二十六架，則編鐘十二架，磬亦如之。軒縣九架，镈鐘三架，在辰、丑、申地，編鐘、磬皆三架。設(shè)路鼓二于縣內(nèi)戌、巳地之北。設(shè)柷敔于四隅，舞人立于其中。錞于、鐃、鐸、撫拍、舂牘，列于舞人間。唐禮，天子朝廟用三十六架。高宗成蓬萊宮，充庭七十二架。武后遷都，乃省之。皇后廟及郊祭并二十架，同舞八佾。先圣廟及皇太子廟并九架，舞六佾?？h間設(shè)柷敔各一，柷于左，敔于右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸，次列于路鼓南。舞人列于縣北。登歌二架，登于堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下，所謂“琴瑟在堂，竽笙在庭”也。殿庭加設(shè)鼓吹于四隅。
宴享陳《清樂(lè)》、《西涼樂(lè)》。架對(duì)列于左右?guī)O(shè)舞筵于其間。舊皇后庭但設(shè)絲管，大業(yè)尚侈，始置鐘磬，猶不設(shè)镈鐘，以镈磬代。武太后稱制，用鐘，因而莫革。樂(lè)縣，庭廟以五彩雜飾，軒縣以硃，五郊則各從其方色。每先奏樂(lè)三日，太樂(lè)令宿設(shè)縣于庭，其日率工人入居其次。協(xié)律郎舉麾，樂(lè)作；仆麾，樂(lè)止。文舞退，武舞進(jìn)。若常享會(huì)，先一日具坐、立部樂(lè)名封上，請(qǐng)所奏御注而下。及會(huì)，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏《散樂(lè)》而畢矣。
廣明初，巢賊干紀(jì)，輿駕播遷，兩都覆圮，宗廟悉為煨燼，樂(lè)工淪散，金奏幾亡。及僖宗還宮，購(gòu)募鐘縣之器，一無(wú)存者。昭宗即位，將親謁郊廟，有司請(qǐng)?jiān)鞓?lè)縣，詢于舊工，皆莫知其制度。修奉樂(lè)縣使宰相張浚悉集太常樂(lè)胥詳酌，竟不得其法。時(shí)太常博士殷盈孫深于典故，乃案《周官考工記》之文，究其欒、銑、于、鼓、鉦、舞、甬之法，沉思三四夕，用算法乘除，镈鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘，正黃鐘九寸五分，下至登歌倍應(yīng)鐘三寸三分半，凡四十八等?？陧?xiàng)之量，徑衡之圍，悉為圖，遣金工依法鑄之，凡二百四十口。鑄成，張浚求知聲者處士蕭承訓(xùn)、梨園樂(lè)工陳敬言與太樂(lè)令李從周，令先校定石磬，合而擊拊之，八音克諧，觀者聳聽。浚既進(jìn)呈，昭宗陳于殿庭以試之。時(shí)以宗廟焚毀之后，修奉不及，乃權(quán)以少府監(jiān)?為太廟。其庭甚狹，議者論縣樂(lè)之架不同?？Ｗ嘧h曰：
臣伏準(zhǔn)舊制，太廟含元殿并設(shè)宮縣三十六架，太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭，并二十架。今修奉樂(lè)懸，太廟合造三十六架，臣今參議，請(qǐng)依古禮用二十架。伏自兵興已來(lái)，雅樂(lè)淪缺，將為修奉，事實(shí)重難。變通宜務(wù)于酌中，損益當(dāng)循于寧儉。臣聞諸舊史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇制樂(lè)。魏初無(wú)樂(lè)器及伶人，后稍得登歌食舉之樂(lè)。明帝太寧末，詔增益之。咸和中，鳩集遺逸，尚未有金石之音。至孝武太元中，四廂金石始備，郊祀猶不舉樂(lè)。宋文帝元嘉九年，初調(diào)金石。二十四年，南郊始設(shè)登歌，廟舞猶闕。孝武孝建中，有司奏郊廟宜設(shè)備樂(lè)，始為詳定。故后魏孝文太和初，司樂(lè)上書，陳樂(lè)章有闕，求集群官議定，廣修器數(shù)，正立名品。詔雖行之，仍有殘缺。隋文踐祚，太常議正雅樂(lè)，九年之后，惟奏黃鐘一宮，郊廟止用一調(diào)。據(jù)禮文，每一代之樂(lè)，二調(diào)并奏，六代之樂(lè)，凡十二調(diào)。其馀聲律，皆不復(fù)通。高祖受隋禪，軍國(guó)多務(wù)，未遑改創(chuàng)，樂(lè)府尚用隋氏舊文。武德九年，命太常考正雅樂(lè)。貞觀二年，考畢上奏。蓋其事體大，故歷代不能速成。
伏以俯逼郊天，式修雅樂(lè)，必將集事，須務(wù)相時(shí)。今者帑藏未充，貢奉多闕，凡闕貨力，不易方圓，制度之間，亦宜撙節(jié)。臣伏惟《儀禮》宮懸之制，陳镈鐘二十架，當(dāng)十二辰之位。甲、丙、庚、壬，各設(shè)編鐘一架；乙、丁、辛、癸，各設(shè)編磬一架，合為二十架。樹建鼓于四隅。當(dāng)乾、坤、艮、巽之位，以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷，皆用此制，無(wú)聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝，并只用二十架。隋氏平陳，檢梁故事，乃設(shè)三十六架。國(guó)初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮，充庭七十二架，尋乃省之。則簨?架數(shù)太多，本近于侈。止于二十架，正協(xié)禮經(jīng)。兼今太廟之中，地位甚狹，百官在列，萬(wàn)舞充庭，雖三十六架具存，亦施為不得。廟庭難容，未易開廣，樂(lè)架不可重沓鋪陳。今請(qǐng)依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事，用二十架?！ 闹?。
古制，雅樂(lè)宮縣之下，編鐘四架，十六口。近代用二十四口，正聲十二，倍聲十二，各有律呂，凡二十四聲。登歌一架，亦二十四鐘。雅樂(lè)淪滅，至是復(fù)全。
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