禮二　　

　　吉禮二　郊祀　郊祀配位　郊祀儀注　祈穀　大雩　大饗　令節(jié)拜天

　　郊祀之制

　　洪武元年，中書省臣李善長等奉敕撰進郊祀議，略言：

　　王者事天明，事地察，故冬至報天，夏至報地，所以順陰陽之義也。祭天於南郊之圜丘，祭地於北郊之方澤，所以順陰陽之位也。周禮大司樂：「冬日至，禮天神，夏日至，禮地祇?！苟Y曰：「享帝於郊，祀社於國。」又曰：「郊所以明天道，社所以明地道。」書曰：「敢昭告於皇天后土?！拱垂耪呋蛟坏氐o，或曰后土，或曰社，皆祭地，則皆對天而言也。此三代之正禮，而釋經(jīng)之正說。

　　自秦立四畤，以祀白、青、黃、赤四帝。漢高祖復(fù)增北畤，兼祀黑帝。至武帝有雍五畤，及渭陽五帝、甘泉太乙之祠，而昊天上帝之祭則未嘗舉行，魏、晉以後，宗鄭玄者，以為天有六名，歲凡九祭。宗王肅者，以為天體惟一，安得有六？一歲二祭，安得有九？雖因革不同，大抵多參二家之說。自漢武用祠官寬舒議，立后土祠於汾陰脽上，禮如祀天。而後世因於北郊之外，仍祠后土。又鄭玄惑於緯書，謂夏至於方丘之上祭崑崙之祇，七月於泰折之壇祭神州之祇，析而為二。後世又因之一歲二祭。元始間，王莽奏罷甘泉泰畤，復(fù)長安南北郊。以正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊。由漢歷唐，千餘年間，皆因之合祭。其親祀北郊者，惟魏文帝、周武帝、隋高祖、唐玄宗四帝而已。宋元豐中，議罷合祭。紹聖、政和間，或分或合。高宗南渡以後，惟用合祭之禮。元成宗始合祭天地五方帝，已而立南郊，專祀天。泰定中，又合祭。文宗至順以後，惟祀昊天上帝。

　　今當(dāng)遵古制，分祭天地於南北郊。冬至則祀昊天上帝於圜丘，以大明、夜明、星辰、太歲從祀。夏至則祀皇地祇於方丘，以五嶽、五鎮(zhèn)、四海、四瀆從祀。

　　太祖如其議行之。建圜丘於鍾山之陽，方丘於鍾山之陰。三年，增祀風(fēng)雲(yún)雷雨於圜丘，天下山川之神於方丘。七年，增設(shè)天下神祇壇於南北郊。九年，定郊社之禮，雖有三年喪，不廢。十年秋，太祖感齋居陰雨，覽京房災(zāi)異之說，謂分祭天地，情有未安，命作大祀殿於南郊。是歲冬至，以殿工未成，乃合祀於奉天殿，而親製祝文，意謂人君事天地猶父母，不宜異處。遂定每歲合祀於孟春，為永制。十二年正月，始合祀於大祀殿，太祖親作大祀文并歌九章。永樂十八年，京都大祀殿成，規(guī)制如南京。南京舊郊壇，國有大事，則遣官告祭。

　　嘉靖九年，世宗旣定明倫大典，益覃思制作之事，郊廟百神，咸欲斟酌古法，釐正舊章。乃問大學(xué)士張璁：「書稱燔柴祭天，又曰『類於上帝』，孝經(jīng)曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』，以形體主宰之異言也。朱子謂，祭之於壇謂之天，祭之屋下謂之帝。今大祀有殿，是屋下之祭帝耳，未見有祭天之禮也。況上帝皇地祇合祭一處，亦非專祭上帝?！硅裕骸竾踝窆哦Y，分祭天地，後又合祀。說者謂大祀殿下壇上屋，屋即明堂，壇即圜丘，列聖相承，亦孔子從周之意。」帝復(fù)諭璁：「二至分祀，萬代不易之禮。今大祀殿擬周明堂或近矣，以為即圜丘，實無謂也?！硅藗涫鲋芏Y及宋陳襄、蘇軾、劉安世、程頤所議分合異同以對。且言祖制已定，無敢輕議。帝銳欲定郊制，卜之奉先殿太祖前，不吉。乃問大學(xué)士翟鑾，鑾具述因革以對。復(fù)問禮部尚書李時，時請少需日月，博選儒臣，議復(fù)古制。帝復(fù)卜之太祖，不吉，議且寢。

　　會給事中夏言請舉親蠶禮。帝以古者天子親耕南郊，皇后親蠶北郊，適與所議郊祀相表裏，因令璁諭言陳郊議。言乃上疏言：「國家合祀天地，及太祖、太宗之竝配，諸壇之從祀，舉行不於長至而於孟春，俱不應(yīng)古典。宜令羣臣博考詩、書、禮經(jīng)所載郊祀之文，及漢、宋諸儒匡衡、劉安世、朱熹等之定論，以及太祖國初分祀之舊制，陛下稱制而裁定之。此中興大業(yè)也?！苟Y科給事中王汝梅等詆言說非是，帝切責(zé)之。乃敕禮部令羣臣各陳所見。且言：「汝梅等舉召誥中郊用二牛，謂明言合祭天地。夫用二牛者，一帝一配位，非天地各一牛也。又或謂天地合祀，乃人子事父母之道，擬之夫婦同牢。此等言論，褻慢已甚。又或謂郊為祀天，社稷為祭地。古無北郊，夫社乃祭五土之祇，猶言五方帝耳，非皇地祇也。社之名不同，自天子以下，皆得隨所在而祭之。故禮有『親地』之說，非謂祭社即方澤祭地也?！硅蜾浬辖检肟甲h一冊。

　　時詹事霍韜深非郊議，且言分祀之說，惟見周禮，莽賊偽書，不足引據(jù)，於是言復(fù)上疏言：

　　周禮一書，於祭祀為詳。大宗伯以祀天神，則有禋祀、實柴、槱燎之禮，以祀地祇，則有血祭、薶沈、疈辜之禮。大司樂冬至日，地上圜丘之制，則曰禮天神，夏至日，澤中方丘之制，則曰禮地祇。天地分祀，從來久矣。故宋儒葉時之言曰：「郊丘分合之說，當(dāng)以周禮為定。」今議者旣以大社為祭地，則南郊自不當(dāng)祭皇地祇，何又以分祭為不可也？合祭之說，實自莽始，漢之前皆主分祭，而漢之後亦間有之。宋元豐一議，元祐再議，紹聖三議，皆主合祭，而卒不可移者，以郊賚之費，每傾府藏，故省約安簡便耳，亦未嘗以分祭為禮也。

　　今之議者，往往以太祖之制為嫌為懼。然知合祭乃太祖之定制，為不可改，而不知分祭固太祖之初制，為可復(fù)。知大祝文乃太祖之明訓(xùn)，為不可背，而不知存心錄固太祖之著典，為可遵。且皆太祖之制也，從其禮之是者而已。敬天法祖，無二道也。周禮一書，朱子以為周公輔導(dǎo)成王，垂法後世，用意最深切，何可誣以莽之偽為耶？且合祭以后配地，實自莽始。莽旣偽為是書，何不削去圜丘、方丘之制，天神地祇之祭，而自為一說耶？

　　於是禮部集上羣臣所議郊禮，奏曰：「主分祭者，都御史汪鋐等八十二人，主分祭而以慎重成憲及時未可為言者，大學(xué)士張璁等八十四人，主分祭而以山川壇為方丘者，尚書李瓚等二十六人，主合祭而不以分祭為非者，尚書方獻(xiàn)夫等二百六人，無可否者，英國公張崙等一百九十八人。臣等祇奉敕諭，折衷衆(zhòng)論。分祀之義，合於古禮，但壇壝一建，工役浩繁。禮，屋祭曰帝，夫旣稱昊天上帝，則當(dāng)屋祭。宜仍於大祀殿專祀上帝，改山川壇為地壇，以專祀皇地祇。旣無創(chuàng)建之勞，行禮亦便?！沟蹚?fù)諭當(dāng)遵皇祖舊制，露祭於壇，分南北郊，以二至日行事。言乃奏曰：「南郊合祀，循襲已久，朱子所謂千五六百年無人整理。而陛下獨破千古之謬，一旦舉行，誠可謂建諸天地而不悖者也?！?br />
　　已而命戶、禮、工三部偕言等詣南郊相擇。南天門外有自然之丘，僉謂舊丘地位偏東，不宜襲用。禮臣欲於具服殿少南為圜丘。言復(fù)奏曰：「圜丘祀天，宜即高敞，以展對越之敬。大祀殿享帝，宜即清閟，以盡昭事之誠。二祭時義不同，則壇殿相去，亦宜有所區(qū)別。乞於具服殿稍南為大祀殿，而圜丘更移於前，體勢峻極，可與大祀殿等。」制曰「可」。於是作圜丘，是年十月工成。明年夏，北郊及東、西郊，亦以次告成，而分祀之制遂定。

　　萬曆三年，大學(xué)士張居正等輯郊祀新舊圖考進呈。舊禮者，太祖所定。新禮者，世宗所定也。

　　郊祀配位

　　洪武元年，始有事於南郊。有司議配祀。太祖謙讓不許，親為文告太廟曰：「歷代有天下者，皆以祖配天。臣獨不敢者，以臣功業(yè)有未就，政治有闕失。去年上天垂戒，有聲東南，雷火焚舟擊殿吻，早暮兢惕，恐無以承上帝好生之德，故不敢輒奉以配。惟祖神與天通，上帝有問，願以臣所行奏帝前，善惡無隱。候南郊竣事，臣率百司恭詣廟廷，告成大禮，以共享上帝之錫福?！姑髂晗闹?，將祀方丘，羣臣復(fù)請。太祖執(zhí)不允。固請。乃曰：「俟慶陽平，議之。」八月，慶陽平。十一月冬至，羣臣復(fù)固請。乃奉皇考仁祖淳皇帝配天於圜丘。明年祀方丘，亦如之。建文元年改奉太祖配。洪熙改元，敕曰：「太祖受命上天，肇興皇業(yè)。太宗中興宗社，再奠寰區(qū)。聖德神功，咸配天地。易曰，『殷薦上帝，以配祖考』。朕崇敬祖考，永惟一心。正月十五日大祀天地神祇，奉皇祖、皇考以配?！顾祆督检肭案嫣珡R及幾筵，請?zhí)?、太宗竝配。

　　嘉靖九年，給事中夏言上疏言：「太祖、太宗竝配，父子同列，稽之經(jīng)旨，未能無疑。臣謂周人郊祀后稷以配天，太祖足當(dāng)之。宗祀文王於明堂以配上帝，太宗足當(dāng)之?！苟Y臣集議，以為二祖配享，百有餘年，不宜一旦輕改。帝降敕諭，欲於二至日奉太祖配南、北郊，歲首奉太宗配上帝於大祀殿。於是大學(xué)士張璁、翟鑾等言，二祖分配，於義未協(xié)，且錄仁宗所撰敕諭竝告廟文以進。帝復(fù)命集議於東閣，皆以為：「太廟之祀，列聖昭穆相向，無嫌竝列。況太祖、太宗，功德竝隆，圜丘、大祀殿所祀，均之為天，則配天之祖，不宜闕一。臣等竊議南、北郊及大祀殿，每祭皆宜二祖竝配?！沟劢K以竝配非禮，諭閣臣講求。璁等言：「禮曰：『有其舉之，莫敢廢也?！环布辣M然，況祖宗配享大典？且古者郊與明堂異地，故可分配。今圜丘、大祀殿同兆南郊，冬至禮行於報而太宗不與，孟春禮行於祈而太祖不與，心實有所不安?！沟蹚?fù)報曰：「萬物本乎天，人本乎祖。天惟一天，祖亦惟一祖。故大報天之祀，止當(dāng)以高皇帝配。文皇帝功德，豈不可配天？但開天立極，本高皇帝肇之耳。如周之王業(yè)，武王實成之，而配天止以后稷，配上帝止以文王，當(dāng)時未聞爭辨功德也。」因命寢其議。

　　已而夏言復(fù)疏言：「虞、夏、殷、周之郊，惟配一祖。後儒穿鑿，分郊丘為二，及誤解大易配考、孝經(jīng)嚴(yán)父之義。以致唐、宋變古，乃有二祖竝侑，三帝竝配之事。望斷自宸衷，依前敕旨。」帝報曰：「禮臣前引太廟不嫌一堂。夫祀帝與享先不同，此說無當(dāng)?！谷悦曜h。於是禮臣復(fù)上議：「南北郊雖曰祖制，實今日新創(chuàng)。請如聖諭，俱奉太祖獨配。至大祀殿則太祖所創(chuàng)，今乃不得侑享於中，恐太宗未安，宜仍奉二祖竝配?！顾煲罃M行之。

　　郊祀儀注

　　洪武元年冬至，祀昊天上帝於圜丘。先期，皇帝散齋四日，致齋三日。前祀二日，皇帝服通天冠、絳紗袍省牲器。次日，有司陳設(shè)。祭之日，清晨車駕至大次，太常卿奏中嚴(yán)，皇帝服袞冕。奏外辦，皇帝入就位。贊禮唱迎神，協(xié)律郎舉麾奏中和之曲。贊禮唱燔柴，郊社令升煙，燔全犢於燎壇。贊禮唱請行禮，太常卿奏有司謹(jǐn)具，請行事。皇帝再拜，皇太子及在位官皆再拜。贊禮唱奠玉帛，皇帝詣盥洗位。太常卿贊曰：「前期齋戒，今辰奉祭，加其清潔，以對神明?！够实蹞|圭，盥手，帨?zhǔn)?。出圭，升壇。太常卿贊曰：「神明在上，整肅威儀?！股晕绫?，協(xié)律郎舉麾奏肅和之曲?；实墼勱惶焐系凵裎磺肮?，搢圭，三上香，奠玉帛，出圭，再拜復(fù)位。贊禮唱進俎，協(xié)律郎舉麾奏凝和之曲?；实墼勆裎磺埃瑩|圭，奠俎，出圭，復(fù)位。贊禮唱行初獻(xiàn)禮?；实墼劸粝次?，搢圭，滌爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，出圭。詣酒尊所，搢圭，執(zhí)爵，受泛齊，以爵授執(zhí)事者，出圭。協(xié)律郎舉麾奏壽和之曲、武功之舞?；实墼勆裎磺肮?，搢圭，上香，祭酒，奠爵，出圭。讀祝官捧祝跪讀訖，皇帝俯伏，興，再拜，復(fù)位。亞獻(xiàn)，酌醴齊，樂奏豫和之曲、文德之舞。終獻(xiàn)，酌盎齊，樂奏熙和之曲、文德之舞。儀竝同初獻(xiàn)，但不用祝。贊禮唱飲福受胙，皇帝升壇，至飲福位，再拜，跪，搢圭。奉爵官酌福酒跪進，太常卿贊曰：「惟此酒殽，神之所與，賜以福慶，億兆同霑。」皇帝受爵，祭酒，飲福酒，以爵置於坫。奉胙官奉胙跪進，皇帝受胙，以授執(zhí)事者，出圭，俯伏，興，再拜，復(fù)位。皇太子以下在位官，皆再拜。贊禮唱徹豆，協(xié)律郎舉麾奏雍和之曲，掌祭官徹豆。贊禮唱送神，協(xié)律郎舉麾奏安和之曲?；实墼侔荩侍右韵略谖还俳栽侔?。贊禮唱讀祝官奉祝，奉幣官奉幣，掌祭官取饌及爵酒，各詣燎所。唱望燎，皇帝至望燎位。半燎，太常卿奏禮畢，皇帝還大次，解嚴(yán)。

　　二年夏至，祀皇地祇於方丘，其儀竝同。惟迎神後瘞毛血，祭畢，奉牲帛祝饌而埋之，與郊天異。其冬，奉仁祖配天於南郊，儀同元年。其奠玉帛、進俎、三獻(xiàn)，皆先詣上帝前，次詣仁祖神位前，行禮亦如之，惟不用玉。四年定，先祭六日，百官沐浴宿官署。翼日，朝服詣奉天殿丹墀，受誓戒。丞相以祀期徧告百神，復(fù)詣各祠廟行香三日。次日，駕詣仁祖廟，告請配享。禮畢，還齋宮。七年去中嚴(yán)、外辦及贊唱上香之縟節(jié)，定十二拜禮。十年改合祀之制，奠玉帛、進俎、三獻(xiàn)，俱先詣上帝神位前，次皇地祇，次仁祖，餘悉仍舊儀。

　　嘉靖八年罷各廟焚香禮。九年復(fù)分祀之制，禮部上大祀圜丘儀注。

　　前期十日，太常寺題請視牲。次請命大臣三員看牲，四員分獻(xiàn)。前期五日，錦衣衞備隨朝駕，帝詣犧牲所視牲。其前一日，常服告於廟。前期四日，御奉天殿，太常寺進銅人如常儀。太常博士請?zhí)孀０骒段娜A殿，候帝親填御名捧出。前期三日，帝具祭服，以脯醢酒果詣太廟，請?zhí)媾?。帝還易服，御奉天殿，百官朝服受誓戒。前期二日，太常光祿卿奏省牲，帝至奉天殿親填祝版。前期一日免朝，錦衣衞備法駕，設(shè)版輿於奉天門。常服告廟，乘輿詣南郊，由西天門入，至昭亨門外降輿。禮部太常官導(dǎo)由左門入，至內(nèi)壝。太常卿導(dǎo)至圜丘，恭視壇位，次至神庫視籩豆，至神廚視牲畢，仍由左門出，升輿至齋宮。分獻(xiàn)陪祀官叩首。禮部太常官詣皇穹宇，請皇天上帝神版、太祖神主、從祀神牌，奉安壇座。

　　祭之日，三鼓，帝自齋宮乘輿至外壝神路之西，降輿至神路東大次。禮部、太常寺捧神位官復(fù)命訖，退，百官分列神路東西以候。帝具祭服出，導(dǎo)引官導(dǎo)由左靈星門入內(nèi)。贊對引官導(dǎo)行至內(nèi)壝，典儀唱樂舞生就位，執(zhí)事官各司其事。帝至御拜位，自燔柴、迎神至禮畢，其儀悉如舊。至大次易服，禮部太常官奉神位安於皇穹宇。還齋宮，少憇。駕還，詣廟參拜畢，回宮。

　　詔如擬。

　　明年，定方澤儀。先期二日，太常卿請?zhí)媾湮?，奉安皇祇室。至期，禮部太常官同請皇地祇神版、太祖神主、從祀神牌，奉安壇座。祀畢，太常奉神版、神牌安皇祇室，奉神主還廟寢。餘皆如圜丘儀。

　　是年十月，帝將郊祀，諭禮部尚書夏言欲親行奉安禮。言乃擬儀注以聞。

　　先期擇捧主執(zhí)事官十一員，分獻(xiàn)配殿大臣二員，撰祝文，備脯醢、酒果、制帛、香燭。前一日行告廟禮，設(shè)神輿香案於奉天殿，神案二於泰神殿，神案二於東西配殿，香案一於丹墀正中，設(shè)大次於圜丘左門外。

　　是日質(zhì)明，帝常服詣奉天殿，行一拜三叩頭禮。執(zhí)事官先後捧昊天上帝、太祖高皇帝及從祀神主，各奉安輿中，至圜丘泰神殿門外。帝乘輅至昭亨門，禮官導(dǎo)至泰神殿丹墀。執(zhí)事官就神輿捧神主升石座，奉安於龕中。帝乃詣香案前，行三獻(xiàn)禮如儀。禮畢，出至大次升座，百官行一拜三叩頭禮畢，還宮。

　　帝從之，而命行禮用祭服，導(dǎo)引用太常寺官一員，合禮部堂上官四員。十一年冬至，尚書言，前此有事南郊，風(fēng)寒莫備。乃采禮書天子祀天張大次、小次之說，請「作黃氊御幄為小次。每大祭，所司以隨。值風(fēng)雪，則設(shè)於圜丘下，帝就幄中對越，而陟降奠獻(xiàn)以太常執(zhí)事官代之」。命著為令。

　　祈穀

　　明初未嘗行。世宗時，更定二祖分配禮。因諸臣固請，乃許於大祀殿祈穀，奉二祖配。嘉靖十年始以孟春上辛日，行祈穀禮於大祀殿。禮畢，帝心終以為未當(dāng)，諭張璁曰：「自古惟以祖配天，今二祖竝配，決不可法後世。嗣後大報與祈穀，但奉太祖配。」尋親製祝文，更定儀注，改用驚蟄節(jié)，禮視大祀少殺，帛減十一，不設(shè)從壇，不燔柴，著為定式。十一年驚蟄節(jié)，帝疾，不能親，乃命武定侯郭勛代。給事中葉洪言：「祈穀、大報，祀名不同，郊天一也。祖宗無不親郊。成化、弘治間，或有故，寧展至三月。蓋以郊祀禮重，不宜攝以人臣，請俟聖躬痊，改卜吉日行禮?！共粡?。十八年改行於大內(nèi)之玄極寶殿，不奉配，遂為定制。隆慶元年，禮臣言：「先農(nóng)親祭，遂耕耤田，即祈穀遺意。今二祀竝行於春，未免煩數(shù)。且玄極寶殿在禁地，百官陪祀，出入非便。宜罷祈穀，止先農(nóng)壇行事?！箯闹?。

　　大雩

　　明初，凡水旱災(zāi)傷及非常變異，或躬禱，或露告於宮中，或於奉天殿陛，或遣官祭告郊廟、陵寢及社稷、山川，無常儀。嘉靖八年春祈雨，冬祈雪，皆御製祝文，躬祀南郊及山川壇。次日，祀社稷壇。冠服淺色，鹵簿不陳，馳道不除，皆不設(shè)配，不奏樂。九年，帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮。夏言言：「按左傳『龍見而雩』。蓋巳月萬物始盛，待雨而大，故祭天為百穀祈膏雨也。月令：『雩帝用盛樂，乃命百縣雩祀，祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實?！煌ǖ湓唬骸核仍脉宸缴系?，其壇名雩，禜於南郊之傍?！幌瘸记駷F亦謂：『天子於郊天之外，別為壇以祈雨者也。後世此禮不傳，遇有旱暵，輒假異端之人為祈禱之事，不務(wù)以誠意感格，而以法術(shù)劫制，誣亦甚矣。』濬意欲於郊傍擇地為雩壇，孟夏後行禮。臣以為孟春既祈穀矣，茍自二月至四月，雨暘時若，則大雩之祭，可遣官攝行。如雨澤愆期，則陛下躬行禱祝。」乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東，為制一成，歲旱則禱，奉太祖配。

　　十二年，夏言等言：「古者大雩之祀，命樂正習(xí)盛樂、舞皇舞。蓋假聲容之和，以宣陰陽之氣。請於三獻(xiàn)禮成之後，九奏樂止之時，樂奏雲(yún)門之舞。仍命儒臣括雲(yún)漢詩詞，制雲(yún)門一曲，使文武舞士竝舞而合歌之。蓋雲(yún)門者，帝堯之樂，周官以祀天神，取雲(yún)出天氣，雨出地氣也。且請增鼓吹數(shù)番，教舞童百人，青衣執(zhí)羽，繞壇歌雲(yún)門之曲而舞，曲凡九成?！挂蛏掀鋬x，視祈穀禮。又言：「大雩乃祀天禱雨之祭，凡遇亢旱，則禮部於春末請行之。」帝從其議。十七年躬禱於壇，青服，用一牛，熟薦。

　　大饗禮

　　明初無明堂之制。嘉靖十七年六月，致仕揚州府同知豐坊上疏言：「孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。請復(fù)古禮，建明堂。加尊皇考獻(xiàn)皇帝廟號稱宗，以配上帝。」下禮部會議。尚書嚴(yán)嵩等言：

　　昔羲、農(nóng)肇祀上帝，或為明堂。嗣是夏后氏世室，殷人重屋，周人作明堂之制，視夏、殷加詳焉。蓋聖王事天，如子事父，體尊而情親。故制為一歲享祀之禮，冬至圜丘，孟春祈穀，孟夏雩壇，季秋明堂，皆所以尊之也。明堂帝而享之，又以親之也。今日創(chuàng)制，古法難尋，要在師先王之意。明堂圜丘，皆所以事天，今大祀殿在圜丘之北，禁城東南，正應(yīng)古之方位。明堂秋享，即以大祀殿行之為當(dāng)。

　　至配侑之禮，昔周公宗祀文王於明堂，詩傳以為物成形於帝，猶人成形於父。故季秋祀帝明堂，而以父配之，取其成物之時也。漢孝武明堂之享，以景帝配，孝章以光武配，唐中宗以高宗配，明皇以睿宗配，代宗以肅宗配，宋真宗以太宗配，仁宗以真宗配，英宗以仁宗配，皆世以遞配，此主於親親也。宋錢公輔曰：「郊之祭，以始封之祖，有聖人之功者配焉。明堂之祭，以繼體之君，有聖人之德者配焉。」當(dāng)時司馬光、孫抃諸臣執(zhí)辯於朝，程、朱大賢倡議於下，此主於祖宗之功德也。今復(fù)古明堂大享之制，其所當(dāng)配之帝，亦惟二說而已。若以功德論，則太宗再造家邦，功符太祖，當(dāng)配以太宗。若以親親論，則獻(xiàn)皇帝，陛下之所自出，陛下之功德，即皇考之功德，當(dāng)配以獻(xiàn)皇帝。至稱宗之說，則臣等不敢妄議。

　　帝降旨：「明堂秋報大禮，於奉天殿行，其配帝務(wù)求畫一之說?；士挤Q宗，何為不可？再會議以聞?！?br />
　　於是戶部左侍郎唐冑抗疏言：

　　三代之禮，莫備於周。孝經(jīng)曰：「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！褂衷唬骸竾?yán)父莫大於配天，則周公其人也?！拐f者謂周公有聖人之德，制作禮樂，而文王適其父，故引以證聖人之孝，答曾子問而已。非謂有天下者，皆必以父配天，然後為孝。不然，周公輔成王踐阼，其禮蓋為成王而制，於周公為嚴(yán)父，於成王則為嚴(yán)祖矣。然周公歸政之後，未聞成王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭，而移於武王也。後世祀明堂者，皆配以父，此乃誤孝經(jīng)之義，而違先王之禮。昔有問於朱熹曰：「周公之後，當(dāng)以文王配耶，當(dāng)以時王之父配耶？」熹曰：「只當(dāng)以文王為配。」又曰：「繼周者如何？」熹曰：「只以有功之祖配，後來第為嚴(yán)父說所惑亂耳。」由此觀之，明堂之配，不專於父明矣。

　　今禮臣不能辨嚴(yán)父之非，不舉文、武、成、康之盛，而乃濫引漢、唐、宋不足法之事為言，謂之何哉！雖然，豐坊明堂之議，雖未可從，而明堂之禮，則不可廢。今南、北兩郊皆主尊尊，必季秋一大享帝，而親親之義始備。自三代以來，郊與明堂各立所配之帝。太祖、太宗功德竝盛，比之於周，太祖則后稷也，太宗則文王也。今兩郊及祈穀，皆奉配太祖，而太宗獨未有配，甚為缺典。故今奉天殿大享之祭，必奉配太宗，而後我朝之典禮始備。

　　帝怒，下冑詔獄。嵩乃再會廷臣，先議配帝之禮，言：「考季秋成物之指，嚴(yán)父配天之文，宜奉獻(xiàn)皇帝配帝侑食?！挂蛘埛钗幕实叟潇腱睹洗浩矸Y。帝從獻(xiàn)皇配帝之請，而卻文皇議不行。

　　已，復(fù)以稱宗之禮，集文武大臣於東閣議，言：「禮稱：『祖有功，宗有德?！会屨咴唬骸鹤?，始也。宗，尊也。』漢書注曰：『祖之稱始，始受命也。宗之稱尊，有德可尊也?！恍⒔?jīng)曰：『宗祀文王於明堂，以配上帝。』王肅注曰：『周公於文王，尊而祀之也?！淮俗谧鹬f也。古者，天子七廟。劉歆曰：『七者正法，茍有功德則宗之，不可預(yù)為設(shè)數(shù)。宗不在數(shù)中，宗變也?！恢祆湟嘁造еf為然。陳氏禮書曰：『父昭子穆，而有常數(shù)者，禮也。祖功宗德，而無定法者，義也?！淮俗跓o數(shù)之說，禮以義起者。今援據(jù)古義，推緣人情，皇考至德昭聞，密佑穹旻，宗以其德可。聖子神孫，傳授無疆，皆皇考一人所衍布，宗以其世亦可。宜加宗皇考，配帝明堂，永為有德不遷之廟?！?br />
　　帝以疏不言祔廟，留中不下。乃設(shè)為臣下奏對之詞，作明堂或問，以示輔臣。大略言：「文皇遠(yuǎn)祖，不應(yīng)嚴(yán)父之義，宜以父配。稱宗雖無定說，尊親崇上，義所當(dāng)行。既稱宗，則當(dāng)?shù)y廟，豈有太廟中四親不具之禮？」帝既排正議，崇私親，心念太宗永無配享，無以謝廷臣，乃定獻(xiàn)皇配帝稱宗，而改稱太宗號曰成祖。時未建明堂，迫季秋，遂大享上帝於玄極寶殿，奉睿宗獻(xiàn)皇帝配。殿在宮右乾隅，舊名欽安殿。禮成，禮部請帝陞殿，百官表賀，如郊祀慶成儀。帝以大享初舉，命賜宴羣臣於謹(jǐn)身殿。已而以足疾不御殿，命羣臣勿行賀禮。禮官以表聞，竝罷宴，令光祿寺分給。

　　二十一年敕諭禮部：「季秋大享明堂，成周禮典，與郊祀竝行。曩以享地未定，特祭於玄極寶殿，朕誠未盡。南郊舊殿，原為大祀所，昨歲已令有司撤之。朕自作制象，立為殿，恭薦名曰泰享，用昭寅奉上帝之意?！鼓硕q以秋季大享上帝，奉皇考睿宗配享。行禮如南郊，陳設(shè)如祈穀。明年，禮部尚書費寀以大享殿工將竣，請帝定殿門名，門曰大享，殿曰皇乾。及殿成，而大享仍於玄極寶殿，遣官行禮以為常。

　　隆慶元年，禮臣言：「我朝大享之禮，自皇考舉行，追崇睿宗，以昭嚴(yán)父配天之孝。自皇上視之，則睿宗為皇祖，非周人宗祀文王於明堂之義?！轨妒堑蹚钠湔?，罷大享禮，命玄極寶殿仍改欽安殿。

　　令節(jié)拜天

　　嘉靖初，沿先朝舊儀，每日宮中行拜天禮。後以為凟，罷之。遇正旦、冬至、聖誕節(jié)，於奉天殿丹陛上行禮。既定郊祀，遂罷冬至之禮。惟正旦、聖誕節(jié)行禮於玄極寶殿。隆慶元年正旦，命宮中拜天，不用在外執(zhí)事，祭品亦不取供於太常。