禮樂十一

　　聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權(quán)衡。是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數(shù)。使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鍾，然後律、度、量、衡相用為表裏，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數(shù)而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者旣同，而聲必至，聲至后樂可作矣。夫物用於有形而必弊，聲藏於無形而不竭，以有數(shù)之法求無形之聲，其法具存。無作則已，茍有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。

　　三代旣亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學(xué)，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數(shù)。至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業(yè)治亂之所起，而本其風(fēng)俗之所由。

　　自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之、何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知樂，相與譔定。依京房六十律，因而六之，為三百六十律，以當(dāng)一歲之日，又以一律為七音，音為一調(diào)，凡十二律為八十四調(diào)，其說甚詳。而終隋之世，所用者黃鍾一宮，五夏、二舞、登歌、房中等十四調(diào)而已。

　　記曰：「功成作樂?！股w王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協(xié)律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鍾一宮，惟擊七鍾，其五鍾設(shè)而不擊，謂之啞鍾。唐協(xié)律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調(diào)五鍾，叩之而應(yīng)，由是十二鍾皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十四調(diào)。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鍾，終南呂，迭為綱紀(jì)。黃鍾之律，管長九寸，王於中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。加以二變，循環(huán)無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調(diào)，皆正宮也。正宮聲之下，無復(fù)濁音，故五音以宮為尊。十二商調(diào)，調(diào)有下聲一，謂宮也。十二角調(diào)，調(diào)有下聲二，宮、商也。十二徵調(diào)，調(diào)有下聲三，宮、商、角也。十二羽調(diào)，調(diào)有下聲四，宮、商、角、徵也。十二變徵調(diào)，居角音之後，正徵之前。十二變宮調(diào)，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調(diào)，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節(jié)以鍾、鼓。樂旣成，奏之。

　　太宗謂侍臣曰：「古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此?！褂反蠓蚨叛驮唬骸戈悓⑼鲆?，有玉樹後庭花，齊將亡也，有伴侶曲，聞?wù)弑^亡國之音哀以思。以是觀之，亦樂之所起?！沟墼唬骸阜蚵曋?，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今玉樹、伴侶之曲尚存，為公奏之，知必不悲?！股袝邑┪横邕M(jìn)曰：「孔子稱：『樂云樂云，鍾鼓云乎哉?！粯吩谌撕?，不在音也?！故荒?，張文收復(fù)請重正餘樂，帝不許，曰：「朕聞人和則樂和，隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣?！?br />
　　文收旣定樂，復(fù)鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、秤尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉斗同。皆藏於太樂署。武后時，太常卿武延秀以為奇玩，乃獻(xiàn)之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而秤尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當(dāng)六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻(xiàn)之，云：「太常諸樂調(diào)皆下，不合黃鍾，請悉更制諸鍾磬?！沟垡詾槿?，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿觀之，以還太常，然以漢律考之，黃鍾乃太簇也，當(dāng)時議者以為非是。

　　其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以筭數(shù)除鎛鍾輕重高卬，黃鍾九寸五分，倍應(yīng)鍾三寸三分半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄鎛鍾十二，編鍾二百四十。宰相張濬為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓(xùn)等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。

　　唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者，樂章舞曲。至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發(fā)明。若其樂歌廟舞，用於當(dāng)世者，可以考也。

　　樂縣之制。宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，太樂令設(shè)縣於壇南內(nèi)壝之外，北嚮。東方、西方，磬虡起北，鍾虡次之；南方、北方，磬虡起西，鍾虡次之。鎛鍾十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內(nèi)、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內(nèi)，柷在右，敔在左。設(shè)歌鍾、歌磬於壇上，南方北向。磬虡在西，鍾虡在東。琴、瑟、箏、筑皆一，當(dāng)磬虡之次，匏、竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設(shè)於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鍾磬十二虡，設(shè)鼓吹十二案於建鼓之外。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆二。登歌，鍾、磬各一虡，節(jié)鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設(shè)十二大磬，以當(dāng)辰位，而無路鼓。軒縣三面，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風(fēng)伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。

　　凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鍾磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成，增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張濬已修樂縣，乃言，舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，濬以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復(fù)用二十虡。而鍾虡?biāo)?，以?dāng)甲丙庚壬，磬虡?biāo)?，以?dāng)乙丁辛癸，與開元禮異，而不知其改制之時?；蛘f以鍾磬應(yīng)陰陽之位，此禮經(jīng)所不著。

　　凡樂八音，自漢以來，惟金以鍾定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。至唐，獨(dú)宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數(shù)，其餘皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，為鎛鍾，為編鍾，為歌鍾，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為嘂，嘂，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節(jié)鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為筑。六曰木，為柷，為敔，為雅，為應(yīng)。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。

　　初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，製十二和，以法天之成數(shù)，號大唐雅樂：一曰豫和，二曰順和，三曰永和，四曰肅和，五曰雍和，六曰壽和，七曰太和，八曰舒和，九曰昭和，十曰休和，十一曰正和，十二曰承和。用於郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以為十二和之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，起居郎呂才協(xié)其聲音，樂曲遂備。自高宗以後，稍更其曲名。開元定禮，始復(fù)遵用孝孫十二和，其著于禮者：

　　一曰豫和，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鍾為宮，三奏；黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鍾為宮，赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。

　　二曰順和，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禪社首，皆以函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤賔為宮，三奏。

　　三曰永和，以降人鬼。時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以黃鍾為宮，三奏；大呂為角，太簇為徵，應(yīng)鍾為羽，各二奏。文舞九成。祀先農(nóng)，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。蠟兼天地人，以黃鍾奏豫和，蕤賔、姑洗、太簇奏順和，無射、夷則奏永和，六均皆一成以降神，而送神以豫和。

　　四曰肅和，登歌以奠玉帛。于天神，以大呂為宮；于地祇，以應(yīng)鍾為宮；于宗廟，以圜鍾為宮；祀先農(nóng)、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鍾為宮。

　　五曰雍和，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鍾為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。

　　六曰壽和，以酌獻(xiàn)、飲福。以黃鍾為宮。

　　七曰太和，以為行節(jié)。亦以黃鍾為宮。凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至于還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內(nèi)出，撞黃鍾之鍾，右五鍾應(yīng)，乃奏之。其禮畢，興而入，撞蕤賔之鍾，左五鍾應(yīng)，乃奏之。皆以黃鍾為宮。

　　八曰舒和，以出入二舞，及皇太子、王公、羣后、國老若皇后之妾御、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太簇之商。

　　九曰昭和，皇帝、皇太子以舉酒。

　　十曰休和，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。

　　十一曰正和，皇后受冊以行。

　　十二曰承和，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鍾，奏太和。出太極門而奏采茨，至于嘉德門而止。其還也亦然。

　　初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰治康，武舞曰凱安，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執(zhí)纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領(lǐng)，廣袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執(zhí)旌居前者二人，執(zhí)鼗執(zhí)鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執(zhí)鐃二人，執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，皆二人夾導(dǎo)，服平冕，餘同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮鞾。執(zhí)干戚夾導(dǎo)，皆同郊廟。凡初獻(xiàn)，作文舞之舞；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻(xiàn)，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定凱安舞六變：一變象龍興參墟；二變象克定關(guān)中；三變象東夏賔服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復(fù)位以崇，象兵還振旅。

　　初，太宗時，詔祕書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名，其後變更不一，而自獻(xiàn)祖而下廟舞，略可見也。獻(xiàn)祖曰光大之舞，懿祖曰長發(fā)之舞，太祖曰大政之舞，世祖曰大成之舞，高祖曰大明之舞，太宗曰崇德之舞，高宗曰鈞天之舞，中宗曰太和之舞，睿宗曰景雲(yún)之舞，玄宗曰大運(yùn)之舞，肅宗曰惟新之舞，代宗曰保大之舞，德宗曰文明之舞，順宗曰大順之舞，憲宗曰象德之舞，穆宗曰和寧之舞，敬宗曰大鈞之舞，文宗曰文成之舞，武宗曰大定之舞，昭宗曰咸寧之舞。其餘闕而不著。

　　唐之自製樂凡三：一曰七德舞，二曰九功舞，三日上元舞。

　　七德舞者，本名秦王破陣樂。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作秦王破陣樂曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：「雖發(fā)揚(yáng)蹈厲，異乎文容，然功業(yè)由之，被於樂章，示不忘本也?！褂覂W射封德彝曰：「陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道也！」帝矍然曰：「朕雖以武功興，終以文德綏海內(nèi)，謂文容不如蹈厲，斯過矣?！鼓搜u舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執(zhí)戟而舞，凡三變，每變?yōu)樗年?，象擊刺往來，歌者和曰：「秦王破陣樂」。後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更製歌辭，名曰七德舞。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，羣臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：「樂所以美盛德形容，而有所未盡，陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，願圖其狀以識。」帝曰：「方四海未定，攻伐以平禍亂，製樂陳其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也?！棺允窃?、冬至朝會慶賀，與九功舞同奏。舞人更以進(jìn)賢冠，虎文袴，螣蛇帶，烏皮鞾，二人執(zhí)旌居前。其後更號神功破陣樂。

　　九功舞者，本名功成慶善樂。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管絃，名曰功成慶善樂。以童兒六十四人，冠進(jìn)德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號九功舞。進(jìn)蹈安徐，以象文德。麟德二年詔「郊廟、享宴奏文舞，用功成慶善樂，曳履，執(zhí)紼，服袴褶，童子冠如故。武舞用神功破陣樂，衣甲，持戟，執(zhí)纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設(shè)焉?！?br />
　　上元舞者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲(yún)五色衣，以象元?dú)狻Ｆ錁酚猩显?、二儀、三才、四時、五行、六律、七政、八風(fēng)、九宮、十洲、得一、慶雲(yún)之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：「惟圓丘、方澤、太廟乃用，餘皆罷。」又曰：「神功破陣樂不入雅樂，功成慶善樂不可降神，亦皆罷?！苟紡R用治康、凱安如故。

　　儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：「請作上元舞，兼奏破陣、慶善二舞。而破陣樂五十二遍，著于雅樂者二遍；慶善樂五十遍，著于雅樂者一遍；上元舞二十九遍，皆著于雅樂?！褂衷唬骸鸽?yún)門、大咸、大磬、大夏，古文舞也。大濩、大武，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。神功破陣樂有武事之象，功成慶善樂有文事之象，用二舞，請先奏神功破陣樂?！钩酰瘯Ｗ嗥脐囄?，高宗即位，不忍觀之，乃不設(shè)。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：「破陣樂舞，所以宣揚(yáng)祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。今破陣樂久廢，羣下無所稱述，非所以發(fā)孝思也?！沟蹚?fù)令奏之，舞畢，歎曰「不見此樂垂三十年，追思王業(yè)勤勞若此，朕安可忘武功邪！」羣臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂「奏二舞時，天子不宜起立」。詔從之。及高宗崩，改治康舞曰化康以避諱。武后毀唐太廟，七德、九功之舞皆亡，唯其名存。自後復(fù)用隋文舞、武舞而已。

　　燕樂。高祖即位，仍隋制設(shè)九部樂：燕樂伎，樂工舞人無變者。清商伎者，隋清樂也。有編鍾、編磬、獨(dú)絃琴、擊琴、瑟、秦琵琶、臥箜篌、筑、箏、節(jié)鼓，皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝，皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習(xí)巴渝舞。西涼伎，有編鍾、編磬，皆一；彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五絃、笙、簫、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓，皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。天竺伎，有銅鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、觱篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五絃、貝，皆一；銅鈸二，舞者二人。高麗伎，有彈箏、搊箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲，楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五絃、義觜笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立毬上，旋轉(zhuǎn)如風(fēng)。龜茲伎，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、笙、簫、觱篥、荅臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設(shè)五方師子，高丈餘，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執(zhí)紅拂，首加紅果，謂之師子郎。安國伎，有豎箜篌、琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。疏勒伎，有豎箜篌、琵琶、五絃、簫、橫笛、觱篥、荅臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人?？祰?，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。

　　隋樂每奏九部樂終，輒奏文康樂，一曰禮畢。太宗時，命削去之，其後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五絃、橫笛、簫、觱篥、荅臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫，赤鞾。自是初有十部樂。

　　其後因內(nèi)宴，詔長孫無忌製傾盃曲，魏徵製樂社樂曲，虞世南製英雄樂曲。帝之破竇建德也，乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工製黃驄疊曲。四曲，皆宮調(diào)也。

　　五絃，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習(xí)為搊琵琶。

　　高宗即位，景雲(yún)見，河水清，張文收采古誼為景雲(yún)河清歌，亦名燕樂。有玉磬、方響、搊箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五絃、吹葉、大小笙、大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人。分四部：一景雲(yún)舞，二慶善舞，三破陣舞，四承天舞。景雲(yún)樂，舞八人，五色雲(yún)冠，錦袍，五色袴，金銅帶。慶善樂，舞四人，紫袍，白袴。破陣樂，舞四人，綾袍，絳袴。承天樂，舞四人，進(jìn)德冠，紫袍，白袴。景雲(yún)舞，元會第一奏之。

　　高宗以琴曲寖絕，雖有傳者，復(fù)失宮商，令有司脩習(xí)。太常丞呂才上言：「舜彈五絃之琴，歌南風(fēng)之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以御雪詩為白雪歌。古今奏正曲復(fù)有送聲，君唱臣和之義，以羣臣所和詩十六韻為送聲十六節(jié)。」帝善之，乃命太常著于樂府。才復(fù)撰琴歌、白雪等曲，帝亦製歌詞十六，皆著樂府。

　　帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，名曰一戎大定樂，舞者百四十人，被五采甲，持矟而舞，歌者和之曰「八紘同軌樂?！瓜蟾啕惼蕉煜麓蠖ㄒ?。及遼東平，行軍大總管李勣作夷美賔之曲以獻(xiàn)。

　　調(diào)露二年，幸洛陽城南樓，宴羣臣，太常奏六合還淳之舞，其容制不傳。

　　高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工製道調(diào)。