蓋兼濟獨善，顯晦之殊，其事不同，由來久矣。昔夷齊獲全于周武，華矞和不容于太公，何哉？求其心者，許以激貪之用；督其跡者，以為束教之風(fēng)。而肥遁不反，代有人矣。夷情得喪，忘懷累有。比夫邁德弘道，匡俗庇民，可得而小，不可得而忽也。自叔世澆浮，淳風(fēng)殆盡，錐刀之末，競?cè)氤扇?，而能冥心物表，介然離俗，望古獨適，求友千齡，亦異人矣。何必御霞乘云而追日月，窮極天地，始為超遠(yuǎn)哉。今錄眭夸等為《逸士傳》。
眭夸，一名昶，趙郡高邑人也。祖邁，晉東海王越軍謀掾，后沒石勒為徐州刺史。父邃，字懷道，慕容寶中書令。夸少有大度，不拘小節(jié)，耽志書傳，未曾以世務(wù)經(jīng)心。好飲酒，浩然物表。年二十遭父喪，須鬢致白，每一悲哭，聞?wù)邽橹魈椤８呱胁皇?，寄情丘壑。同郡李順愿與之交，夸拒而不許。邦國少長莫不憚之。
少與崔浩為莫逆之交。浩為司徒，奏征為其中郎，辭疾不赴。州郡逼遣，不得已，入京都。與浩相見，延留數(shù)日，惟飲酒談敘平生，不及世利。浩每欲論屈之，竟不能發(fā)言。其見敬憚如此。浩后遂投詔書于夸懷，亦不開口?？湓唬?桃簡，卿已為司徒，何足以此勞國士也。吾便于此將別。"桃簡，浩小名也。浩慮夸即還。時乘一騾，更無兼騎，浩乃以夸騾內(nèi)之廄中，冀相維縶。夸遂托鄉(xiāng)人輸租者，謬為御車，乃得出關(guān)。浩知而嘆曰："眭夸獨行士，本不應(yīng)以小職辱之。又使其人仗策復(fù)路，吾當(dāng)何辭以謝也。"時朝法甚峻，夸既私還，將有私歸之咎。浩仍相左右，始得無坐。經(jīng)年，送夸本騾，兼遺以所乘馬，為書謝之。夸更不受其騾馬，亦不復(fù)書。及浩誅，為之素服，受鄉(xiāng)人吊唁，經(jīng)一時乃止。嘆曰："崔公既死，誰能更容眭夸！"遂作《朋友篇》，辭義為時人所稱。
婦父鉅鹿魏攀，當(dāng)時名達(dá)之士。未嘗備婿之嘗，情同朋好?；蛉酥^夸曰："吾聞有大才者必居貴仕，子何獨在桑榆乎？"遂著《知命論》以釋之。年七十五卒。葬日，赴會者如市。無子。
馮亮，字靈通，南陽人，蕭衍平北將軍蔡道恭之甥也。少傅覽諸書，又篤好佛理。隨道恭至義陽，會中山王英平義陽而獲焉。英素聞其名，以禮待接。亮性清凈，至洛，隱居崧高，感英之德，以時展勤。及英亡，亮奔赴，盡其哀慟。
世宗嘗召以為羽林監(jiān)，領(lǐng)中書舍人，將令侍講《十地》諸經(jīng)，因辭不拜。又欲使衣幘入見，亮苦求以幅巾就朝，遂不強逼。還山數(shù)年，與僧徒禮誦為業(yè)，蔬食飲水，有終焉之志。會逆人王敞事發(fā)，連山中沙門，而亮被執(zhí)赴尚書省，十余日，詔特免雪。亮不敢還山，遂寓居景明寺。敕給衣食及其從者數(shù)人。后思其舊居，復(fù)還山室。亮既雅愛山水，又兼巧思，結(jié)架巖林，甚得棲游之適，頗以此聞。世宗給其工力，令與沙門統(tǒng)僧暹、河南尹甄琛等，周視崧高形勝之處，遂造閑居佛寺。林泉既奇，營制又美，曲盡山居之妙。亮?xí)r出京師。延昌二年冬，因遇篤疾，世宗敕以馬輿送令還山，居崧高道場寺。數(shù)日而卒。詔贈帛二百匹，以供兇事。遺誡兄子綜，斂以衣幍，左手持板，右手執(zhí)《孝經(jīng)》一卷，置尸盤石上，去人數(shù)里外。積十余日，乃焚于山。以灰燼處，起佛塔經(jīng)藏。
初，亮以盛冬喪，時連日驟雪，窮山荒潤，鳥獸饑窘，僵尸山野，無所防護(hù)。時壽春道人惠需，每旦往看其尸，拂去塵霰。禽蟲之跡，交橫左右，而初無侵毀，衣服如本，惟風(fēng)吹幍巾。又以亮識舊南方法師信大栗十枚，言期之將來十地果報，開亮手以置把中。經(jīng)宿，乃為蟲鳥盜食，皮殼在地，而亦不傷肌體。焚燎之日，有素霧蓊郁，回繞其傍，自地屬天，彌朝不絕。山中道俗營助者百余人，莫不異焉。
李謐，字永和，趙涿人，相州刺史安世之子。少好學(xué)，博通諸經(jīng)，周覽百氏。初師事小學(xué)博士孔璠。數(shù)年后，璠還就謐請業(yè)。同門生為之語曰："青成藍(lán)，藍(lán)謝青，師何常，在明經(jīng)。"謐以公子征拜著作佐郎，辭以授弟郁，詔許之。州再舉秀才，公府二辟，并不就。惟以琴書為業(yè)，有絕世之心。覽《考工記》、《大戴禮盛德篇》，以明堂之制不同，遂著《明堂制度論》曰：
余謂論事辨物，當(dāng)取正于經(jīng)典之真文；援證定疑，必有驗于周孔之遺訓(xùn)。然后可以稱準(zhǔn)的矣。今禮文殘缺，圣言靡存，明堂之制，誰使正之。是以后人紛糾，競興異論，五九之說，各信其習(xí)。是非無淮，得失相半。故歷代紛紜，靡所取正。乃使裴頠云："今群儒紛糾，互相掎摭，就令其象可得而圖，其所以居用之禮莫能通也，為設(shè)虛器耳，況漢氏所作，四維之個，復(fù)不能令各處其辰。愚以為尊祖配天，其儀明著；廟宇之制，理據(jù)未分。直可為殿屋以崇嚴(yán)父之祀，其余雜碎一皆除之。"斯豈不以群儒舛互，并乖其實，據(jù)義求衷，莫適可從哉？但恨典文殘滅，求之靡據(jù)而已矣。乃復(fù)遂去室牖諸制。施之于教，未知其所隆政；求之于情，未可喻其所以必須。惜哉言乎！仲尼有言曰："賜也，爾愛其羊，我愛其禮。"余以為隆政必須其禮，豈彼一羊哉！推此而論，則圣人之于禮，殷勤而重之，裴頠之于禮，任意而忽之。是則頠賢于仲尼矣。以斯觀之，裴氏之子以不達(dá)而失禮之旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據(jù)理尋義，以求其真，貴合雅衷，不茍偏信。乃藉之以《禮傳》，考之以訓(xùn)注，博采先賢之言，廣搜通儒之說，量其當(dāng)否，參其同異，棄其所短，收其所長，推義察圖，以折厥衷，豈敢必善，聊亦合其言志矣。
凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則二途而已。言五室者，則據(jù)《周禮考工》之記以為本，是康成之徒所執(zhí)；言九室者，則案《大戴盛德》之篇以為源，是伯喈之論所持。此之二書，雖非圣言，然是先賢之中博見洽通者也。但名記所聞，未能全正，可謂既盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當(dāng)否，便各是所習(xí)，卒相非毀，豈達(dá)士之確論哉？小戴氏傳禮事四十九篇，號曰《禮記》，雖未能全當(dāng)，然多得其衷，方之前賢，亦無愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇，頗有明堂之義，余故扌采掇二家，參之《月令》，以為明堂五室，古今通則。其室居中者謂之太廟，太廟之東者謂之青陽，當(dāng)太室之西南者謂之明堂，當(dāng)太室之者謂之總章，當(dāng)太室之北西者謂之玄堂；四面之室，各有夾房，謂之左右個，三十六戶七十二牖矣。室個之形，今之殿前，是其遺像耳。個者，即寢之房也。但明堂與寢施用既殊，故房、個之名亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖察義，略可驗矣。故檢之五室，則義明于《考工》；校之戶牖，則數(shù)協(xié)于《盛德》；考之施用，則事著于《月令》；求之閏也，合《周禮》與《玉藻》。既同夏殷，又符周秦，雖乖眾儒，儻或在斯矣。
《考工記》曰："周人明堂，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵。"余謂《記》得之于五室，而謬于堂之修廣。何者？當(dāng)以理推之，令愜古今之情也。夫明堂者，蓋所以告月朔、布時令、宗文王、祀五帝者也。然營構(gòu)之范，自當(dāng)因宜創(chuàng)制耳。故五室者合于五帝各居一室之義。且四時之祀，皆據(jù)其方之正。又聽朔布令，咸得其月之辰。可請施政及記，二三俱允，求之古義，竊為當(dāng)矣。
鄭康成漢末之通儒，后學(xué)所宗正，釋五室之位，謂土居中，木火金水各居四維。然四維之室既乖其正，施令聽朔各失厥衷。左右之個，棄而不顧，乃反文之以美說，飾之以巧辭，言水木用事交于東北，木火用事交于東南，火土用事交于西南，金水用事交于西北。既依五行，當(dāng)從其，用事之交，出何經(jīng)典？可謂攻于異端，言非而博，疑誤后學(xué)，非所望于先儒也！《禮記玉藻》曰，天子"聽朔于南門之外，閏月則闔門左扉，立于其中"。鄭玄注曰："天子之廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事，反宿路寢亦如之。閏月非常月，聽其朔于明堂門下，還處路寢門終月也。"而《考工記》"周人明堂"，玄注曰："或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其制同也。"其同制之言皆出鄭注。然則明堂與寢不得異矣。而《尚書顧命篇》曰："迎子釗南門之外，延入翼室。"此之翼室，即路寢矣。其下曰"大貝賁鼓在西房"，"重之竹矢在東房"，此則路寢有左右房見于經(jīng)史者也?！抖Y記》《喪大記》曰，"君夫人卒于路寢"，小斂，"婦人髽帶麻于房中。"鄭玄注曰："此蓋諸侯禮，帶麻于房中，則西南。"天子諸侯左右房見于注者也。論路寢則明其左右房，言明堂則闕其左右個，同制之說還相矛盾，通儒之注，何其然乎？使九室之徒奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當(dāng)哉？
《記》云：東西九筵，南北七筵，五室凡室二筵。置五室于斯堂，雖便班、倕構(gòu)思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公負(fù)扆以朝諸侯之處，而室戶之外僅余四尺而已哉？假在儉矣，為陋過約。論其堂宇則偏而非制，求之道理則未愜人情，其不然一也。
余恐為鄭學(xué)者，茍求必勝，競生異端以相訾抑。云二筵者，乃室之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰："若東西二筵，則室戶之外為丈三尺五寸矣。南北外復(fù)如此，則三室之中南北裁各丈二尺耳?！队洝吩疲?四房兩夾窗。"若為三尺之戶，二尺之窗，窗戶之間，裁盈一尺。繩樞甕牖之室，華門圭竇之堂，尚不然矣。假令復(fù)欲小廣之，則四面之外闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋宇之制，不為通矣。驗之眾涂，略無算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戶牖之間不逾二尺也?！抖Y記明堂》："天子負(fù)斧扆南向而立。"鄭玄注曰："設(shè)斧于戶牖之間。而鄭氏《禮圖》說扆制曰："縱廣八尺，畫斧文于其上，今之屏風(fēng)也。"以八尺扆置二尺之間，此之叵通，不待智者，較然可見矣。且若二筵之室為四尺之戶，則戶之兩頰裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復(fù)戶牖之間哉？其不然二也。
又復(fù)以世代檢之，即虞夏尚樸，殷周稍文，制造之差，每加崇飾。而夏后世室，堂修二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監(jiān)郁郁之美哉？以斯察之，其不然三也。又云"堂崇一筵"，便基高九尺，而壁戶之外裁四尺五寸，于營制之法自不相稱。其不然四也。又云"室中度以幾，堂上度以筵"，而復(fù)云"凡室二筵"，而不以幾。還自相違，其不然五也。以此驗之，記者之謬，抑可見矣。
《盛德篇》云："明堂凡九室，三十六戶，七十二牖，上員下方，東西九仞，南北七筵，堂高三尺也。"余謂《盛德篇》得之于戶牖，失之于九室。何者？五室之制，傍有夾房，面各有戶，戶有兩牖。此乃因事立則，非拘異術(shù)，戶牖之?dāng)?shù)，固自然矣。九室者，論之五帝，事既不合，施之時令，又失其辰。左右之個，重置一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據(jù)，未足稱也。且又堂之修廣，裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之其，其中五十四尺便是五室之地。計其一室之中，僅可一丈，置其戶牖，則于何容之哉？若必小而為之，以容其數(shù)，則令帝王側(cè)身而入，斯為怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶、七十二牖，弗見其制，靡知所置，便謂一室有四戶之窗，計其戶牖之?dāng)?shù)，即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時學(xué)士，而見重于當(dāng)時，即識其修廣之不當(dāng)，而必未思其九室之為謬，更修而廣之，假其法像?？芍^因偽飾辭，順非而澤，諒可嘆矣。
余今省被眾家，委心從善，庶探其衷，不為茍異。但是古非今，俗間之常情；愛遠(yuǎn)惡近，世中之恒事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深賞君子者，覽而揣之，儻或存焉。
謐不飲酒，好音律，愛樂山水，高尚之情，長而彌固，一遇其賞，悠爾忘歸。乃作《神士賦》，歌曰："周孔重儒教，莊老貴無為。二途雖如異，一是買聲兒。生乎意不愜，死名用何施?？尚牧淖詷?，終不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯。"延昌四年卒，年三十二，遐邇悼惜之。
其年，四門小學(xué)博士孔璠等學(xué)官四十五人上書曰："竊見故處士趙郡李謐：十歲喪父，哀號罷鄰人之相；幼事兄玚，恭順盡友于之誠。十三通《孝經(jīng)》、《論語》、《毛詩》、《尚書》。歷數(shù)之術(shù)尤盡其長，州閭鄉(xiāng)黨有神童之號。年十八，詣學(xué)受業(yè)，時博士即孔璠也。覽始要終，論端究緒，授者無不欣其言矣。于是鳩集諸經(jīng)，廣校同異，比三《傳》事例，名《春秋叢林》，十有二卷。為璠等判析隱伏，垂盈百條。滯無常滯，纖毫必舉；通不長通，有枉斯屈。不茍言以違經(jīng)，弗飾辭而背理。辭氣磊落，觀者忘疲。每曰：'丈夫擁書萬卷，何假南面百城。'遂絕跡下幃，杜門卻掃，棄產(chǎn)營書，手自刪削。卷無重復(fù)者四千有余矣。猶括次專家，搜比讜議，隆冬達(dá)曙，盛暑通宵。雖仲舒不窺園，君伯之閉戶，高氏之遺漂，張生之忘食，方之斯人，未足為喻。謐嘗詣故太常卿劉芳推問音義，語及中代興廢之由，芳乃嘆曰：'君若遇高祖，侍中、太常非仆有也。'前河南尹、黃門侍郎甄琛內(nèi)贊近機，朝野傾目，于時親識求官者，答云：'趙郡李謐，耽學(xué)守道，不悶于時，常欲致言，但未有次耳。諸君何為輕自媒衒？'謂其子曰：'昔鄭玄、盧植不遠(yuǎn)數(shù)千里詣扶風(fēng)馬融，今汝明師甚邇，何不就業(yè)也？'又謂朝士曰：'甄琛行不愧時。但未薦李謐，以此負(fù)朝廷耳。'又結(jié)宇依巖，憑崖鑿室，方欲訓(xùn)彼青衿，宣揚墳典，冀西河之教重興、北海之風(fēng)不墜。而祐善空聞，暴疾而卒。邦國銜殄悴之哀，儒生結(jié)摧梁之慕。況璠等或服議下風(fēng)，或親承音旨，師儒之義，其可默乎！"事奏，詔曰："謐屢辭征辟，志守沖素，儒隱之操，深可嘉美?？蛇h(yuǎn)傍惠、康，近準(zhǔn)玄晏，謚曰貞靜處士，并表其門閭，以旌高節(jié)。"遣謁者奉冊，于是表其門曰文德，里曰孝義云。
鄭修，北海人也。少隱于岐南幾谷中，依巖結(jié)宇，獨處淡然，屏跡人事，不交世俗，耕食水飲，皮冠草服，雅好經(jīng)史，專意玄門。前后州將，每征不至。岐州刺史魏蘭根頻遣致命，修不得已，暫出見蘭根，尋還山舍。蘭根申表薦修，肅宗昭付雍州刺史蕭寶夤訪實以聞。會寶夤作逆，事不行。
史臣曰：古之所謂隱逸者，非伏其身而不見也，非閉其言而不出也，非藏其智而不發(fā)也。蓋以恬淡為心，不皦不昧，安時處順，與物無私者也。眭夸輩忘懷纓冕，畢志丘園?；螂[不違親，貞不絕俗；或不教而勸，虛往實歸。非有自然純德，其孰能至于此哉？
《魏書》 北齊·魏收
眭夸，一名昶，趙郡高邑人也。祖邁，晉東海王越軍謀掾，后沒石勒為徐州刺史。父邃，字懷道，慕容寶中書令。夸少有大度，不拘小節(jié)，耽志書傳，未曾以世務(wù)經(jīng)心。好飲酒，浩然物表。年二十遭父喪，須鬢致白，每一悲哭，聞?wù)邽橹魈椤８呱胁皇?，寄情丘壑。同郡李順愿與之交，夸拒而不許。邦國少長莫不憚之。
少與崔浩為莫逆之交。浩為司徒，奏征為其中郎，辭疾不赴。州郡逼遣，不得已，入京都。與浩相見，延留數(shù)日，惟飲酒談敘平生，不及世利。浩每欲論屈之，竟不能發(fā)言。其見敬憚如此。浩后遂投詔書于夸懷，亦不開口?？湓唬?桃簡，卿已為司徒，何足以此勞國士也。吾便于此將別。"桃簡，浩小名也。浩慮夸即還。時乘一騾，更無兼騎，浩乃以夸騾內(nèi)之廄中，冀相維縶。夸遂托鄉(xiāng)人輸租者，謬為御車，乃得出關(guān)。浩知而嘆曰："眭夸獨行士，本不應(yīng)以小職辱之。又使其人仗策復(fù)路，吾當(dāng)何辭以謝也。"時朝法甚峻，夸既私還，將有私歸之咎。浩仍相左右，始得無坐。經(jīng)年，送夸本騾，兼遺以所乘馬，為書謝之。夸更不受其騾馬，亦不復(fù)書。及浩誅，為之素服，受鄉(xiāng)人吊唁，經(jīng)一時乃止。嘆曰："崔公既死，誰能更容眭夸！"遂作《朋友篇》，辭義為時人所稱。
婦父鉅鹿魏攀，當(dāng)時名達(dá)之士。未嘗備婿之嘗，情同朋好?；蛉酥^夸曰："吾聞有大才者必居貴仕，子何獨在桑榆乎？"遂著《知命論》以釋之。年七十五卒。葬日，赴會者如市。無子。
馮亮，字靈通，南陽人，蕭衍平北將軍蔡道恭之甥也。少傅覽諸書，又篤好佛理。隨道恭至義陽，會中山王英平義陽而獲焉。英素聞其名，以禮待接。亮性清凈，至洛，隱居崧高，感英之德，以時展勤。及英亡，亮奔赴，盡其哀慟。
世宗嘗召以為羽林監(jiān)，領(lǐng)中書舍人，將令侍講《十地》諸經(jīng)，因辭不拜。又欲使衣幘入見，亮苦求以幅巾就朝，遂不強逼。還山數(shù)年，與僧徒禮誦為業(yè)，蔬食飲水，有終焉之志。會逆人王敞事發(fā)，連山中沙門，而亮被執(zhí)赴尚書省，十余日，詔特免雪。亮不敢還山，遂寓居景明寺。敕給衣食及其從者數(shù)人。后思其舊居，復(fù)還山室。亮既雅愛山水，又兼巧思，結(jié)架巖林，甚得棲游之適，頗以此聞。世宗給其工力，令與沙門統(tǒng)僧暹、河南尹甄琛等，周視崧高形勝之處，遂造閑居佛寺。林泉既奇，營制又美，曲盡山居之妙。亮?xí)r出京師。延昌二年冬，因遇篤疾，世宗敕以馬輿送令還山，居崧高道場寺。數(shù)日而卒。詔贈帛二百匹，以供兇事。遺誡兄子綜，斂以衣幍，左手持板，右手執(zhí)《孝經(jīng)》一卷，置尸盤石上，去人數(shù)里外。積十余日，乃焚于山。以灰燼處，起佛塔經(jīng)藏。
初，亮以盛冬喪，時連日驟雪，窮山荒潤，鳥獸饑窘，僵尸山野，無所防護(hù)。時壽春道人惠需，每旦往看其尸，拂去塵霰。禽蟲之跡，交橫左右，而初無侵毀，衣服如本，惟風(fēng)吹幍巾。又以亮識舊南方法師信大栗十枚，言期之將來十地果報，開亮手以置把中。經(jīng)宿，乃為蟲鳥盜食，皮殼在地，而亦不傷肌體。焚燎之日，有素霧蓊郁，回繞其傍，自地屬天，彌朝不絕。山中道俗營助者百余人，莫不異焉。
李謐，字永和，趙涿人，相州刺史安世之子。少好學(xué)，博通諸經(jīng)，周覽百氏。初師事小學(xué)博士孔璠。數(shù)年后，璠還就謐請業(yè)。同門生為之語曰："青成藍(lán)，藍(lán)謝青，師何常，在明經(jīng)。"謐以公子征拜著作佐郎，辭以授弟郁，詔許之。州再舉秀才，公府二辟，并不就。惟以琴書為業(yè)，有絕世之心。覽《考工記》、《大戴禮盛德篇》，以明堂之制不同，遂著《明堂制度論》曰：
余謂論事辨物，當(dāng)取正于經(jīng)典之真文；援證定疑，必有驗于周孔之遺訓(xùn)。然后可以稱準(zhǔn)的矣。今禮文殘缺，圣言靡存，明堂之制，誰使正之。是以后人紛糾，競興異論，五九之說，各信其習(xí)。是非無淮，得失相半。故歷代紛紜，靡所取正。乃使裴頠云："今群儒紛糾，互相掎摭，就令其象可得而圖，其所以居用之禮莫能通也，為設(shè)虛器耳，況漢氏所作，四維之個，復(fù)不能令各處其辰。愚以為尊祖配天，其儀明著；廟宇之制，理據(jù)未分。直可為殿屋以崇嚴(yán)父之祀，其余雜碎一皆除之。"斯豈不以群儒舛互，并乖其實，據(jù)義求衷，莫適可從哉？但恨典文殘滅，求之靡據(jù)而已矣。乃復(fù)遂去室牖諸制。施之于教，未知其所隆政；求之于情，未可喻其所以必須。惜哉言乎！仲尼有言曰："賜也，爾愛其羊，我愛其禮。"余以為隆政必須其禮，豈彼一羊哉！推此而論，則圣人之于禮，殷勤而重之，裴頠之于禮，任意而忽之。是則頠賢于仲尼矣。以斯觀之，裴氏之子以不達(dá)而失禮之旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據(jù)理尋義，以求其真，貴合雅衷，不茍偏信。乃藉之以《禮傳》，考之以訓(xùn)注，博采先賢之言，廣搜通儒之說，量其當(dāng)否，參其同異，棄其所短，收其所長，推義察圖，以折厥衷，豈敢必善，聊亦合其言志矣。
凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則二途而已。言五室者，則據(jù)《周禮考工》之記以為本，是康成之徒所執(zhí)；言九室者，則案《大戴盛德》之篇以為源，是伯喈之論所持。此之二書，雖非圣言，然是先賢之中博見洽通者也。但名記所聞，未能全正，可謂既盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當(dāng)否，便各是所習(xí)，卒相非毀，豈達(dá)士之確論哉？小戴氏傳禮事四十九篇，號曰《禮記》，雖未能全當(dāng)，然多得其衷，方之前賢，亦無愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇，頗有明堂之義，余故扌采掇二家，參之《月令》，以為明堂五室，古今通則。其室居中者謂之太廟，太廟之東者謂之青陽，當(dāng)太室之西南者謂之明堂，當(dāng)太室之者謂之總章，當(dāng)太室之北西者謂之玄堂；四面之室，各有夾房，謂之左右個，三十六戶七十二牖矣。室個之形，今之殿前，是其遺像耳。個者，即寢之房也。但明堂與寢施用既殊，故房、個之名亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖察義，略可驗矣。故檢之五室，則義明于《考工》；校之戶牖，則數(shù)協(xié)于《盛德》；考之施用，則事著于《月令》；求之閏也，合《周禮》與《玉藻》。既同夏殷，又符周秦，雖乖眾儒，儻或在斯矣。
《考工記》曰："周人明堂，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以幾，堂上度以筵。"余謂《記》得之于五室，而謬于堂之修廣。何者？當(dāng)以理推之，令愜古今之情也。夫明堂者，蓋所以告月朔、布時令、宗文王、祀五帝者也。然營構(gòu)之范，自當(dāng)因宜創(chuàng)制耳。故五室者合于五帝各居一室之義。且四時之祀，皆據(jù)其方之正。又聽朔布令，咸得其月之辰。可請施政及記，二三俱允，求之古義，竊為當(dāng)矣。
鄭康成漢末之通儒，后學(xué)所宗正，釋五室之位，謂土居中，木火金水各居四維。然四維之室既乖其正，施令聽朔各失厥衷。左右之個，棄而不顧，乃反文之以美說，飾之以巧辭，言水木用事交于東北，木火用事交于東南，火土用事交于西南，金水用事交于西北。既依五行，當(dāng)從其，用事之交，出何經(jīng)典？可謂攻于異端，言非而博，疑誤后學(xué)，非所望于先儒也！《禮記玉藻》曰，天子"聽朔于南門之外，閏月則闔門左扉，立于其中"。鄭玄注曰："天子之廟及路寢，皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事，反宿路寢亦如之。閏月非常月，聽其朔于明堂門下，還處路寢門終月也。"而《考工記》"周人明堂"，玄注曰："或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其制同也。"其同制之言皆出鄭注。然則明堂與寢不得異矣。而《尚書顧命篇》曰："迎子釗南門之外，延入翼室。"此之翼室，即路寢矣。其下曰"大貝賁鼓在西房"，"重之竹矢在東房"，此則路寢有左右房見于經(jīng)史者也?！抖Y記》《喪大記》曰，"君夫人卒于路寢"，小斂，"婦人髽帶麻于房中。"鄭玄注曰："此蓋諸侯禮，帶麻于房中，則西南。"天子諸侯左右房見于注者也。論路寢則明其左右房，言明堂則闕其左右個，同制之說還相矛盾，通儒之注，何其然乎？使九室之徒奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當(dāng)哉？
《記》云：東西九筵，南北七筵，五室凡室二筵。置五室于斯堂，雖便班、倕構(gòu)思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公負(fù)扆以朝諸侯之處，而室戶之外僅余四尺而已哉？假在儉矣，為陋過約。論其堂宇則偏而非制，求之道理則未愜人情，其不然一也。
余恐為鄭學(xué)者，茍求必勝，競生異端以相訾抑。云二筵者，乃室之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰："若東西二筵，則室戶之外為丈三尺五寸矣。南北外復(fù)如此，則三室之中南北裁各丈二尺耳?！队洝吩疲?四房兩夾窗。"若為三尺之戶，二尺之窗，窗戶之間，裁盈一尺。繩樞甕牖之室，華門圭竇之堂，尚不然矣。假令復(fù)欲小廣之，則四面之外闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋宇之制，不為通矣。驗之眾涂，略無算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戶牖之間不逾二尺也?！抖Y記明堂》："天子負(fù)斧扆南向而立。"鄭玄注曰："設(shè)斧于戶牖之間。而鄭氏《禮圖》說扆制曰："縱廣八尺，畫斧文于其上，今之屏風(fēng)也。"以八尺扆置二尺之間，此之叵通，不待智者，較然可見矣。且若二筵之室為四尺之戶，則戶之兩頰裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復(fù)戶牖之間哉？其不然二也。
又復(fù)以世代檢之，即虞夏尚樸，殷周稍文，制造之差，每加崇飾。而夏后世室，堂修二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監(jiān)郁郁之美哉？以斯察之，其不然三也。又云"堂崇一筵"，便基高九尺，而壁戶之外裁四尺五寸，于營制之法自不相稱。其不然四也。又云"室中度以幾，堂上度以筵"，而復(fù)云"凡室二筵"，而不以幾。還自相違，其不然五也。以此驗之，記者之謬，抑可見矣。
《盛德篇》云："明堂凡九室，三十六戶，七十二牖，上員下方，東西九仞，南北七筵，堂高三尺也。"余謂《盛德篇》得之于戶牖，失之于九室。何者？五室之制，傍有夾房，面各有戶，戶有兩牖。此乃因事立則，非拘異術(shù)，戶牖之?dāng)?shù)，固自然矣。九室者，論之五帝，事既不合，施之時令，又失其辰。左右之個，重置一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據(jù)，未足稱也。且又堂之修廣，裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之其，其中五十四尺便是五室之地。計其一室之中，僅可一丈，置其戶牖，則于何容之哉？若必小而為之，以容其數(shù)，則令帝王側(cè)身而入，斯為怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶、七十二牖，弗見其制，靡知所置，便謂一室有四戶之窗，計其戶牖之?dāng)?shù)，即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時學(xué)士，而見重于當(dāng)時，即識其修廣之不當(dāng)，而必未思其九室之為謬，更修而廣之，假其法像?？芍^因偽飾辭，順非而澤，諒可嘆矣。
余今省被眾家，委心從善，庶探其衷，不為茍異。但是古非今，俗間之常情；愛遠(yuǎn)惡近，世中之恒事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深賞君子者，覽而揣之，儻或存焉。
謐不飲酒，好音律，愛樂山水，高尚之情，長而彌固，一遇其賞，悠爾忘歸。乃作《神士賦》，歌曰："周孔重儒教，莊老貴無為。二途雖如異，一是買聲兒。生乎意不愜，死名用何施?？尚牧淖詷?，終不為人移。脫尋余志者，陶然正若斯。"延昌四年卒，年三十二，遐邇悼惜之。
其年，四門小學(xué)博士孔璠等學(xué)官四十五人上書曰："竊見故處士趙郡李謐：十歲喪父，哀號罷鄰人之相；幼事兄玚，恭順盡友于之誠。十三通《孝經(jīng)》、《論語》、《毛詩》、《尚書》。歷數(shù)之術(shù)尤盡其長，州閭鄉(xiāng)黨有神童之號。年十八，詣學(xué)受業(yè)，時博士即孔璠也。覽始要終，論端究緒，授者無不欣其言矣。于是鳩集諸經(jīng)，廣校同異，比三《傳》事例，名《春秋叢林》，十有二卷。為璠等判析隱伏，垂盈百條。滯無常滯，纖毫必舉；通不長通，有枉斯屈。不茍言以違經(jīng)，弗飾辭而背理。辭氣磊落，觀者忘疲。每曰：'丈夫擁書萬卷，何假南面百城。'遂絕跡下幃，杜門卻掃，棄產(chǎn)營書，手自刪削。卷無重復(fù)者四千有余矣。猶括次專家，搜比讜議，隆冬達(dá)曙，盛暑通宵。雖仲舒不窺園，君伯之閉戶，高氏之遺漂，張生之忘食，方之斯人，未足為喻。謐嘗詣故太常卿劉芳推問音義，語及中代興廢之由，芳乃嘆曰：'君若遇高祖，侍中、太常非仆有也。'前河南尹、黃門侍郎甄琛內(nèi)贊近機，朝野傾目，于時親識求官者，答云：'趙郡李謐，耽學(xué)守道，不悶于時，常欲致言，但未有次耳。諸君何為輕自媒衒？'謂其子曰：'昔鄭玄、盧植不遠(yuǎn)數(shù)千里詣扶風(fēng)馬融，今汝明師甚邇，何不就業(yè)也？'又謂朝士曰：'甄琛行不愧時。但未薦李謐，以此負(fù)朝廷耳。'又結(jié)宇依巖，憑崖鑿室，方欲訓(xùn)彼青衿，宣揚墳典，冀西河之教重興、北海之風(fēng)不墜。而祐善空聞，暴疾而卒。邦國銜殄悴之哀，儒生結(jié)摧梁之慕。況璠等或服議下風(fēng)，或親承音旨，師儒之義，其可默乎！"事奏，詔曰："謐屢辭征辟，志守沖素，儒隱之操，深可嘉美?？蛇h(yuǎn)傍惠、康，近準(zhǔn)玄晏，謚曰貞靜處士，并表其門閭，以旌高節(jié)。"遣謁者奉冊，于是表其門曰文德，里曰孝義云。
鄭修，北海人也。少隱于岐南幾谷中，依巖結(jié)宇，獨處淡然，屏跡人事，不交世俗，耕食水飲，皮冠草服，雅好經(jīng)史，專意玄門。前后州將，每征不至。岐州刺史魏蘭根頻遣致命，修不得已，暫出見蘭根，尋還山舍。蘭根申表薦修，肅宗昭付雍州刺史蕭寶夤訪實以聞。會寶夤作逆，事不行。
史臣曰：古之所謂隱逸者，非伏其身而不見也，非閉其言而不出也，非藏其智而不發(fā)也。蓋以恬淡為心，不皦不昧，安時處順，與物無私者也。眭夸輩忘懷纓冕，畢志丘園?；螂[不違親，貞不絕俗；或不教而勸，虛往實歸。非有自然純德，其孰能至于此哉？
《魏書》 北齊·魏收
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