《易》曰："先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。"自黃帝至于三代，名稱不同。周衰凋缺，又為鄭衛(wèi)所亂。魏文侯雖好古，然猶昏睡于古樂。于是淫聲熾而雅音廢矣。及秦焚典籍，《樂經(jīng)》用亡。漢興，樂家有制氏，但能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。周存六代之樂，至秦唯余《韶》、《武》而已。始皇改周舞曰《五行》，漢高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德舞》，舞人悉執(zhí)干戚，以象天下樂己行武以除亂也。故高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。周又有《房中之樂》，秦改曰《壽人》。其聲，楚聲也，漢高好之；孝惠改曰《安世》。高祖又作《昭容樂》、《禮容樂》?！墩讶荨飞凇段涞隆罚抖Y容》生于《文始》、《五行》也。漢初，又有《嘉至樂》，叔孫通因秦樂人制宗廟迎神之樂也。文帝又自造《四時舞》，以明天下之安和。蓋樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有制也。孝景采《武德舞》作《昭德舞》，薦之太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，薦之世宗之廟。漢諸帝奏《文始》、《四時》、《五行》之舞焉。
武帝時，河間獻王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以著《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相殊。其內(nèi)史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數(shù)言其義，獻記二十四卷。劉向校書，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰："宗廟宜各奏樂，不應(yīng)相襲，所以明功德也。承《文始》、《五行》、《武德》為《大武》之舞。"又制舞哥一章，薦之光武之廟。
漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事，于是以為軍謀祭酒，使創(chuàng)定雅樂。時又有鄧靜、尹商，善訓(xùn)雅樂，哥師尹胡能哥宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔悉總領(lǐng)之。遠(yuǎn)考經(jīng)籍，近采故事，魏復(fù)先代古樂，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。
文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武德樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業(yè)樂》，《云翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應(yīng)舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始武舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其眾哥詩，多即前代之舊；唯魏國初建，使王粲改作登哥及《安世》、《巴渝》詩而已。
明帝太和初，詔曰；"禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝《云門》以下，至于周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領(lǐng)諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執(zhí)，綴兆之制，聲哥之詩，務(wù)令詳備。樂官自如故為太樂。"太樂，漢舊名，后漢依讖改太予樂官，至是改復(fù)舊。于是公卿奏曰："臣聞德盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發(fā)其哥詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂其度。使四海之內(nèi)，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，蓋當(dāng)其時而制之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，《韶箾》、《南》、《龠》、《武》、《象》之樂，風(fēng)聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮樂之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂，宜曰《武始之樂》。武，神武也；武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂，宜曰《咸熙之舞》。咸，皆也；熙，興也。言應(yīng)受命之運，天下由之皆興也。至于群臣述德論功，建定烈祖之稱，而未制樂舞，非所以昭德紀(jì)功。夫哥以詠德，舞以象事。于文，文武為斌，兼秉文武，圣德所以章明也。臣等謹(jǐn)制樂舞名《章斌之舞》。昔《簫韶》九奏，親于虞帝之庭，《武》、《象》、《大武》，亦振于文、武之阼。特以顯其德教，著其成功，天下被服其光輝，習(xí)詠其風(fēng)聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時，而為《武德》、《四時》之舞，上考前代制作之宜，以當(dāng)今成業(yè)之美，播揚弘烈，莫盛于《章斌》焉?！稑分尽吩唬?鐘磬干戚，所以祭先王之廟，又所以獻酬酳酢也。在宗廟之中，君臣莫不致敬；族長之中，長幼無不從和。'故仲尼答賓牟賈之問曰：'周道四達，禮樂交通。'《傳》云：'魯有禘樂，賓祭用之。'此皆祭禮大享，通用盛樂之明文也。今有事于天地宗廟，則此三舞宜并以為薦享；及臨朝大享，亦宜舞之。然后乃合古制事神訓(xùn)民之道，關(guān)于萬世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有總名，可名《大鈞之樂》。鈞，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。于名為美，于義為當(dāng)。"尚書奏："宜如所上。"帝初不許制《章斌之樂》；三請，乃許之。
于是尚書又奏："祀圓丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領(lǐng)袖，絳領(lǐng)袖中衣，絳合幅袴，絳釭，黑韋鞮。《咸熙舞》者，冠委貌，其余服如前。《章斌舞》者，與《武始》、《咸熙》舞者同服。奏于朝庭，則《武始舞》者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領(lǐng)袖，皂領(lǐng)袖中衣，虎文畫合幅袴，白布釭，黑韋鞮。《咸熙舞》者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅袴，其余服如前。"奏可。史臣案，《武始》、《咸熙》二舞，冠制不同，而云《章斌》與《武始》、《咸熙》同服，不知服何冠也？
侍中繆襲又奏："《安世哥》本漢時哥名。今詩哥非往詩之文，則宜變改。案《周禮》注云：《安世樂》，猶周《房中之樂》也。是以往昔議者，以《房中》哥后妃之德，所以風(fēng)天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂》。自魏國初建，故侍中王粲所作登哥《安世詩》，專以思詠神靈及說神靈鑒享之意。襲后又依哥省讀漢《安世哥》詠，亦說'高張四縣，神來燕享，嘉薦令儀，永受厥福'。無有《二南》后妃風(fēng)化天下之言。今思惟往者謂《房中》為后妃之哥者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂哥先祖功德，下堂哥詠燕享，無事哥后妃之化也。自宜依其事以名其樂哥，改《安世哥》曰《享神哥》。"奏可。案文帝已改《安世》為《正始》，而襲至是又改《安世》為《享神》，未詳其義。王粲所造《安世詩》，今亡。襲又奏曰："文昭皇后廟，置四縣之樂，當(dāng)銘顯其均奏次第，依太祖廟之名，號曰昭廟之具樂。"尚書奏曰："禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇后今雖別廟，至于宮縣樂器音均，宜如襲議。"奏可。
散騎常侍王肅議曰："王者各以其禮制事天地，今說者據(jù)《周官》單文為經(jīng)國大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一于甘泉，祭后土于汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，為盡用宮縣之樂也。天地之性貴質(zhì)者，蓋謂其器之不文爾，不謂庶物當(dāng)復(fù)減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子制，設(shè)宮縣之樂，八佾之舞。"衛(wèi)臻、繆襲、左延年等咸同肅議。奏可。
肅又議曰："說者以為周家祀天，唯舞《云門》；祭地，唯舞《咸池》；宗廟，唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：'王子頹享五大夫，樂及遍舞。'六代之樂也。然則一會之日，具作六代樂矣。天地宗廟，事之大者，賓客燕會，比之為細(xì)?！锻踔啤吩唬?庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。'可以燕樂而逾天地宗廟之樂乎？《周官》：'以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人。'夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至于六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又《周官》：'韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。'韎，東夷之樂也。又：'鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲哥，祭祀則吹而哥之，燕亦如之。'四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之樂，皆主之于宗廟，而后播及其余也。夫作先王樂者，貴能包而用之；納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《太鈞》之舞。"有司奏："宜如肅議。"奏可。肅私造宗廟詩頌十二篇，不被哥。晉武帝泰始二年，改制郊廟哥，其樂舞亦仍舊也。
漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》、《云翹》、《育命》之舞。北郊及祀明堂，并奏樂如南郊。迎時氣五郊：春哥《青陽》，夏哥《朱明》，并舞《云翹》之舞；秋哥《西皓》，冬哥《玄冥》，并舞《育命》之舞；季夏哥《朱明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂，故事，食舉有《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏驎》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉《重來》、《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元氣》一曲，加《惟天之命》、《天之歷數(shù)》二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠(yuǎn)期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大?！?，十一曰《大置酒》，十二曰《承元氣》，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勖、傅玄并為哥辭。魏時以《遠(yuǎn)期》、《承元氣》、《海淡淡》三曲多不通利，省之。魏雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，后改曰《于赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，后改曰《巍巍》，詠文帝；三曰《伐檀》，后省除；四曰《文王》，后改曰《洋洋》，詠明帝?！厄|虞》、《伐檀》、《文王》并左延年改其聲。正旦大會，太尉奉璧，群后行禮，東廂雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏。按《鹿鳴》本以宴樂為體，無當(dāng)于朝享，往時之失也。
晉武泰始五年，尚書奏使太仆傅玄、中書監(jiān)荀勖、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂哥詩。詔又使中書郎成公綏亦作。張華表曰："按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識樂知音，足以制聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韶逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。"荀勖則曰："魏氏哥詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。"以問司律中郎將陳頎，頎曰："被之金石，未必皆當(dāng)。"故勖造晉哥，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。九年，荀勖遂典知樂事，使郭瓊、宋識等造《正德》、《大豫》之舞，而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩。勖作新律笛十二枚，散騎常侍阮咸譏新律聲高，高近哀思，不合中和。勖以其異己，出咸為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽龠舞》曰《宣文舞》。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》、《大豫》之舞。
至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云："魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存，然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之于哥詞，陳之于舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂并作，登哥下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則于今難以意言。"于時以無雅樂器及伶人，省太樂并鼓吹令。是后頗得登哥，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之。成帝咸和中，乃復(fù)置太樂官，鳩習(xí)遺逸，而尚未有金石也。
初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鐘磬，事未竟而勖薨?；莸墼等?，詔其子黃門侍郎藩修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。晉氏之亂也，樂人悉沒戎虜。及胡亡，鄴下樂人，頗有來者。謝尚時為尚書仆射，因之以具鐘磬。太元中，破符堅，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是四廂金石始備焉。宋文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之更調(diào)金石。十四年，治書令史奚縱又改之。語在《律歷志》。晉世曹毗、王珣等亦增造宗廟哥詩，然郊祀遂不設(shè)樂。何承天曰："世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣。"承天曰："或云今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也。"史臣案陸機《孫權(quán)誄》"《肆夏》在廟，《云翹》承□"，機不容虛設(shè)此言。又韋昭孫休世上《鼓吹鐃哥》十二曲表曰："當(dāng)付樂官善哥者習(xí)哥。"然則吳朝非無樂官，善哥者乃能以哥辭被絲管，寧容止以《神弦》為廟樂而已乎？
宋武帝永初元年七月，有司奏："皇朝肇建，廟祀應(yīng)設(shè)雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各撰立新哥。黃門侍郎王韶之所撰哥辭七首，并合施用。"詔可。十二月，有司又奏："依舊正旦設(shè)樂，參詳屬三省改太樂諸哥舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章，合用教試，日近，宜逆誦習(xí)。輒申攝施行。"詔可。又改《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《后舞》。元嘉十八年九月，有司奏："二郊宜奏登哥。"又議宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十二年，南郊，始設(shè)登哥，詔御史中丞顏延之造哥詩，廟舞猶闕。
孝建二年九月甲午，有司奏："前殿中曹郎荀萬秋議：按禮，祭天地有樂者，為降神也。故《易》曰：'雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。'《周官》曰：'作樂于圓丘之上，天神皆降。作樂于方澤之中，地祇皆出。'又曰：'乃奏黃鐘，哥大呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏太簇，哥應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祀地祇。'由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑?！都澜y(tǒng)》曰：'夫祭有三重焉，獻之屬莫重于祼，聲莫重于升哥，舞莫重于《武宿夜》，此周道也。'至于秦奏《五行》，魏舞《咸熙》，皆以用享。爰逮晉氏，太始之初，傅玄作晉郊廟哥詩三十二篇。元康中，荀藩受詔成父勖業(yè)，金石四縣，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登哥雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫圣王經(jīng)世，異代同風(fēng)，雖損益或殊，降殺迭運，未嘗不執(zhí)古御今，同規(guī)合矩。方茲休明在辰，文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂于郊祭，昭德舞功，有闕于廟享。謂郊廟宜設(shè)備樂。"
于是使內(nèi)外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人并同萬秋議。尚書左仆射建平王宏議以為："圣王之德雖同，創(chuàng)制之禮或異，樂不相沿，禮無因襲。自寶命開基，皇符在運，業(yè)富前王，風(fēng)通振古，朝儀國章，并循先代。自后晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多。至于樂號廟禮，未該往正。今帝德再昌，大孝御宇，宜討定禮本，以昭來葉。尋舜樂稱《韶》，漢改《文始》，周樂《大武》，秦革《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故漢高祖廟樂稱《武德》，太宗廟樂曰《昭德》。魏制《武始》舞武廟，制《咸熙》舞文廟。則祖宗之廟，別有樂名。晉氏之樂，《正德》、《大豫》，及宋不更名，直為《前》《后》二舞，依據(jù)昔代，義舛事乖。今宜厘改權(quán)稱，以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武，咸有嘉號，惠、景二主，樂無余名。章皇太后廟，依諸儒議，唯奏文樂。何休、杜預(yù)、范寧注'初獻六羽'，并不言佾者，佾則干在其中，明婦人無武事也。郊祀之樂，無復(fù)別名，仍同宗廟而已。尋諸《漢志》，《永至》等樂，各有義況，宜仍舊不改。爰及東晉，太祝唯送神而不迎神。近議者或云廟以居神，恒如在也，不應(yīng)有迎送之事，意以為并乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必恒安所處？故《祭義》云：'樂以迎來，哀以送往。'鄭注云：'迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀其享否，不可知也。'《尚書》曰'祖考來格'。又《詩》云：'神保遹歸。'注曰：'歸于天地也。'此并言神有去來，則有送迎明矣。即周《肆夏》之名，備迎送之樂。古以尸象神，故《儀禮》祝有迎尸送尸，近代雖無尸，豈可闕迎送之禮？又傅玄有迎神送神哥辭，明江左不迎，非舊典也。"
散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為："德業(yè)殊稱，則干羽異容，時無沿制，故物有損益。至于禮失道愆，稱習(xí)忘反，中興厘運，視聽所革，先代繆章，宜見刊正。郊之有樂，蓋生《周易》、《周官》，歷代著議，莫不援準(zhǔn)。夫'掃地而祭，器用陶匏'，唯質(zhì)與誠，以章天德，文物之備，理固不然。《周官》曰：'國有故，則旅上帝及四望。'又曰：'四圭有邸，以祀天旅上帝。兩圭有邸，以祀地旅四望。'四望非地，則知上帝非天?！缎⒔?jīng)》云：'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。'則《豫》之作樂，非郊天也。大司樂職，'奏黃鐘，哥大呂，舞《云門》，以祀天神'。鄭注：'天神，五帝及日月星辰也。'王者以夏正月祀其所受命之帝于南郊，則二至之祀，又非天地?？贾娊?jīng)，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時或更制，大抵相因，為不襲名號而已。今樂曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語。《正德》、《大豫》，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞，《大豫》為《興和》之舞，庶足以光表世烈，悅被后昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。后漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅、祗議，合于典禮，適于當(dāng)今。"
左仆射建平王宏又議："竣據(jù)《周禮》、《孝經(jīng)》，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則《易》之作樂，非為祭天也。按《易》稱'先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考'?！渡袝吩疲?肆類于上帝。'《春秋傳》曰：'告昊天上帝。'凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊天上帝，不得以天有數(shù)稱，便謂上帝非天。徐邈推《周禮》'國有故，則旅上帝'，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也?！缎⒔?jīng)》稱'嚴(yán)父莫大于配天'，故云'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝'。既天為議，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾?！吨芏Y》祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，后冬至所祭為昊天?？⒂衷?二至之祀，又非天地'。未知天地竟應(yīng)以何時致享？《記》云：'掃地而祭，器用陶匏。'旨明所用質(zhì)素，無害以樂降神。萬秋謂郊宜有樂，事有典據(jù)?？⒂衷?東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至于袷祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂后漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞'。此誠一家之意，而未統(tǒng)適時之變也。后漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登哥誦美，諸室繼作。至于祖宗樂舞，何猶不可迭奏。茍所詠者殊，雖復(fù)共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復(fù)是異廟邪？"眾議并同宏："祠南郊迎神，奏《肆夏》?；实鄢醯菈?，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神，奏《肆夏》?；实廴霃R門，奏《永至》?；实墼剸|壁，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》。終獻，奏《永安》。送神奏《肆夏》。"詔可。
孝建二年十月辛未，有司又奏："郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，并奏登哥，不及三公行事。"左仆射建平王宏重參議："公卿行事，亦宜奏登哥。"有司又奏："元會及二廟齋祠，登哥依舊并于殿庭設(shè)作。尋廟祠，依新儀注，登哥人上殿，弦管在下；今元會，登哥人亦上殿，弦管在下。"并詔可。文帝章太后廟未有樂章，孝武大明中使尚書左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太后宣太后哥詩。
后漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫耀日光。以兩大絲繩系兩柱頭，相去數(shù)丈，兩倡女對舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。
魏晉訖江左，猶有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜抃舞》、《北負(fù)靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂焉。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰："臣聞圣王制樂，贊揚治道，養(yǎng)以仁義，防其邪淫，上享宗廟，下訓(xùn)黎民，體五行之正音，協(xié)八風(fēng)以陶氣。以宮聲正方而好義，角聲堅齊而率禮，弦哥鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風(fēng)改俗，致和樂之極。末世之伎，設(shè)禮外之觀，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮膚外剝，肝心內(nèi)摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝倫之大。方今夷狄對岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過泰之戲，日稟五斗。方掃神州，經(jīng)略中甸，若此之事，不可示遠(yuǎn)。宜下太常，纂備雅樂，《簫韶》九成，惟新于盛運；功德頌聲，永著于來葉。此乃《詩》所以'燕及皇天，克昌厥后'者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之德，邁康哉之詠，清風(fēng)既行，民應(yīng)如草，此之謂也。愚管之誠，唯垂采察。"于是除《高縆》、《紫鹿》、《跂行》、《鱉食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂。又減其稟。其后復(fù)《高縆》、《紫鹿》焉。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康于東府正會，依舊給伎?？傉鹿ゑT大列："相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。"太常傅隆以為："未詳此人數(shù)所由。唯杜預(yù)注《左傳》佾舞云諸侯六六三十六人，常以為非。夫舞者，所以節(jié)八音者也。八音克諧，然后成樂。故必以八八為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列爾。預(yù)以為一列又減二人，至士止余四人，豈復(fù)成樂。按服虔注《傳》云：'天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。'其義甚允。今諸王不復(fù)舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭應(yīng)納晉二六，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩，未有諸侯既降二列，又列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，于兩義亦乖，杜氏之謬可見矣。國典事大，宜令詳正。"事不施行。
民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學(xué)而能，不知所以然而然者也。怒則爭斗，喜則詠哥。夫哥者，固樂之始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節(jié)，則流淫莫反。故圣人以五聲和其性，以八音節(jié)其流，而謂之樂，故能移風(fēng)易俗，平心正體焉。昔有娀氏有二女，居九成之臺。天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而發(fā)視之，燕遺二卵，五色，北飛不反。二女作哥，始為北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹于嵞山之陽，女乃作哥，始為南音。夏后孔甲田于東陽萯山，天大風(fēng)晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰："后來是良日也，必大吉。"或曰："不勝之子，必有殃。"后乃取以歸，曰："以為余子，誰敢殃之？"后析橑，斧破斷其足?？准自唬?嗚呼！有命矣。"乃作《破斧》之哥，始為東音。周昭王南征，殞于漢中。王右辛余靡長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處作哥，始為西音。此蓋四方之哥也。
黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶云之瑞，民因以作哥。其后《風(fēng)》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之聲起。
周衰，有秦青者，善謳，而薛談學(xué)謳于秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之于郊，乃撫節(jié)悲歌，聲震林木，響遏行云。薛談遂留不去，以卒其業(yè)。又有韓娥者，東之齊，至雍門，匱糧，乃鬻哥假食。既而去，余響繞梁，三日不絕。左右謂其人不去也。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復(fù)為曼聲長哥，一里老幼，喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚賂遣之。故雍門之人善哥哭，效韓娥之遺聲。衛(wèi)人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒居高唐，善哥，齊之右地，亦傳其業(yè)。前漢有虞公者，善哥，能令梁上塵起。若斯之類，并徒哥也?！稜栄拧吩唬?徒哥曰謠。"
凡樂章古詞，今之存者，并漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》、《烏生》、《十五子》、《白頭吟》之屬是也。吳哥雜曲，并出江東，晉、宋以來，稍有增廣。
《子夜哥》者，有女子名子夜，造此聲。晉孝武太元中，瑯邪王軻之家有鬼哥《子夜》。殷允為豫章時，豫章僑人庾僧虔家亦有鬼哥《子夜》。殷允為豫章，亦是太元中，則子夜是此時以前人也?！而P將雛哥》者，舊曲也。應(yīng)琚《百一詩》云："為作《陌上?！?，反言《鳳將雛》。"然則《鳳將雛》其來久矣，將由訛變以至于此乎？
《前溪哥》者，晉車騎將軍沈玩所制。
《阿子》及《歡聞哥》者，晉穆帝升平初，哥畢輒呼"阿子！汝聞不？"語在《五行志》。后人演其聲，以為二曲?！秷F扇哥》者，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤，嫂捶撻婢過苦，婢素善哥，而珉好捉白團扇，故制此哥。《督護哥》者，彭城內(nèi)史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內(nèi)直督護丁旿收斂殯埋之。逵之妻，高祖長女也，呼旿至閣下，自問斂送之事，每問，輒嘆息曰："丁督護！"其聲哀切，后人因其聲，廣其曲焉。《懊憹哥》者，晉隆安初，民間訛謠之曲。語在《五行志》。宋少帝更制新哥，太祖常謂之《中朝曲》?！读儭分T曲，皆因事制哥。《長史變》者，司徒左長史王廞臨敗所制?！蹲x曲哥》者，民間為彭城王義康所作也。其哥云"死罪劉領(lǐng)軍，誤殺劉第四"是也。凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石，造哥以被之，魏世三調(diào)哥詞之類是也。
古者天子聽政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而后王斟酌焉。秦、漢闕采詩之官，哥詠多因前代，與時事既不相應(yīng)，且無以垂示后昆。漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅頌》之體闕焉。
《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《鞞舞哥序》曰："漢靈帝《西園故事》，有李堅者，能《鞞舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。"晉《鞞舞哥》亦五篇，又《鐸舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳于元會。今《幡》、《鼓》哥詞猶存，舞并闕?！俄@舞》，即今之《鞞扇舞》也。又云晉初有《杯盤舞》、《公莫舞》。史臣按：杯盤，今之《齊世寧》也。張衡《舞賦》云："歷七盤而縱躡。"王粲《七釋》云："七盤陳于廣庭。"近世文士顏延之云："遞間關(guān)于盤扇。"鮑昭云："七盤起長袖。"皆以七盤為舞也。《搜神記》云："晉太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接杯盤反覆之。"此則漢世唯有盤舞，而晉加之以杯，反覆之也。
《公莫舞》，今之巾舞也。相傳云項莊劍舞，項伯以袖隔之，使不得害漢高祖。且語莊云："公莫。"古人相呼曰"公"，云莫害漢王也。今之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然則其聲所從來已久，欲云項伯，非也。
江左初，又有《拂舞》。舊云《拂舞》，吳舞。檢其哥，非吳詞也，皆陳于殿庭。揚泓《拂舞序》曰："自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩舞》，云有此來數(shù)十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。"又有《白纻舞》，按舞詞有巾袍之言；纻本吳地所出，宜是吳舞也。晉《俳歌》又云："皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。"吳音呼緒為纻，疑白纻即白緒。
《鞞舞》，故二八，桓玄將即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾，相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲哥詞，并詔近臣虞龢并作。又有西、傖、羌、胡諸雜舞。隨王誕在襄陽，造《襄陽樂》；南平穆王為豫州，造《壽陽樂》；荊州刺史沈攸之又造《西烏飛哥曲》，并列于樂官。哥詞多淫哇不典正。
前世樂飲，酒酣，必起自舞?！对姟吩?屢舞仙仙"是也。宴樂必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏、晉已來，尤重以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以杯相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來，此風(fēng)絕矣。
孝武大明中，以《鞞》、《拂》、雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝升明二年，尚書令王僧虔上表言之，并論三調(diào)哥曰："臣聞《風(fēng)》、《雅》之作，由來尚矣。大者系乎興衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，鏗鏘奏而國俗移。故鄭相出郊，辯聲知戚；延陵入聘，觀樂知風(fēng)。是則音不妄啟，曲豈徒奏。哥倡既設(shè)，休戚已征，清濁是均，山琴自應(yīng)。斯乃天地之靈和，升降之明節(jié)。今帝道四達，禮樂交通，誠非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞，六代潛響，舞詠與日月偕湮，精靈與風(fēng)云俱滅。追余操而長懷，撫遺器而太息，此則然矣。夫鐘縣之器，以雅為用，凱容之制，八佾為體。故羽龠擊拊，以相諧應(yīng)，季氏獲誚，將在于此。今總章舊佾二八之流，袿服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又哥鐘一肆，克諧女樂，以哥為稱，非雅器也。大明中，即以宮縣合和《鞞》、《拂》，節(jié)數(shù)雖會，慮乖雅體。將來知音，或譏圣世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立哥鐘，以調(diào)羽佾，止于別宴，不關(guān)朝享，四縣所奏，謹(jǐn)依雅則，斯則舊樂前典，不墜于地。臣昔已制哥磬，猶在樂官，具以副鐘，配成一部，即義沿理，如或可安。又今之《清商》，實由銅雀，魏氏三祖，風(fēng)流可懷，京、洛相高，江左彌重。諒以金縣干戚，事絕于斯。而情變聽改，稍復(fù)零落，十?dāng)?shù)年間，亡者將半。自頃家競新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍危，不顧律紀(jì)，流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫。士有等差，無故不可以去禮；樂有攸序，長幼不可以共聞。故喧丑之制，日盛于廛里；風(fēng)味之韻，獨盡于衣冠。夫川震社亡，同災(zāi)異戒，哀思靡漫，異世齊歡。咎征不殊，而欣畏并用，竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，《雅》《頌》得所，實在茲辰。臣以為宜命典司，務(wù)勤課習(xí)，緝理舊聲，迭相開曉，凡所遺漏，悉使補拾。曲全者祿厚，藝敏者位優(yōu)。利以動之，則人思自勸；風(fēng)以靡之，可不訓(xùn)自革。反本還源，庶可跂踵。"詔曰："僧虔表如此。夫鐘鼓既陳，《雅》《頌》斯辨，所以惠感人祇，化動翔泳。頃自金龠弛韻，羽佾未凝，正俗移風(fēng)，良在茲日。昔阮咸清識，王度昭奇，樂緒增修，異世同功矣。便可付外遵詳。"
樂器凡八音：曰金，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰竹。
八音一曰金。金，鐘也，袴也，錞也，鐲也，鐃也，鐸也。鐘者，《世本》云"黃帝工人垂所造"，《爾雅》云"大鐘曰鏞"，《書》曰"笙鏞以間"是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音盞，晉江左初所得棧鐘是也。縣鐘磬者曰筍虡，橫曰筍，從曰虡。蔡邕曰："寫鳥獸之形，大聲有力者以為鐘虡，清聲無力者以為磬虛，擊其所縣，知由其虡鳴焉。"袴如鐘而大。史臣案：前代有大鐘，若周之無射，非一，皆謂之鐘；袴之言，近代無聞焉。
筼，筼于也。圓如碓頭，大上小下，今民間猶時有其器。《周禮》，"以金筼和鼓"。
鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)?！吨芏Y》，"以金鐲節(jié)鼓"。
鐃，如鈴而無舌，有柄，執(zhí)而鳴之?！吨芏Y》，"以金鐃止鼓"。漢《鼓吹曲》曰鐃哥。
鐸，大鈴也?！吨芏Y》，"以金鐸通鼓"。
八音二曰石。石，磬也?！妒辣尽吩剖逅?，不知叔何代人?！稜栄拧吩唬?形似犁筜，以玉為之。"大曰綍。綍音囂。
八音三曰土。土，塤也。《世本》云，暴新公所造，亦不知何代人也。周畿內(nèi)有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。《爾雅》云，大者曰祇，祇音叫。"小者如雞子"。
八音四曰革。革，鼓也，鞉也，節(jié)也。大曰鼓，小曰朄，又曰應(yīng)。應(yīng)劭《風(fēng)俗通》曰："不知誰所造。"以桴擊之曰鼓，以手搖之曰鞉。鼓及鞉之八面者曰雷鼓、雷鞉；六面者曰靈鼓、靈鞉；四面者曰路鼓、路鞉?！吨芏Y》："以雷鼓祀天神，以靈鼓鼓社祭，以路鼓致鬼享。"鼓長八尺者曰鼖鼓，以鼓軍事。長丈二尺者曰{鼓咎}鼓，凡守備及役事則鼓之。今世謂之下鼜。鼜，《周禮》音戚，今世音切豉反。長六尺六寸者曰晉鼓，金奏則鼓之。應(yīng)鼓在大鼓側(cè)，《詩》云"應(yīng)朄懸鼓"是也。小鼓有柄曰鞀。大鞀謂之鞞?！对铝睢?仲夏修鞀、鞞"。是也。然則鞀、鞞即鞉類也。又有鼉鼓焉。
節(jié)，不知誰所造。傅玄《節(jié)賦》云："黃鐘唱哥，《九韶》興舞?？诜枪?jié)不詠，手非節(jié)不拊。"此則所從來亦遠(yuǎn)矣。
八音五曰絲。絲，琴、瑟也，筑也，箏也，琵琶、空侯也。
琴，馬融《笛賦》云："宓羲造琴。"《世本》云："神農(nóng)所造。"《爾雅》"大琴曰離"，二十弦。今無其器。齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰綠綺，事出傅玄《琴賦》。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則非伯喈也。
瑟，馬融《笛賦》云"神農(nóng)造瑟。"世本，"宓羲所造"?！稜栄拧吩疲?瑟二十七弦者曰灑。"今無其器。筑，不知誰所造。史籍唯云高漸離善擊筑。
箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰："世以為蒙恬所造。今觀其體合法度，節(jié)究哀樂，乃仁智之器，豈亡國之臣所能關(guān)思哉？"《風(fēng)俗通》則曰："筑身而瑟弦。"不知誰所改作也。
琵琶，傅玄《琵琶賦》曰："漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也。"《風(fēng)俗通》云："以手琵琶，因以為名。"杜摯云："長城之役，弦鼗而鼓之。"并未詳孰實。其器不列四廂。
空侯，初名坎侯。漢武帝賽滅南越，祠太一后土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應(yīng)節(jié)奏也。侯者，因工人姓爾。后言空，音訛也。古施郊廟雅樂，近世來專用于楚聲。宋孝武帝大明中，吳興沈懷遠(yuǎn)被徙廣州，造繞梁，其器與空侯相似。懷遠(yuǎn)后亡，其器亦絕。
八音六曰木。木，柷也，敔也。并不知誰所造?！稑酚洝吩唬?圣人作為控、楬、塤、篪。"所起亦遠(yuǎn)矣。柷如漆筒，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，連底挏之，令左右擊敔。狀如伏虎，背上有二十七鉏铻。以竹長尺名曰止，橫擽之，以節(jié)樂終也。
八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，隨所造，不知何代人。列管匏內(nèi)，施簧管端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。"大笙謂之巢，小者謂之和"。其笙中之簧，女媧所造也?！对姟穫髟疲?吹笙則簧鼓矣。"蓋笙中之簧也。《爾雅》曰："笙十九簧者曰巢。"漢章帝時，零陵文學(xué)奚景于舜祠得笙，白玉管。后世易之以竹乎。
八音八曰竹。竹，律也，呂也，簫也，管也，篪也，龠也，笛也。律呂在《律歷志》。
簫，《世本》云："舜所造。"《爾雅》曰："編二十三管，尺四寸者曰言；十六管長尺二寸者筊。"筊者爻。凡簫一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰："簫，編竹有底。"然則邕時無洞簫矣。
管，《爾雅》曰："長尺，圍寸，并漆之，有底。"大者曰簥。簥音驕；中者曰篞；小者曰篎，篎音妙。古者以玉為管，舜時西王母獻白玉琯是也?！对铝睢罚?均琴、瑟、管、簫。"蔡邕章句曰："管者，形長尺，圍寸，有孔無底。"其器今亡。
篪，《世本》云："暴新公所造。"舊志云，一曰管。史臣案：非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造篪乎？《爾雅》曰："篪，大者尺四寸，圍三寸，曰沂。"沂音銀，一名翹。"小者尺二寸"。今有胡篪，出于胡吹，非雅器也。
籥，不知誰所造。《周禮》有籥師，掌教國子秋冬吹籥。今《凱容》、《宣烈》舞所執(zhí)羽籥是也。蓋《詩》所云"左手執(zhí)籥，右手秉翟"者也。《爾雅》云："籥如笛，三孔而短小。"《廣雅》云，七孔。大者曰產(chǎn)，中者曰仲，小者曰箹。箹音握。
笛，案馬融《長笛賦》，此器起近世，出于羌中，京房備其五音。又稱丘仲工其事，不言仲所造?！讹L(fēng)俗通》則曰："丘仲造笛，武帝時人。"其后更有羌笛爾。三說不同，未詳孰實。
絪，杜摯《笳賦》云："李伯陽入西戎所造。"漢舊注曰："箛，號曰吹鞭?！稌x先蠶注》："車駕住，吹小箛；發(fā)，吹大箛。"箛即絪也。又有胡笳。漢舊《箏笛錄》有其曲，不記所出本末。
鼓吹，蓋短簫鐃哥。蔡邕曰："軍樂也，黃帝岐伯所作，以揚德建武，勸士諷敵也"《周官》曰："師有功則愷樂。"《左傳》曰，晉文公勝楚，"振旅，凱而入"?！端抉R法》曰："得意則愷樂愷哥。"雍門周說孟嘗君，"鼓吹于不測之淵"。說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫、鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃哥，此時未名鼓吹矣。應(yīng)劭漢《鹵簿圖》，唯有騎執(zhí)箛。箛即笳，不云鼓吹，而漢世有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》并云，絲竹合作，執(zhí)節(jié)者哥。又《建初錄》云，《務(wù)成》、《黃爵》、《玄云》、《遠(yuǎn)期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權(quán)觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應(yīng)是今之鼓吹。魏、晉世，又假諸將帥及牙門曲蓋鼓吹，斯則其時謂之鼓吹矣。魏、晉世給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢，輒夢聞鼓吹。有人為其占之曰："君不得生鼓吹，當(dāng)?shù)盟拦拇禒枴?摛擊杜韜戰(zhàn)沒，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為江夏太守，詣安西將軍庾翼于武昌咨事，翼與尚射，曰："卿若破的，當(dāng)以鼓吹相賞。"尚射破的，便以其副鼓吹給之。今則甚重矣。
角，書記所不載?；蛟瞥銮己?，以驚中國馬；或云出吳越。舊志云："古樂有籟、缶。"今并無。史臣按：《爾雅》，籟自是簫之一名耳。《詩》云："坎其擊缶。"毛傳曰："盎謂之缶。"
筑城相杵者，出自梁孝王。孝王筑睢陽城，方十二里，造倡聲，以小鼓為節(jié)，筑者下杵以和之。后世謂此聲為《睢陽曲》，至今傳之。
魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節(jié)倡和，陳左善清哥，列和善吹笛，郝索善彈箏，朱生善琵琶，尤發(fā)新聲。傅玄著書曰："人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎！設(shè)此六人生于上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！"案此說，則自茲以后，皆孫、朱等之遺則也。
《宋書》 南朝梁·沈約
武帝時，河間獻王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以著《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相殊。其內(nèi)史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數(shù)言其義，獻記二十四卷。劉向校書，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰："宗廟宜各奏樂，不應(yīng)相襲，所以明功德也。承《文始》、《五行》、《武德》為《大武》之舞。"又制舞哥一章，薦之光武之廟。
漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事，于是以為軍謀祭酒，使創(chuàng)定雅樂。時又有鄧靜、尹商，善訓(xùn)雅樂，哥師尹胡能哥宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養(yǎng)曉知先代諸舞，夔悉總領(lǐng)之。遠(yuǎn)考經(jīng)籍，近采故事，魏復(fù)先代古樂，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。
文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武德樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業(yè)樂》，《云翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應(yīng)舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始武舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其眾哥詩，多即前代之舊；唯魏國初建，使王粲改作登哥及《安世》、《巴渝》詩而已。
明帝太和初，詔曰；"禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝《云門》以下，至于周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領(lǐng)諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執(zhí)，綴兆之制，聲哥之詩，務(wù)令詳備。樂官自如故為太樂。"太樂，漢舊名，后漢依讖改太予樂官，至是改復(fù)舊。于是公卿奏曰："臣聞德盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發(fā)其哥詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂其度。使四海之內(nèi)，遍知至德之盛，而光輝日新者，禮樂之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，蓋當(dāng)其時而制之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，《韶箾》、《南》、《龠》、《武》、《象》之樂，風(fēng)聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮樂之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂，宜曰《武始之樂》。武，神武也；武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂，宜曰《咸熙之舞》。咸，皆也；熙，興也。言應(yīng)受命之運，天下由之皆興也。至于群臣述德論功，建定烈祖之稱，而未制樂舞，非所以昭德紀(jì)功。夫哥以詠德，舞以象事。于文，文武為斌，兼秉文武，圣德所以章明也。臣等謹(jǐn)制樂舞名《章斌之舞》。昔《簫韶》九奏，親于虞帝之庭，《武》、《象》、《大武》，亦振于文、武之阼。特以顯其德教，著其成功，天下被服其光輝，習(xí)詠其風(fēng)聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時，而為《武德》、《四時》之舞，上考前代制作之宜，以當(dāng)今成業(yè)之美，播揚弘烈，莫盛于《章斌》焉?！稑分尽吩唬?鐘磬干戚，所以祭先王之廟，又所以獻酬酳酢也。在宗廟之中，君臣莫不致敬；族長之中，長幼無不從和。'故仲尼答賓牟賈之問曰：'周道四達，禮樂交通。'《傳》云：'魯有禘樂，賓祭用之。'此皆祭禮大享，通用盛樂之明文也。今有事于天地宗廟，則此三舞宜并以為薦享；及臨朝大享，亦宜舞之。然后乃合古制事神訓(xùn)民之道，關(guān)于萬世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有總名，可名《大鈞之樂》。鈞，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。于名為美，于義為當(dāng)。"尚書奏："宜如所上。"帝初不許制《章斌之樂》；三請，乃許之。
于是尚書又奏："祀圓丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領(lǐng)袖，絳領(lǐng)袖中衣，絳合幅袴，絳釭，黑韋鞮。《咸熙舞》者，冠委貌，其余服如前。《章斌舞》者，與《武始》、《咸熙》舞者同服。奏于朝庭，則《武始舞》者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領(lǐng)袖，皂領(lǐng)袖中衣，虎文畫合幅袴，白布釭，黑韋鞮。《咸熙舞》者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅袴，其余服如前。"奏可。史臣案，《武始》、《咸熙》二舞，冠制不同，而云《章斌》與《武始》、《咸熙》同服，不知服何冠也？
侍中繆襲又奏："《安世哥》本漢時哥名。今詩哥非往詩之文，則宜變改。案《周禮》注云：《安世樂》，猶周《房中之樂》也。是以往昔議者，以《房中》哥后妃之德，所以風(fēng)天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂》。自魏國初建，故侍中王粲所作登哥《安世詩》，專以思詠神靈及說神靈鑒享之意。襲后又依哥省讀漢《安世哥》詠，亦說'高張四縣，神來燕享，嘉薦令儀，永受厥福'。無有《二南》后妃風(fēng)化天下之言。今思惟往者謂《房中》為后妃之哥者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂哥先祖功德，下堂哥詠燕享，無事哥后妃之化也。自宜依其事以名其樂哥，改《安世哥》曰《享神哥》。"奏可。案文帝已改《安世》為《正始》，而襲至是又改《安世》為《享神》，未詳其義。王粲所造《安世詩》，今亡。襲又奏曰："文昭皇后廟，置四縣之樂，當(dāng)銘顯其均奏次第，依太祖廟之名，號曰昭廟之具樂。"尚書奏曰："禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇后今雖別廟，至于宮縣樂器音均，宜如襲議。"奏可。
散騎常侍王肅議曰："王者各以其禮制事天地，今說者據(jù)《周官》單文為經(jīng)國大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一于甘泉，祭后土于汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，為盡用宮縣之樂也。天地之性貴質(zhì)者，蓋謂其器之不文爾，不謂庶物當(dāng)復(fù)減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子制，設(shè)宮縣之樂，八佾之舞。"衛(wèi)臻、繆襲、左延年等咸同肅議。奏可。
肅又議曰："說者以為周家祀天，唯舞《云門》；祭地，唯舞《咸池》；宗廟，唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：'王子頹享五大夫，樂及遍舞。'六代之樂也。然則一會之日，具作六代樂矣。天地宗廟，事之大者，賓客燕會，比之為細(xì)?！锻踔啤吩唬?庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。'可以燕樂而逾天地宗廟之樂乎？《周官》：'以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠(yuǎn)人。'夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至于六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又《周官》：'韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。'韎，東夷之樂也。又：'鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲哥，祭祀則吹而哥之，燕亦如之。'四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之樂，皆主之于宗廟，而后播及其余也。夫作先王樂者，貴能包而用之；納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《太鈞》之舞。"有司奏："宜如肅議。"奏可。肅私造宗廟詩頌十二篇，不被哥。晉武帝泰始二年，改制郊廟哥，其樂舞亦仍舊也。
漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》、《云翹》、《育命》之舞。北郊及祀明堂，并奏樂如南郊。迎時氣五郊：春哥《青陽》，夏哥《朱明》，并舞《云翹》之舞；秋哥《西皓》，冬哥《玄冥》，并舞《育命》之舞；季夏哥《朱明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂，故事，食舉有《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏驎》，三曰《竭肅雍》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉《重來》、《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元氣》一曲，加《惟天之命》、《天之歷數(shù)》二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠(yuǎn)期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大?！?，十一曰《大置酒》，十二曰《承元氣》，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勖、傅玄并為哥辭。魏時以《遠(yuǎn)期》、《承元氣》、《海淡淡》三曲多不通利，省之。魏雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，后改曰《于赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，后改曰《巍巍》，詠文帝；三曰《伐檀》，后省除；四曰《文王》，后改曰《洋洋》，詠明帝?！厄|虞》、《伐檀》、《文王》并左延年改其聲。正旦大會，太尉奉璧，群后行禮，東廂雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏。按《鹿鳴》本以宴樂為體，無當(dāng)于朝享，往時之失也。
晉武泰始五年，尚書奏使太仆傅玄、中書監(jiān)荀勖、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂哥詩。詔又使中書郎成公綏亦作。張華表曰："按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識樂知音，足以制聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韶逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。"荀勖則曰："魏氏哥詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。"以問司律中郎將陳頎，頎曰："被之金石，未必皆當(dāng)。"故勖造晉哥，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。九年，荀勖遂典知樂事，使郭瓊、宋識等造《正德》、《大豫》之舞，而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩。勖作新律笛十二枚，散騎常侍阮咸譏新律聲高，高近哀思，不合中和。勖以其異己，出咸為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽龠舞》曰《宣文舞》。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》、《大豫》之舞。
至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云："魏氏增損漢樂，以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存，然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之于哥詞，陳之于舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂并作，登哥下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則于今難以意言。"于時以無雅樂器及伶人，省太樂并鼓吹令。是后頗得登哥，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之。成帝咸和中，乃復(fù)置太樂官，鳩習(xí)遺逸，而尚未有金石也。
初，荀勖既以新律造二舞，又更修正鐘磬，事未竟而勖薨?；莸墼等?，詔其子黃門侍郎藩修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。晉氏之亂也，樂人悉沒戎虜。及胡亡，鄴下樂人，頗有來者。謝尚時為尚書仆射，因之以具鐘磬。太元中，破符堅，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是四廂金石始備焉。宋文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之更調(diào)金石。十四年，治書令史奚縱又改之。語在《律歷志》。晉世曹毗、王珣等亦增造宗廟哥詩，然郊祀遂不設(shè)樂。何承天曰："世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登哥可知矣。"承天曰："或云今之《神弦》，孫氏以為宗廟登哥也。"史臣案陸機《孫權(quán)誄》"《肆夏》在廟，《云翹》承□"，機不容虛設(shè)此言。又韋昭孫休世上《鼓吹鐃哥》十二曲表曰："當(dāng)付樂官善哥者習(xí)哥。"然則吳朝非無樂官，善哥者乃能以哥辭被絲管，寧容止以《神弦》為廟樂而已乎？
宋武帝永初元年七月，有司奏："皇朝肇建，廟祀應(yīng)設(shè)雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各撰立新哥。黃門侍郎王韶之所撰哥辭七首，并合施用。"詔可。十二月，有司又奏："依舊正旦設(shè)樂，參詳屬三省改太樂諸哥舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章，合用教試，日近，宜逆誦習(xí)。輒申攝施行。"詔可。又改《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《后舞》。元嘉十八年九月，有司奏："二郊宜奏登哥。"又議宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十二年，南郊，始設(shè)登哥，詔御史中丞顏延之造哥詩，廟舞猶闕。
孝建二年九月甲午，有司奏："前殿中曹郎荀萬秋議：按禮，祭天地有樂者，為降神也。故《易》曰：'雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。'《周官》曰：'作樂于圓丘之上，天神皆降。作樂于方澤之中，地祇皆出。'又曰：'乃奏黃鐘，哥大呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏太簇，哥應(yīng)鐘，舞《咸池》，以祀地祇。'由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑?！都澜y(tǒng)》曰：'夫祭有三重焉，獻之屬莫重于祼，聲莫重于升哥，舞莫重于《武宿夜》，此周道也。'至于秦奏《五行》，魏舞《咸熙》，皆以用享。爰逮晉氏，太始之初，傅玄作晉郊廟哥詩三十二篇。元康中，荀藩受詔成父勖業(yè)，金石四縣，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登哥雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫圣王經(jīng)世，異代同風(fēng)，雖損益或殊，降殺迭運，未嘗不執(zhí)古御今，同規(guī)合矩。方茲休明在辰，文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂于郊祭，昭德舞功，有闕于廟享。謂郊廟宜設(shè)備樂。"
于是使內(nèi)外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人并同萬秋議。尚書左仆射建平王宏議以為："圣王之德雖同，創(chuàng)制之禮或異，樂不相沿，禮無因襲。自寶命開基，皇符在運，業(yè)富前王，風(fēng)通振古，朝儀國章，并循先代。自后晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多。至于樂號廟禮，未該往正。今帝德再昌，大孝御宇，宜討定禮本，以昭來葉。尋舜樂稱《韶》，漢改《文始》，周樂《大武》，秦革《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故漢高祖廟樂稱《武德》，太宗廟樂曰《昭德》。魏制《武始》舞武廟，制《咸熙》舞文廟。則祖宗之廟，別有樂名。晉氏之樂，《正德》、《大豫》，及宋不更名，直為《前》《后》二舞，依據(jù)昔代，義舛事乖。今宜厘改權(quán)稱，以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武，咸有嘉號，惠、景二主，樂無余名。章皇太后廟，依諸儒議，唯奏文樂。何休、杜預(yù)、范寧注'初獻六羽'，并不言佾者，佾則干在其中，明婦人無武事也。郊祀之樂，無復(fù)別名，仍同宗廟而已。尋諸《漢志》，《永至》等樂，各有義況，宜仍舊不改。爰及東晉，太祝唯送神而不迎神。近議者或云廟以居神，恒如在也，不應(yīng)有迎送之事，意以為并乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必恒安所處？故《祭義》云：'樂以迎來，哀以送往。'鄭注云：'迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀其享否，不可知也。'《尚書》曰'祖考來格'。又《詩》云：'神保遹歸。'注曰：'歸于天地也。'此并言神有去來，則有送迎明矣。即周《肆夏》之名，備迎送之樂。古以尸象神，故《儀禮》祝有迎尸送尸，近代雖無尸，豈可闕迎送之禮？又傅玄有迎神送神哥辭，明江左不迎，非舊典也。"
散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為："德業(yè)殊稱，則干羽異容，時無沿制，故物有損益。至于禮失道愆，稱習(xí)忘反，中興厘運，視聽所革，先代繆章，宜見刊正。郊之有樂，蓋生《周易》、《周官》，歷代著議，莫不援準(zhǔn)。夫'掃地而祭，器用陶匏'，唯質(zhì)與誠，以章天德，文物之備，理固不然。《周官》曰：'國有故，則旅上帝及四望。'又曰：'四圭有邸，以祀天旅上帝。兩圭有邸，以祀地旅四望。'四望非地，則知上帝非天?！缎⒔?jīng)》云：'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。'則《豫》之作樂，非郊天也。大司樂職，'奏黃鐘，哥大呂，舞《云門》，以祀天神'。鄭注：'天神，五帝及日月星辰也。'王者以夏正月祀其所受命之帝于南郊，則二至之祀，又非天地?？贾娊?jīng)，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時或更制，大抵相因，為不襲名號而已。今樂曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語。《正德》、《大豫》，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以《正德》為《宣化》之舞，《大豫》為《興和》之舞，庶足以光表世烈，悅被后昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。后漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅、祗議，合于典禮，適于當(dāng)今。"
左仆射建平王宏又議："竣據(jù)《周禮》、《孝經(jīng)》，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則《易》之作樂，非為祭天也。按《易》稱'先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考'?！渡袝吩疲?肆類于上帝。'《春秋傳》曰：'告昊天上帝。'凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊天上帝，不得以天有數(shù)稱，便謂上帝非天。徐邈推《周禮》'國有故，則旅上帝'，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也?！缎⒔?jīng)》稱'嚴(yán)父莫大于配天'，故云'郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝'。既天為議，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾?！吨芏Y》祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，后冬至所祭為昊天?？⒂衷?二至之祀，又非天地'。未知天地竟應(yīng)以何時致享？《記》云：'掃地而祭，器用陶匏。'旨明所用質(zhì)素，無害以樂降神。萬秋謂郊宜有樂，事有典據(jù)?？⒂衷?東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至于袷祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂后漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞'。此誠一家之意，而未統(tǒng)適時之變也。后漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登哥誦美，諸室繼作。至于祖宗樂舞，何猶不可迭奏。茍所詠者殊，雖復(fù)共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復(fù)是異廟邪？"眾議并同宏："祠南郊迎神，奏《肆夏》?；实鄢醯菈?，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神，奏《肆夏》?；实廴霃R門，奏《永至》?；实墼剸|壁，奏登哥。初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》。終獻，奏《永安》。送神奏《肆夏》。"詔可。
孝建二年十月辛未，有司又奏："郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，并奏登哥，不及三公行事。"左仆射建平王宏重參議："公卿行事，亦宜奏登哥。"有司又奏："元會及二廟齋祠，登哥依舊并于殿庭設(shè)作。尋廟祠，依新儀注，登哥人上殿，弦管在下；今元會，登哥人亦上殿，弦管在下。"并詔可。文帝章太后廟未有樂章，孝武大明中使尚書左丞殷淡造新哥，明帝又自造昭太后宣太后哥詩。
后漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲于殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫耀日光。以兩大絲繩系兩柱頭，相去數(shù)丈，兩倡女對舞，行于繩上，相逢切肩而不傾。
魏晉訖江左，猶有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜抃舞》、《北負(fù)靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂焉。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰："臣聞圣王制樂，贊揚治道，養(yǎng)以仁義，防其邪淫，上享宗廟，下訓(xùn)黎民，體五行之正音，協(xié)八風(fēng)以陶氣。以宮聲正方而好義，角聲堅齊而率禮，弦哥鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風(fēng)改俗，致和樂之極。末世之伎，設(shè)禮外之觀，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮膚外剝，肝心內(nèi)摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝倫之大。方今夷狄對岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過泰之戲，日稟五斗。方掃神州，經(jīng)略中甸，若此之事，不可示遠(yuǎn)。宜下太常，纂備雅樂，《簫韶》九成，惟新于盛運；功德頌聲，永著于來葉。此乃《詩》所以'燕及皇天，克昌厥后'者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之德，邁康哉之詠，清風(fēng)既行，民應(yīng)如草，此之謂也。愚管之誠，唯垂采察。"于是除《高縆》、《紫鹿》、《跂行》、《鱉食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂。又減其稟。其后復(fù)《高縆》、《紫鹿》焉。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康于東府正會，依舊給伎?？傉鹿ゑT大列："相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。"太常傅隆以為："未詳此人數(shù)所由。唯杜預(yù)注《左傳》佾舞云諸侯六六三十六人，常以為非。夫舞者，所以節(jié)八音者也。八音克諧，然后成樂。故必以八八為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列爾。預(yù)以為一列又減二人，至士止余四人，豈復(fù)成樂。按服虔注《傳》云：'天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。'其義甚允。今諸王不復(fù)舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭應(yīng)納晉二六，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩，未有諸侯既降二列，又列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，于兩義亦乖，杜氏之謬可見矣。國典事大，宜令詳正。"事不施行。
民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學(xué)而能，不知所以然而然者也。怒則爭斗，喜則詠哥。夫哥者，固樂之始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節(jié)，則流淫莫反。故圣人以五聲和其性，以八音節(jié)其流，而謂之樂，故能移風(fēng)易俗，平心正體焉。昔有娀氏有二女，居九成之臺。天帝使燕夜往，二女覆以玉筐，既而發(fā)視之，燕遺二卵，五色，北飛不反。二女作哥，始為北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹于嵞山之陽，女乃作哥，始為南音。夏后孔甲田于東陽萯山，天大風(fēng)晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰："后來是良日也，必大吉。"或曰："不勝之子，必有殃。"后乃取以歸，曰："以為余子，誰敢殃之？"后析橑，斧破斷其足?？准自唬?嗚呼！有命矣。"乃作《破斧》之哥，始為東音。周昭王南征，殞于漢中。王右辛余靡長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處作哥，始為西音。此蓋四方之哥也。
黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶云之瑞，民因以作哥。其后《風(fēng)》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之聲起。
周衰，有秦青者，善謳，而薛談學(xué)謳于秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之于郊，乃撫節(jié)悲歌，聲震林木，響遏行云。薛談遂留不去，以卒其業(yè)。又有韓娥者，東之齊，至雍門，匱糧，乃鬻哥假食。既而去，余響繞梁，三日不絕。左右謂其人不去也。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復(fù)為曼聲長哥，一里老幼，喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚賂遣之。故雍門之人善哥哭，效韓娥之遺聲。衛(wèi)人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒居高唐，善哥，齊之右地，亦傳其業(yè)。前漢有虞公者，善哥，能令梁上塵起。若斯之類，并徒哥也?！稜栄拧吩唬?徒哥曰謠。"
凡樂章古詞，今之存者，并漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》、《烏生》、《十五子》、《白頭吟》之屬是也。吳哥雜曲，并出江東，晉、宋以來，稍有增廣。
《子夜哥》者，有女子名子夜，造此聲。晉孝武太元中，瑯邪王軻之家有鬼哥《子夜》。殷允為豫章時，豫章僑人庾僧虔家亦有鬼哥《子夜》。殷允為豫章，亦是太元中，則子夜是此時以前人也?！而P將雛哥》者，舊曲也。應(yīng)琚《百一詩》云："為作《陌上?！?，反言《鳳將雛》。"然則《鳳將雛》其來久矣，將由訛變以至于此乎？
《前溪哥》者，晉車騎將軍沈玩所制。
《阿子》及《歡聞哥》者，晉穆帝升平初，哥畢輒呼"阿子！汝聞不？"語在《五行志》。后人演其聲，以為二曲?！秷F扇哥》者，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤，嫂捶撻婢過苦，婢素善哥，而珉好捉白團扇，故制此哥。《督護哥》者，彭城內(nèi)史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內(nèi)直督護丁旿收斂殯埋之。逵之妻，高祖長女也，呼旿至閣下，自問斂送之事，每問，輒嘆息曰："丁督護！"其聲哀切，后人因其聲，廣其曲焉。《懊憹哥》者，晉隆安初，民間訛謠之曲。語在《五行志》。宋少帝更制新哥，太祖常謂之《中朝曲》?！读儭分T曲，皆因事制哥。《長史變》者，司徒左長史王廞臨敗所制?！蹲x曲哥》者，民間為彭城王義康所作也。其哥云"死罪劉領(lǐng)軍，誤殺劉第四"是也。凡此諸曲，始皆徒哥，既而被之弦管。又有因弦管金石，造哥以被之，魏世三調(diào)哥詞之類是也。
古者天子聽政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而后王斟酌焉。秦、漢闕采詩之官，哥詠多因前代，與時事既不相應(yīng)，且無以垂示后昆。漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅頌》之體闕焉。
《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施于燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《鞞舞哥序》曰："漢靈帝《西園故事》，有李堅者，能《鞞舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新哥五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。"晉《鞞舞哥》亦五篇，又《鐸舞哥》一篇，《幡舞哥》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳于元會。今《幡》、《鼓》哥詞猶存，舞并闕?！俄@舞》，即今之《鞞扇舞》也。又云晉初有《杯盤舞》、《公莫舞》。史臣按：杯盤，今之《齊世寧》也。張衡《舞賦》云："歷七盤而縱躡。"王粲《七釋》云："七盤陳于廣庭。"近世文士顏延之云："遞間關(guān)于盤扇。"鮑昭云："七盤起長袖。"皆以七盤為舞也。《搜神記》云："晉太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接杯盤反覆之。"此則漢世唯有盤舞，而晉加之以杯，反覆之也。
《公莫舞》，今之巾舞也。相傳云項莊劍舞，項伯以袖隔之，使不得害漢高祖。且語莊云："公莫。"古人相呼曰"公"，云莫害漢王也。今之用巾，蓋像項伯衣袖之遺式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然則其聲所從來已久，欲云項伯，非也。
江左初，又有《拂舞》。舊云《拂舞》，吳舞。檢其哥，非吳詞也，皆陳于殿庭。揚泓《拂舞序》曰："自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩舞》，云有此來數(shù)十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。"又有《白纻舞》，按舞詞有巾袍之言；纻本吳地所出，宜是吳舞也。晉《俳歌》又云："皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。"吳音呼緒為纻，疑白纻即白緒。
《鞞舞》，故二八，桓玄將即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾，相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲哥詞，并詔近臣虞龢并作。又有西、傖、羌、胡諸雜舞。隨王誕在襄陽，造《襄陽樂》；南平穆王為豫州，造《壽陽樂》；荊州刺史沈攸之又造《西烏飛哥曲》，并列于樂官。哥詞多淫哇不典正。
前世樂飲，酒酣，必起自舞?！对姟吩?屢舞仙仙"是也。宴樂必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏、晉已來，尤重以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以杯相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來，此風(fēng)絕矣。
孝武大明中，以《鞞》、《拂》、雜舞合之鐘石，施于殿庭。順帝升明二年，尚書令王僧虔上表言之，并論三調(diào)哥曰："臣聞《風(fēng)》、《雅》之作，由來尚矣。大者系乎興衰，其次者著于率舞。在于心而木石感，鏗鏘奏而國俗移。故鄭相出郊，辯聲知戚；延陵入聘，觀樂知風(fēng)。是則音不妄啟，曲豈徒奏。哥倡既設(shè)，休戚已征，清濁是均，山琴自應(yīng)。斯乃天地之靈和，升降之明節(jié)。今帝道四達，禮樂交通，誠非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞，六代潛響，舞詠與日月偕湮，精靈與風(fēng)云俱滅。追余操而長懷，撫遺器而太息，此則然矣。夫鐘縣之器，以雅為用，凱容之制，八佾為體。故羽龠擊拊，以相諧應(yīng)，季氏獲誚，將在于此。今總章舊佾二八之流，袿服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又哥鐘一肆，克諧女樂，以哥為稱，非雅器也。大明中，即以宮縣合和《鞞》、《拂》，節(jié)數(shù)雖會，慮乖雅體。將來知音，或譏圣世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立哥鐘，以調(diào)羽佾，止于別宴，不關(guān)朝享，四縣所奏，謹(jǐn)依雅則，斯則舊樂前典，不墜于地。臣昔已制哥磬，猶在樂官，具以副鐘，配成一部，即義沿理，如或可安。又今之《清商》，實由銅雀，魏氏三祖，風(fēng)流可懷，京、洛相高，江左彌重。諒以金縣干戚，事絕于斯。而情變聽改，稍復(fù)零落，十?dāng)?shù)年間，亡者將半。自頃家競新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍危，不顧律紀(jì)，流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫。士有等差，無故不可以去禮；樂有攸序，長幼不可以共聞。故喧丑之制，日盛于廛里；風(fēng)味之韻，獨盡于衣冠。夫川震社亡，同災(zāi)異戒，哀思靡漫，異世齊歡。咎征不殊，而欣畏并用，竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，《雅》《頌》得所，實在茲辰。臣以為宜命典司，務(wù)勤課習(xí)，緝理舊聲，迭相開曉，凡所遺漏，悉使補拾。曲全者祿厚，藝敏者位優(yōu)。利以動之，則人思自勸；風(fēng)以靡之，可不訓(xùn)自革。反本還源，庶可跂踵。"詔曰："僧虔表如此。夫鐘鼓既陳，《雅》《頌》斯辨，所以惠感人祇，化動翔泳。頃自金龠弛韻，羽佾未凝，正俗移風(fēng)，良在茲日。昔阮咸清識，王度昭奇，樂緒增修，異世同功矣。便可付外遵詳。"
樂器凡八音：曰金，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰竹。
八音一曰金。金，鐘也，袴也，錞也，鐲也，鐃也，鐸也。鐘者，《世本》云"黃帝工人垂所造"，《爾雅》云"大鐘曰鏞"，《書》曰"笙鏞以間"是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音盞，晉江左初所得棧鐘是也。縣鐘磬者曰筍虡，橫曰筍，從曰虡。蔡邕曰："寫鳥獸之形，大聲有力者以為鐘虡，清聲無力者以為磬虛，擊其所縣，知由其虡鳴焉。"袴如鐘而大。史臣案：前代有大鐘，若周之無射，非一，皆謂之鐘；袴之言，近代無聞焉。
筼，筼于也。圓如碓頭，大上小下，今民間猶時有其器。《周禮》，"以金筼和鼓"。
鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)?！吨芏Y》，"以金鐲節(jié)鼓"。
鐃，如鈴而無舌，有柄，執(zhí)而鳴之?！吨芏Y》，"以金鐃止鼓"。漢《鼓吹曲》曰鐃哥。
鐸，大鈴也?！吨芏Y》，"以金鐸通鼓"。
八音二曰石。石，磬也?！妒辣尽吩剖逅?，不知叔何代人?！稜栄拧吩唬?形似犁筜，以玉為之。"大曰綍。綍音囂。
八音三曰土。土，塤也。《世本》云，暴新公所造，亦不知何代人也。周畿內(nèi)有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。《爾雅》云，大者曰祇，祇音叫。"小者如雞子"。
八音四曰革。革，鼓也，鞉也，節(jié)也。大曰鼓，小曰朄，又曰應(yīng)。應(yīng)劭《風(fēng)俗通》曰："不知誰所造。"以桴擊之曰鼓，以手搖之曰鞉。鼓及鞉之八面者曰雷鼓、雷鞉；六面者曰靈鼓、靈鞉；四面者曰路鼓、路鞉?！吨芏Y》："以雷鼓祀天神，以靈鼓鼓社祭，以路鼓致鬼享。"鼓長八尺者曰鼖鼓，以鼓軍事。長丈二尺者曰{鼓咎}鼓，凡守備及役事則鼓之。今世謂之下鼜。鼜，《周禮》音戚，今世音切豉反。長六尺六寸者曰晉鼓，金奏則鼓之。應(yīng)鼓在大鼓側(cè)，《詩》云"應(yīng)朄懸鼓"是也。小鼓有柄曰鞀。大鞀謂之鞞?！对铝睢?仲夏修鞀、鞞"。是也。然則鞀、鞞即鞉類也。又有鼉鼓焉。
節(jié)，不知誰所造。傅玄《節(jié)賦》云："黃鐘唱哥，《九韶》興舞?？诜枪?jié)不詠，手非節(jié)不拊。"此則所從來亦遠(yuǎn)矣。
八音五曰絲。絲，琴、瑟也，筑也，箏也，琵琶、空侯也。
琴，馬融《笛賦》云："宓羲造琴。"《世本》云："神農(nóng)所造。"《爾雅》"大琴曰離"，二十弦。今無其器。齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰綠綺，事出傅玄《琴賦》。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則非伯喈也。
瑟，馬融《笛賦》云"神農(nóng)造瑟。"世本，"宓羲所造"?！稜栄拧吩疲?瑟二十七弦者曰灑。"今無其器。筑，不知誰所造。史籍唯云高漸離善擊筑。
箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰："世以為蒙恬所造。今觀其體合法度，節(jié)究哀樂，乃仁智之器，豈亡國之臣所能關(guān)思哉？"《風(fēng)俗通》則曰："筑身而瑟弦。"不知誰所改作也。
琵琶，傅玄《琵琶賦》曰："漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也。"《風(fēng)俗通》云："以手琵琶，因以為名。"杜摯云："長城之役，弦鼗而鼓之。"并未詳孰實。其器不列四廂。
空侯，初名坎侯。漢武帝賽滅南越，祠太一后土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應(yīng)節(jié)奏也。侯者，因工人姓爾。后言空，音訛也。古施郊廟雅樂，近世來專用于楚聲。宋孝武帝大明中，吳興沈懷遠(yuǎn)被徙廣州，造繞梁，其器與空侯相似。懷遠(yuǎn)后亡，其器亦絕。
八音六曰木。木，柷也，敔也。并不知誰所造?！稑酚洝吩唬?圣人作為控、楬、塤、篪。"所起亦遠(yuǎn)矣。柷如漆筒，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，連底挏之，令左右擊敔。狀如伏虎，背上有二十七鉏铻。以竹長尺名曰止，橫擽之，以節(jié)樂終也。
八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，隨所造，不知何代人。列管匏內(nèi)，施簧管端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。"大笙謂之巢，小者謂之和"。其笙中之簧，女媧所造也?！对姟穫髟疲?吹笙則簧鼓矣。"蓋笙中之簧也。《爾雅》曰："笙十九簧者曰巢。"漢章帝時，零陵文學(xué)奚景于舜祠得笙，白玉管。后世易之以竹乎。
八音八曰竹。竹，律也，呂也，簫也，管也，篪也，龠也，笛也。律呂在《律歷志》。
簫，《世本》云："舜所造。"《爾雅》曰："編二十三管，尺四寸者曰言；十六管長尺二寸者筊。"筊者爻。凡簫一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰："簫，編竹有底。"然則邕時無洞簫矣。
管，《爾雅》曰："長尺，圍寸，并漆之，有底。"大者曰簥。簥音驕；中者曰篞；小者曰篎，篎音妙。古者以玉為管，舜時西王母獻白玉琯是也?！对铝睢罚?均琴、瑟、管、簫。"蔡邕章句曰："管者，形長尺，圍寸，有孔無底。"其器今亡。
篪，《世本》云："暴新公所造。"舊志云，一曰管。史臣案：非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造篪乎？《爾雅》曰："篪，大者尺四寸，圍三寸，曰沂。"沂音銀，一名翹。"小者尺二寸"。今有胡篪，出于胡吹，非雅器也。
籥，不知誰所造。《周禮》有籥師，掌教國子秋冬吹籥。今《凱容》、《宣烈》舞所執(zhí)羽籥是也。蓋《詩》所云"左手執(zhí)籥，右手秉翟"者也。《爾雅》云："籥如笛，三孔而短小。"《廣雅》云，七孔。大者曰產(chǎn)，中者曰仲，小者曰箹。箹音握。
笛，案馬融《長笛賦》，此器起近世，出于羌中，京房備其五音。又稱丘仲工其事，不言仲所造?！讹L(fēng)俗通》則曰："丘仲造笛，武帝時人。"其后更有羌笛爾。三說不同，未詳孰實。
絪，杜摯《笳賦》云："李伯陽入西戎所造。"漢舊注曰："箛，號曰吹鞭?！稌x先蠶注》："車駕住，吹小箛；發(fā)，吹大箛。"箛即絪也。又有胡笳。漢舊《箏笛錄》有其曲，不記所出本末。
鼓吹，蓋短簫鐃哥。蔡邕曰："軍樂也，黃帝岐伯所作，以揚德建武，勸士諷敵也"《周官》曰："師有功則愷樂。"《左傳》曰，晉文公勝楚，"振旅，凱而入"?！端抉R法》曰："得意則愷樂愷哥。"雍門周說孟嘗君，"鼓吹于不測之淵"。說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫、鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃哥，此時未名鼓吹矣。應(yīng)劭漢《鹵簿圖》，唯有騎執(zhí)箛。箛即笳，不云鼓吹，而漢世有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》并云，絲竹合作，執(zhí)節(jié)者哥。又《建初錄》云，《務(wù)成》、《黃爵》、《玄云》、《遠(yuǎn)期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列于殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權(quán)觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應(yīng)是今之鼓吹。魏、晉世，又假諸將帥及牙門曲蓋鼓吹，斯則其時謂之鼓吹矣。魏、晉世給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢，輒夢聞鼓吹。有人為其占之曰："君不得生鼓吹，當(dāng)?shù)盟拦拇禒枴?摛擊杜韜戰(zhàn)沒，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為江夏太守，詣安西將軍庾翼于武昌咨事，翼與尚射，曰："卿若破的，當(dāng)以鼓吹相賞。"尚射破的，便以其副鼓吹給之。今則甚重矣。
角，書記所不載?；蛟瞥銮己?，以驚中國馬；或云出吳越。舊志云："古樂有籟、缶。"今并無。史臣按：《爾雅》，籟自是簫之一名耳。《詩》云："坎其擊缶。"毛傳曰："盎謂之缶。"
筑城相杵者，出自梁孝王。孝王筑睢陽城，方十二里，造倡聲，以小鼓為節(jié)，筑者下杵以和之。后世謂此聲為《睢陽曲》，至今傳之。
魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊節(jié)倡和，陳左善清哥，列和善吹笛，郝索善彈箏，朱生善琵琶，尤發(fā)新聲。傅玄著書曰："人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎！設(shè)此六人生于上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！"案此說，則自茲以后，皆孫、朱等之遺則也。
《宋書》 南朝梁·沈約
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