(原闕二十八行)

譚李二醫(yī)缺
黃谷取膽缺
賈木惡夢缺
夢龜告方
冀州士人徐蟠。因墜馬傷折手足。痛甚。命醫(yī)者治之。其方用一活龜。既得之矣。夜夢龜言曰、吾惟整痛不能整骨。有奇方奉告。幸勿相害也。蟠扣之。云、取生地黃一斤。生姜四兩。搗研細。入糟一斤同炒勻。乘熱以布裹罨傷處。冷即易之。先能止痛。后整骨。大有神効。蟠用其法果驗。

田三姑
淄州人田瑴女。嫁攸縣劉郎中之子。劉下世數(shù)年。田氏病。遣仆至衡山。招表侄張敏中。欲托以后事。未克往而田不起。初、田有兄娶衡山廖氏女。女死。又取其妹。兄亦亡。獨后嫂在。乃與敏中同往吊。寓于張故居沒山閣。時隆興甲申冬也。是夕。廖嫂暴心痛。醫(yī)療小愈。過夜半。欻起坐。語言不倫。張往省候。則其姊憑焉。咄咄責妹曰、何處無昏姻。必欲與我共一婿。死又不設(shè)位祀我。使我歲時無所依。非相率同歸不可。張諫曉之曰、此自田叔所為。非今嬸過。既一家姊妹。寧忍如此。少頃。勿拱手曰、叔翁萬福。又曰、慶孫汝可上床坐。叔翁者。田三之季父瑴。慶孫者其稚子也。皆亡矣。蓋群鬼滿室。左右盡悚。俄開目變貌。作田氏音聲。顧張曰、知縣其為姑來。姑生前有欲言者。今當具以告。邀使稍前。歷道始死時。夫兄侵牟及婢妾竊攘事。主名物色。的的不差。且囑立所養(yǎng)次子為劉氏后。復(fù)切切屏語。似不欲他人預(yù)聞。良久灑淚曰、我無大罪惡。不墮地獄道中。但受生有程。未能便超脫耳。嗚咽而去。方附著時。廖氏眼頰笑渦。及十指纖長。全如田姑在生容貌。如是繼日來。訖于廖歸。明年春。將祔于劉塋。張與廖送葬。宿其冢次。方寒雨凄零。松風答響。皆起怖悸意。廖復(fù)為所憑。張譙之曰、必山鬼野怪假托。若真田三姑。何為容色不與去冬等。隨聲而變。宛然不少異。申言曩事。丁寧委曲然后已。迨廖氏還家。又來倩有禱于張。旁人曰、張知縣居不遠。盍徑往白之。曰、宅龍遮我。雖欲入不見容。我不免為是。后一年。廖卒始絕。鬼附生人多矣。獨能使形狀如之。為可怪也。

汪澄憑語
番陽人汪澄。家頗富。獨好以漁弋掛罦為樂。年財三十。以乾道九年五月死。其妻里中余氏女也。稍取其敖戲之具與人?；驓壷?。明年七月旦初夜。妻在床未睡。覺四體竦淅。驚惴呼告其乳媼。媼亦然。俄頃作澄語。罵其妻曰、賤人來。吾死能幾時。汝已萌改適他人意。二子皆十許歲。家貲殊不薄。豈不能守以終喪。吾甚愛鸚鸝雕籠。及雙角弓。何得便與三十五舅。三十五舅者。妻之兄仲滔也。所居正比鄰。密覘壁間。澄厲聲曰、何不入視我。而顧竊聽。滔懼即舍去。又使招其仲兄。辭以疾。則嘆息曰、生時不相睦。固知其不肯來。吾父可得見否。父老且病。扶杖哭而入。澄拱手而揖。為恭敬聽命之狀。父曰、兒既不幸早世。得不墮惡趣。寬吾悲心。無為見怪于家。怖妻子也。澄亦泣曰、大人有言。澄當去。媼遂厥然而默如。兩食頃。復(fù)附語呼其子曰、我將出而土地見阻。汝宜辦小祭。善為我辭。子遽殺雞取酒。詣祠禱解。媼乃蘇。□氏□客□時說。

聶進食厭物
北京人聶進。家世奉道。不茹犬雁鱉蒜之屬。唯進獨喜食。父常戒之。輒曰、將止矣。他日、又如初。年二十二歲時。病傷寒困頓。見青衣人來喚。遂隨以行。逾山涉水。乃抵大城門。門吏問此何人。青衣曰、聶進也。吏曰、來矣?？伤傩小Ｒ讯揭粚m闕。門下復(fù)有吏。衣裾甚偉。亦抗聲問曰、何人。青衣復(fù)曰、聶進也。吏亦曰、來矣。官人相候久?？伤偃?。進殊驚悸。引立廡下。或呼令升階。進密舉首。見三人皆王者服。據(jù)案坐。諭進曰、汝嗜食厭物。雖父兄戒飭。不敬聽。是何理耶。此等物亦有何好。進伏地告曰、茲蒙嚴旨。自此決當斷食。王曰、果能爾。當放還。進曰、茍復(fù)念此。罪死不赦。王命吏送歸。冥行不知所之。及家。望孥累聚泣。吏推之。身投榻上。血污從鼻出。約兩斗許。移時漸蘇。進后由北方歸。正得官。淳熙元年。年四十九矣。為秉義郎添監(jiān)撫州酒稅。自言其事。

新廣祐王
邵武軍北大干山廣祐王廟?？紙D記乃唐末歐陽使君之神。距縣二十里。對路立屋數(shù)楹。以館祠客。有王道人者。居其旁。躬灑掃事。頗謹樸戇直。乾道四年秋。夢車騎滿野。羽儀輿蓋。如迎方伯連率。而又過之。皆自廟中出。趍問何所往。一吏曰、遠接新廣祐王。曰、敢問王何人。今居何地。曰、在浦城縣。故臨江丞陳公也。覺而記其語、明日、徑走其處詢訪之。果有陳丞以進士登第。平生廉正。為鄉(xiāng)里所稱。死方五日。道人驗夢可信。喜而歸。稍以告人。今猶處祠側(cè)。

詹小哥
撫州南門黃柏路居民詹六、詹七。以接鬻縑帛為生。其季曰小哥。嘗賭博負錢。畏兄棰責。徑竄逸他處。久而不反。母思之益切。而夢寐占卜皆不祥。直以為死矣。會中元盂蘭盆齋。前一夕。詹氏羅紙錢以待享。薄暮、若有幽嘆于外者。母曰、小哥真亡矣。今來告我。取一紉錢。祝曰、果為吾兒。能掣此錢出。則信可驗。當求冥助于汝。少焉陰風肅肅。類人探而出之。母兄失聲哭。亟呼僧誦經(jīng)拔度。無復(fù)望其歸。后數(shù)月、忽從外來。伯兄曰、鬼也。取刀將逐之。仲遽抱止曰、未可。稍前諦視。問其死生。弟曰、本懼杖而竄。故詣宜黃受傭。未嘗死也。乃知前事為鬼所詐云。

晁端揆
晁端揆居京師。悅里中少婦。流眄寄情。未能諧偶。婦忽乘夜來。挽衣求共被。晁大喜。未明索去。留之不可。曰、如是得無畏家人知乎。既去。蓐褥間余血涴跡。亦莫知所以然。越三日過其間。聞哭聲。扣鄰人曰、少婦因產(chǎn)而死。今三日矣。晁掩涕而歸。

水上婦人
政和間。京西路提點刑獄周君。失其名。以威風直震郡縣。嘗乘舟按部還。遙見水上若婦人長尺余。衣袂蹁躚。迎舟而下。泊相近。容色凄慘。類有所愬。及相去咫尺。迷不知所在。疑為偶然也。次日。所見復(fù)如之。其色益悲。周謂必冤魄伸吐。遂停桌。即近縣追一倡。須語言稍警惠者。眾莫測何為。既至。衣冠焚香祝之。曰、汝果抱冤。當憑此倡以言。吾為汝直。須臾倡凜凜改容。哀且泣。音聲如他州人。云、妾某州某縣某氏。為某人謀財見殺。事不聞于官。無由自白。敢以遺恨告。周隨錄其語。密檄下彼郡。捕得兇民。一問具伏。遂置諸法。周表卿尚書為宜黃丞時。為疏山長老了如說而忘其名?；蛟萍疵駱忻荀胫敢?。

張圭復(fù)生
江吳之俗、指傷寒疾為疫癘。病者氣才絕。即斂而寄諸四郊。不敢時刻留。臨川民張圭死。置柩于城西廣澤庵。庵僧了燾。夜聞?chuàng)渌饔新?。起而伺則張柩中也。既不敢發(fā)視之。隔城數(shù)里。無由得言。但拱手而已。良久聲息。遲明奔告其家。亦不問。至秋將火葬。剖柩見尸。乃側(cè)臥掩面。衣服盡碎裂。蓋曩夕復(fù)蘇而不獲伸也。吁可傷哉。番陽亦有小民。以六月拜岳帝祠。觸熱悶絕。亟棺厝于普通塔。其事正同。

張客奇遇
余干鄉(xiāng)民張客。因行販入邑。寓旅舍。夢婦人鮮衣華飾。求薦寢。迨夢覺。宛然在旁。到明始辭去。次夕方闔戶。燈猶未滅。又立于前。復(fù)共臥。自述所從來。曰、我鄰家子也。無多言。經(jīng)旬日。張意頗忽忽。主人疑焉。告曰。此地昔有縊死者。得非為所惑否。張秘不肯言。須其來。具以問之。略無羞諱色。曰、是也。張與之狎。弗畏懼。委曲扣其實。曰、我故倡女。與客楊生素厚。楊取我貲貨二百千。約以禮昏我。而三年不如盟。我悒悒成瘵疾。求生不能。家人漸見厭。不勝憤。投繯而死。家持所居售人。今為邸店。此室實吾故棲。尚眷戀不忍舍。楊客與爾同鄉(xiāng)人。亦識之否。張曰、識之。聞移饒州市門。娶妻開邸。生事絕如意。婦人嗟喟良久。曰、我當以始終托子。憶埋白金五十兩于床下。人莫之知。可取以助費。張發(fā)地得金。如言不誣。婦人自是正晝亦出。他日低語曰、久留此無益。幸能挈我歸乎。張曰、諾。令書一牌曰、廿二娘位。緘于篋。遇所至。啟緘微呼。便出相見。張悉從之。結(jié)束告去。邸人謂張鬼氣已深。必殞于道路。張殊不以為疑。日日經(jīng)行。無不共處。既到家。徐于壁間開位牌。妻謂其所事神。方瞻仰次。婦人遂出。妻詰夫曰、彼何人斯。勿盜良家子累我。張盡以實對。妻貪所得。亦不問。同室凡五日。又求往州中督債。張許之。達城南正度江。婦人出曰、甚愧謝爾。柰相從不久何。張泣下。莫曉所云。入城門亦如常。及就店。呼之再三。不可見。乃亟訪楊客居。則荒擾殊甚。鄰人曰、楊元無疾。適七竅流血而死。張駭怖遽歸。竟無復(fù)遇。臨川吳彥周舊就館于張鄉(xiāng)里。能談其異。但未暇質(zhì)究也。

吳二孝感
臨川水東小民吳二。事五通神甚靈。凡財貨之出入虧贏。必先陰告。忽來見夢曰、汝明日午時當為雷擊死。二乞救護。神曰、此受命于天。不可免也。吳雖下俚人。而養(yǎng)母至孝。凌晨具饌以進。白云將他適。請暫詣姊家。母不許。俄黑云起。日中天地冥暗。雷聲填然。吳益慮驚母。趣使閉戶。自出坐野田。以待其罰。頃之。云氣廓開。吳幸免禍。亟歸拊其母。猶疑神言不必實。未敢以告。是夜復(fù)夢曰、汝至孝感天。已宥宿惡。宜加敬事也。母子至今如初。

杜默謁項王
和州士人杜默。累歲不成名。性英儻不羈。因過烏江。入謁項王廟。時正被酒沾醉。才炷香拜訖。徑升偶坐據(jù)神頸拊其首而慟。大聲語曰、大王有相虧者。英雄如大王。而不能得天下。文章如杜默。而進取不得官。好虧我。語畢、又慟。淚如雨。廟祝畏其必獲罪。強扶掖下。掖之出。猶回首長嘆。不能自釋。祝秉燭入。檢視神像。亦垂淚尚未已。

龜鶴小石
王仲禮因作屋。就隙地取土。遂成洼池。得黑石小塊。才廣二寸許。汲水滌之。上有白龜白鶴。形模宛然。鶴之尾龜之背。則純黑。初謂前人染成者。稍刮磨之實然。于是盛以磁器。置之書案。猶未覺其異。他日夕陽透窗。正照鼎上。二物皆浮起于水中。取出諦視。元在故處。復(fù)置諸水。則亦如先所見。始加珍秘。時紹熙甲子歲也。至于乙亥恰一紀。忽焉失之。