翟楫得子
京師人翟楫。居湖州四安縣。年五十無子。繪觀世音像。懇禱甚至。其妻方娠。夢(mèng)白衣婦人以槃擎一兒。甚韶秀。妻大喜。欲抱取之。一牛橫陳其中。竟不可得。既而生男子。彌月不育。又禱請(qǐng)如初。有聞其夢(mèng)者。告楫曰。子酷嗜牛肉。豈謂是歟。楫竦然。即誓闔家不復(fù)食。遂復(fù)夢(mèng)前婦人送兒至。抱得之。妻遂生子為成人。同偕說。

張八叔
邊知白公式。居平江。祖母汪氏。臥病。更數(shù)醫(yī)不効。有客扣門。青巾烏袍。白晰而髯。言吾乃潤(rùn)州范公橋織羅張八叔也。前巷袁二十五秀才。令來切。公式出見之?？驮?。不必診。吾已得尊夫人疾狀。留一藥方。曰烏金散。使即飲之。邊氏家小黃犬。方生數(shù)日。背有黑綬帶文。客曰。幸以與我。后三日復(fù)來取矣。公式笑不答。后三日。犬忽死。汪氏病亦愈。乃詣袁秀才謝其意。袁殊大驚。坐側(cè)有畫圖。視之乃呂洞賓象。宛然前所見者。畫本實(shí)得于張八叔家。邊侄維岳說。

王欣托生
王欣。字亨之。江陰人。紹興戊辰登科。待楊州教授闕。未赴。以乙亥三月卒于家。冬十月。其田仆見一人跨馬。兩卒為馭。諦視之。教授君也。驚問何所適。曰、吾欲到彭蒿因千二秀才家。仆曰。此去彭蒿十余里。日勢(shì)已暮?？植荒苓_(dá)。欣曰。遠(yuǎn)非所憚。為我前導(dǎo)足矣。乃與俱行。至初更。及因氏之門。欣下馬。留一紙裹與仆。曰。謝汝俱來。倏從門隙中入。仆懼甚。亟歸。視裹中物。得銅錢五十枚。不敢語人。明日又往問乃因氏孫婦是夜得子。嚴(yán)康朝說。

合皂大鬼
臨江軍合皂山下張氏者。以財(cái)雄鄉(xiāng)里。紹興十四年。家仆晨興啟戶。有人長(zhǎng)丈余。通身黑色。徑入坐廳上。詰之不應(yīng)。曳之不動(dòng)。急報(bào)主人。及呼眾仆至。擊之以杖。鏗然有聲。剌之以矛。不能入。刃皆拳曲如鉤。沃之以湯。了不沾濕。頑然自如。亦無怒態(tài)。江西鄉(xiāng)居多寇竊。人家往往蓄大鼓。遇有緩急。擊以集眾。至是鼓不鳴。張氏念不可與力競(jìng)。乃扣頭祈哀。又不顧。徐徐奮而起。循行堂中井灶湢溷。無不至者。張室藏帑。悉以巨鏁扃鑰。鬼輕掣之。即開。所之既遍。復(fù)出坐。及暮將明燭?；鹨嗖蝗?。一家惴懼。登山上王笥觀。設(shè)黃箓九幽醮。命道士奏章于天。七日。始不見。張氏自此衰替。今為窶人。石田人汪介然說。

宣州孟郎中
乾道元年七月。婺源石田村汪氏仆王十五。正耘于田。忽僵仆。家人至。視之死矣。舁歸舍。尚有微喘。不敢斂。凡八日復(fù)蘇。云。初在田中。望十余人自西來。皆著道服。所赍有箱篋大扇。方注視。便為捽著地上。加歐擊。驅(qū)令荷擔(dān)行。至縣五侯廟。有一人具冠帶出。結(jié)束若今通引官。傳侯旨。問來何所須。答曰。當(dāng)于婺源行瘟。冠帶者入復(fù)出曰。侯不可。趣令急去。其人猶遷延。俄聞廟中傳呼曰。不即行。別有處分。遂舍去。入岳廟。復(fù)遭逐。乃從浙嶺適休寧縣。謁城隍及英濟(jì)王廟。所言如婺源。皆不許。遂至徽州。遍走三廟。亦不許。十人者慘沮不樂。迤邐之宣州。入一大祠。才及門。數(shù)人已出迎。若先知其來者。相見大喜。入白神。神許諾。仍敕健步遍報(bào)所屬土地。且假一鬼為導(dǎo)。自北門孟郎中家始。既至。以所赍物藏灶下。運(yùn)大木。立寨柵于外。若今營(yíng)壘然。逮旦。各執(zhí)其物巡行堂中。二子先出。椎其腦。即仆地。次遇仆婢輩?；驌艋蛏取o不應(yīng)手而隕。凡留兩日。其徒一人入。報(bào)西南火光起?？志缺?。亟相率登陴。望火所來。彍弩射之。即滅。又二日。復(fù)報(bào)營(yíng)外火光屬天。暨登陴。則已大熾。焚其柵立盡。不及措手。遂各潰散。獨(dú)我在。悟身已死。尋故道以歸。乃活。里人汪賡新。調(diào)廣德軍簽判。見其事。其妹婿余永觀。適為宣城尉。即遣書詢之。云。孟生乃醫(yī)者。七月間。闔門大疫。自二子始。婢妾死者二人。招村巫治之。方作法。巫自得疾。歸而死。孟氏悉集一城師巫。并力禳禬始愈。蓋所謂火焚其柵者此也。是歲浙西民疫禍不勝計(jì)。獨(dú)江東無事。歙之神可謂仁矣。石臼人汪拱說。王十三乃其家仆也。

馴鳩
鹽官縣慶善寺。明義大師了宣。退居邑人鄒氏庵。隆興元年春。晨起行徑中。見鳩雛墮地。攜以歸。躬自哺飼。兩月乃能飛。日縱所適。夜則投宿屏幾間。是歲十月。其徒惠月。復(fù)主慶善寺。迎致其師于丈室之西偏。逮暮鳩歸。則閴無人矣。旋室百匝。悲鳴不止。守舍者憐之。謂曰。吾送汝歸老師處。明日籠以授宣。自是不復(fù)出。馴狎左右。以手摩拊皆不動(dòng)。他人近之。輒驚起。鳴呼。孰謂畜產(chǎn)無知乎。竇思永說

女鬼惑仇鐸
紫姑神類多假托。或能害人。予所聞見者屢矣。今紀(jì)近事一節(jié)。以為后生戒。天臺(tái)士人仇鐸者。本待制寓之族泒也。浮游江淮。壯年未娶。乾道元年秋。數(shù)數(shù)延紫姑求詩詞。諷玩不去口。遂為所惑。晨夕繳繞之不舍。必欲見真形為夫婦。又將托于夢(mèng)想。鐸雖已迷。然尚畏死。猶自力拒之。鬼相隨愈密。至把其手以作字。不煩運(yùn)箕也。同行者知之。懼其不免。因出游泰州市。徑與入城隍神祠。焚香代訴。始入廟。鐸兩齒相擊。已有恐栗之狀。暨還舍。即索紙為婦人對(duì)事。具述本末。辭殊褻冗。今刪取其大略云。大宋國(guó)東京城內(nèi)四圣觀前居住弟子紀(jì)三六郎名爽。妻張氏。三六娘。行年三十三歲。辛酉年三月十二日巳時(shí)降生。癸巳年三月十四日死。是年九月。見呂先生于箕口。得導(dǎo)養(yǎng)之術(shù)。自后周游四海。于今年八月三日。過高郵軍。見臺(tái)州進(jìn)士仇鐸。在延洪寺塔院內(nèi)。請(qǐng)蓬萊大島真仙。為愛本人年少。遂降箕筆。詐稱我姊妹在蓬萊山。承子供養(yǎng)。今日降汝。汝宜至誠(chéng)。不得妄想。我當(dāng)長(zhǎng)降于汝。又旬日。來往益熟。不合舉意寫媟語誘鐸。又說將來有宰相分。以此惑亂其心。十七日。到泰州。要與相見。不許。又要入夢(mèng)。亦不許。遂告鐸云。汝父恨汝不孝。焚章奏天。上天降旨。三日內(nèi)有雷震汝。宜多設(shè)茶果香燭?；灼蛎Ｎ耶?dāng)為汝祈天免禍。又索度人經(jīng)萬卷。三年之后。要與汝為夫妻。意欲鐸恐懼從己。又偽稱呂翁在門。令來日未明。來東門外石墳側(cè)相見。鐸欲往赴。為眾人挽住。又寫云房?jī)勺?。使鐸食乳香半兩。冀狂渴赴水死。至于引頭擊柱。用破磁敗面。皆不死。遂稱天神已降。將燒汝左臂。令鐸入薦中。伏于床下。作呂翁救解之言。曰。天神幸以呂巖故。赦此人。此人若死。巖不復(fù)為神仙。如是經(jīng)兩時(shí)久。不能殺鐸。至晚。方與鐸言。我非蓬仙。是白犬精。今日代汝震死。永為下鬼。宜以杯酒敘別。明日又來。云、我乃興化阿母山白蛇精。從前所殺三千七百余人矣。眾人招法師來。欲見治。又降鐸曰。我只畏龍虎山張?zhí)鞄煛Ｓ嗳瞬晃芬?。緣三六娘本意。耽著仇鐸。迷而不返。須要纏繞本人。損其性命。今為鐸訴于本郡城隍。奏天治罪。伏蒙取責(zé)文狀。所供并是詣實(shí)。如后異同。甘伏重憲。其所書凡千五百字。即日錄焚之。鐸后三日始醒。蓋為所困幾一月。婦人自稱死于癸巳歲。至是時(shí)巳五十三年矣。鬼趣亦久矣哉。

張成憲
張成憲、字維永。監(jiān)陳州糧料院。時(shí)宛丘尉謁告。暫攝其事。捕獲強(qiáng)盜兩種。合十有五人。送于縣。具獄未上。尉即出參告。白郡守。求合兩盜為一。冀人數(shù)滿品?？蓛?yōu)得京官?？な厮嘏c尉善。許諾。以諭張。張?jiān)弧Ｎ居p無不可。若令竄易公牘。合二者為一。付有司鍛煉遷就。則成憲不敢為?？な夭荒軍Z。尉殊忿恨。殆成仇怨。后十二年。張為江淮發(fā)運(yùn)司從事。設(shè)醮茅山。夜宿玉宸觀。夢(mèng)其叔告曰。陳州事可保無虞。但不可轉(zhuǎn)正郎。已而至殿庭。殿上王者問曰。陳州事尚能記憶否。對(duì)曰、歷歷皆不忘。但無案牘可證。王曰。此中文籍甚明。無用許。既出。見二直符使。各抱一錦繃與之。曰。以此相報(bào)。張素?zé)o子。是歲生男女各一人。又七年。轉(zhuǎn)大夫官。得直秘閣而終。邊維岳說。

鬼化火光
韓郡王居故府時(shí)。有小妓二十輩。其子子溫。年十二歲。與妾寧兒者。晚戲東廂下。見一人行前。容止年?duì)?。亦一小妓也。呼之不?yīng)。乃大步逐之。子溫行甚遽。其人雍容緩步。初不為急。然竟不可及。將至外戶。子溫大呼。忽已在庭下?；稳缙ゾ殹１艦榛鸸?。赫然入溝中而滅。問寧兒所見皆同。歸白其父。皆以為當(dāng)有伏尸。或?qū)毼?。欲發(fā)地驗(yàn)之。既而以功役甚大。乃止。

滄浪亭
姑蘇城中滄浪亭。本蘇子美宅。今為韓咸安所有。金人入寇時(shí)。民入后圃避匿。盡死于池中。以故處者多不寧。其后韓氏自居之。每月夜。必見數(shù)百人。出沒池上?；?。僧或道士?；驄D人?；蛏藤Z。歌呼雜沓。良久必哀嘆乃止。守宿老卒方寢。為數(shù)十人舁去臨入池。卒陜西人。素膽勇。知其鬼也。無懼意。正色謂之曰。汝等死于此。歲月已久。吾為汝言于主人翁。盡取骸骨。改葬于高原。而作佛事救汝。無為守此滯窟。為平人害何如。皆愧謝曰。幸甚。舍之而退。卒明日入白主人。即命牛車徙池水。掘污泥。拾朽骨。盛以大竹槎。凡滿八器。共置大棺中。將瘞之。是夕。又有一男子。引老卒入竹叢間。曰。余人盡去。我猶有兩臂在此。幸終惠我。又如其處取得之。乃葬諸城東。而設(shè)水陸齋于靈巖寺。自是宅怪遂絕。二事皆子溫說。

林酒仙
崇寧間。平江有狂僧。嗜酒亡賴。好作詩偈。沖口即成?？と撕魹榱志葡?。多易而侮之。唯郭氏一家。敬待之甚厚。郭母病。僧與之藥一盞。曰。飲不盡即止。勿強(qiáng)進(jìn)也。已而飲三分之二。僧取其余棄于地。皆成黃金色。母病即愈。且留朱砂圓方。與其家。郭氏如方貨之。遂致富。蘇人有能傳其詩者。曰。門前綠柳無啼鳥。庭下蒼苔有落花。聊與東君論個(gè)事。十分春色屬誰家。秋至山寒水冷。春來柳綠花紅。一點(diǎn)洞庭萬變。江村煙雨蒙蒙。金斝又閑泛。玉仙還欲頹。莫教更漏促。取月明回。他皆類此。

蒸山羅漢
邊公式家祖塋。在平江之蒸山。宣和元年。公式為太學(xué)錄。得武洞清石木羅漢象十六。遣家僮致之墳庵前。一夕。行者劉普因。夢(mèng)十余僧持學(xué)錄書來求掛搭。以白主僧慧通。通難之。曰、庵中所得。鮮薄尋常。供僧行三兩人。猶不繼。安能容大眾哉。來者一人起。取筆題詩門左。曰、松蘿深處有神天。不憶其他語。明旦話此夢(mèng)未竟。而石本至。公式足成一章曰。松蘿深處有神天。小剎何妨納大千。掛搭定知宜久住。歌吟何幸得流傳。袖中出簡(jiǎn)聊應(yīng)爾。門上題詩豈偶然。顧我未除煩腦習(xí)。與師同結(jié)未來緣。語雖非工。然皆紀(jì)實(shí)也。

沈十九
昆山民沈十九。能與人治書畫。而其家又以煮蟹自給?？h人錢五八新繪地藏菩薩象。倩沈示票飾之。其傍烹蟹。蓋不輟也。夜夢(mèng)入冥府。所見獄吏。皆牛頭阿旁。左右列大鑊。舉叉置人煮之。將及沈。忽有僧振錫與錢生皆在側(cè)。諭獄吏曰、但令此人入鑊凈洗足矣。沈猶畏怖。吏命解衣而入。俄頃即出于沸鼎烈焰之中。眾囚冤呼不可聞。己獨(dú)無苦趣。清涼自如。正如澡浴。身意甚快。展轉(zhuǎn)而寤。遂戒前業(yè)。賣餳以活云。時(shí)紹興十二年也。三事邊維岳說。

十八婆
葉審言樞密。未第時(shí)。與衢州士人馬民彝善。民彝素清貧。后再娶峽山徐氏。以貲入。因此頗豐贍。稱其妻為十八婆。紹興三十二年。葉公自西府奉祠。歸壽昌縣故居曰社墈。時(shí)方冬日。有兩村夫荷轎。輿一老婦人。自通為馬先生妻來相見。葉公命其女延之中堂。視其容貌。昔肥今瘠。絕與十八婆不類。問其故。答曰。年老多事。形骸銷瘦。無足怪者。皆疑之?？燮淦?。仆曰。但見從店中出。指令來此。不知所自也。葉氏客徐欽鄰。觀此嫗面色枯黑。覺其非人。又從行小奴。攜裝匣在手。皆紙所為。已故弊。乃送死明器耳。大呼而入。曰。此鬼也。逐出之。嫗猶作色曰。謂人為鬼。何無禮如是。既出門。轎不由正道。而旁入山崦間。遂不見。數(shù)日后民彝至。言其妻蓋未嘗出也。欽鄰說。

錢瑞反魂
乾道元年六月。秀州大疫。吏人錢瑞。亦病旬余。忽譫語切切。如有所見。自言被追至官府。仰視見大理正俞長(zhǎng)吉。朝服坐殿上。瑞嘗為棘寺吏。識(shí)之。即趨拜拱立。俞曰。所以呼汝來。欲治一獄。左右引入直舍。驗(yàn)視案牘。乃浙西提刑司公事也。掛者凡五六十人。瑞結(jié)正。赍呈甚喜。因懇乞歸。俞未許。瑞無計(jì)。退立廊左。見故人寧三囚首立。揖瑞言舊為漕司吏。曾誤斷一事。逮捕至此。向來文字在某廚青紗袋中。吾累夕歸取之。家人以為寇至。故不可得。煩君歸語吾兒。取而焚寄我。瑞許之。望長(zhǎng)吉治事畢。復(fù)出瀝懇。始得歸。令人送還。才出門。命乘一大舟。舟乃在平地。瑞以為苦。夢(mèng)中呼云。把水灑地。正盡力叫號(hào)。舟已抵岸。遂驚覺。滿身黑污如洗。時(shí)長(zhǎng)吉知盱眙軍方死。瑞至今猶存。景裴弟說。