東坡先生傳《禹貢》“三江既入，震澤底定”曰：“三江之解，古今皆不明，予以所見(jiàn)考之。自豫章而下入于彭蠡而東至海，為南江；自蜀岷山至于九江彭蠡以入于海，為中江；自蟠冢導(dǎo)漾，東流為漢，過(guò)三ㄛ大別以入于江，匯澤為彭蠡以入于海，為北江。此三江，自彭蠡以上為二，自夏口以上為三，江漢合于夏口，與豫章之江皆匯于彭蠡，則三為一，過(guò)秣陵京口以入于海，不復(fù)三矣。然《禹貢》猶有三江之名，曰‘北’曰‘中’者，以味別也。蓋此三水，性不相入，江雖合而水味異，故至于今有三泠之說(shuō)。古今稱唐陸羽知水味，三泠相雜而不能欺，不可誣也。予又以《禹貢》之言考之，若合符節(jié)。《禹貢》之?dāng)h水也，曰：‘蟠冢導(dǎo)漾，東流為漢，又東為滄浪之水，過(guò)三ㄛ，至于大別，南入于江，東匯澤為彭蠡，東為北江，入于海?！驖h既已入江，且匯為彭蠡矣，安能復(fù)出為北江以入于海乎？知其以味別也。禹之?dāng)⒔?，曰：‘岷山?dǎo)江，東別為沱，又東至于澧，過(guò)九江，至于東陵，東迤北會(huì)于匯，東為中江，入于海?！蚪雅c漢合且匯為彭蠡矣，安得自別為中江以入于海乎？知其以味別也。漢為北江，岷山之江為中江，則豫章之江為南江，不言而可知矣。禹以味別，信乎？曰：‘濟(jì)水既入于河，而溢為滎。’禹不以味別，則安知滎之為濟(jì)也？堯水之未治也，東南皆海，豈復(fù)有吳越哉！及彭蠡既潴，三江入于海，則吳越始有可宅之土，水之所鐘，獨(dú)震澤而已。故曰：‘三江既入，震澤底定?！装矅?guó)以為‘自彭蠡江分為三，入震澤為北江，入于海。’疏矣。蓋安國(guó)未嘗南游，按經(jīng)文以意度之，不知三江距震澤遠(yuǎn)甚，決無(wú)入理，而震澤之大小，決不足以受三江也。班固曰：‘南江從會(huì)稽吳縣南入海；中江從丹陽(yáng)蕪湖縣西，東至?xí)?yáng)羨東入海；北江從會(huì)稽毗陵縣北東入海。’會(huì)稽丹陽(yáng)容有此三江，然皆是東南枝流小水，自別而入海者，非《禹貢》所謂中江北江自彭蠡出者也。人徒見(jiàn)《禹貢》有三江中北之名，而不悟一江三泠，合流而異味也，鼓雜取枝流一小水，以應(yīng)三江之?dāng)?shù)。如使此三者為三江，則是與今京口入海之江為四矣。京口之江視此三者猶畎澮，禹獨(dú)遺大而數(shù)小，何耶？”世謂先生論三江以味別，自孔子刪定《書》以來(lái)，學(xué)者不知也。然予讀《唐史》，高宗問(wèn)許敬宗：“《書》稱‘浮于濟(jì)漯’，今濟(jì)與漯斷不相屬，何故而言？’敬宗曰：“夏禹導(dǎo)氵允水，東流為濟(jì)，入于河。今自漯至氵昴而入河，水自此γ地過(guò)河而南，出為滎，又γ而至曹、濮，散出于地，合而東，汶水自南入之，所謂‘為滎，東出于陶丘，又東會(huì)于汶’是也。古者五行皆有官，水官不失職，則能辨味與色。潛而復(fù)出，合而更分，皆能識(shí)之?！鄙w江河以味別，敬宗先言之矣！東坡先生不表見(jiàn)之者，嫌其姓名污簡(jiǎn)冊(cè)耳。

　　王弼注：“‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇?！詾檎村χ我?。”蓋弼不知古《易》“形”作“刑”、“渥”作“屋刂”、“屋刂”音“屋”，故《新唐書》元載贊用“刑屋刂”，亦《周禮》屋刂誅云。

　　《書》首堯舜，《詩(shī)》首文王，《春秋》首魯隱公，《史記世家》首吳泰伯、《列傳》首伯夷，讓之為德也，大矣哉！

　　孔子贊周公、贊召公，不贊太公。顏?zhàn)拥梦唬瑸閳?、舜、文王；孟子得位，為湯、武。韓退之《里操》云：“臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明。”知文王之心者也。昔孟子欲言周禮，而患無(wú)其籍。今《周禮》最后出，多雜以六國(guó)之事，大要瀆祀斂財(cái)、冗官擾民，可施于文，不可措于事者也。先儒以為六國(guó)陰謀之書，則過(guò)矣。晁伯以更生為新室之書也，曰《詩(shī)》、《書》但稱四岳，新室稱五岳，《周禮》亦稱五岳，類此不一，予頗疑之。后得司馬文正公《日記》，上主青苗法曰：“此《周禮》泉府之職，周公之法也?！惫鈱?duì)曰：“陛下容臣不識(shí)忌諱，臣乃敢昧死言之。昔劉歆用此法以佐王莽，使農(nóng)商失業(yè)，涕泣于市道，卒亡天下，安足為圣朝法也？且王莽以錢貨民，使為本業(yè)，計(jì)其所得之利，十取其一。比于今日，歲取四分之息，猶為輕也?！鄙显唬骸巴趺√煜拢静灰哉?。”光對(duì)曰：“王莽取之雖不以正，然受漢家完富之業(yè)，向使不變法征利，結(jié)怨于民，猶或未亡也?！笔俏恼?，亦以《周禮》多新室之事也。自王荊公藉以文其政事，盡以為周公之書，學(xué)者無(wú)敢議者矣。

　　孔子答群弟子問(wèn)孝，不過(guò)一二言，至曾子則特為著經(jīng)。又“夫子之文章，可得而聞；性與天道，不可得而聞也。”其告曾子，猶曰“吾道一以貫之”。蓋顏淵死，孔子之所付授者，曾子一人耳。至孔子沒(méi)，子夏、子游、子張，以有若貌類孔子，欲以事孔子者事之，獨(dú)曾子不可，曰：“江漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皓皓乎，不可尚已?！逼浣^識(shí)亦非余子可及也，獨(dú)不在四科之列，世頗疑之?；蛟唬仠Y等十人，同在陳蔡者，曾子以孝不去其親，故不在；或曰，孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六歲?！墩撜Z(yǔ)》書曾子死，則《論語(yǔ)》自曾子弟子子思之徒出無(wú)疑。曾子嘗與其徒迫記孔子稱顏淵等之言，曾子以朋友各字之，于孔子稱曾子之言，自不記也，果孔子之言則名之矣。當(dāng)日，德行：顏回、閔損、冉耕、冉雍；言語(yǔ)：宰予、端木賜；政事：冉求、仲由；文學(xué)：言偃、卜商也。蓋《論語(yǔ)》之法，師語(yǔ)弟子則名之，弟子對(duì)師，雖朋友亦名之，自相謂則字之，此說(shuō)為近。如曰陳蔡之厄，孔子有死生之憂，欲表其人于后世，故用《春秋》之法，宇以褒之。則“賢哉回也”，“賜也可與言《詩(shī)》”，“偃之言是也”，“雍也可使南面”，獨(dú)非褒乎？

　　楊氏為我過(guò)于義，墨氏兼愛(ài)過(guò)于仁，仁義之過(guò)，孟子尚以夷狄遇之，誅之不少貸。同時(shí)有莊子者，著書自堯舜以下，無(wú)一不毀，毀孔子尤甚，詩(shī)書禮樂(lè)，刑名度數(shù)，舉以為可廢，其叛道害教非楊墨二氏比也。莊子蒙人，孟子鄒人，其地又相屬，各如不聞，如無(wú)其人，何哉？惟善學(xué)者能辨之。若曰莊子真詆孔子者，則非止不知莊子，亦不知孟子矣！

　　孔子曰：“君君臣臣，君不君，臣不臣”，理也。孟子則曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！鄙w孔子不忍言者，孟子盡言之矣。

　　孟子曰：“徐行后長(zhǎng)者，謂之弟；疾行先長(zhǎng)者，謂之不弟?！痹S末年，詔以孟子配饗孔子廟，巍然冠冕，坐于顏?zhàn)又?，師曾子坐席下，師子思立廡下，豈但行于長(zhǎng)者之先哉？果孟子有神，其肯自違平生之言，必不敢享矣！

　　老萊子聞穆公欲相子思，問(wèn)曰：“若子事君，將何以為乎？”子思曰：“順吾性而以道事之，無(wú)死亡焉?！崩先R子曰：“不可。順子之性也，子性清剛而傲不肖，且又無(wú)所死亡，非人臣也?！弊铀荚唬骸安恍ぃ倘酥烈病７蚴戮?，道行言聽(tīng)，則可以有所死亡；道不行言不聽(tīng)，則亦不能事君，謂無(wú)死亡也?！崩先R子曰：“不見(jiàn)夫齒乎！雖堅(jiān)固，卒以相磨。舌柔順，終以不敝?！弊铀荚唬骸拔岵桓覟樯?，故不能事君。”予讀子思書，知孟軻氏之剛，固有師也。

　　司馬文正公《太玄說(shuō)》，其略曰：“揚(yáng)子云真大儒者也！孔子既沒(méi)，知圣人之道者，非子云而誰(shuí)？孟與荀殆不足擬，況其余乎！觀《玄》之書，明則極于人，幽則盡于神，大則包宇宙，細(xì)則入毛發(fā)，合天地人之道以為一。括其根本，示人所出，胎育萬(wàn)物而兼為之母。若地，履之而不可窮也；若海，挹之而不可竭也。蓋天下之道，雖有善者，蔑以易此矣?？贾跍喸醵焉?，察之于當(dāng)今而玄非不行，窮之于天地之季而玄不可亡，叩之于萬(wàn)物之情而不漏，測(cè)之以鬼神之狀而不違，概之以《六經(jīng)》之言而不悖，藉使圣人復(fù)生，視《玄》必釋然而嘆，以為得己之心矣。乃知《玄》者以贊《易》也，非別為書與《易》角逐也。”予謂文正公以誠(chéng)以謙為學(xué)之本，果子《玄》無(wú)所見(jiàn)，肯為此言乎！程伊川以《玄》為贊者，非也。伊川之門人以文正公不知先天之學(xué)者，亦非也。