卻說(shuō)世間哪有邪魔迷人，乃是人心自迷，一個(gè)五體俱來(lái)，人孰無(wú)心，這心虛靈洞達(dá)，超出宇宙，就有邪魔撞來(lái)，把一個(gè)正念存中，千邪萬(wàn)魔自然消滅。無(wú)奈愚俗道理欠明，酒色過(guò)度，或是欺瞞，或是懊惱，把一個(gè)靈明自先闇昧，就如那沉痾將斃的，胡言亂語(yǔ)，看著磚兒也是怪，瓦兒也是精，說(shuō)的是鬼物，見的是亡人，非是眼目昏花，乃是元神潰亂。元神如何潰亂？都是這心無(wú)定主。大哉，心乎！一身主宰，為人卻如何主定了他？惟有善念一個(gè)真如，便主持定了。比如一心忠主，這正氣歷百折而不回，挽回世道天地，也拗不過(guò)他，有何邪魔敢犯？又如一心孝親，這正念堅(jiān)五內(nèi)而不懈，立此綱常，鬼神也傾心敬仰，有何妖孽敢侵？不但這大道光明，自驅(qū)邪魅，就是微小一善，動(dòng)了真誠(chéng)，也無(wú)業(yè)障干犯。

　　這零氏弟兄，擇術(shù)不善，捕魚打鳥，已造下冤愆，卻乘此冤愆，就生出一宗古怪。零弟名埃，長(zhǎng)未妻室，立心淫亂。一日打鳥到樹林下，偶見一個(gè)女子，生得嬌媚，在那枯樹下撮黃葉、摘枯枝為薪。零埃欲心遂動(dòng)，乃近前叫聲：“女娘，待我與你代勞。”那女子不睬。零埃乃走上前抱住，女子叫將起來(lái)，說(shuō)道：“清平世界，何處兇惡，白晝劫人！”零埃哪里顧甚天理，卻又知荒林去村尚遠(yuǎn)，用力強(qiáng)奸，那女子殺人喊叫。蹊蹺那樹上一只鴇鳥，往下一口氣呵來(lái)，零埃忽然倒地，人事不省，這女子掙脫，飛走回去。零埃昏倒在地，半晌方省，只見那鴇鳥變了那個(gè)女子，坐在林下，假意罵道：“兇人惡漢，怎么不循法度，白晝?nèi)栉遗?。我家住遠(yuǎn)鄉(xiāng)，沒人知道，若是有人知道，叫你吃風(fēng)流的苦惱?！绷惆Ｂ犃怂哉Z(yǔ)，乃是半推半就，卻復(fù)上前，又要去摟她。那女子又吹一口氣來(lái)，這零埃忽又跌倒。三番五次，這里不休，只是要扯那女子。那女子連吹連跌，把個(gè)零埃頭都跌腫，他這淫心只是不放。看看日落，那女子卻又不去。零埃等到黃昏，那女子說(shuō)道：“癡漢子，哪個(gè)沒有個(gè)廉恥，你必定要騙我，也有個(gè)房屋。且問(wèn)你，可曾娶妻？”零埃道：“不曾，不曾?！迸拥溃骸凹仁遣辉?，我也未嫁，何不到你家去，免得林中撞見人來(lái)看破?！绷惆Ｂ牭茫粍t跌得興鬧，一則喜到家去，乃叫：“女娘，你肯隨我到家，便成一對(duì)夫婦?！边@女子依著，走了幾步，就叫腳痛，零埃只得背著。到家開門進(jìn)屋，他兄零地看見兄弟背著個(gè)大鴇鳥，尖頭禿尾，宛似一只老鷹，卻又踉踉蹌蹌，進(jìn)門如醉如癡，只道他酒醉歸來(lái)，一家都不問(wèn)他。這零埃背那女子進(jìn)得房門，一跤跌在地下，那鴇鳥從窗內(nèi)飛去，零埃乃昏昏沉沉。零地扶他上牀睡了，口里罵道：“少吃些酒，也不至如此。”一家只道他酒醉，又飛走了鴇鳥，哪知他被淫鳥迷心，總是他邪迷惑亂，終日昏沉。到得黑夜，那鴇鳥從空飛來(lái)，入窗變個(gè)女子，這零埃與之相狎，宛若夫婦。他便如此，一家卻只見一鳥，夜夜飛來(lái)飛去，因此零埃日日形容清減，也不去野外打鳥。零地焦心，聽得人說(shuō)復(fù)新庵有高僧寄寓，善能滅妖驅(qū)邪，乃到庵中，但高僧已去，這元來(lái)道者乃應(yīng)承與他掃蕩。當(dāng)下零地聽得道者說(shuō)會(huì)，乃邀了他到家。元來(lái)進(jìn)入臥房，只見零埃倒臥在榻，昏昏沉沉，不知人事。元來(lái)乃把他扶起，手灑著楊柳枝法水，口念著”般若波羅“，頃刻零埃睜開雙目，如夢(mèng)方醒。元來(lái)叫他移臥別室，卻閉了他門窗，倒臥在榻，等候那鳥來(lái)。

　　話分兩頭，卻說(shuō)鴇鳥雖淫，那里作怪，只因一個(gè)人心邪淫，起了一種奸騙女子惡意，遂動(dòng)了暗地冤愆，生出這邪魔鬼怪。這怪卻不是鴇鳥，乃是零埃的邪心，附在那鴇鳥身內(nèi)使作的。這鳥夜夜飛來(lái)，得了人的精神，遂會(huì)變幻。這晚元來(lái)卻在臥房倒首，鴇鳥仍舊飛來(lái)，只見門窗盡閉，他乃變那女子敲門，元來(lái)不起，幾回敲門不開，乃推窗跳入。元來(lái)見是一個(gè)女子，只見他：淡妝濃抹懶梳頭，半帶歡容半似愁。

　　歡是弄嬌尋漢子，愁驚臥榻老獼猴。

　　卻說(shuō)元來(lái)已輪轉(zhuǎn)人道，入了庵門正果，因何妖鳥又驚見是一個(gè)猿猴臥榻？也只因他一時(shí)要滅鳥邪，倒臥零埃淫亂之榻，又起了一種變幻詭心。這段根因，遂使怪鳥看破。這怪鳥雖然看破，卻自恃神通變幻，哪里畏怕甚么猿猴，乃將計(jì)就計(jì)，走近榻前，說(shuō)道：“零埃漢子哪里去了？你這猴子如何臥此？”元來(lái)見了，此時(shí)方端出正念道：“你是哪家女子，夤夜到此戲弄男子？”女子道：“此乃我夫婦臥房，你如何得入來(lái)？想必是個(gè)奸淫盜賊之徒，夤夜入人家內(nèi)室?！痹獊?lái)道：“非盜賊，乃是捉妖邪的道者?！敝贿@一句”妖邪“二字，怪鳥便立腳不住。為何立腳不??？但凡邪人不敢說(shuō)邪，若說(shuō)了邪，反被邪欺。惟有正人，直指其邪，那邪不勝正，自然遠(yuǎn)退。初前元來(lái)臥榻，還存了一種原前猴意，次后見了女子妖嬈，毫不在意，直以妖邪拒斥。這點(diǎn)正念，故此妖鳥立腳不住，走出前屋，又想道：“出家人不知立心可真，待我再去調(diào)他一會(huì)。若是其心不真，便迷他一番也可?！蹦藦?fù)入臥房來(lái)。哪知元來(lái)性秉原靈，他已知鳥怪，本當(dāng)剿滅，只因遵守高僧演化盛心，只要說(shuō)破了他，使他自愧自悔，去了便罷。待怪鳥方出門，走到前屋，他卻隱著身形，隨出前屋，聽他說(shuō)復(fù)來(lái)調(diào)戲之意，乃嘆道：“世間癡愚被妖魔調(diào)弄，壞了心術(shù)的，萬(wàn)萬(wàn)千千，哪知我元來(lái)是皈依了正果，使他又生出一種調(diào)弄情因。不如說(shuō)破了他罷?！蹦舜著B轉(zhuǎn)身，方要入房門，便叫一聲：“沒廉恥的怪物，黑夜不守婦道，可不羞殺。”那怪鳥聽得，哪里怕羞，一手便來(lái)扯。卻被元來(lái)一口大啐，叫聲：“妖鳥，休得弄怪，我元來(lái)久已識(shí)你?！蹦枪著B也啐元來(lái)一口。元來(lái)被他怪氣迷了一迷，說(shuō)道：“這怪物倒也厲害，若不是我，怎不被他迷。”兩個(gè)你一口，我一口，啐了十來(lái)口，怪鳥見啐不倒道者，乃想道：“莫要惹他，萬(wàn)一他動(dòng)手動(dòng)腳，我卻惹不過(guò)他，好歹再去別屋，尋零埃漢子。”乃往前走了。元來(lái)見他走了，乃閉門又臥。

　　這怪鳥前屋尋漢子，卻走到零地房中，見他房中都是些漁網(wǎng)家伙，乃道：“此人也是個(gè)沒人心的，且調(diào)弄他一番也可?！闭叭撬?，只見零地頭頂上出一道光，光中卻現(xiàn)出幾個(gè)僧人，那元來(lái)形容也在里面。怪鳥見了說(shuō)道：“一個(gè)捕魚的漢子，怎么現(xiàn)出僧像來(lái)？想是此漢業(yè)雖捕魚，心卻思善，他念在僧，光現(xiàn)便僧。既現(xiàn)出僧心，我空去調(diào)他，料必枉然，不如別屋再尋零埃。”乃又進(jìn)一屋，只見零埃倒在一張破凳上鼾呼，他頭頂上也現(xiàn)了一個(gè)人形怪鳥，定睛一看，乃是他變的那林間女子。怪鳥見了道：“可見他尚有情，夢(mèng)寐中又思我，我怎舍得去！”乃搖醒了零埃，方才說(shuō)句風(fēng)情話，卻不防元來(lái)在那屋內(nèi)，雖閉了門臥，乃心性原靈，忖道：“零埃癡漢，惡念未消，冤愆未解，況怪弄神通，又遭他迷?！蹦饲那纳锨?，前后房屋竊聽，果然聽得這屋內(nèi)人聲。元來(lái)即忙把屋門推開，見了怪鳥，運(yùn)動(dòng)自己原精，一口啐去，那怪鳥當(dāng)敵不起，往屋外飛空走了。元來(lái)乃向零埃說(shuō)道：“你好事不做，打鳥弄出冤愆，正念不存，邪心惹來(lái)妖怪。如不悔改，只恐遭邪魔之害?！绷惆？陔m答應(yīng)，心實(shí)未忘。天已明亮，零地出來(lái)，與元來(lái)講說(shuō)道：“師父，你夜來(lái)掃蕩，那怪可曾滅了？”元來(lái)道：“怪在他弟之心，要他自滅方能。”零地道：“我一夜思想，高僧能滅妖邪，他們遠(yuǎn)去。師父，你既入高僧之門，料也驅(qū)除不難。如今必定還要我弟自驅(qū)，他在迷惑之際，如何自驅(qū)？為今之計(jì)，求師父同我趕到前途，面見那幾位師父，求他度脫何如？”元來(lái)答道：“你主意卻是，只是同你弟也走去，親求更好?！绷愕芈犃耍私辛惆Ｍ?。零埃哪里肯去，道：“腳酸腿軟，不能遠(yuǎn)走?！绷愕刂坏糜伤?，乃同元來(lái)過(guò)了復(fù)新庵往前趕路。

　　兩個(gè)正走過(guò)多玉山，在一處密樹林間坐地，講論些道理。元來(lái)說(shuō)道：“善人，小道有一句話勸你。世間漁樵耕讀，固也是人生本業(yè)，只是活潑潑的魚蝦，遭你網(wǎng)罟之害，此業(yè)卻是忍心害物。善人就靠資生，不能改業(yè)，也須存一點(diǎn)仁心。想那活魚滿腹之子萬(wàn)萬(wàn)千千，多少性命，俗說(shuō)：】千年魚子，也是天地化生?！颈荒悴蹲又笫?，真乃不當(dāng)忍字?！绷愕氐溃骸按四俗嫔蟼鱽?lái)，既承師父教誨，我小子以后不捕有子之魚可也?！眱蓚€(gè)正說(shuō)，只見林樹上幾多鴉鴇鷹鳥，把零地帽子刁了起去。一個(gè)鴇鳥會(huì)說(shuō)人言，道：“你兩個(gè)只講不捕魚，便不說(shuō)休打鳥。你那零埃，專一打鳥傷生，造成惡孽，還要淫心戲弄人家婦女，不勸解他改行更業(yè)，反要去尋僧來(lái)掃滅我等。我等料僧念慈悲，廣行方便，斷不加害，可不空趕一番？你那道者，也不想你是六畜道中，今日乍得長(zhǎng)老，便要撞鐘?！痹獊?lái)聽見，又被這怪鳥說(shuō)出他原來(lái)名色，便動(dòng)了嗔心，道：“為人除怪，便弄個(gè)法術(shù)剿滅他，也無(wú)大礙?！蹦税涯樢荒ǎ兑欢渡?，叫聲：“零地，你且站開，待我捉此怪鳥?！闭f(shuō)罷，現(xiàn)了原身，乃是一個(gè)猿猴，飛跳上樹，去捉那鴇鳥。那鳥卻也不慌不忙，把嘴照猿啄來(lái)。猿猴一手扯住鳥翅，一手亂打鳥頭，走下樹來(lái)，教零地身上解下帶索，拴了鳥足，交與零地，仍復(fù)上樹，去捉那刁帽子鷹鵲。那鷹鵲見了勢(shì)頭，丟下帽子，飛空去了。

　　這元來(lái)乃復(fù)本來(lái)人相，哪里復(fù)得。零地見元來(lái)變了猴子，嚇得半日方能說(shuō)話，道：“元來(lái)師父，我小子也知你有神通，善能變化。方才怪鳥在樹上高枝，又無(wú)彈弓弩箭，怎捉得他？虧你神通，變個(gè)猿猴上樹，捉他下來(lái)。你如今還不復(fù)回人身，想是又有怪鳥來(lái)樹？”元來(lái)道：“我本猿猴，只因歸了正道，投入庵門，拔除六畜之劫，不落不獸之因，只為方才動(dòng)了火性，不忍鴇鳥一言之傷，就拿了他，縛了雙足，豈是出家方便法門行徑。這種根因，復(fù)身不上。你可速解衣帶，把這怪鳥放他去罷。”零地聽得，半信半疑，只得解帶放那怪鳥。那怪鳥一翅飛起，罵道：“你這猴精，不怕你不放?！鼻Ш锞f(wàn)猴精，空中飛罵。元來(lái)卻堅(jiān)忍了，要復(fù)人身，哪里復(fù)得！忽然想起孤光教的《心經(jīng)》，乃念動(dòng)一句，那人身即復(fù)過(guò)來(lái)，依舊是個(gè)元來(lái)。零地見了，也只道是神通，卻又疑如何放了鴇鳥。元來(lái)見他躊躕，乃說(shuō)道：“你莫猜疑，總是我出家人不拴飛鳥，就是怪鳥能言，也不把他作怪。如今只得與你趕路，見那師父去?！卑聪聝蓚€(gè)趕路前行，且說(shuō)祖師師徒進(jìn)得院內(nèi)方丈，一一問(wèn)善信名號(hào)。只見一個(gè)長(zhǎng)老上前答道：“弟子名號(hào)萬(wàn)年?！弊鎺煹溃骸拔揖寐勄迤皆喝f(wàn)年，就是老師?！比f(wàn)年道：“我正是弟子。弟子卻也久仰圣師演化功果，愿求度脫?！弊鎺煹溃骸皫煯?dāng)自度，于我何求?！弊鎺熣f(shuō)罷，連稱”好個(gè)清平院“三四聲，便入靜室打坐。當(dāng)下眾善信及院僧，俱與三位商僧講論些禪機(jī)妙理，你難我，我問(wèn)你，哪里講得過(guò)三個(gè)高僧。只見一個(gè)善信男子向三個(gè)說(shuō)道：“師父?jìng)冊(cè)诘廊站茫接懮跎?，句句真詮。我等凡俗，哪里覺悟，但聞得師父?jìng)兌然娚?，往往說(shuō)是三綱五常，平日淺近道理，又能驅(qū)邪縛魅，拯患息災(zāi)。我這地方之幸，乞求演化一番，也是千載一遇?！钡栏闭f(shuō)道：“小僧們本以談禪論道、見性明心為務(wù)，只因眾生內(nèi)有不明綱常道理，不得已多言開導(dǎo)。這道理原無(wú)甚深?yuàn)W，都是人生易行易知的，只因人把這易知不難行的昧了，故此就有邪魅災(zāi)患來(lái)侵。小僧們有甚法術(shù)能驅(qū)縛他？不過(guò)說(shuō)明人心不昧綱常，自然那魅消除，災(zāi)患拯息?！闭f(shuō)間，只見方丈前一株大樹起了一陣狂風(fēng)，枝搖葉落，頃刻即止。眾人看那大樹：巨干凌云，盤根踞地。青枝交互不說(shuō)娑婆，綠葉叢鋪宛然琪樹。風(fēng)生處若萬(wàn)籟聲鳴，月起時(shí)如千林倒影。濃蔭堪蔽炎光，密蔭可遮聽法。

　　眾人不因風(fēng)起，卻與樹相忘，只為枝葉飄搖，乃相矚目。但見那風(fēng)息處，枝上一個(gè)鳥兒叫得如泣如訴。眾善信也有說(shuō)鳥音叫得好，也有說(shuō)聒噪人耳。眾僧們也有說(shuō)從來(lái)此樹不有這鳥喧，也有說(shuō)便有鳥喧，也不似此聲叫。獨(dú)有道副師聽了鳥聲，向二弟說(shuō)道：“師弟知音么？”尼總持道：“鳥音多怪?！钡烙龓熣f(shuō)：“細(xì)聽聲冤?！备睅熜Φ溃骸安徊?，不差?！眳s是何說(shuō)，下回自曉。