神司乃說(shuō)道：“作惡也有大小，冥間報(bào)應(yīng)條款卻也不少。有等應(yīng)送幾個(gè)子孫與他，只因惡減其少，或少滅其無(wú)，甚且?jiàn)Z其已有，或送幾個(gè)頑劣的與他。若是送頑劣的與他，還是照他惡根頑劣，也還他個(gè)頑劣。此又冥報(bào)之小者?！钡栏庇謫?wèn)道：“世間大惡小惡，想必有個(gè)條款？”神司道：“大小果是有條款?！钡栏眴?wèn)道：“大的何惡？”神司又恨了一聲道：“不忠君王，不孝父母，不敬日月三光，不義昆弟，不和夫婦，如種種十惡不赦之大?！钡栏甭?tīng)了道：“善哉！善哉！信如神司之言，只說(shuō)作惡之大，神必不肯送子孫與他。比如他已有多子多孫在先，卻作了大惡在后，如何奪得了？”神司聽(tīng)了道：“僧何魯鈍至此！只就個(gè)不忠君王罪惡最大的，王法可饒他一個(gè)？”道副聽(tīng)了，便稽首稱謝，說(shuō)道：“小僧知也。還有小惡條款，望神司說(shuō)了罷?！鄙袼镜溃骸靶憾喽?，如何說(shuō)得盡！只是世間，凡有逆理，便是過(guò)惡?！钡栏庇謫?wèn)道：“大惡無(wú)可解救，小惡可有解救么？”神司道：“早知不做，便是大惡也可救。若是明知故為，便是小惡也莫解?！钡栏钡溃骸按髳簲嗪跄龋遣蛔?。只是小惡，世人或有不知誤做的，卻如何解救？”神司道：“不知誤為，知道即改，罪可消除，仍復(fù)無(wú)惡?！钡栏边B拜三首，道：“神司，請(qǐng)教個(gè)小惡能解的道理。”神司道：“僧人靜聽(tīng)，我說(shuō)解救的道理?！闭f(shuō)道：莫云惡小為，些小不可作。

　　種種自招尤，造罪無(wú)可活。

　　有等無(wú)心愆，良心須早覺(jué)，改過(guò)不宜遲，舊污一旦濯。

　　嗟哉此冤纏，世或多染著。

　　惟愿我仁人，一惡一善奪。

　　比如貪嗔癡，廉靜能分豁；比如驕傲奢，寧我安舒約；比如奸狡私，須存正大樂(lè)。

　　種種眾惡生，種種眾善駁。

　　寧使一理明，莫教一欲潑。

　　神司最聰明，報(bào)應(yīng)無(wú)擔(dān)擱。

　　諸惡永消除，種子長(zhǎng)生藥。

　　神司說(shuō)罷，道副道：“善惡大小，僧備知矣。善能解惡，僧知理矣。只是輪轉(zhuǎn)這惡業(yè)與那轉(zhuǎn)輪這善信，僧卻未知。”神司把手一指道：“我要送善知識(shí)家孝子慈孫去，無(wú)暇工夫與僧談也。你看那黑氣漫漫在下，便是造惡業(yè)赴輪轉(zhuǎn)；那白光爍爍在上，便是修善行赴轉(zhuǎn)輪?！鄙袼菊f(shuō)罷，笙簫音響、幡蓋飄搖半空而去。道副停住了腳頭，定睛看那白光冉冉，隨著神司也去了。只見(jiàn)那黑氣悠悠不散，飛卷前來(lái)。把眼一看，黑氣中無(wú)數(shù)的軍械枷鎖、男女哭泣，那苦惱情狀，真是難觀。道副方才合掌念佛，只見(jiàn)那黑氣分開(kāi)，那些男女分頭往下方各處散去，其后卻也有位神司押著。道副見(jiàn)這神司，比前那一位形像大不相同。只見(jiàn)他：赤發(fā)金冠頂束，皂袍鐵甲身披。手持利器怒威威，專(zhuān)押心瞞己昧。

　　神司見(jiàn)了道副，怒容轉(zhuǎn)變笑顏，道：“僧自何來(lái)，攔吾去路？”道副稽首答道：“小僧偶聞音樂(lè)之聲，暫發(fā)游觀之意，妄觸云軺，罪過(guò)！罪過(guò)！請(qǐng)問(wèn)神司，方才這些男女，情態(tài)十分兇惡，僧已知是輪轉(zhuǎn)變化，但不知分頭散去，何處脫生？作何究竟？”神司道：“此時(shí)世間作孽惡因夸原該轉(zhuǎn)輪自下再下，入于六道末處。只因他尚有可原處，故此押他生方還在人道。只待他悔過(guò)前非，一孽有一善解來(lái)，仍復(fù)還他個(gè)樂(lè)境！若是一誤再誤，便是吾神也不知他究竟也?！钡栏钡溃骸斑@等說(shuō)來(lái)，于眾男女還是小惡，從他改行從善；若是大惡，久已入六道之末矣?！鄙袼镜溃骸罢牵??！钡栏狈接賳?wèn)何處去，那神司鞭風(fēng)駕云，去如火速，便道了一聲：“去的路境，僧師自識(shí)?！钡栏甭?tīng)罷，忽然出定，道：“哎呀！我只因笙簫音響根因，便入了塵情夢(mèng)幻，染此一番境界，這卻也顯明。莫謂塵情夢(mèng)幻，果是真實(shí)不虛的根因，吾已久歷師門(mén)，怎還有這一番夢(mèng)覺(jué)？”說(shuō)罷，天明到得祖師座前，只見(jiàn)老祖出靜，轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)，見(jiàn)道副侍立在旁；乃對(duì)道副說(shuō)道：“波羅提曾云震旦國(guó)度善惡根因，吾于此度中緣熱，今欲與汝到彼演化，恐汝又多了一番塵擾?！钡栏贝鸬溃骸岸鲙熝莼?dāng)攜弟子們知識(shí)?！弊鎺煹溃骸叭暧陟o中已自知識(shí)，又何必外游，把眼見(jiàn)反作空花？”道副聽(tīng)了祖師參明了靜中知識(shí)，便跪倒說(shuō)：“弟子隨師外游，怎么眼見(jiàn)反做空化？祖師道：“徒弟，你眼見(jiàn)后何殊夢(mèng)幻？”道副答道：“實(shí)理卻在于斯?！钡栏边@一句，祖師便知他覺(jué)悟，乃問(wèn)道：“汝既知非夢(mèng)幻，便知塵世真因。”道副答道：“弟子知也。師以何法令眾生不染？”祖師道：“吾止有演化普度之愿。愿化本國(guó)一切有情，各發(fā)善心，成就無(wú)上菩提歹共登彼岸，然后再化他國(guó)，以消滅惡業(yè)真因?！钡栏蹦税菔芏?，卻得了波羅提指授許多道術(shù)，便欲隨祖師演化本國(guó)不提。后人有眾生幸聞?wù)嬉?、愿?fù)正覺(jué)五言四句。詩(shī)曰：菩提具妙法，萬(wàn)劫最難逢。

　　幸有聞見(jiàn)者，莊嚴(yán)與佛同。

　　話說(shuō)東晉孝武帝改元寧康年間，有北魏拓跋氏國(guó)王名硅，一日坐朝，群臣見(jiàn)畢，王問(wèn)道：“天時(shí)當(dāng)夏，酷暑蒸人，予欲尋個(gè)清涼地界；避此炎熱，汝等臣眾有知何處清涼，可堪避暑？”當(dāng)下一臣奏道：“近地有座名山，名曰五臺(tái)。這山高出云表，廣占方輿，上有石洞遮蔭，松筠蔽日。王欲避暑，此地實(shí)便。”王聽(tīng)了，乃發(fā)騶從車(chē)輿，到得山間，設(shè)起錦幕，鋪著繡墩，正才高坐，與臣下談經(jīng)邦正務(wù)，講治國(guó)嘉猷。忽然一個(gè)梵僧來(lái)到王前，朝上稽首頂禮，乞化一坐具之地，以創(chuàng)修行之所。王聽(tīng)了道：“僧人，你要?jiǎng)?chuàng)個(gè)修行之所，須也要十余畝之山。一坐具不過(guò)一蒲團(tuán)，寧有幾許？便鋪具自坐，何必來(lái)向予乞化？”梵僧答道：“寸山尺土，皆王所有。臣僧不明白乞化，是欺占也?！蓖跛煸势浠?，說(shuō)道：“一坐具之地，恁你自便?！辫笊酥x王退去，把蒲團(tuán)鋪于山巔之上。次日只見(jiàn)那蒲團(tuán)，頭出星辰，尾搖日月，方圓五百余里。臣下見(jiàn)了，忙來(lái)奏王，說(shuō)道：“梵僧鋪?zhàn)咴谏?，甚是廣大，周?chē)闪?，不止五百余里?！蓖趼?tīng)了，說(shuō)道：“此必圣僧，予已允乞施地。但不知此僧何圣也?！蹦讼铝?，有識(shí)得此圣僧的說(shuō)來(lái)。臣下哪有人知？只見(jiàn)一臣奏道：“我王要知圣僧來(lái)歷，臣有一知識(shí)僧人，法名神元，見(jiàn)在山腳下，結(jié)丈余草屋修行。王可召他來(lái)問(wèn)。”王依言，召神元來(lái)問(wèn)。神元到得王前，說(shuō)：“臣僧只聞得坐具鋪山，卻也未知梵僧何圣?！蓖踉唬骸叭昙仁巧绾尾蛔R(shí)？必要汝去查來(lái)，勿使予心疑惑。”

　　正說(shuō)間，只見(jiàn)半空中祥云靄靄，梵僧顯化法身，莊嚴(yán)坐于獅子身上。眾臣與王都見(jiàn)。神元忙下拜頂禮，少頃不見(jiàn)。神元乃奏王說(shuō)道：“臣僧知是文殊菩薩化現(xiàn)也?！蓖跄肆畛枷路傧愣Y拜，即傳令啟建寺院，修演道場(chǎng)。王回朝稱贊不已。寺院道場(chǎng)事故，皆付與神元料理。當(dāng)時(shí)便有好善士民，發(fā)心捐金的，舍身披剃出家的。工程卻也浩大，寺院卻也不小。神元做了方丈住持，工完事畢，朝見(jiàn)國(guó)王，國(guó)王乃命神元與晉通聘不提。卻說(shuō)輪轉(zhuǎn)司自放了陶情，叫他勸化“四里”，便查卷內(nèi)有情無(wú)情、應(yīng)轉(zhuǎn)因緣，有六道四生，上自天人道，下至畜生道，各有個(gè)去向。也有一念善解諸惡業(yè)的，也有一念?lèi)喝曰诹松埔虻?。分?xiàng)各投生在人間，仍看他造作更改。卻有卜凈、本定一類(lèi)的，冥司說(shuō)他信道不堅(jiān)，發(fā)他陽(yáng)世，若再造作惡業(yè)，便墮入惡道；若改修善行，還復(fù)他福緣。卜凈領(lǐng)著百千一類(lèi)，卻脫生在晉、魏二國(guó)之間。這些性靈，那里知識(shí)本來(lái)善行固有，惡念不無(wú)。晉國(guó)中就有一所庵寺，名喚湛虛院。院內(nèi)有一僧，名猶然，他便是卜凈后身。只因他蜃化迷真，后有一聲彌陀之解，仍還他這一善根因。誰(shuí)想他妖氛猶未凈蕩，名在院出家，依舊不守僧戒，外示人齋戒，暗實(shí)茹葷，貪財(cái)好色，不說(shuō)俗人。一日，正在院門(mén)外立，只見(jiàn)一個(gè)僧人，跟隨一個(gè)行者，近前稽首，說(shuō)道：“老師父，我弟子是外國(guó)而來(lái)，朝聘帝主的，欲借上剎，暫住旬日。”猶然見(jiàn)這僧自遠(yuǎn)來(lái)，行囊富麗，又聽(tīng)得是朝聘僧人，便邀人方丈，彼此通問(wèn)法號(hào)。僧人乃答道：“弟子系魏主遣來(lái)上國(guó)通聘，法名神元。請(qǐng)問(wèn)師父，上剎何名？道號(hào)何稱？”猶然答道：“小庵名】湛虛【，猶然便是弟子法名也?！碑?dāng)下備齋相留神元，次早報(bào)名朝見(jiàn)孝武帝。帝問(wèn)僧人：“汝國(guó)有多少寺院？”神元答道：“臣僧國(guó)內(nèi)無(wú)有寺院?！钡蹎?wèn)：“如何無(wú)寺院？”神元答道：“臣國(guó)自來(lái)未聞佛，止臣僧一人，原系南朝，游行北地。只因國(guó)王避暑五臺(tái)，感動(dòng)菩薩，乞化山地。創(chuàng)建寺院，實(shí)始臣僧。今特通聘修好。”武帝聽(tīng)了，令臣下賜宴管待，給與來(lái)文。神元拜謝辭朝，回到院中，猶然接著。兩僧正講菩薩化現(xiàn)、道場(chǎng)功果，只見(jiàn)院門(mén)外走進(jìn)一個(gè)風(fēng)魔和尚來(lái)化齋。猶然便將款待神元的素齋與他。這風(fēng)魔和尚將素齋傾落在地，說(shuō)道：“我不吃素，有葷食，快將些出來(lái)?！豹q然變色，說(shuō)道：“我院中皆齋僧，哪有葷食？”和尚笑道：“明齋暗葷，瞞得他人，怎欺得我？只說(shuō)你吃葷一罪，欺瞞二罪，墮此惡孽，還不省改？輪轉(zhuǎn)卷上分明，不凈因中怎解？”猶然聽(tīng)了，哪里肯認(rèn)，便怒起來(lái)，說(shuō)道：“何處顛僧，破我清行！”神元也說(shuō)道：“和尚，你要葷吃，這明是犯戒，且又冤人。我在此客寓，如何有葷你吃？”風(fēng)魔笑道：“你是胎素，我自知你。他是口齋，我豈冤他！”乃叫一聲：“黃犬何不銜出骨來(lái)！”只見(jiàn)一只狗子從門(mén)外飛走入猶然臥內(nèi)，銜出幾塊肉骨。神元見(jiàn)了心疑，猶然赧顏覺(jué)愧，便發(fā)起怒來(lái)：“這顛和尚，不知是哪家狗子，從外銜了肉骨，卻來(lái)此處冤我！”和尚笑道：“你自作孽，何人冤你？”猶然師徒不忿，便把和尚推打。和尚乃問(wèn)神元：“汝那方可有這明齋暗葷的僧人？”神元道：“我處無(wú)僧。便是有，也只是我寺幾個(gè)初入禪門(mén)弟子?！焙蜕行α艘宦暤溃骸靶萃菩荽颍胰ヒ?！”忽然化一道毫光而去，嚇得猶然跪在地下，只是磕頭，口稱：“弟子再不敢也?！鄙裨讲耪f(shuō)道：“猶然師父，這分明顯化，不是你藏肉在內(nèi)，必是你徒弟如葷。急早回心，莫造惡孽！”猶然信服謝教。一時(shí)坊中僧俗，便就知風(fēng)魔點(diǎn)化，猶然明吃素、暗茹葷，把他行止傳壞，立身不住，乃候神元出境三五里遙，他便同著三兩個(gè)徒弟趕上前來(lái)，道：“師父，我弟子們要到貴地一游，望乞攜帶攜帶?！鄙裨麃?lái)意，卻也不辭。

　　眾僧往前行走，天色黃昏，看看月起，猶然便問(wèn)神元說(shuō)：“師父，天色已晚，怎無(wú)個(gè)住頭宿店？”神元答道：“我來(lái)時(shí)算定地方，有個(gè)住宿村店，卻怎不見(jiàn)？莫非往來(lái)人稀，我與你錯(cuò)走了路頭？”方才說(shuō)講，只見(jiàn)前面現(xiàn)出村落人家，神元道：“此是住處了?！蹦粟幉缴锨?，越走越遠(yuǎn)，月色明而復(fù)晦，不覺(jué)黑暗難行。走到一個(gè)店家門(mén)首，那店外點(diǎn)著一盞燈籠，上寫(xiě)著“安歇客商”。眾僧進(jìn)得店門(mén)，方才打點(diǎn)了宿歇之處，擺出些素食饃饃。猶然忽叫腹痛，要尋地方便，乃出店家后門(mén)，只見(jiàn)門(mén)后兩個(gè)男女，哼哼唧唧，若有苦楚情狀，向前跪倒，叫一聲：“師父，救我二人性命！”猶然問(wèn)道：“你二人何事求救于我？”男女道：“實(shí)不相瞞，我二人往年負(fù)欠店主些錢(qián)債，好意今歲來(lái)還，已算償不少，他卻幽閉我二人，要害性命。師父出家人，若肯救生，決然報(bào)德！”猶然聽(tīng)了，問(wèn)道：“你往年欠店家甚債？今歲如何還他？既已算償不少，卻怎要害你性命？”男女道：“實(shí)不瞞師父說(shuō)，我二人當(dāng)年路過(guò)到此，借寓一宵，吃了他兩次饃饃飯食，只因他客眾人多，渾騙了一宵錢(qián)鈔。偶然今復(fù)過(guò)此，被他拿住，我二人產(chǎn)了幾個(gè)小男女，被店主算了個(gè)利上起利，盡被他賣(mài)了，如今還要計(jì)害?！豹q然方才答應(yīng)。忽然，門(mén)旁一個(gè)黑漢子出來(lái)，把男女罵了一聲道：“你這作怪的，騙了他飯錢(qián)事小，你卻騙食了他二卵情深。比如我不欠他債，在此吃了他些無(wú)功之食，也遭他一日之害?！闭f(shuō)罷，把眼看了猶然一看，便上前來(lái)扯衣，說(shuō)道：“你這和尚，是我仇人，如何到此？你可記得你口食甚美，不念我死者甚苦，你方且要填還我命，尚能與人救生。”猶然聽(tīng)了，嚇得把手將那黑漢一推，往前邊飛走，便把這情節(jié)說(shuō)與神元。神元聽(tīng)得，忖道：“這店家必是個(gè)不良善之家，謀害過(guò)客的?！蹦吮鼱T往后門(mén)去看，哪里有甚男女，也無(wú)個(gè)黑漢，只見(jiàn)一個(gè)罩內(nèi)兩只肥雞，半堵土墻，一豬倒臥。神元看了道：“是也，是也！猶然道行不備，遇此種因，求救是僧人形貌，說(shuō)仇乃銜骨根因?！彪S出得堂前，把二雞一豕事情，說(shuō)與猶然師徒。他半信半疑，全未有個(gè)慈悲之念；一驚一怕，都存著個(gè)畏懼之心，巴不得天明起身，離店前去。此時(shí)卻動(dòng)了神元向道心腸，乃向店家說(shuō)道：“小僧有件事兒，欲與店主商量?！钡曛鲉?wèn)道：“何事商量？”神元道：“今已暮夜，待明日說(shuō)罷?！眳s是何事，下回自曉。