緒論
一 從物質到非物質:文化遺產保護觀念的更新
二 研究個案的確立:市場化進程中的北京相聲
三 國內外研究狀況綜述
四 本書的研究方法
五 本書涉及的主要相聲術語
章 從市井到廟堂:前非遺時代的相聲
一 市井相聲:內生驅動型傳承(1850—1949年)
二 外力改造型傳承:成為寓教于樂的民族藝術(1949—2000年)
三 民族藝術·廟堂遺產:相聲經典化之路的得與失
第二章 成為非遺后的相聲:多元主體的保護實踐
一 政府主導式保護
二 市場化經營式保護
三 民間自發(fā)式保護
四 傳承方式的變化
五 多元主體保護實踐模式的形成
第三章 想象民族傳統(tǒng):小劇場相聲的言說與實踐
一 “本真性”與小劇場相聲的相遇
二 周末相聲俱樂部:展演民族精華
三 德云社:再現(xiàn)“國粹”
四 本真性:一個神話的功能與悖論
第四章 從“打內”到“打外”:文化多樣性視角下的相聲生產
一 全球化時代的文化多樣性
二 大眾傳媒影響下的藝術生產
三 從“打內”到“打外”:文化多樣性的可能性與困境
第五章 讓民間發(fā)聲?:作為公共言論的相聲
一 作為公共言論的相聲:回顧和展望
二 當代相聲的言說境遇:在對話與“喉舌”之間
三 非主流相聲:狂歡與民粹
四 理性言說的漫漫長路
結語
一 市場化進程中的非物質文化遺產:多元主體保護實踐的可能性
二 工具理性引導下的保護實踐:忽視人的權益
三 “社區(qū)賦權”在非遺保護中的重要性
四 反思《公約》的制度設計:對非遺保護有效性的反思
五 國內非遺研究的局限與克服
主要參考文獻
后記