人：游戲者

　　一個(gè)較我們時(shí)代更為樂觀的時(shí)代曾大膽地把我們?nèi)祟惙Q為“理性者”（Homo Sapiens）。隨著時(shí)間的流逝，我們已認(rèn)識(shí)到，我們并不像18世紀(jì)認(rèn)為的那樣如此有理性，那個(gè)世紀(jì)崇拜理性而且具有一種天真的樂觀精神；現(xiàn)代時(shí)尚則傾向于把我們?nèi)祟惙Q為“制作者”（Homo Faber）。但是，盡管“制作者”不如“理性者”那樣曖昧含糊，然而，它作為人所專有的稱謂甚至更不恰當(dāng)，因?yàn)樵S多動(dòng)物也是制作者。還有一種第三功能，可適用于人和動(dòng)物的生活并且具重要性不亞于推理和制作，這種功能就是游戲。在我看來，“人是游戲者”（Homo Ludens）僅次于“人是制作者”，或許與“人是理性者”處于同一層次，有權(quán)在我們的術(shù)語中取得一席之地。 把一切人類活動(dòng)稱為“游戲”，這是古代的智慧，但也是一種有點(diǎn)廉價(jià)的智慧。那些樂于滿足于這類形而上學(xué)結(jié)論的人不應(yīng)閱讀本書。然而，我們也沒有理由不認(rèn)為游戲是世界生命和行為中突出和高度重要的因素。很多年來，我已形成這樣一種信念，即文明是在游戲中并作為游戲而產(chǎn)生和發(fā)展起來的。這一看法可追溯到我1903年以來的著述。我把它作為1933年我任萊頓大學(xué)校長時(shí)所作的年度演講的主題，并在其后也作為蘇黎世、維也納和倫敦演講的主題，最后那次演講的題目是：文化的游戲因素（The Play Element of Culture）。每次演講，我的主持人都把它改成“文化中的游戲因素”（The Play Element in Culture），而每次我都表示了異議并堅(jiān)持使用所有格形式，因?yàn)槲业哪康牟皇且_定游戲在所有其他文化表現(xiàn)中的地位，而是要查明文化本身究竟在多大的程度上具有游戲的特征。眼下這個(gè)詳細(xì)研究的目的是要力圖把游戲的概念整合到文化的概念中去。因此游戲在此不應(yīng)作為生物現(xiàn)象而應(yīng)作為文化現(xiàn)象來理解。這是從歷史的角度而不是從科學(xué)的角度來加以探求的。讀者將看到，我對(duì)游戲幾乎不作心理學(xué)的解釋，無論這種解釋是何等重要，同時(shí)，我也很少使用人類學(xué)的術(shù)語和解釋，甚至在我不得不援引人種學(xué)的事實(shí)時(shí)也是如此。讀者將發(fā)現(xiàn)我不會(huì)提及“瑪納”（mana）之類的超自然力量，也不會(huì)提到任何巫術(shù)。如果我要以論文的方式扼要地提出我的證明，那么，一個(gè)論點(diǎn)便是：人類學(xué)及其姊妹學(xué)科迄今給予游戲概念的強(qiáng)調(diào)太少，沒有重視游戲因素對(duì)于文明的極端重要性。 本書的讀者不應(yīng)對(duì)每一語詞刨根究底。在處理文化的一般問題時(shí)，人們應(yīng)不斷地深入到那些未經(jīng)充分探索過的領(lǐng)域中去探奇獵勝。要預(yù)先保證我所有的知識(shí)中毫無盲點(diǎn)，那對(duì)我來說是不可能的。我必須現(xiàn)在就寫，或者根本不寫。而我希望現(xiàn)在就寫。

　?。ê商m）約翰？胡伊青加（1872~1945），荷蘭著名文化史學(xué)家、語言學(xué)家，早在20世紀(jì)40年代就被公認(rèn)為當(dāng)時(shí)zui偉大的文化學(xué)代表人物。