明清之際,在地理條件優(yōu)越、經(jīng)濟發(fā)達的江南地區(qū),天主教傳播較為廣泛。明朝萬歷年問傳教士來華最早建造教堂的四個城市中就有南京。至明朝末年,傳教士在江南所建教堂數(shù)目位于全國前列。清順治朝開始,傳教士逐漸把傳教重心轉(zhuǎn)移至京城,擁有一技之長的傳教士多集中于北京,但江南仍是除北京外傳教士主要的傳教區(qū)域之一??滴跞荒辏?692年),“容教敕令”頒布后,江南教堂數(shù)量迅速增加。雍正、乾隆中國禁教時期,大批傳教士被驅(qū)除出境,而江南因河道眾多,便于隱匿,仍有不少中西傳教士在此進行傳教活動。由于江南在中國傳教史上地位重要,故本書以這一地區(qū)作為研究的主要范圍,對天主教在該區(qū)域的傳播分時段做一詳細考察。因評價傳教成效的主要指標(biāo)就是教堂的多少和信眾的多寡,因此本研究詳細分析了平民信徒和女性信徒這兩個互有交叉卻又不相統(tǒng)屬的奉教群體,以求更全面地了解明清時期天主教在華傳播及影響。本書由導(dǎo)言、正文(分為五章)、結(jié)語和附錄四個部分組成。導(dǎo)言部分,概述了選題的切入點、前人研究狀況、創(chuàng)新之處等。第一章論述了明末天主教在江南的傳播情形。被譽為近代來華傳教先驅(qū)的利瑪竇(Matteo Ricci,1552~1610)神父,采取適應(yīng)中國情形的傳教策略,為其后來者奠定了良好的基礎(chǔ)。明朝末年天主教在華擁有的教堂,已分布于今北京、山西、陜西等省份,江南地區(qū)更是成為傳教士在華的主要傳教區(qū)域。第二章探討了順治、康熙時期江南天主教的發(fā)展?fàn)顩r。在順治朝,皇帝對湯若望(.Johann Adam Schall Von Bell.1592~1666)神父的恩寵,客觀上為天主教在華傳播創(chuàng)造了比較好的條件,江南地區(qū)的教堂和教徒數(shù)目均有所增加。在康熙朝,皇帝對待天主教的態(tài)度有一個從嚴(yán)到寬、再從寬到嚴(yán)的過程。康熙帝態(tài)度的變化,對天主教在華傳播造成了一定影響。特別是康熙晚年下令禁止天主教在華傳播,為雍正、乾隆朝全面禁教之肇始。第三章論述了雍正、乾隆禁教時期江南天主教的發(fā)展情況。雍正即位以后,下令將京城之外的傳教士一律驅(qū)往澳門,各地教堂或拆毀或改作他用,江南教堂也難逃此運。乾隆即位后,承襲雍正帝的禁教措施,各地相繼發(fā)生教案。江南傳教區(qū)在兩次教案的打擊下,元氣大傷。但在乾隆朝的禁教政策之下,仍有不少傳教士在江南偷偷傳教。第四章就平民信教做了探討。當(dāng)時構(gòu)成信教主體的是廣大平民百姓,本章對平民信教的原因、傳教士傳教的方式等做了詳細分析,同時對當(dāng)時仇教者指責(zé)的“傳教士以金錢收買小民”一說進行了辨析。最后選取為學(xué)界研究所忽視的江南傳道員何世貞作了個案研究。第五章論及女性信徒。以“招萬民為徒”作為目標(biāo)的傳教士發(fā)現(xiàn),向中國婦女傳教困難較多,但當(dāng)時還是有不少婦女信奉天主教,甚至還出現(xiàn)了發(fā)誓終身不嫁,一心侍奉天主的童貞女。在江南,更有天主教三大“女柱石”,為傳教事業(yè)發(fā)展起了推動作用。本章對這些情況做了較詳盡的分析。本研究認(rèn)為,任何一種外來宗教的存在,必須以不危及統(tǒng)治者的利益為前提,以適應(yīng)本土文化為策略。以利瑪竇為代表的耶穌會士采取了適應(yīng)中國情形的傳教方法,獲得了較大成功。但羅馬教廷下令禁止中國信徒“祭祖”、“敬孔”,割裂了中國人對先祖、對孔子的尊敬之情,背離了中國傳統(tǒng)思想,導(dǎo)致天主教在華被禁。當(dāng)時,士紳階層真正領(lǐng)洗人教的人數(shù)并不多,構(gòu)成信教主體的是廣大平民百姓,女性信徒也占了相當(dāng)一部分比例。從這些被忽視的弱勢群體人手,無疑對研究明清之際天主教的在華傳播情形及影響有一定幫助。