古代神話與民族

自序——從東西文化交流探索史前時(shí)代的帝王世系
由三代都邑論其民族文化
(一)引言
(二)夏后氏都邑十遷
(三)殷商都邑十六遷
(四)周都十余遷
(五)論三代異族
(六)論三代文化異征
(七)夏后氏文化
(八)殷商文化
(九)周代文化
(一○)論周祖后稷興于夏衰
新殷本紀(jì)
卜辭所見先帝高祖六宗考
(一)先帝
(二)高祖
(三)六宗
(四)結(jié)論
宗法考源
開國(guó)前周人文化與西域關(guān)系
(一)七日周制
(二)以事紀(jì)年
(三)火葬
由陳侯因？？銘黃帝論五帝
禹平水土本事考
(一)論書始《堯典》即以洪水神話為國(guó)史起點(diǎn)
(二)論禹平水土故事傳自殷商
(三)論禹字從蟲九即《楚辭》所謂雄虺九首
(四)論能平九土之句龍即禹之化名
(五)論禹盡力乎溝洫演自“禱雨不如決瀆”神話
(六)論禱雨之祭周名舞雩，雩用人犧
(七)論“舞雩”即“？”之語(yǔ)誤，禹之為禹，得名于？
(八)論禹平水土主名山川演自禱雨山川神話
(九)論禹合諸侯于涂山演自禱雨神話，其“娶于涂山”演自止雨神話
(一○)論渝州涂山本杜宇遺跡
(一一)論禹勞天下而死為社
(一二)論禹為姒姓，姒象蛇身自環(huán)形
(一三)論御龍氏為祀龍之官，夏后御龍即其民族圖騰神話
(一四)論飂叔安即？安，？安即九黎九隆之圖騰
(一五)論越王無(wú)余亦舞雩之音轉(zhuǎn)
(一六)論鮮虞、厹繇皆東胡部族，匈奴以厹繇為圖騰，故傳為夏裔
(一七)論夏后氏宗禹與蘇美爾人所祀恩利爾神格相同
由鯀堙洪水論舜放四兇
(一)論共工壅防百川為鯀堙洪水故事所分化
(二)論共工、帝鴻、帝江、渾敦、驩兜，皆為鯀之緩言
(三)論帝江之最初神格為江神
(四)論帝鴻即陽(yáng)鳥，隨日南北，故或以象征旱神
(五)論夸父飲河即虹飲水之喻言，虹亦共工本名
(六)論虹象兩頭蛇，鯀篆作？，即其別體，鯀堙洪水亦演自虹飲神話
(七)論殛鯀于羽山，即放驩兜于崇山，故鯀又稱崇伯
(八)論流共工于幽州演自逐旱魃回朔漠神話
(九)論共工怒觸不周山為不周風(fēng)吹折沙邱之喻言
(一○)論窮奇、窮發(fā)即有窮鬼，窮得名于？，故世傳后羿作弓
(一一)論羿即蜺之音轉(zhuǎn)，“羿焉彃日”演自朝？其雨神話
(一二)論共工即倕，倕即梼杌之合音
(一三)論梼杌即饕飻、委蛇，其貪冒故事演自靈蛇吞象寓言
(一四)論周鼎著饕飻，取其公正勇武，為吉祥之象征
(一五)論饕飻、窮奇為匈奴部族，匈奴為夏后氏苗裔
(一六)論梼杌、渾敦亦羌人圖騰
(一七)論“舜流四兇族”故事演自春秋士大夫之“戎狄無(wú)親”觀念
(一八)論《孟子》所傳“舜放四罪”故事純演自雷神擊旱龍神話
(一九)結(jié)論
后土后稷神農(nóng)蓐收考
(一)論烈山氏子柱即后土
(二)論八愷主后土，后土即司徒，八愷即“鄨令開明”之簡(jiǎn)稱
(三)論柱即杜主，“后稷”亦“司畯”傳寫之誤
(四)論杜主開明別號(hào)叢帝，叢帝即叢社
(五)論“束木而涂之”為社主，主以木為質(zhì)，故或謂之杜主
(六)論社音轉(zhuǎn)為坤，坤為地為母，故知后土即原始地母神
(七)論方社象征地道曰方
(八)論姜嫄為原始地母神，其生后稷故事演自農(nóng)耕神話
(九)論田祖即農(nóng)神，不必為叔鈞、后稷
(一○)論神農(nóng)即農(nóng)神乙稱
(一一)論神農(nóng)制耒耜演自“農(nóng)祥晨正”神話
(一二)論蜃為原始農(nóng)器，農(nóng)字即象摩蜃而耨形
(一三)論蓐收亦農(nóng)神，因公族有罪，磬于甸人，乃誤為天之刑神
(一四)論蠟讀為耤，即所謂耨獲之耤，所以祭蓐收
(一五)論蓐收即后稷，其所潛大澤在敦煌，疑周本氐族
(一六)論邦社與國(guó)家民族相終始，又當(dāng)為圖騰遺跡
(一七)論里社即氏族圖騰，社母即原始地母神
(一八)結(jié)論
句芒、高禖、防風(fēng)、飛廉考——風(fēng)神篇
(一)論風(fēng)神古名箕星或曰飛廉
(二)論飛廉一名費(fèi)中，急言為風(fēng)
(三)論禹戮防風(fēng)氏與周公驅(qū)飛廉同為寧風(fēng)寓言
(四)論汪芒即句芒，句芒為木正，即鳳鳥氏為歷正
(五)論句芒面方，象風(fēng)之有四方，其鳥身得名于鳳
(六)論《莊子》鵬運(yùn)為風(fēng)之寓言，《周易》所見朋字，亦皆讀為風(fēng)
(七)論句芒作網(wǎng)羅演自系風(fēng)神話
(八)論玄鳥即高禖，高禖亦句芒音轉(zhuǎn)
(九)論吉神泰逢即逄蒙，逄蒙殺羿為風(fēng)起虹藏之寓言
(一○)論黃帝之臣大封、封鉅、封胡皆風(fēng)后別名
(一一)論卜辭所見帝使風(fēng)，亦可證句芒確為最古風(fēng)神
(一二)結(jié)論
吳回考——論荊楚文化所受印度之影響
(一)引言
(二)論楚祖重黎非顓頊后
(三)論黎即吳回，吳回即楚公逆？銘所稱吳雷
(四)論吳雷即火神 Agni之音譯
(五)論吳雷脅生故事演自印度因陀羅神話
(六)論楚人尚左亦印度人習(xí)慣
(七)論楚人以肉袒示敬俗同印度
(八)論重黎絕地天通故事為婆羅門教分別三界神格說(shuō)變相
(九)論楚史倚相所讀《三墳》即婆羅門教之三《吠陀》
(一○)論《五典》即楚國(guó)《訓(xùn)典》、《祭典》、《雞次之典》等，非五帝之書
(一一)論《八索》猶四分律、五分律，《莊子》所引《法言》即《八索》佚文
(一二)論《九丘》即《九歌》，《九歌》迎神曲全用婆羅門教祭儀
(一三)論《天問(wèn)》宇宙本源論即《黎俱吠陀》創(chuàng)造贊歌之意譯
(一四)論老子有、無(wú)、道、一名詞皆出《吠陀典》
(一五)論新鄭出土銅器群皆楚器，其蓮鶴方壺即印度藝術(shù)之特征
(一六)論楚王名上所加“酓”字，涵有神飲故事，楚國(guó)嬭姓，得音于Soma
(一七)論老聃多髯誠(chéng)楚人，楚人長(zhǎng)鬣，其血緣與印度近
(一八)論楚都邑遷徙，自西徂東，其發(fā)祥之地初在荊山
(一九)論郢都西控巴蜀、南制沅湘，為古代中印交通之樞紐
(二○)論支那即荊蠻對(duì)音
論炎帝太岳與昆侖山
(一)論望與封、禪，非祭天地，但祭山神
(二)論炎帝太岳、四岳、伯夷皆姜姓
(三)論炎帝即烈山氏，烈山氏即伯夷、伯益
(四)論火山為岳，岳即太岳，因岳用禘禮，遂又號(hào)炎帝
(五)論太岳之后分為齊、呂、申、許，因訛太岳為四岳
(六)論方岳之說(shuō)演自昆侖山神話
(七)論昆侖山為帝之下都演自印度三十三天宮
(八)論須彌山四大天王即秦畤四帝所本
(九)論須彌山與昆侖山神格風(fēng)物多相同
(一○)論昆侖一名西俞，西俞即須彌之對(duì)音
(一一)論昆侖得名于火山，華夏謂之岳
(一二)論《禹貢》所見昆侖即漢代烏孫王號(hào)之昆彌
(一三)論瓜州、九州即 Kundur之對(duì)音，陸渾與流昆即 Pulaw Kundur之簡(jiǎn)譯
(一四)論陸渾即昆侖，三涂即須彌，伊川附近昆侖祠即陸渾遺跡
(一五)論申、呂與陸渾皆西羌，故皆姜姓
(一六)論方岳學(xué)說(shuō)因方望故事附會(huì)五阮與須彌四垛而成
(—七)論方岳與封禪皆造說(shuō)于燕齊方士
(一八)結(jié)論
河出昆侖說(shuō)
九州通考
(一)論“九州”說(shuō)始于宗周，州之初誼為聚族而居之下邑
(二)論“九族”猶言“百姓”，九州即部落時(shí)代所謂萬(wàn)國(guó)
(三)論秦國(guó)與狄同州，在西土，大于邦國(guó)，似為《禹貢》九州之濫觴
(四)論《禹貢》九州之名誼寓有種姓歷史之背景
(五)論《呂覽》與《爾雅》九州說(shuō)皆據(jù)戰(zhàn)國(guó)形勢(shì)改訂，《禹貢》之作《周官·職方氏》疑出《淮南子》后
(六)論《淮南·地形》之九州、八殥、八纮說(shuō)即鄒衍大九州說(shuō)之節(jié)錄
(七)論鄒衍大九州說(shuō)成于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代域外交通之實(shí)際地理知識(shí)
(八)論鄒子大九州說(shuō)亦得天算之根據(jù)，故其州名多本天象
(九)論神州即“弗婆提”之初譯，鄒衍大九州說(shuō)亦蒙印度四大部洲之影響
(一○)余論